From Understanding Nature to Following Its Flow 자연을 이해하는 단계에서 자연을 따르는 단계로

[진영]

<Description of the Image Below>
This image expresses the transition from understanding the principles of nature to feeling and following the flow of energy through the body.
The Earth’s tilted axis and the circles, lines, and waves symbolize the principles of nature.

The light flowing through the martial artist’s body and sword and returning to the earth represents Follow the Energy and the natural flow of KiMu.

I will soon be traveling to Maryland, USA, for the 2026 Jinyoung Ssangkum Ryu Haedong Kumdo Seminar.

Last year, we learned to understand the principles of nature.
This year, we will learn to feel them through our bodies and follow their flow.

■ From Understanding Nature to Following Its Flow

자연을 이해하는 단계에서 자연을 따르는 단계로

At last year’s Ohio seminar, I drew circles, lines, and wave-like curves on the board while explaining the principles of nature, human life, and the origin of KiMu.

The Earth revolves around the Sun with its axis tilted at 23.5 degrees. Because of this tilt, the seasons arise, day and night change, and life continues through cycles. The balance of nature is not a perfectly vertical and motionless state. It is a living balance that continually moves and changes without losing its overall harmony.

The same is true of the human body and mind.

We cannot always live perfectly upright and entirely free from disturbance. Sometimes the body becomes ill, the mind is shaken, and we lose our direction in life. What matters is not that we never waver, but that we learn to find our center again within that instability.

This is the balance of nature, and it is the balance we must learn through martial arts training.

Last year, we focused on intellectually understanding these principles of nature. This year, we will go one step further and experience through our bodies how these principles actually work within our breathing, movement, mind, and consciousness.

The starting point is Follow the Energy.

We usually try to move our bodies through our own strength, move others according to our own intentions, and force the results we desire. However, when we use excessive force, the body becomes tense, the breath becomes restricted, and the mind loses contact with the flow of nature.

KiMu training is not a method of forcibly creating energy. It is the practice of observing and feeling the flow that already exists, and then following it without interference.

First, observe.
Then, feel.
Next, follow.
Finally, let go.

Observe.
Feel.
Follow.
Let go.

Letting go of oneself does not mean losing consciousness. Rather, as personal desire and fixed ideas recede, a clearer and more expansive awareness begins to emerge.

The first requirement for this is breathing.

Natural breathing connects the body and mind. When the breath becomes rough, the mind also becomes unsettled. When the breath becomes even and calm, the body and mind begin to return to their proper state.

For this reason, KiMu does not teach us to hold the breath for a long time or to control it by force. Through Even Breathing—in which inhalation and exhalation do not struggle against one another but continue in a natural flow—we create the conditions that allow the body to stabilize itself.

When the breath becomes natural, movement also changes.

The sword must not move through the strength of the arms alone. The sword must follow the body, the body must follow the mind, and the mind must follow nature.

The sword follows the body.
The body follows the mind.
The mind follows nature.

When we understand this principle, we no longer force the sword to move. Instead, the sword begins to move naturally within the flow of the entire body. Straight and curved movements, forward and backward movements, left and right movements, and rotation are no longer disconnected. They become connected like a single wave.

KiMu is not merely a series of movements or a beautiful dance. It is the movement of energy through which the breathing and rhythm of nature are expressed by the body.

When this flow becomes established in the body through repeated training, the body begins to respond to the direction of nature before conscious thought arises. This is KiMuche—the process through which the body develops the ability to receive and transmit the flow of nature by itself.

Meditation and prayer are based on the same principle.

Meditation is not about leaving reality and remaining in the invisible world. It is about entering one’s inner world, examining what needs to be understood, and then returning to reality to live more properly.

Meditating for a long time does not necessarily indicate deep practice. Even a few minutes can be sufficient if we can breathe evenly and look honestly into our own minds. What matters more is how we think, how we speak, and how we treat other people after meditation.

True meditation does not take place only when our eyes are closed. Maintaining an awakened mind while walking, working, meeting people, and facing difficult circumstances is meditation within daily life.

KiMu Healing is not separate from this principle.

The primary purpose of healing is not to cure another person’s illness. We must first examine our own consciousness and transform our thoughts and way of living. Our first responsibility is to reduce greed, anger, and ignorance; practise love and consideration; and restore a proper relationship between ourselves and nature.

If I am unable to stand properly within myself, I cannot help another person become properly balanced. If my breathing is unstable and my mind is confused, I cannot transmit stable energy to another person.

Therefore, KiMu Healing looks first at the human heart and the direction of one’s life, rather than at technique. Healing is not a result that we forcibly produce. It is something that may arise naturally as a secondary result of proper training, the transformation of consciousness, and self-giving love.

For this reason, the healing arts within Jinyoung Ssangkum Ryu are not a commercial means for personal gain.

This year, we will practise the five flows of KiMu together:

Breathing.
Movement.
Meditation.
KiMuche.
Healing.

However, these are not five separate techniques.

Breathing becomes movement.
Movement becomes meditation.
Meditation leads to transformation within the body.
When the transformed body and mind come into harmony with other living beings,
the possibility of healing finally begins to open.

Ultimately, the essence of KiMu does not lie in acquiring special abilities. It lies in realizing that the self, which we once believed to be separate from nature, has always existed within the flow of nature.

A teacher can only show the way. The principles of nature cannot be fully realized through explanation alone. Each person must feel and discover them directly through breathing, movement, and life itself.

Today, we are not training merely to memorize movements. We will observe, feel, and follow the flow of nature, experiencing together the process through which body and mind become one.

Do not force the energy.
Do not try to possess it.
Simply feel it and follow it.

This is the beginning of KiMu and the path through which martial arts and life become one.
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September 15, 2026 · Tuesday

Grandmaster Kim Jeong Seong
Founder of Jinyoung Ssangkum Ryu
President of the United World Haedong Kumdo Federation

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El año pasado aprendimos a comprender los principios de la naturaleza.
Este año aprenderemos a sentirlos a través del cuerpo y a seguir su flujo.
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■ De comprender la naturaleza a seguir su flujo

Durante el seminario de Ohio del año pasado, dibujé círculos, líneas y curvas ondulantes en la pizarra mientras explicaba los principios de la naturaleza, la vida humana y el origen del KiMu.

La Tierra gira alrededor del Sol con su eje inclinado 23,5 grados. Gracias a esta inclinación surgen las estaciones, se alternan el día y la noche, y la vida continúa mediante sus ciclos. El equilibrio de la naturaleza no es un estado perfectamente vertical e inmóvil. Es un equilibrio vivo que se mueve y cambia constantemente sin perder su armonía general.

Lo mismo sucede con el cuerpo y la mente del ser humano.

No siempre podemos vivir perfectamente erguidos y sin que nada nos perturbe. A veces el cuerpo enferma, la mente se tambalea y perdemos la dirección de nuestra vida. Lo importante no es no tambalearse nunca, sino aprender a encontrar nuevamente nuestro centro en medio de la inestabilidad.

Este es el equilibrio de la naturaleza y también el equilibrio que debemos aprender mediante la práctica de las artes marciales.

El año pasado nos concentramos en comprender intelectualmente estos principios de la naturaleza. Este año avanzaremos un paso más y experimentaremos con nuestro propio cuerpo cómo actúan realmente estos principios en nuestra respiración, movimiento, mente y consciencia.

El punto de partida es Follow the Energy: seguir la energía.

Por lo general, intentamos mover el cuerpo con nuestra propia fuerza, mover a los demás según nuestra voluntad y forzar los resultados que deseamos. Sin embargo, cuando utilizamos demasiada fuerza, el cuerpo se tensa, la respiración se bloquea y la mente pierde el contacto con el flujo de la naturaleza.

La práctica del KiMu no es un método para crear energía por la fuerza. Consiste en observar y sentir el flujo que ya existe, y después seguirlo sin interferir en él.

Primero, observar.
Después, sentir.
Luego, seguir.
Finalmente, soltar.

Observe.
Feel.
Follow.
Let go.

Soltar el yo no significa perder la consciencia. Por el contrario, cuando los deseos personales y las ideas fijas retroceden, comienza a manifestarse una consciencia más clara y amplia.

El primer requisito para lograrlo es la respiración.

La respiración natural conecta el cuerpo con la mente. Cuando la respiración se vuelve agitada, la mente también se altera. Cuando la respiración se vuelve uniforme y tranquila, el cuerpo y la mente comienzan a regresar a su estado correcto.

Por esta razón, en el KiMu no intentamos contener la respiración durante mucho tiempo ni controlarla por la fuerza. Mediante Even Breathing, la respiración uniforme, la inhalación y la exhalación no luchan entre sí, sino que continúan dentro de un flujo natural. Así creamos las condiciones para que el cuerpo pueda estabilizarse por sí mismo.

Cuando la respiración se vuelve natural, el movimiento también cambia.

La espada no debe moverse únicamente con la fuerza de los brazos. La espada debe seguir al cuerpo, el cuerpo debe seguir a la mente y la mente debe seguir a la naturaleza.

The sword follows the body.
The body follows the mind.
The mind follows nature.

La espada sigue al cuerpo.
El cuerpo sigue a la mente.
La mente sigue a la naturaleza.

Cuando comprendemos este principio, dejamos de forzar el movimiento de la espada. En su lugar, la espada comienza a moverse naturalmente dentro del flujo de todo el cuerpo. Los movimientos rectos y curvos, hacia delante y hacia atrás, hacia la izquierda y hacia la derecha, así como las rotaciones, dejan de estar separados y se conectan como una sola onda.

El KiMu no es simplemente una serie de movimientos ni una danza hermosa. Es el movimiento de la energía mediante el cual la respiración y el ritmo de la naturaleza se expresan a través del cuerpo.

Cuando este flujo se establece en el cuerpo por medio de la práctica repetida, el cuerpo comienza a responder a la dirección de la naturaleza antes de que surja el pensamiento consciente. Esto es KiMuche: el proceso mediante el cual el cuerpo desarrolla por sí mismo la capacidad de recibir y transmitir el flujo de la naturaleza.

La meditación y la oración se basan en el mismo principio.

Meditar no significa abandonar la realidad para permanecer en el mundo invisible. Significa entrar en nuestro mundo interior, observar aquello que necesitamos comprender y después regresar a la realidad para vivir de una manera más correcta.

Meditar durante mucho tiempo no significa necesariamente que la práctica sea profunda. Incluso unos pocos minutos pueden ser suficientes si respiramos de manera uniforme y observamos nuestra mente con sinceridad. Lo más importante es cómo pensamos, cómo hablamos y cómo tratamos a los demás después de meditar.

La verdadera meditación no se realiza únicamente con los ojos cerrados. Mantener una mente despierta mientras caminamos, trabajamos, nos relacionamos con otras personas y afrontamos situaciones difíciles es meditación dentro de la vida cotidiana.

La Sanación KiMu tampoco está separada de este principio.

El propósito principal de la sanación no es curar la enfermedad de otra persona. Primero debemos examinar nuestra propia consciencia y transformar nuestros pensamientos y nuestra manera de vivir. Nuestra primera responsabilidad es reducir la codicia, la ira y la ignorancia; practicar el amor y la consideración; y restablecer una relación correcta entre nosotros y la naturaleza.

Si yo mismo no puedo mantenerme correctamente equilibrado, no puedo ayudar a otra persona a recuperar su equilibrio. Si mi respiración es inestable y mi mente está confusa, no puedo transmitir una energía estable a los demás.

Por lo tanto, la Sanación KiMu considera primero el corazón de la persona y la dirección de su vida, antes que la técnica. La sanación no es un resultado que podamos producir por la fuerza. Es algo que puede surgir de manera natural como consecuencia secundaria de una práctica correcta, de la transformación de la consciencia y del amor que se entrega a los demás.

Por esta razón, las artes de sanación dentro de Jinyoung Ssangkum Ryu no son un medio comercial destinado al beneficio personal.

Este año practicaremos juntos los cinco flujos del KiMu:

Respiración.
Movimiento.
Meditación.
KiMuche.
Sanación.

Sin embargo, no se trata de cinco técnicas separadas.

La respiración se convierte en movimiento.
El movimiento se convierte en meditación.
La meditación conduce a una transformación del cuerpo.
Cuando el cuerpo y la mente transformados entran en armonía con los demás seres vivos,
finalmente comienza a abrirse la posibilidad de la sanación.

En definitiva, la esencia del KiMu no consiste en adquirir capacidades especiales. Consiste en comprender que el ser que creíamos separado de la naturaleza siempre ha existido dentro del flujo de la naturaleza.

El maestro únicamente puede mostrar el camino. Los principios de la naturaleza no pueden comprenderse plenamente mediante explicaciones. Cada persona debe sentirlos y descubrirlos directamente a través de su respiración, su movimiento y su propia vida.

Hoy no entrenaremos únicamente para memorizar movimientos. Observaremos, sentiremos y seguiremos el flujo de la naturaleza, experimentando juntos el proceso mediante el cual el cuerpo y la mente llegan a ser uno.

Do not force the energy.
Do not try to possess it.
Simply feel it and follow it.

No fuerces la energía.
No intentes poseerla.
Simplemente siéntela y síguela.

Este es el comienzo del KiMu y el camino mediante el cual las artes marciales y la vida llegan a ser una sola realidad.

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Martes, 15 de septiembre de 2026

Gran Maestro Kim Jeong Seong
Fundador de Jinyoung Ssangkum Ryu
Presidente de la Federación Mundial Unida de Haedong Kumdo

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작년에는 자연의 이치를 이해하였다면, 올해는 그 이치를 몸으로 느끼고 따르는 법을 배운다.

■ 자연을 이해하는 단계에서 자연을 따르는 단계로

지난해 오하이오 세미나에서는 원과 선, 파동의 곡선을 칠판에 그리면서 자연의 이치와 인간의 삶, 그리고 기무의 근원에 관해 설명하였다.

지구는 23.5도 기울어진 채 태양 주위를 돈다. 이 기울어짐으로 계절이 생기고 밤과 낮이 변화하며 생명이 순환한다. 자연의 균형은 완전히 멈추어 있는 수직의 상태가 아니다. 끊임없이 움직이고 변화하면서도 전체적인 조화를 잃지 않는 살아 있는 균형이다.

인간의 몸과 마음도 마찬가지이다.

우리는 언제나 완벽하게 곧고 흔들림 없이 살아갈 수 없다. 때로는 몸이 아프고, 마음이 흔들리며, 삶의 방향을 잃기도 한다. 중요한 것은 한 번도 흔들리지 않는 것이 아니라, 흔들림 속에서도 자신의 중심을 다시 찾아가는 것이다.

이것이 자연의 균형이며 무예 수련에서 우리가 배워야 할 균형이다.

지난해에는 이러한 자연의 원리를 머리로 이해하는 데 중점을 두었다. 올해에는 한 단계 더 나아가 그 원리가 우리의 호흡과 움직임, 마음과 의식 속에서 실제로 어떻게 작용하는지를 몸으로 체험하려고 한다.

그 출발점은 Follow the Energy, 즉 에너지를 따르는 것이다.

우리는 대개 자신의 힘으로 몸을 움직이고, 자신의 뜻대로 상대를 움직이며, 결과를 만들어 내려고 한다. 그러나 힘을 지나치게 사용하면 몸은 굳고, 호흡은 막히며, 마음은 자연의 흐름을 놓치게 된다.

기무 수련은 억지로 에너지를 만들어 내는 방법이 아니다. 이미 존재하는 흐름을 관찰하고, 느끼고, 그 흐름을 방해하지 않으며 따라가는 수련이다.

먼저 관찰한다.
그다음 느낀다.
그리고 따라간다.
마침내 자신을 내려놓는다.

Observe.
Feel.
Follow.
Let go.

자신을 내려놓는다고 해서 의식이 사라지는 것은 아니다. 오히려 개인의 욕심과 고정된 생각이 물러나면서 더 맑고 넓은 의식이 드러나는 것이다.

이를 위해 가장 먼저 필요한 것이 호흡이다.

자연스러운 호흡은 몸과 마음을 연결한다. 호흡이 거칠어지면 마음도 흔들리고, 호흡이 고르게 안정되면 몸과 마음도 제자리를 찾아간다. 그래서 기무에서는 숨을 오래 참거나 억지로 조절하려 하지 않는다. 들숨과 날숨이 서로 다투지 않고 자연스럽게 이어지는 Even Breathing, 즉 고른 호흡을 통해 몸이 스스로 안정될 수 있는 조건을 만든다.

호흡이 자연스러워지면 움직임도 달라진다.

검이 팔의 힘만으로 움직여서는 안 된다. 검은 몸을 따르고, 몸은 마음을 따르며, 마음은 자연을 따라야 한다.

The sword follows the body.
The body follows the mind.
The mind follows nature.

이 원리를 이해하면 검을 억지로 휘두르는 것이 아니라, 몸 전체의 흐름 속에서 검이 자연스럽게 움직이게 된다. 움직임은 직선과 곡선, 전진과 후퇴, 좌우와 회전이 서로 단절되지 않고 하나의 파동처럼 이어진다.

기무는 단순한 동작이나 아름다운 춤이 아니다. 자연의 호흡과 리듬이 몸을 통해 드러나는 에너지의 움직임이다. 이러한 흐름이 반복적인 수련을 통해 몸에 자리 잡으면, 생각하기 전에 몸이 자연의 방향에 반응하기 시작한다. 이것이 기무체, 즉 몸이 자연의 흐름을 스스로 받아들이고 전달할 수 있게 되는 과정이다.

명상과 기도도 같은 원리 위에 있다.

명상은 현실을 떠나 보이지 않는 세계에 머무르는 것이 아니다. 자신의 내면으로 들어가 필요한 것을 살펴보고, 다시 현실로 돌아와 더 바르게 살아가기 위한 것이다.

명상을 오래 하는 것이 반드시 깊은 수행을 의미하지는 않는다. 몇 분이라도 호흡을 고르게 하고 자신의 마음을 진실하게 바라볼 수 있다면 충분하다. 더 중요한 것은 명상을 마친 후 우리가 어떤 생각을 하고, 어떤 말을 하며, 다른 사람을 어떻게 대하는가이다.

진정한 명상은 눈을 감고 있을 때만 이루어지는 것이 아니다. 걷고, 일하고, 사람을 만나며, 어려운 상황을 마주하는 모든 순간에 깨어 있는 마음을 유지하는 것이 삶 속의 명상이다.

기무 힐링도 이와 분리되어 있지 않다.

힐링의 첫 번째 목적은 다른 사람의 병을 고치는 것이 아니다. 먼저 자신의 의식을 살펴보고 생각과 삶의 태도를 변화시키는 것이다. 욕심과 분노, 어리석음을 줄이고, 사랑과 배려를 실천하며, 자신과 자연의 관계를 바르게 회복하는 것이 우선이다.

내가 바르게 서지 못한 상태에서 다른 사람을 바르게 만들 수는 없다. 내 호흡이 불안하고 내 마음이 혼란스러운데 다른 사람에게 안정된 에너지를 전할 수는 없다.

그러므로 기무 힐링은 기술보다 사람의 마음과 삶의 방향을 먼저 본다. 치유는 우리가 억지로 만들어 내는 결과가 아니라, 올바른 수련과 의식의 변화, 그리고 자신을 내어주는 사랑 속에서 부수적으로 나타날 수 있는 현상이다. 이러한 이유로 진영쌍검류에서 의술은 개인의 이익을 위한 상업적 수단이 아니다.

올해 우리는 기무의 다섯 가지 흐름을 함께 수련할 것이다.

Breathing.
Movement.
Meditation.
Kimuche.
Healing.

그러나 이것들은 서로 분리된 다섯 가지 기술이 아니다.

호흡이 움직임이 되고,
움직임이 명상이 되며,
명상이 몸의 변화로 이어지고,
변화된 몸과 마음이 다른 생명과 조화를 이룰 때
비로소 힐링의 가능성이 열린다.

결국 기무의 핵심은 특별한 능력을 얻는 데 있지 않다. 자연과 분리되어 있다고 생각했던 자신이 본래 자연의 흐름 안에 존재하고 있었음을 깨닫는 데 있다.

스승은 길을 보여줄 수 있을 뿐이다. 자연의 이치는 설명만으로 완성되지 않는다. 각자가 자신의 호흡과 움직임, 그리고 삶을 통해 직접 느끼고 깨달아야 한다.

오늘 우리는 동작을 외우기 위해서만 수련하지 않는다. 자연의 흐름을 관찰하고, 느끼고, 따르며, 몸과 마음이 하나가 되는 과정을 함께 체험하려고 한다.

Do not force the energy.
Do not try to possess it.
Simply feel it and follow it.

에너지를 억지로 만들지 말라.
그것을 소유하려 하지도 말라.
다만 느끼고 따르라.

그것이 기무의 시작이며, 무예와 삶이 하나로 연결되는 길이다.