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1. 주요 세계 종교 소개
불교란 깨달으신 분, 즉 '부다'(Buddha, 覺者, 佛)의 가르침을 말한다. 불교는 원어로는 Buddha-s sana 인데 이 말은 원시경전 중에 "모든 악은 짓지를 말고, 모든 선을 받들어 행하라. 그리고 네 마음을 깨끗이 하라. 이것이 '모든 부다의 가르침'(諸佛敎)이니라"라고 한 구절 중 마지막 한 마디에서 나온 것이다.
사물이 인연따라 이뤄지고 있는 것으로 항구불변의 실체가 없다는 공(空)의 인식을 강조하여 모든 사물에 대한 집착을 버릴 것을 강조하였다. 대승불교는 반야경의 이런 무아(無我), 공의 인식에 입각해, 인간 완성의 궁극인 부다의 경지를 이루는 필수조건으로서 보살(菩薩)로서의 수행을 강조하게 된다. 인간이 중생의 삶에서 '깨달은 중생" 즉 보살(bodhisattva)의 삶으로 혁명적인 자기전환을 이룩할 것을 강조한 것이 모든 대승경전의 공통된 설법내용이다.
그러나 정법(正法)의 이해는 문구에만 의거해서 얻어지는 것이 아니라, 깊은 의미를 스스로 터득하는 자신의 지혜의 계발로써만 얻어지는 것으로 그러기 위해 보살에게는 계(戒)를 바르게 지키고, 항상 선정(禪定)에 힘쓰는 수행이 절대필수의 요건임이 강조되었다.
불교중흥모색시대 1984년 현재로서 불교 수용 1612년이 되는 한국불교는 조선시대까지 1020년동안 한국의 지배적인 종교 및 철학사상으로서 우리 민족의 기간 정신문화의 구실을 해왔다.
불교는 끈질긴 생명력을 유지해 옴으로써 한국의 종교, 한국의 철학을 다룸에 있어서 불교는 무시할 수 없는 민족의 문화유산이 되고 있다.
한국 불교가 세계사적으로 자랑할 만한 사상적 기여를 한 것을 들라 하면, 원효에 의해 화랑도로써 구체화된 이 하나를 이룩하려는 정신일 것이다. 원효는 "일심(一心)의 근원으로 되돌아가 중생들에게 이익을 주라"고 하였다. 그것은 '화쟁'(和諍), 이론싸움, 말다툼을 없게 화해시키라는 뜻이기도 하다. 원효는 종파가 대립적 아집(我執)이나 법집(法執)의 소산이라면 차라리 없는 것만 못함을 지적하고, 참된 자기실현의 방편으로서 잠정적 방편의 의미가 제대로 살려지기 위해서는 철저한 자기 부정, 무소유의 자각이 투철해야 한다고 가르쳤다. 고려의 의천(義天, 1055-1101)이나 지눌(知訥, 1158-1210), 조선조의 기화(己和, 1368-1433), 휴정(休靜, 1530-1604), 그리고 일제 식민지 시대의 한용운(1879-1944) 등은 한결같이 원효의 이러한 원융회통적 이상을 다시 재흥 소생시킬 것을 염원한 우리 불교역사상의 정통(正統)을 잇는 지도자들이었다고 할 수 있다.
※ 구원영향력(신자수) : 약3억 6천만명 / 세계인구의 약 6%
나. 이슬람교
서남아시아에서 나온 유일신적 종교 가운데 인류역사의 무대에 가장 뒤늦게 등장한 최후의 세계적 종교이다. 7세기 전반에 아라비아반도의 홍해안에서 나타난 이슬람의 가르침은 경전인 코란속에 들어 있다. 코란은 교조 무하마드(570년경-632)가 예언자로 자처한 40세 때부터 사망시까지 수시로 받은 계시를 수 록한 책이다.
무하마드는 예언자로서 뿐 만 아니라 이슬람공동체의 지도자로서 활약하였다. 이 공동체는 단순한 믿음의 공동체만이 아니고 스스로의 법제 성 부 및 사회체제를 구비한 공동체였다. 이러한 이중적인 구조 때문에 이슬람은 종교인 동시에 국가인 것이다.
현재 세계 총인구의 6 분의 1을 무슬림으로 추정하고 있다.
무슬림의 믿음과 사상이 명시되어 있는 쿠란은 가브리엘 천사를 통하여 무하마드에게 아랍어로 전달된 하느님의 말씀으로 본다. 예언자의 사후 새로운 계시가 끊어지고 쿠란만으로는 새 로운 사태의 해결에 대한 방안을 마련하는데 미흡함을 느끼자 무슬림은 이를 보완할 방법을 모색하였다. 그 결과 무하마드는 절대과오를 범하지 않는 완전한 인간으로 전제하고 그의 생애에 착안하여 일여건 아래 그가 취한 행동 과 가르침을 집대성하여 입법의 자료로 삼으니 곧 하디스(Hadith)이다. 따라서 무하마드의 관행(sunnah)은 독실한 신자들이 따라야 할 기준이 된다고 보고, 스스로를 관행의 추종자(ahl al-sunnah)라고 부르니 곧 무슬림의 8할 이상을 점유하는 수니(sunni)파이다. 이슬람에서 무하마드의 중요성은 무슬림의 신조 가운데 신조인 신앙의 고백 (shahada)즉 "알라(하느님) 외에 다른 신은 없고 무하마드는 그의 사자다" 란 구절속에 잘 나타나 있다. 이 두 구절은 심지어 현 사우디아라비아의 국기 속에 명시되어 있을 정도이며 쿠란 속에 함께 나란히 표현되어 있지 않으나 한 구절씩 분리되어 자주 나타난다. 이 두 구절을 외우는 것은 곧 스스로 자기신분이 무슬림임을 밝히는 행위이며 또한 하느님을 믿는 이와 믿지 않는 이의 구분은 물론 다른 종교의 추종자와 무슬림이 구분되는 것이다.
이슬란의 신조는 6신 5행으로 표현할 수 있다. 다섯가지 믿음에는 알라, 천사, 예언자, 성서, 최후의 심판 및 천명이 있다. 엄격한 유일신교인 이슬람에서는 신에 버금가 는 존재는 물론 어떠한 동반자도 있을 수 없다. 절대신 알라는 세계도처의 각 민족에게 필요시마다 하느님늬 말 씀을 전하는 에언자를 보낸다. 이들 예언자는 아담에서 시작하여 노아, 아브라함, 모세, 예수 등을 거쳐 무하마드에서 끝 이 난다. 코란 3장 66절에서 아브라함은 유태교인도 그리스도교인도 아닌 순수한 무슬림[하느님의 뜻에 순종하는 이]이 어서 알라에게 동반자를 두지 않았다고 밝혔다. 이것은 은연중에 유태교와 그리스도교의 가르침(구약성서와 신약 성서)으로 혼탁해진 유일신사상을 이슬람이 쇄신하여 아브라함에 이르기까지의 순수한 유일신사상을 다시 희생 시켰음을 보이고 있다. 예수를 하느님의 아들이 아니라 예언자로 보는 점이 특이하며 최후의 심판에서 그리스도교 적인 영향을 받은 것으로 보는 견해가 많다.
이슬람은 아랍어로 하는님께 절대 순종한다는 동명사이며 그 능동분사가 곧 무슬림 (절대 순종하는 이)이다. 영어에서 무하마드를 지칭하는 Mohammed 에서 Mohammedanism이 파생하여 모하메드교라고도 부르나 이 명칭은 무슬림이 매우 싫어한다. 즉 그들은 알라를 믿는 것이지 무하마드를 믿 지 않는다는 논리에 그 이유를 두고 있다. 이슬란교의 우리 고유 명칭은 회교 또는 회회교이다. 이 명칭은 중국 신강성 의 회홀 사람들이 믿는 종교란 뜻으로 명청대의 중국인들이 부른데서 유래하였다.
우리나라에 이슬람교가 다시 들어온 것은 6.25 동력때 터키군을 수행한 이맘[프로테스탄트 교회의 목사격]이 한국인과 접촉한데서 기원한다. 현재 서울의 이태원 에 본부가 있는 한국 이슬람교중앙연합회는 그 산하에 3개의 이슬람성원을 각각 서울, 부산, 경기도 광주에 두고 있다. 신자수는 수천명으로 추산된다.
※ 구원영향력(신자수) : 약11억 5천만명 / 세계인구의 약 20%
다. 힌두교
인도에서 고대부터 전해 내려오는 바라문교(婆羅門敎)가 복잡한 민간신앙을 흡수하여 발전한 종교.
인도교(印度敎)라고도 한다. 힌두교를 범인도교라 함은 힌두(Hind)는 인더스강의 산스크리트 명칭‘신두(Sindhu:大河)’에서 유래한 것으로, 인도와 동일한 어원을 갖기 때문이다. 이러한 관점에서는 BC 2500년경의 인더스 문명에까지 소급될 수 있으며, 아리안족의 침입(BC 2000∼BC 1500?) 이후 형성된 바라문교를 포함한다. 그러나 좁은 의미로는 아리안 계통의 바라문교가 인도 토착의 민간신앙과 융합하고, 불교 등의 영향을 받으면서 300년경부터 종파의 형태를 정비하여 현대 인도인의 신앙 형태를 이루고 있다. 이같이 오랜 세월에 걸쳐 형성되었기 때문에 특정한 교조와 체계를 갖고 있지 않으며, 다양한 신화 ·성전(聖典)전설 ·의례 ·제도 ·관습을 포함하고 있다.
힌두교는 바라문교에서 많은 신관(神觀) ·신화를 계승하고 있기 때문에 다신교 같아 보이지만, 신들의 배후에 유일한 최고자를 설정하고 그 신들을 최고신의 현현(顯現:權化)이라고 하여 교묘히 통일시키고 있는 점에서 일신교적 형태를 취하고 있다. 《푸라나》 문헌 등에 나타나는 트리무르티(三神一體)가 그 좋은 예이다. 이는 별도의 기원에 속하는 우주창조신 브라마, 유지신(維持神) 비슈누, 파괴신 시바의 세 신을 일체로 하여 최고의 실재원리로 삼는 것이다. 그 중 비슈누와 시바를 숭배하는 사람들이 힌두교의 대종파를 형성하였다. 비슈누파는 학문적 성격이 강하며, 비교적 사회의 상층부에 속한다. 비슈누는 인간과 동물의 모습으로 지상에 출현하는 것으로 신앙되고, 비슈누의 10권화(權化) 중의 라마와 크리슈나는 2대 서사시의 영웅이며, 이에 따라 비슈누파는 라마파와 크리슈나파로 나뉘었다.
비슈누파에 비하여 시바파는 사회 하층부에 세력이 있으며, 수행자의 고행 ·주술, 열광적인 제의(祭儀)가 특색이다. 또한 인도에서는 예부터 여신 숭배 사상이 성하여 브라마에게는 시라스바티(辯才天), 비슈누에게는 라크슈미(吉祥天)가 배우 여신으로 간주되며, 시바신의 배우 여신으로는 두르가 ·파르바티 ·우마 ·칼리 등 많은 이명이 있다. 이들 여신을 샤크티(여성적 창조력)라고 하며, 이들을 숭배하는 샤크티파도 있다.
힌두교의 특징적인 사상은 윤회(輪廻)와 업(業), 해탈(解脫)의 길, 도덕적 행위의 중시, 경건한 신앙으로 요약할 수 있다. 윤회와 업 사상은 민간신앙을 채용한 것으로 이미 고(古)우파니샤드에 보이며, 《마하바라타》에 이르러 특별히 강조되고 있다. 이러한 사상은 인도인의 도덕관념을 키웠지만, 한편으로는 숙명론을 심어줌으로써 사회발전을 저해하는 한 요인이 되기도 하였다. 또한 인간의 사후 운명에 대해서도 깊은 성찰이 있었다. 신들도 업의 속박에서 벗어나는 것은 곤란한 일이었다. 그러한 속박에서 해탈하는 방법으로서, 출가 유행(遊行)의 생활과 고행 또는 요가가 교설되었다. 고행은 주로 육체의 수련이며, 요가는 정신의 통일을 목적으로 하는 것이었다.
※ 구원영향력(신자수) : 약7억 5천만명 / 세계인구의 약 13%
라. 그리스도교 (가톨릭+프로테스탄트+정교회)
그리스도교란 그리스도의 선교(宣敎)와 그의 생애를 통하여 비롯된 종교를 말한다. 즉 예수 그리스도를 기점으로 출발하여, 그의 인격과 교훈을 근본 규범으로 하는 여러 가지 즉 그의 가르침, 윤리, 믿음, 전례, 행위 등 신앙형태의 총체를 말하는데, 그리스도교는 자체를 구약성서의 계시와 그 계약과의 완성이면서 또한 폐기라고 이해하고 있는 점에서, 그리스도교 정신의 원류(原流)를 구약성서에 두고 있다. 구약성서는 그리스도교의 신관(神觀) 형성에 있어서의 공헌이 지대하다. 또한 후기 유태교의 여러 가지 사상 가운데서, 종말론(終末論)을 비롯하여 메시아 대망(待望) 사상은 그리스도교 역사관 형성에 큰 역할을 하였다. 유태교에서 비롯된 유일신 하느님을 믿고, 그 독생자 그리스도를 구세주(救世主)로 믿으며, 그리스도의 속죄와 신앙과 사랑의 모범에 추종하여 영혼의 구원을 따르는 이 그리스도교는 팔레스티나에서 일어나 이교(異敎)와의 싸움 또는 박해를 겪으면서,
성장을 거듭, 4세기 초에 로마 제국의 국교(國敎)가 되었다. 이리하여 그리스도교는 페르시아, 인도, 중국 등지에도 전파되었고, 8세기에 동방 정교회(東方正敎會, Eastern Church) 즉 ‘그리스 정교회’(Greek Orthodox Church)와 서방의 ‘로마 가톨릭 교회’(Roman Catholic Church)로 갈렸다. 그리스도교가 세계사상에 있어서 큰 힘이 된 것은 가톨릭 교회라는 형식을 취한 데서 기인했다고 볼 수 있다.
그러나 둘로 갈려진 교회의 내부, 특히 로마 가톨릭 교회의 내부에서는 차차 고개를 쳐든 이단자들의 교회 비판에 직면하여 이와 싸우지 않으면 안되었다. 이러한 이단적인 교회 비판의 하나로서 나타난 것이 루터나 칼빈을 통하여 ‘종교개혁’으로 번졌다. 하지만 이는 교회 전체에 대하여 아무런 통일적인 혁신을 가져다 주지 못했으며, 다만 서유럽 그리스도교의 분열을 재촉하는 실마리를 만드는 결과로 되었다. 즉 16세기의 종교개혁에 의하여 로마 가톨릭 교회는 다시 ‘천주교’(天主敎)와 ‘프로테스탄트’(Protestant)로 분리되었다. 프로테스탄트는 또한 루터파와 개혁파(改革派)로 분열되었고, 프로테스탄트의 울타리 안에서는 오늘날에 이르기까지 여러 조그만한 교회 또는 분파로 계속 나누어지고 있다. 하지만, 동방 정교회의 경우는 분열 현상은 일어나지 않고 있다. 이 밖에 또 하나의 형태로서 영국 성공회(英國聖公會, Anglican Communion)가 있는데, 이는 로마 교회의 신앙 형태가 영국에 전파되기 전부터 있어 왔다. 그 뒤 로마 교황의 지배 하에 있지 않겠다는 헨리 8세의 선언으로, 로마 교회로부터 독립하였다. 영국의 국교가 된 영국 성공회(영국교회)는 이른바 가톨릭과 프로테스탄트의 두 가지 요소를 내포한 복잡한 총합체가 되었으며, 유럽대륙의 종교개혁의 영향을 강하게 받아 영국 성공회에서는 가톨릭 교회적인 것을 철저하게 배제하려 했던 퓨리턴(Puritan, 淸敎徒)으로 지칭되는 사람들이 나왔다. 이 퓨리턴이 자신들의 이상을 완전히 실현하기 위하여 미국으로 건너갔고, 현재의 미국 프로테스탄트 여러 교파의 기원을 만들었다.
※ 구원영향력(신자수) : 약21억 4천만명 / 세계인구의 약 33.8%
지금까지 살펴본 바와 같이 그리스도교는 아직도 지구상에서 지배적 종교가 아니며, 비그리스도인에게 지역종교라고 개념규정이 되더라도 발론의 여지는 억지를 쓰지 않는 한 그리 많지 않을 것으로 보여집니다.
제시한 이 4가지 세계종교 중에서, 어느 한 종교도 자신의 종교에만 구원이 있다고 선포한다면, 그것은 자신 종교를 제외한 수 십억의 인류의 생명과 영혼의 가치를 중요하게 생각하지 않는다는 것을 말해주는 것입니다.
그러나, 그런 모습을 지난 역사 기간동안 4대 종교 중 '사랑'을 가장 강조하는 그리스도교에서 반복되고 있다는 것은 참으로 안타까운 사실입니다.
2. 그리스도교의 구원관
① 제2차 바티칸공의회 이전의 가톨릭 (천주교)의 구원관
제2차 바티칸공의회 이전의 가톨릭 교회는 타종교인과 무신론자에 대해서 냉담했습니다. 심지어 그리스도인의 이름으로 순교했다고 하더라도, 가톨릭신자가 아니라면, 구원받을 수 없다고 선포한 적도 있었습니다. 이것은 교리적인 검토보다는 당시의 시대상황(이슬람문화와의 유럽문명존립을 건 대결과 매우 불안한 사회안정에 대한 극단적인 노력)과 자신만이 최고이며, 정통정교라는 주장이 이런 안타까운 역사적인 사실들을 만들어낸 것으로 간단히 살펴볼 수 있습니다. 그 댓가로 인해서 가톨릭은 수많은 희생과 분열의 원인을 제공했으며, 그로 일어난 인류의 피해를 입었습니다. 이 과오에 대해서 성모마리아의 발현 시마다 매번 속죄할 것을 강조하였으며, 이에 자극받은 교회는 조금씩 통회와 쇄신, 그리고 인류적 치유의 여정을 시작하고 있습니다.
1960년대 제2차 바티칸공의회에서 타종교인에 대한 구원가능성을 선언하였고 2000년에는 돼서야 중세의 과오에 대해서 전 인류에게 용서를 공식적으로 청했습니다.
② 프로테스탄트 교회 (개신교)의 구원관
마르틴 루터에 의해서 촉발된 종교개혁 속에서 부패한 가톨릭교회와 지배계층 그리고 민족주의 등 복합적인 요인이 동시에 폭발하면서 전파되기 시작한 프로테스탄트(개신교)는 가톨릭보다 더 단호한 구원체계를 갖추고 있습니다.
프로테스탄트는 그 종파의 시작이 기존 종파와 사회체계에 대한 폭발적 개혁운동으로 시작되었기 때문에 그 개혁운동과 활동을 멈춘다면, 프로테스탄트자체의 존재 동기가 약해지기 때문에 더욱 교회가 올바르게 깨어있을 수 있도록 더욱 강하게 프로테스탄트의 교리가 확고하다는 것을 강조하고 있습니다.
프로테스탄트는 불교, 이슬람교, 힌두교 등 예수그리스도에 대한 명시적 믿음고백 없이는 성경의 가르침에 기초하여 구원이 없다고 수차례 재확인하고 있습니다.
③ 그리스도교의 과오 간단한 역사 기록에 입각하여 추적하기만 해도 상당히 많은 종교전쟁과 갈등 그리고, 충돌들이 많음을 알 수 있을 것입니다. 그로인한 패해 또한 전 인류가 결코 적지 많은 않게 받았다는 것도 알 수 있습니다. 그리스도교(가톨릭과 프로테스탄트 등 모든 기독교 종파) 전체가 예수님을 향한 믿음을 강조하고, 그 사랑의 실천을 강조하지만, 과연 그것이 현실에서 실천되고 있는지에 대해서 많은 역사학자들은 부정적인 입장을 취하고 있습니다.
물론, 절대적으로 그리스도교의 영향을 받아 실천되는 인류애적 행동과 운동이 막대함을 알고 있습니다. 그러나 위에서 '부정적'이라는 것은 어디까지나 교리의 가르침과 목적에 비추어 보았을 때 자신들이 추구하고 설정한 이상에 상당히 못 미치고 있다는 의미입니다.
과거의 잘못은 숨긴다고 해서 없어지지 않습니다. 그리스도교의 대표적인 두 교회의 과오를 살펴 봄으로써, 더욱 합당하게 그리스도교의 가르침을 실천하기 위해 반성하고, 쇄신 되어야 할 것입니다.
현대는 기록중이기에 근대까지만의 사실을 기본적인 역사서를 참조해서 간단히 정리해 보도록 하겠습니다.
△ 오류와 죄악
그 어떤 그리스도교 종파도 세계 인류의 지배적 종교가 아니며, 가톨릭이든, 프로테스탄트든, 인류 전체에 대한 역사적으로 과오를 자의적이던, 타의적이던, 직접적이던, 간접적이던 범하였다는 것을 역사적 사실을 통해 알 수 있었습니다. 지금까지 살펴본 바와 같이 교회(가톨릭, 프로테스탄트 등 모든 기독종파)도 구성원들의 불완전성으로 인해서 그들의 신(하나님, 하느님)이 계해 준 진리와 지혜를 지난 역사기간동안 완전하게는 실천하지 못했음을 알아 보았습니다. 그 불완전성(구성원의)으로 인해 아직 많은 종교인들이 인식하지 못한 절대자의 지혜 중에서 한가지인 '익명의 그리스도인의 구원'에 대해서 고찰해 보도록 하겠습니다.
3. 비그리스도인의 구원 가능성 고찰
가. 이순신 장군은 구원되었을까?
요즘 '불멸의 이순신'이라는 드라마가 방영되고 있습니다.
자신의 민족과 나라를 위하여 충성을 다하고, 불의와 타협하지 않고, 자신의 소명을 온갖 어려움 속에서도 절대 포기하지 않는 모습에서 아마도 많은 신앙인들은 자신이 모시는 신에게 그렇게 한결같이 충성을 다하는 자신의 모습을 상상할지도 모르겠습니다.
영혼의 영원한 조국 가톨릭과 그 도성의 영원한 주인이신 천주께 충성을 다하고, 악과 타협하지 않으며, 세상에 현존하시는 예수님을 보위하는 성모의 군사로써 나약한 자신을 온전히 봉헌하여 거룩한 소명을 위해 압도적인 악마들과 악전고투하고,
끝내는 천주의 대의를 이루는 모습!
물론, 자신이 가지고 있는 종교와 가치체계에 따라서 그 투영의 모습은 달라질 것입니다.
한가지 주목해야 할 사실은, 이순신 장군이라는 영혼에게 '조선이라는 나라'가 아니라, '천주(하느님)', '부처', '알라', '전통신앙의 어떤 신격체' 라는 충성의 대상만 바꾸어 주면 그는 그 어떤 종교 혹은 국가 안에서라도 올바른 신자의 표본이 된다는 점입니다.
다시 말해서, 이순신 장군이 삶을 통해 보여준 행실은 어떤 종교 앞에서도 모범이 될 가능성이 높다는 것입니다.
이순신 장군은 그리스도를 몰랐습니다. 또한 그리스도교의 교리는 더더욱 알지 못했습니다. 오히려 그는 유교의 '충''효''예'를 삶의 중심으로 두었을 것입니다.
그런데 그리스도께서 '충''효''예'라는 가치를 자신을 믿지 않는다는 이유로 인정치 않으시거나, 죄악이라고 하시겠습니까?
그는 주어진 상황과 배경환경에서 최대한 선과 희망과 사랑, 그리고 생명의 삶(그리스도의 삶)을 살기 위해서 노력한 것입니다.
그러나, 그리스도라는 구체적 인격체, 즉 하느님의 외아들 예수그리스도에 대한 믿음은 있을 수가 없었을 것입니다. 그때 가톨릭(천주교)은 일본까지, 프로테스탄트(개신교)는 아시아 근처에도 오지 못했던 때였습니다.
복음을 통해 '사랑'이라는 최대 진리를 명시적으로 깨우치지는 못 하겠지만, 그는 '충''효''의''예'등의 범위는 약간 다르더라도 '사랑'의 다른 이름이 충분히 될 수 있는 가치들을 스스로 찾아 실천한 것입니다. 복음을 듣고도 올바로 살지 못한 자와 복음을 듣지 못하였지만, 올바로 살기위해서 노력한 사람 중 누가 더 하느님께 칭찬을 받겠습니까?
당연히, 알면서도 실천하지 않는 자가 몇 배의 책망을 받을 것입니다.
이순신 장군이 지금 천국에 있는지, 연옥에 있는지, 지옥에 있는지는 아무도 모릅니다.
그러나, 교리에 입각해 추적해 본다면,
가톨릭의 경우 연옥(연옥에 간 영혼은 반드시 천국에 간다.) 혹은 천국(구원의 최고상태, 하느님과의 완전한 사랑의 일치)에 있을 것이고, 프로테스탄트의 경우 지옥(불지옥의 고통, 하느님과의 완전한 단절)에 있을 것입니다.
전자의 경우 제2차 바티칸 공의회 이후 '하느님의 보편적 구원의지'에 초점을 맞춘 가톨릭교회가 '선과 희망과 사랑 그리고, 생명'을 실천하는 합당한 모든 이와 모든 것을 위해, 하느님과 그에 따른 가톨릭이 정한 응답 외적인 응답모습으로 이웃에게 자신의 모든 것을 헌신하는 비그리스도인도 함축적으로 그리스도를 받아 들인 것이라는 '익명의 그리스도인'의 구원 가능성 선언에 따른 결과이며,
후자의 경우는 '예수그리스도에 대한 명시적 믿음 없이는 그 어떠한 것도 절대 구원될 수 없다.' 라는 프로테스탄트의 교리에 따른 결과입니다.
나. 익명의 그리스도인 (구원 될 무신론자와 타종교인)
우리가 그리스도인이 된다는 것은 바로 2천년전 나자렛 사람 예수가 온 인류를 죄악과 비구원의 상태로부터 해방시키는 하느님의 아들 그리스도라고 고백하는 것이며, 그분이 자신의 생애와 가르침을 통해서 보여주신 모범을 따라 자기 생명까지 내어줄 수 있는 사랑과 헌신의 삶을 살아가는 것입니다. 바로 이러한 그리스도인으로서의 삶을 사는 것이 영원한 생명을 얻는 구원된 삶임을 우리는 믿는 것입니다.
그런데 여기서 당연히 우리는 다음과 같은 질문을 제기하게 됩니다. 그리스도를 통해서 구원이 이루어진다면 자기 탓 없이 그리스도가 아닌 타종교를 믿는 사람이나, 아무런 신앙도 갖지 않은 사람은 어떻게 될 것인가? 그들이 그리스도를 모르지만 선하게 살아간다 해도 구원될 수 없는가?
사실 세상에는 '하느님' 혹은 '예수 그리스도'라는 이름을 한번도 들어보지 못하고 죽은 사람도 많고, 아직도 그리스도교는 세계 종교 상황에서 결코 절대 다수를 차지하지 못하고 있습니다. 특히 오랫동안 그리스도교가 보편적인 종교로 정착해 왔던 서양에서도 마르크시즘의 無神論이 대두되자 교회는 점차적으로 사회적 비중과 의미를 상실해가고 있는 듯이 보이고, 중국, 일본, 동남아등 동양에서는 여전히 그리스도교가 서양에서 들어온 이질적인 특수종교로 간주되어 숫적으로 다른 종교에 비교할 수 없을 만큼 약세에 놓여 있는 실정입니다.
그럼에도 그리스도교는 고금을 막론하고 절대적 진리의 종교라고 주장합니다. 그렇다면 이러한 상황에서 보편적인 하느님의 사랑을 선포하는 그리스도교에서는 비그리스도인들의 구원문제에 대해 어떤 입장을 취하고 있을까요?
결론부터 말한다면 교회는 하느님께서는 모든 사람들이 구원되기를 원하신다는 명제와 함께, 자기 탓없이 교회 밖에서 생활하는 인간에게 구원 가능성을 배제하지 않고 있습니다. 그러면 이제부터 이 문제에 대해 역사적으로 어떤 견해들이 있어 왔고, 교회는 어떤 가르침을 주고 있는 지 살펴 보도록 하겠습니다.
① 세계 종교들에 대한 교회의 입장
초세기에 교회는 그리스도의 복음을 전하면서, 다양한 형태의 종교적 신념을 고백하는 사람들을 만났지만, 이러한 종교들에 대해 어떤 언급이 필요하다고 생각하지는 않았습니다. 그들에 대한 그리스도인의 태도는 사실상 부정적이었는데, 그들은 그리스도에 대한 강렬한 신앙체험을 갖고 있었기에, 타종교들이 구원으로 인도할 수 없다는 것을 당연시 여겼던 것입니다.
3세기의 교부 치프리아누스는 '교회 밖에서는 아무런 구원이 없다'고 가르칩니다. 교회는, 인간이 구원되려면 누구나 예수 그리스도를 믿어야 한다고 고백하고, 또 그렇게 가르치고 있는 것입니다. 그러나 이러한 태도는 크리스찬 신앙의 중요한 측면, 즉 구세주요, 하느님과 인간의 중재자로서 예수 그리스도의 독특함을 강조하기 위한 소극적인 표현이라고 볼 수 있습니다.
교회는 '교회 밖에서는 구원이 없다'는 정식은 계속하여 견지해 왔으며, 1442년 플로렌스 공의회에서는 다음과 같이 선언하였습니다 :
"우리 주이시며 구세주의 말씀으로 설립된 로마 성교회는 가톨릭 교회 밖에서 존재하는 사람들, 즉 이교인 뿐만 아니라 유다인도, 이단자도, 裂敎者들도, 만일 이들이 죽기 전에 가톨릭 교회에 들어오지 않으면 영원한 생명에 참여할 수 없고 오히려 '악마와 그의 졸도들을 위해 마련되어 있는'(마태 25, 41) 영원한 불에 빠지게 되리라고 굳게 믿고 고백하고 선포한다."
어떻습니까? 너무 무시무시한 배타성을 보여준다고 느껴지지 않습니까? 그러나 이런 선언은 영구불변의 절대 보편성을 띤 것은 아닙니다. 이러한 가르침은 그 당시의 사회적 정치적 문화적 상황이 고려된 후 해석되어야 할 것입니다. 즉 이러한 타종교에 대한 부정적인 선언들은 중세기의 사회적, 정치적 맥락 안에서 등장하였는데 그것은 서방세계에서 계속되는 독특한 유대 공동체들의 존재와 회교도들의 위협 때문이었습니다. 그것은 유대인들의 경제력과 이슬람의 군사력으로 인해 위협당하는 그리스도교 국가들의 상황을 반영하여 부정적으로 표현되었습니다.
19세기에 들어 교회는 타종교들과의 관계에서 어떠한 차별도 없다는 사상(무차별주의)의 위험을 우려하면서, 교회의 고유의 기능을 강조하였습니다. 그러나 그리스도의 은총이 가톨릭 교회의 可視的인 경계를 넘어 전해진다는 사실을 부정하지는 않았습니다. 그리고 차츰 타종교에 대한 교회의 태도가 부드러워져 가고 종교자유의 원칙이 점차 인정되어 가다가, 마침내 제 2차 바티칸 공의회에 이르러 교회의 입장은 커다란 변화를 보이게 되었습니다. 이 공의회는 '교회에 속하는 것이 구원에 필요하다'고 명백히 가르치면서도 다른 편으로 하느님은 이교인에게도 충분한 은총을 부여하시고, 이 은총은 교회 밖에서 생활하는 사람들에게도 도달될 수 있다고 가르칩니다. 교회는 하느님의 자비에 경계를 긋는 것을 금하면서, 그리스도께서는 그리스도인 뿐만 아니라 만인을 위해 죽으셨다고 가르치는 것입니다. 사실 교회는 이미 중세 때부터 '열망의 세례(熱洗)'에 대한 가르침을 통해서 비그리스도인의 구원 가능성을 인정해 왔습니다. 또 공의회는 타종교들의 윤리적이고 정신적인 가치들을 인정하고 그들과의 형제적 대화와 접촉을 통해 그들로부터 배울 수 있음을 선언하고 있습니다. 요컨데 교회는 극복할 수 없는 오류의 처지에서 자기 탓 없이 교회 밖에서 생활하는 인간에게 구원 가능성을 배제하지 않고 있습니다. 그렇다고 교회가 타종교 및 타세계관에 관해 긍정적인 최종판결을 공식적으로 선포한 것은 아닙니다. 성서에서도 신약이나 구약 그 어디서도 타종교에 관하여 절대적으로 명료한 판결을 내리고 있지 않습니다.
또한 일부 극단주의 종파는 교황이 스스로의 무류성 오류를 증명한 것이라고 비판하고 있습니다. 그러나 그것은 '무류성' 개념정립의 부족에서오는 오해입니다. 무류성 부분은 이 글의 뒷부분에서 자세히 다루도록 하겠습니다.
그러면 이제 제 2차 바티칸 공의회의 가르침에 대해서 좀더 자세히 살펴보면서, 이러한 공의회의 입장을 세우는데 가장 강력한 영향을 미쳤던 신학자 '칼 라너'의 '匿名의 그리스도인' 이론을 먼저 간략히 소개하겠습니다.
② 칼 라너의 '익명의 그리스도인' 이론
<익명의 그리스도인이란>
이 이론의 근거는 우선 '하느님의 보편적 구원의지'에 있습니다. 즉 "하느님께서는 모든 사람이 구원되기를 원하신다"는 것입니다(디모1서 2, 4). 하느님은 모든 죄인과 믿지 않는 사람에게도 거듭 반복하여 구원에 이르기에 충분한 은총을 선사하십니다. 라너는 성서의 여러 증언들을 제시하면서 이러한 하느님의 구원의지가 모든 시대와 모든 인간들에게 펼쳐지고 있음은 그리스도교의 신앙조문에 속한다고 강조합니다. 라너는 원래 인간은 자신이 의식하지 못하더라도 하느님을 지향하도록 창조되었다고 말합니다. 인간이 자신의 완성을 위해 행하는 모든 행위 이면에는 하느님의 능력이 전제되고, 하느님을 향하게 되어 있다는 것입니다. 그리고 하느님은 사랑 속에서 당신 자신을 인간에게 건네주십니다. 인간은 하느님의 자기전달인 은총을 받아들일 수 있도록 만들어진 존재인 것입니다. 예수 그리스도 안에서 이루어진 하느님의 육화, 즉 하느님이 인간이 되셨다는 것은 이러한 하느님의 자기 전달의 절정이며, 이를 통하여 인류가 객관적으로 구원되었음이 역사적으로 드러나게 되었다는 것입니다. 교회는 구원을 위해서는 하느님의 은총이 요구되는데, 비그리스도인도 익명적 신앙행위를 통해서 초자연적 신앙이 이루어지고 있다고 보는 것입니다.
앞서 말한대로 인간 자신이 본래 하느님을 지향하고 있고, 하느님께서 자신을 건네주시는 관계 속에서, 인간은 자신이 그렇게 생각하든 아니든 항상 어디서나 하느님의 은총을 체험하고 있으며, 이를 받아들이는 것이 신앙행위를 이루는 것이라고 말합니다. 이렇게 보면 인간이면 누구나 잠재적으로 이미 '신앙인'이라고 부를 수 있습니다. 인간은 믿어야 할 바를, 자신의 자유에 앞서는 하느님의 은총 속에서 이미 소유하고 있기 때문입니다.
라너는 여기서 '하느님의 계시인 은총을 받아들인다는 것'이란 곧 자기 자신을 극단적으로 받아들이고 긍정하는 것으로 설명합니다. 여기서 인간이 자기를 받아들이는 행위는 예수 그리스도를 받아들이는 행위와 같은 것으로, 그것이 곧 신앙행위라고 말합니다.
자기 자신을 극단적으로 받아들인다는 것은 자신의 삶 속에서 어떤 것을 보고 느끼고 생각하며, 자유롭게 결단을 내리는 가운데, 이러한 것들을 가능케 해 주시는 하느님을 지향한다는 것입니다. 구체적으로 인간이 자신을 극단적으로 수용한다는 것은 참된 이웃 사랑을 말합니다. 그에 의하면 인간의 자기 체험과 하느님 체험은 본래적으로 하나이며, 여기서부터 이웃사랑과 하느님 사랑이 하나라고 말할 수 있습니다. 라너는 참된 이웃사랑이 이미 함축적으로 하느님을 긍정하며, 하느님께 대한 사랑을 함축적으로 내포하고 있으며, 이웃사랑의 행위가 하느님 사랑의 본원적 행위라고 결론짓습니다.
라너는 다음과 같이 이웃사랑이 인간적 체험의 가장 깊은 곳임을 제시하고 있습니다. "인간은 자신이 극단적으로 남에게 내던져질 때에만 자기 자신에 이르는 진정한 자기 성취를 이룬다. 그가 이를 행하면 그는 함축적이거나 명시적으로 자기 전달 속에서, 당신을 이러한 사랑의 가능성의 공간으로 만드시는 하느님을 포착하는 것이다."
"이웃을 사랑하는 사람은 하느님을 사랑한다. 그리고 이웃을 올바로 보고 하느님의 말씀에 따라 그 분의 사랑으로 생활하도록 자신을 이끄는 사람은 결국 하느님을 사랑하는 사람이다."
여기서 이제 구원에 필요한 신앙 행위라고 규정된 '인간이 자기자신을 극단적으로 받아들인다'는 말의 정확한 의미를 말할 수 있습니다. 즉 인간이 자기 자신을 과감하게 받아들이는 것은 하느님과 이웃을 과감하게 사랑하는 것이며, 이러한 행위는 그리스도를 받아들이는 것을 함축적으로 내포하고 있습니다. 라너는 바로 이러한 의미에서 자기 자신을 과감하게 받아들이는 비그리스도인도 함축적으로 그리스도를 받아들이는 '익명의 그리스도인'이라고 부르는 것입니다.
<타종교와 무신론 속에서의 익명의 그리스도인>
라너는 세계의 여러 비그리스도교를 믿는 사람들과 무신론자들 속에 '익명의 그리스도인'들이 있음을 구체적으로 제시하고, 이러한 의미에서 타종교들과 무신론을 '익명의 그리스도교'로 규정합니다.
우선 라너는 그리스도교가 어떠한 다른 종교보다도 우선하는 절대종교임을 명확히 합니다. 일반적으로 인간은 그가 몸담고 있는 사회에서 지배적인 세력을 지닌 종교를 통해 하느님과 관계를 맺게 됩니다. 그런데 그는 하느님의 은총을 받아들이는 데 보다 나은 기회를 부여하는 종교를 정당한 종교라고 하면서, 하느님의 보편적 구원의지를 생각할 때 인간이 하느님과 올바른 관계를 맺게하는 '정당한 종교'는 어디서나 항상 있어야 한다는 결론이 나온다고 합니다. 그리고 타종교들은 그리스도교회가 세워진 이후 원칙적으로 폐기되지만, 역사를 통해 그리스도의 복음이 모든 사람들에게 전해질 때까지 특정한 시기에 하느님과 올바른 관계를 맺고 구원에 이르게 하는 긍정적인 수단으로 간주된다면 비록 오류를 지니고 있음에도 불구하고 정당한 종교로 평가될 수 있어야 한다는 것입니다.
그는 복음이 한 인간의 구체적인 역사적 상황에로 도달하기 이전까지는 이 사람은 '하느님의 뜻과 허용에 따라서' 자기가 생활하는 사회에서 지배적인 세력을 지닌 종교안에서 구원이 제공된다고 보고 있습니다. 그러나 인간에게 제공되는 구원이 그리스도의 은총을 통한 그리스도의 구원이기에, 비그리스도교 속에서 구원에 이르는 타종교 신봉자들을 '익명의 그리스도인'이라 부를 수 있고 또 그래야 한다는 것입니다.
또한 라너는 비그리스도교 속에서 뿐만 아니라 無神論 속에서도 '함축적' 내지 '익명의 그리스도교'를 보고 있습니다. 무신론은 어떤 하나의 이론이나 교리가 아니라, 자신을 무신론자라고 생각하는 사람들로부터 다양한 형태로 발견되는 구체적인 현상이라 할 수 있습니다. 하느님의 존재를 배제하고, 따라서 예수를 인류의 구세주로 인정하지 않는 사람을 무신론자로 지칭할 수 있을 것입니다. 그런데 이들의 거부적 태도와 원인, 동기는 대단히 다양합니다.
라너는 하느님과 인간의 관계를 네 가지 유형으로 구분합니다. 그중 양심을 따르는 결단 속에서 어떤 신적인 체험을 자유롭게 받아들이지만, 이것이 올바로 해석되지 않고 불확실한 처지에서 사는 사람들에게서 無罪한 無神論을 보며, 이 무신론을 '익명의 그리스도교'라고 규정합니다. 그러나 신적인 체험이 잘못 해석되어 있으며, 자유로운 결단 속에서 양심을 거스르면서 거절하는 사람들은 구원이 배제되는, 탓이 있는 有罪한 無神論이 된다고 규정합니다.
여기서 결정적으로 중요한 것은 한 無神論者가 자기 자신을 극단적으로 받아들이느냐 않느냐의 여부입니다. 그가 설령 명시적으로 알지 못하고 있다 하더라도 참으로 무조건적인 신의, 절대적 진실성, 타인의 복지를 위한 몰아적 헌신과 이와 비슷한 인간의 기본행동을 알고 있다면, 그는 하느님께 관하여 어떤 것을 알고 있는 것입니다. 이러한 무신론자는 '익명의 그리스도인'으로 지칭될 수 있다는 것입니다. 라너의 이 이론은 여러가지 비판이 있긴 하지만, 비그리스도인의 구원 가능성을 가르치는 교회의 입장과 부합하고, 성서와 교리전통에 상응한 학설이라고 일단 평가받고 있습니다. 그렇다면 이제 가톨릭 교회의 공식적 입장이라고 할 수 있는 제 2차 바티칸 공의회의 가르침을 살펴 보겠습니다.
③ 제 2차 바티칸 공의회의 가르침
제 2차 바티칸 공의회는 지금까지의 가톨릭 전통 교회와의 지속성을 지니는 가운데 비그리스도교와 무신론에 관해 기본적인 것을 '새롭고 과감하게' 말하고 있습니다. 공의회는 '비그리스도교에 관한 선언'에서 교회와 타종교들과의 관계를 특별히 다루고 있습니다. 또한 '선교교령'과 '교회헌장'에서도 하느님의 구원 계획 안에서 이런 종교들의 위치에 대해 중요한 언급을 하고 있습니다.
'비그리스도교에 관한 선언' 2항에서는 힌두교, 불교 등을 언급하면서 다음과 같이 말합니다. "가톨릭 교회는 이들 종교에서 발견되는 옳고 성스러운 것은 아무 것도 배척하지 않는다. 이들의 생활과 행동양식 뿐 아니라 그들의 규율과 교리도 거짓없는 존경으로 살펴본다. 그것이 비록 가톨릭에서 주장하고 가르치는 것과는 여러 면에 있어서 서로 다르다 해도 모든 사람을 비추는 참 진리를 반영하는 일도 드물지는 않다. 그러므로 교회는 다른 종교의 신봉자들과 더불어 지혜와 사랑으로 서로 대화하고 서로 협조하면서 그리스도교적 신앙과 생활을 증거하는 한편 그들 안에서 발견되는 정신적 내지 윤리적 선과 사회적 내지 문화적 가치를 긍정하고 지키며 발전시키기를 모든 자녀들에게 권하는 바이다."
교회의 선교 활동에 관한 교령에서는 모든 종교들은 복음을 위한 준비이며, 그리스도는 모든 종교적 가치들을 높이고 완성하신다는 것을 선언하고 있습니다. 그 종교들은 복음 선포 이전에 하느님에 의해 그 씨앗이 인간 안에 심어졌던 명상적인 생활의 보물들을 포함하고 있으며, 그 종교들 안에서 '말씀의 씨앗들'이 발견된다는 것입니다.
또한 공의회는 무신론을 평가하는 면에서도 그 이전의 자세와는 변천된 입장을 보여 주고 있습니다. 공의회는 양심을 따르는 삶을 그리스도의 복음을 위한 준비로 보고, 무신론자에게도 구원 가능성을 인정하고 있습니다.
교의헌장 16항에서는 다음과 같이 말합니다. "하느님은 모든 사람에게 생명과 호흡과 모든 것을 주시며, 구세주는 모든 사람이 구원되기를 원하시는 것이다. 사실, 자기의 탓 없이 그리스도의 복음과 교회를 알지 못하지만, 성실한 마음으로 하느님을 찾으며 양심의 명령으로 알려진 하느님의 뜻을 은총의 힘으로 실천하려고 노력하는 사람은 영원한 구원을 얻을 수 있는 것이다. 또한 자기의 탓없이 하느님을 아직 명백히 인정하지는 못할지라도, 하느님의 은총으로 올바로 살아보려고 노력하는 사람에게는 하느님의 섭리가 구원에 필요한 도움을 거절치 않으신다. 사실 교회는 그들한테서 발견되는 좋은 것, 참된 것은 무엇이든지 다 받아들이기 위한 준비로서, 결국은 모든 사람이 생명을 얻도록 그들을 비추는 하느님께로부터 주어진 것이라고 생각하고 있다."
사목헌장에서는 무신론의 문제가 비교적 상세하게 취급되고 있습니다. 여기서는 먼저, 하느님과 결합되기 위해 불리웠음이 인간의 존엄성에 속하기 때문에 무신론은 원칙적으로 인간본질에 위배된다는 점을 천명합니다. 그러나 많은 사람들이 인간의 이러한 하느님과의 결합을 전혀 이해하지 못하거나 노골적으로 배격하는 사실을 아울러 지적합니다. 이어서 무신론의 여러 현상이 열거되고, 이러한 범세계적 무신론에 직면해서 무신론자들의 과실에 관해서 뿐만 아니라 그리스도인들의 책임에 관해서도 언급합니다. 즉 무신론의 중요한 원인 중에는 그리스도교를 포함한 종교에 대한 비판적 반동이 들어있다는 것, 즉 신앙인들이 자신들의 종교생활, 윤리 생활, 사회 생활 면에서 결점을 드러냄으로써 하느님과 종교의 참 모습을 오히려 가려버린다는 것을 지적합니다. (글의 앞부분에서 다룬 그리스도교 전체(가톨릭 + 프로테스탄트)의 중세, 근대, 현대에 걸쳐지는 과오를 다시 상기해 보면 충분히 이해할 수 있을 것입니다.)
또한 자기 탓이 있는 무신론과 자기 탓이 없는 무신론에 관한 문제에서 공의회는 신중한 자세를 보여주고 있습니다. 공의회는 의식적으로 하느님을 마음에서 몰아내고 종교문제를 회피하여 양심의 명령을 거스릴 때에는 탓을 면할 길이 없다고 가르치면서, 정상적인 성인한테도 오랜 기간동안, 아니 삶을 마칠 때까지 명시적인 무신론이 있을 수 있다는 점과 이러한 지속적인 명시적 무신론의 윤리적 과실을 무신론자들에게만 돌릴 수 없다는 견해가 표명되었다는 것입니다.
공의회는 무신론의 문제성들을 제시한 뒤에 그리스도를 통해 인류가 구원되었음과 선한 의지를 지닌 모든 사람들의 구원을 강조하고 있습니다. 이것은 비단 그리스도교 신자들에게만 해당되는 것이 아니라, 보이지 않게 역사하는 은총을 마음에 지니고 있는 모든 선의의 인간들에게도 해당되는 것이며, 사실 그리스도께서는 모든 사람을 위하여 죽으셨고, 성령께서는 하느님께서만 아시는 방법으로 모든 사람에게 빠스카 신비에 참여할 가능성을 주셨다고 믿어야 한다고 가르칩니다. 그리고 그리스도인들이 구원에 이르는 방법은 하느님만 알고 계시다고 말함으로써 하느님의 위대함을 공언하고 있습니다. 선교 교령에서도 하느님은 자신의 탓이 없이 복음을 알지 못하는 사람들을 '당신만이 아시는 길로' 신앙에로 이끄실 수 있다고 말합니다.
그러나 일부 그리스도교인들은 제2차 바티칸 공의회에 대해서 '교황의 무류성'의 개념에 대한 반론을 제시하며, 가톨릭교회가 그리스도교 신앙을 너무 인간적으로 만들었다고 비판하고 있습니다.
그러나, 그런 비판은 '무류성'이라는 개념에 대한 오해에서 비롯된 것이며, 더 많은 이를 구원시키고자 노력하고 있는 하느님과 교회의 노력에 대해 약간은 지나친 염려를 하는 것입니다.
그렇다면, 오해의 시초가 되는 '교황의 무류성'에 대해서도 정리하고 넘어가도록 하겠습니다.
『 - 교황의 무류성(無謬性) -
하느님의 보호
교회의 그르칠 수 없는 교도권 -이는 지상에서의 그리스도교 교회의 통치자 곧 교황이라는 최고 지도자의 인격에 초점이 맞춰져 있다- 교리만큼 자주 오해받고 따라서 비신자들로부터 큰 반감을 사고 있는 교리는 아마 없을 성싶다. (심지어는 가톨릭 신자 중에서도 교황의 무류성에 관해 오해를 하고 있는 경우도 없지 않아 있는 듯하다.) 그래서 여기서 여러분에게 이 문제를 냉정하고 우호적으로 소개하고 싶다. 여러분이 반대하고 있는 것은 실은 가톨릭이 주장하는 교황의 무류성(無謬性)이 아니라, 다만 여러분의 정신 안에만 상상으로 있는 것처럼, 교회를 비방하는 사람들의 악선전으로 말미암은 오해에 대해서 반대하고 있음을 여러분이 깨달았으리라는 것을 확신한다.
여기서 또다시 부탁드리는 것은 그저 마음을 탁 터놓고 이 문제를 다루어 보자는 것이다. 나는 이를 교회의 권위에 호소하지 않고 다만 구세주 예수 그리스도의 말씀과 우리의 보통 상식에만 의지해서 이 거룩한 신앙의 가르침이 진실하고 합리적이라는 것을 증명하려 한다.
우선 교황의 무류성이 무엇을 뜻하느냐는 것부터 살펴보기로 한다. 여러 사람이 생각하고 있는 것과는 정반대로 무류성이라는 것은 교황이 신적 영감(神感)을 받는다는 말이 아니다. 사도들과 복음 사가(史家)들은 신감(神感)의 은혜를 받은 만큼 그들의 글은 하느님의 말씀으로 받들어지고 있다. 그러나 교회는 교황이 영감(靈感)을 받는다거나 또는 고유한 하느님의 뜻의 계시를 받는다고는 가르치지 않는다.
그래서 바티칸 공의회는 다음과 같이 선언한다. "베드로의 후계자들에게 성령이 약속되었음은 성령이 계시하는 새로운 교리를 전파하기 위함이 아니요, 성령의 도우심으로 사도들이 전해 준 계시, 곧 신앙의 유산을 범하지 않게 보존하고 충실히 설명하도록 하기 위함이다."
무죄와 혼동되다
둘째로 무류성은 교황이 죄를 범할 수 없다거나 도덕적 악을 저지를 수 없다는 말이 아니다. 어쨋든 전혀 흠이 없을 수 없었던 몇몇 교황을 지적하여 이렇게 말하는 사람이 아주 많다. "보라, 저런 죄를 범한 교황도 있다. 곧 그 교황은 무류성이 없었다. 따라서 이는 교황이 무류성을 갖지 못한다는 뚜렷한 증거다. 그렇지만 이에 대한 대답은 간단하다. 무류성의 뜻이 무엇인지 알아 듣기만하면 이런 반대는 자취를 감출 것이다. 왜냐하면 무류성이라는 것은 무죄(無罪)하다거나 인간적 약점이나 결점이 전혀 없다는 뜻이 아니기 때문이다.
사실 교황은 극소수의 몇 명만 제외하고는 모두 덕스럽게 살았다. 최초 30명의 교황 중에서 29명이 신앙을 위해서 순교했다. 베드로의 성좌에 앉은 264명의 교황 중에서 79명이 그들의 빼어난 성성(聖性)으로 말미암아 성인으로 공경되고 있다. 겨우 대여섯 명만이 도덕적으로 크게 타락했다는 비난을 받고 있다. 그나마 이것도 그리스도 친히 뽑으신 열두 제자 중에 유다가 끼여 있었다는 사실에 비추어 보면 놀라울 만큼 적은 비율이다.
그렇다 할지라도, 만약 대다수의 교황이 부덕하였다 해도 이런 것은 무류성과는 전혀 상관없는 일이다. 교황의 성직에 부여된 이 무류권은 교황 개인의 도덕을 보호하기 위한 것이 아니라 종교 사정에 관해서 판단을 그르치지 않게 인도하기 위한 것이다. 예컨대 판사는 국가의 법률로 정해진 법적 권한과 권위를 받는다. 그런데 비록 그의 사생활에 어떠한 도덕상 불미스러운 일이 있었다 하더라도 이 사정 때문에 그가 재판석에서 내린 판결이 무효할 수는 없다. 재판석에 앉은 그의 권위는 그의 사생활 여하에 달려 있지 않다. 즉 그가 맡은 직책에 부여되어 있다.
인간적 약점을 인정한다
이와 마찬가지로 무류성은 교황의 성직(聖職)에 부여된 것인만큼 교황의 사생활에 좌우되는 것이 아니다. 이는 판사의 법적 권위나 마찬가지로 이러한 직책을 마련한 사회의 복지를 위한 직책에 부여되어 있는 것이다.
사실 교황은 자기들도 모든 인간이 지니고 있는 약점을 갖고 있음을 솔직히 고백한다. 그는 매일 미사를 시작할 때 기도를 드린다. "전능하신 하느님과 형제들에게 고백하오니 생각과 말과 행위로 죄를 많이 지었으며 자주 의무를 소홀히 하였나이다." 또 다음과 같이 기도한다. "온 누리의 주 하느님, 찬미받으소서. …주 하느님, 진심으로 뉘우치는 저희를 굽어보시어 오늘 저희가 바치는 이 제사를 너그러이 받아들이소서."
교황은 그토록 높은 지위에 있으면서도 인간성이 지니고 있는 나약함과 허물과 유혹에서 유독 면제되어 있다고 꾸미지는 않는다. 자기의 직책에 부여된 무류성이 있다 해서 자기는 전혀 죄를 범할 수조차 없다는 소리를 그림자조차 비치지 않는다.
과학은 포함되지 않는다
셋째로 무류성은 교황이, 예컨대 물리학, 지질학, 천문학, 의학등의 자연과학-어떠한 뜻으로 계시 진리와는 아무 상관도 없는 것- 의 문제를 논할 때에도 오류를 범하지 않는다는 뜻이 아니다. 또 순수한 정치적 문제, 예컨대 어떤 정치를 따라야 된다든가, 가톨릭 시민은 어떤 후보자에게 투표해야 된다든가에 대해서도 마찬가지이다. 그러므로 무류성이라는 것은 과학의 자유를 구속하거나 국가의 통치권을 침범하지 않는다.
넷째로 무류성은 교황이 사사로이 말하는 경우에도 어느 분야에 있어서든지 오류를 범할 수 없다는 뜻이 아니다. 개인적으로 말하는 경우에는 신앙과 도덕의 문제까지 그르칠 수 있다. 그러므로 베네딕토 14세 같은 교황이 교회법에 관한 논문을 썼다면 이는 다른 박사들의 논문과 마찬가지로 비판을 받게 마련이다.
참뜻
그렇다면 무류성의 참뜻은 무엇인가? 대답은 아주 간단하다. 교황이 공식석상에서 온전한 권위로 성 베드로의 후계자로서, 순례 교회의 으뜸으로서, 전 교회에 선포할 신앙과 도덕에 관한 교리를 선언할 때 그르치지 않는다는 뜻이다. 여기서 세 가지 조건을 주의해야 한다.
1. 교황이 성좌(聖座)에서, 즉 그의 공직인 베드로의 성좌에서 말해야만 한다.
2. 이 결정이 전 교회(全敎會)에 관한 것이라야 한다.
3. 신앙과 도덕에 관한 것이라야 한다.
교황은 새 교리를 발명할 권리는 없다. 그는 계시의 창조자가 아니고 오직 계시의 해석자, 설명자일 뿐이다. 그에게 신법(神法)을 파괴하거나 성서의 한 획이라도 바꿀 권리가 없음은 우리와 마찬가지이다. 그의 직책은 하느님의 진리를 모든 시대의 인류에게 그대로 전해 주는 데에 있다.
여기서 덧붙여 말하거니와 만일 2천 년의 가톨릭의 역사에서 어느 교황이 임의로 공표한 신조가 있다거나 또는 공표한 신조를 나중에 제멋대로 고쳤다거나 또는 폐기했다면 이는 이제까지 말한 교황의 무류성이 순전히 새빨간 악독한 거짓말임을 나타내는 가장 확실한 증거가 될 것이다. 그렇다면 그와 같은 일이 몇 건 아니 단 한 건이라도 2천 년의 가톨릭 역사에서 있었는가? 이 질문에 대한 답은 아주 자명하다. 단 한건도 아니 단 한건의 그림자조차 없었다. 가톨릭의 역대 교황 중 가장 타락했다고 비난받는 교황조차 새로운 교리의 발명은 고사하고 임의로 교리를 고친 적도 또 이미 공표한 교리를 폐기한 적도 없다.
교황이 무류성을 가지고 교리를 공표할 때에는 그 이후의 어떤 교황이라도 이를 바꾸거나 폐기할 수 없다는 사실을 명심하라. 따라서 위의 역사적 사실이 무류성의 신적 보호(神的保護)를 입증하고 있음을 알게 될 것이다. 이것은 가톨릭의 역사가가 증언하는 것이 아니다. 모든 종파를 망라한 양심적인 역사학자들의 공통된 결론이다.
여기서 '교황의 무류성'을 비난하는 이들은 결정적으로 두가지 단어에 대해서 개념이 부족하는 다는 사실을 알 수 있다. 그것은 바로, '교리'와 '회칙'이라는 두 단어이다.
역사학자들이 알고 있는 것과 같이,
트리엔트 공의회에서 가톨릭 교회는 '그리스도를 위해 순교하더라도 가톨릭교회에 속해 있지 않으면, 구원이 없다.'라고 선언하였다.
그러나 이 선언은 '교리'로서 선언된 것이 아니라, '교리'를 뒷받침하고 해석하는 '회칙'이라는 실천 방향성으로 선언된 것이다.
그러나, 프로테스탄트와의 전쟁상황이 정리되고, 이슬람세력과 균형이 유지되면서 무역과 문화교류가 활발해 지자 그 실천방향성으로는 인류전체 대한 성교회로써의 의무를 다하는데 한계와 무리가 있다는 것을, 교회의 인식력과 통찰력이 하느님을 더 온전히 아는 방향으로 성장함에 따라서 (인류의 지성이 시대가 흐를수록 끊임없이 성장하는 것처럼, 교회의 신에 대한 인식력과 통찰력도 하느님과 하나되는 그 순간까지 끊임없이 성장하고 있고, 성장할 것이다. 중세 때 보다 현대의 교회가 하느님을 더 많이, 더 넓게 인식하고 있다는 것에 반론의 여지는 많지 않다. 교회의 가르침은 뚝!딱! 만들어져 처음부터 완전한 것이 아니라, 후대의 수 많은 이들의 노력으로 더 풍성하게 성장하는 것이다.) 제 2차 바티칸 공의회에서는 그 동안의 '중심교리'를 뒷받침하는 교회의 가르침, 즉 '회칙'이 잘못되었다는 것을 생동하는 교회의 삶 속에서 알게 되었다.
그래서 교회는 '중심교리'를 더욱 완전히 뒷받침하고, 주님의 참된 모습을 전 인류에게 전하는 방향으로 전체 교회의 목소리의 일치된 의견에 귀 기울여 '공의회'라는 최대한 숙고와 검증을 거쳐 '익명의 그리스도인의 구원'이라는 가르침을 선언한 것이다.
'공의회의 선언과 회칙'은 최대한의 숙고와 검증의 대상은 되지만, 그 자체에 '중심교리' 만큼의 '무류성'이 부여되어 있다고 보기에는 무리가 많다.
최고 법원과 비슷하다
성서를 해석하는 데 있어서의 교황의 직능은 근본적으로 헌법을 해석하는 국가의 최고 법원과 같다. 헌법 조문에 대한 해석에 이견이 나타나는 경우에 이 문제는 마지막에는 최고 법원에서 결정이 내려진다. 이 법원장이 배심 판사들과 협력해서 판결을 내린 경우, 이 판결은 일체의 관계자에 대해서 최후의 결정적인 것, 또 어떤 법정에서도 번복될 수 없는 것이다. 국민들은 헌법의 뜻에 관해서 말썽이 일어날 것을 미리 예견(豫見)하여 이런 최고 법원을 마련해 놓은 건국 공로자들의 슬기를 누구나 다 찬양한다. 이런 법원이 없다면 헌법은 있으나마나 한 걸레 조각만한 가치도 없는 것이 되어 버릴 것이다. 아귀다툼, 분열, 혼란, 무정부 상태, 내란 등이 숨돌릴 사이도 없이 연발될 것이다.
사실 가지각색의 인종과 경제적 이해 관계를 달리하는 이렇게 많은 주(州)들이 이제까지 합중국으로서의 정치적 결합을 유지해 온 것은 오직 이 최고 법원덕분이다. 2백년의 미국 역사상 단 한 번 일어난 남북 전쟁도 칼싸움을 하지 않고 최고 법원에서 따졌다면, 피흘리는 집안 싸움을 면할 수 있었으리라는 것이 역사가들의 정평이다.
가톨릭교회에 있어서도 이와 똑같다. 교황직이라는 최고 법원이 없었던들 가톨릭은 벌써 옛날에 천갈래 만갈래로 찢어져 만신창이가 되어 버렸을 것이다. 태어난 지 겨우 4세기밖에 되지 않은 개신교가 저렇게도 현기증이 날 정도로 무수하게 분열되고 있음을 보기만 하더라도, 만일 가톨릭에 교황의 무류성(無謬性)이라는 신정(神定) 법원이 없었다면 20세기 동안에 얼마나 무수히 갈라졌을 것인가 상상할 수 있을 것이다. 눈 가진 사람이면 모두 놀라워하는 이 교회의 통일이야말로 20세기 동안 꾸준히 기능을 발휘해 온 이 최고의 틀릴 수 없는 법원의 복스러운 열매이다.
다르냐?
헌법을 해석하는 최고 법원의 직능과 성서를 해석하는 교황의 직능이 비슷하다는 것은 종교에 관심을 두지 않는 사람에게도 감명 깊은 그 무엇이 있을 것이다. 이를 밝혔을 때 어느 비신자 변호사가 내게 이런 말을 한 적이 있다. "과연 지독히도 비슷하군요. 그렇지만 다른 점도 있지 않습니까? 즉 국가의 최고 법원의 결정은 최후 결정적이기는 하지만 무류성은 인정하지 않거든요. 틀릴 수도 있다는 말입니다. 그런데 가톨릭에서는 교황의 결정은 틀릴 수 없다고 말하지 않습니까? 그러니까 이 비유는 절름발이가 아닙니까?"
이제 내가 그 법률가에게 답변할 말을 독자 여러분에게도 들려 주고 싶다. 지당한 말이다. 하지만 여기서 주의해야 할 것은 최고 법원의 판결을 최후의 결정적인 것으로 여긴다는 것은 이론적으로 따지면 틀릴 수 있다는 점이다. 이 판결이 진리와 정의의 소리가 아니라면 구속력(拘束力)이 있을 리가 없다. 그렇지 않다면 그릇되고 불공정한 결정에 불복한다 하여 구금 투옥될 가능성이 있다는 말이 된다. 그러므로 실제로는 최고 법원의 선언도 무류성의 효과를 나타내고 있는 셈이다. 엄격히 논리적으로 따지면 무류성의 제재력을 지니고 있는 결정은 곧 실제로 틀릴 수 없는 것이어야 한다.
그렇지만 여기서 인정해야 될 것은, 국가의 최고 법원은 무류성과 같은 제재력을 지니고 있기는 하지만 실제로 무류성은 없다. 왜? 대답은 역시 간단하다. 국가의 건국 공로자들은 이 법원에 무류성을 주었지만 그들 자신들은 무류성이 없었으며 따라서 -갖고 있지 않은 것을 줄 수는 없느니 만큼- 이론상으로는 무류성을 지니고 있어야 할 최고 법원의 최후의 결정에 실제로는 무류성이 없을 수밖에 없다.
그리스도는 줄 수 있었다
예수 그리스도는 가톨릭 교회의 창설자요, 교황의 무류권이라는 최고 법원의 창립자이다. 이의 판결이 실제로 제재력이 있고 번복될 수 없는 것이 되게 하기 위하여 그리스도는 이 판결의 권위와 결정에 실제로 요청되는 것, 즉 사실상의 무류성을 부여했다.
그리스도는 우리의 건국 공로자들과는 달라 스스로 무류성을 지니고 있었다. 따라서 교회의 최고 법원에 무류성을 사실상으로 줄 수 있었다. 아니 주어야 할 의무가 있었다. 만일 주지 않았다면 이의 판결이 전 회원에 대해서 제재력을 지니고 있으면서 한편으로는 그릇되고 불공정한 판결을 내릴 수 있다는 말이 된다. 그렇다면 그리스도는 마땅히 이에 대한 책임을 져야 될 것이다. "이 결론은 조금도 빈틈이 없다"는 말이 드디어 그 법률가의 입술에서 새어 나왔다. 그러므로 교황이 공식석상에서 선언하는 결정은 제재력과 번복될 수 없는 성질이 있는 만큼 논리상 필연적으로 무류성이 없을 수 없다.
이제 이 지성의 소리가 과연 역사의 뒷받침을 받고 있는지를 살피기로 한다. 곧 이러한 무류성을 -역사적 사실로써- 그리스도가 그의 교회의 첫 번째 교황인 베드로에게 주었는지 살펴보기로 한다.
그리스도는 베드로에게 보상했다
필립보의 가이사리아 지방에서 일어난 광경이다. 베드로는 방금 그리스도의 신성에 대해서 역사적 신앙 고백을 했다. "선생님은 살아 계신 하느님의 아들 그리스도이십니다." 그리스도는 다음의 말로써 베드로에게 보상했다.
"시몬 바르요나, 너에게 그것을 알려 주신 분은 사람이 아니라 하늘에 계신 내 아버지시니 너는 복이 있다. 잘 들어라. 너는 베드로이다. 내가 이 반석 위에 내 교회를 세울 터인 즉 죽음의 힘도 감히 그것을 누르지 못할 것이다. 또 나는 너에게 하늘 나라의 열쇠를 주겠다. 네가 무엇이든지 땅에서 매면 하늘에도 매여있을 것이며 땅에서 풀면 하늘에도 풀려 있을 것이다."
베드로에게 사도들의 수위권과 교회를 가르치고 다스릴 권한을 주신 이 장엄한 약속은 분명하게 아람어 문구(文句)로 표현되어 있고 독특한 유다 말투와 속어(俗語)가 풍부하다. 우리말로 번역하면 그 말 자체가 지니고 있는 맛도 힘도 없어진다. 예컨대 예수께서는 게파(Kepha)라는 말로 ’베드로’와 ’바위’의 두 가지를 다 표현했다. 곧 그리스도께서 베드로에게 하신 말씀은 이렇다. "너는 바위(게파)니라. 나 이 바위(게파) 위에 내 교회를 세우리라."
’죽음의 힘’이라는 표현은 죽음 또는 죄악의 힘을 뜻한다. 열쇠를 준다는 것은 유다인의 비유로 권리를 준다는 뜻이다. 오늘에도 열쇠는 재치권(裁治權)을 상징하는 것으로 되어 있다. 저명한 인사가 큰 도시를 방문했을 때, 시장은 그에게 큼직한 열쇠를 주는 수가 있다. 이것은 그가 그 날 하루 그 도시를 다스린다는 권리를 상징한다. 그러니까 그리스도께서 하신 비유와 상징이 가득한 아람어 말투를 현대의 우리말로 번역하면 이러하다.
"너는 내가 교회를 세우려는 튼튼한 바탕이니, 죽음도 악도 이를 부수지 못할 것을 네게 보증한다. 또 내가 네게 교회를 다스리고 맺고 풀고, 또 옳고 그름과 의당함을 결정할 권리를 주노니 네 판결은 하느님이 친히 인준하시는 것이다."
그리스도는 스스로 지도할 것을 서약했다
영원히 감명 깊은 최후 만찬 때, 그리스도는 베드로에게 악이 쳐 이기지 못할 것을 보증하고 한 신앙 안의 형제들을 인도하고 북돋울 책임과 권리를 주었다.
"시몬아, 시몬아, 들어라. 사탄이 이제는 키로 밀을 까부르듯이 너희를 제멋대로 다루게 되었다. 그러나 나는 네가 믿음을 잃지 않도록 기도하였다. 그러니 네가 나에게 다시 돌아오거든 형제들에게 힘이 되어 다오."
그리스도는 부활한 후 베드로로부터 사랑과 충성의 맹세를 받고서 이렇게 말했다. "내 어린 양들을 잘 돌보아라." 이 말씀으로써 주께서는 베드로에게 양우리 안에 있는 평신도뿐 아니라 무리 안에 있는 장로와 제자들과 사도들까지도 자양분 많은 진리의 양식으로 먹여 기를 책임과 권한을 주셨다.
그리스도께서 교회의 볼 수 있는 으뜸인 베드로에게 집중되어 있는 그르칠 수 없는 교도권을 주셨음은 다음의 말씀에서도 명백하다.
"나는 하늘과 땅의 모든 권한을 받았다. 그러므로 너희는 가서 이 세상 모든 사람들을 내 제자로 삼아 아버지와 아들과 성령의 이름으로 그들에게 세례를 베풀고 내가 너희에게 명한 모든 것을 지키도록 가르쳐라. 내가 세상 끝날까지 항상 너희와 함께 있겠다."
’내가 너희와 함께 있겠다’는 표현은 구약과 신약 성서에 약 90번 나오는데, 그 때마다 부여된 사명의 성공을 보증하는 특별한 하느님의 도움을 준다는 뜻으로 쓰여 있다. 그리스도는 진리이다. 그리스도 계신 곳에 오류가 있을 수 없다. 이는 인류에게 그리스도의 종교를 가르침에 있어 교회가 거짓을 가르침으로써 세상을 길 잃게 하지 않는다는 것을 교회에 명백하게 보증하는 말이다. 그리스도는 사도들에게 이렇게 말씀하고 있다.
"영원한 진리인 나는 너희와 함께 있어 너희를 말미암아 말하며 가르쳐 너희들을 항상 인도하고 도와 주겠노라."
그리스도, 진리의 성령을 보낼 것을 약속하다
이와 똑같이 그리스도는 진리의 성령을 사도들에게 보내실 것을 약속했다.
"내가 아버지께 구하면 다른 협조자를 보내 주셔서 너희와 영원히 함께 계시도록 하실 것이다. 그분은 곧 진리의 성령이시다. 세상은 그분을 보지도 못하고 알지도 못하기 때문에 그분을 받아들일 수 없지만 너희는 그분을 알고 있다. 그분이 너희와 함께 사시며 너희 안에 계시기 때문이다."
그리스도는 이 말씀으로써 교회의 사명을 지도하기 위해서 초대 교회에 진리의 성령이 항상 함께 계실 것을 보증했다. 교회가 신적 창설자의 가르침에 대해서 변함 없는 충성을 다하게 되리라는 이 보증은 베드로의 후계자로서 교회의 으뜸인 교황에게 초점이 맞춰져 있으며 교회의 무류성에 대한 증거가 된다.
이 밖에도 그리스도께서 그 교회와 교회의 지도자에게 맡기신 전 인류를 가르치는 신적 명령(神命)을 그르치지 않게 인도할 것을 보증하는 말씀이 많지만, 이상 말한 것만으로도 마음을 터놓고 읽는 사람이면 이를 확신하기에 넉넉할 것이다.
간격을 어떻게 건널까?
따져 봐야 할 문제가 아직 좀 남아 있다. 첫째, 내가 이상의 말을 했을 때 어떤 대학 교수가 질문한 적이 있다. "그리스도가 베드로와 그의 동료 사도들에게 그르침 없이 가르치도록 보호하고 지도할 것을 보증한 증거는 성서에 많이 있음을 인정합니다. 그렇지만 베드로로부터 오늘날의 교황까지에는 크나큰 간격이 있지 않습니까? 1세기에 베드로에게 부여된 무류성을 20세기 오늘의 교황도 누릴 수 있다는 증거가 있습니까?"
그 때에 내가 그 교수에게 답변한 대답을 여러 독자들에게 소개한다. 그리스도께서 베드로와 그 동료 사도들에게 맡긴 사명은 온 인류를 가르친다는 것이다. 이 사명은 마지막 한 영혼이 조물주의 품안에 안겨질 때까지 계속될 것이다. 이렇게 그들의 사명은 계속되어야 할 것인데 베드로와 그 협력자들도 당시의 사람들과 마찬가지로 죽게 마련이었다. 이는 그리스도의 말씀으로 명백하다.
"내가 세상 끝날까지 항상 너희와 함께 있겠다." 사도들은 세말(世末)까지 살 수가 없었기 때문에 그리스도는 그들의 후계자들의 인격과 함께 세말까지 있겠다고 약속한 것이다.
이 조리 있는 결론을 부인하려면, 그리스도는 그 당시 살고 있던 사람들의 영혼만을 구하려 했지 그 후대의 영혼은 상관하지 않았다고 말해야 될 것이다. 그렇지만 그런 소리를 할 사람은 아무도 없다. 그러므로 그리스도는 세기를 이어온 인류에게 그의 가르침을 정확히 전하도록 마련해 놓았음에 틀림없다. 이것은 오직 오류를 범하지 않게 보호하는 신적(神的) 교도권으로만 가능하다. 따라서 오늘의 교황도 또 앞으로의 그의 후계자들도 첫 교황인 어부 베드로에게 부여되었던 것과 꼭 같은 무류성을 누리고 있다.
그르칠 수 없는 성서만으로 넉넉한가?
둘째, 최근 가톨릭이 아닌 교파의 고위 교직자가 교황의 무류성에 대해서 설교했다. "우리 편에는 그르칠 수 없는 성서가 있다. 성서만이 무류성이 있을 뿐이다." 언뜻 듣기에는 그럴 듯하지만, 따지고 들어가면 도저히 배겨날 수 없는 이야기이다.
그러한 생각을 갖고 있는 모든 이를 대표하고 있다고 볼 수 있는 그 고위 교직자에게 나는 공손히 다음과 같은 질문을 하고 싶다.
"당신은 성서에 대한 당신 개인의 해석이 옳다는 것을 그르침 없이 믿든지 믿지 않든지 둘 중의 하나이다. 그런데 만일 그르침 없이 믿는다면 그것은 곧 당신이 스스로 당신 자신의 무류성을 주장하는 것이다. 그런데 당신은 교황에 대해서만은 무류성을 부인하고 있다. 우리는 교황에게만 무류성을 주장한다.
당신 생각을 따르면, 성서를 읽는 수억의 사람들이 제각기 다 무류성이 있지만 교황만은 없다는 말이다. 곧 성서를 읽는 사람이면 다 교황이 되고, 그 반면 교황만은 교황이 아니라는 말이 된다. 당신은 교황 한 사람의 무류성을 인정하지 않는답시고 성서를 읽는 사람의 머리 수효만큼 무류성을 만들어 놓고 있는 셈이다.
또 만일 당신의 성서 해석이 옳다는 것을 그르침 없이 확신하지 않는다면 무류성으로써 해석하는 자 없는 무류성의 성서가 도대체 무슨 소용이 있는가? 입이 열 개라도 할 말이 없을 게다.
어쨋든 그르칠 수 없는 산 해석자 없는 무류성의 성서는 무의미하다는 것만은 명백하다. 무류성이라는 것이 인쇄된 성서 글자에서 독자의 마음 속으로 저절로 뛰어들어가는 것이라면 모르겠다. 여러 말 할 것 없이 개신교의 무수한 분파가 무엇을 말하는지 보면 명백하다."
어느 서적이든지 그 의미 해석에 대한 쟁론을 서적 자체가 해결하지 못한다는 가톨릭 교회의 확신에 찬 입장을 앞의 글에서 이미 이야기 한 바 있지만 교회가 탄생하기도 전의 그리스의 위대한 철학자 플라톤의 사물을 꿰뚫어보는 혜안(慧眼)을 지닌 정곡을 찌르는 말을 들어보자.
"그 서적에게 백 번 물어보라. 백 번 같은 대답을 하리라. 무식한 자에게나 궤변론자에게나 다 같이 찢길 터이니… 그 저자가 나와서 명백히 그 뜻을 해석하기 전에는 그 서적은 모욕만 받을 것이다." (Plato Pheod., 60)
여담
이 사실은 비(非)가톨릭 작가 말록(W.H. Mallock)의 ’인생은 살 가치가 있는가(Is Life Worth Living?)’에 잘 쓰여져 있다.
"어떤 초자연 종교든지 무류성을 포기한다면 곧 반(半)계시 종교로 자처함이 뚜렷하다. 이것은 반은 자연적이요 반은 초자연적인 잡탕이다. 따라서 결국 순전히 자연적 종교일 수 밖에 없다. 계시 종교임을 공언(公言)하려면 불가불 무류성을 공언해야 한다. 그런데 계시되었다는 그것이 첫째 분간되기가 어렵고, 둘째 이해되기가 어렵고, 셋째 여러 가지 서로 모순되는 것을 한꺼번에 뜻한다면 그런 계시는 차라리 없느니만 못하다. 어쨋든 무류의 계시가 되려면, 다시 말해서 적어도 우리에게 계시로 나타나려면 성서 자체와 동등한 권위가 있는 성서 해석권이 필요하다."
참으로 이 문제는 그리스도께서 교회의 통일을 보존하기 위하여 무류의 교도권을 세웠음을 부인하는 이에게 다음과 같이 물을 수 있겠다.
"우리의 건국 공로자들이 헌법 해석의 최고 권위를 마련함으로써 국가의 영구한 통일을 보존하게 한 그 예지(豫知)를 그리스도는 갖고 있지 않았다고 말한다면, 이런 말은 결국 하느님은 슬기가 없다는 말이 아니겠는가? 건국 공로자들이 국가의 통일을 위해서 마련한 그것을 전지(全知)하신 하느님이 교회의 통일을 위해서 마련하지 않았다면 과연 이치에 맞는 말일까?"
지성의 자유에 대한 침해
셋째로 마지막 의문이 남았다. 교황의 무류성의 교리는 지성의 자유에 대한 부당한 침해가 아닌가? 가톨릭 신자는 과학적 진리를 탐구하는 데 있어서도 무류한 교회의 시건방진 고집에 무턱대고 맹종해야 되지 않는가? 여기서 분간해 두어야 할 것이 있다. 곧 자유에는 합법적 자유와 비법적(非法的) 자유가 있다. 먼저 것은 진리를 믿는 자유이다. 나중 것은 오류를 신봉하는 자유로써 실제로는 지성의 남용이요, 일종의 지성의 무정부 상태를 이루는 것이다.
아무도 오류를 믿을 권리가 없음은 악을 행할 권리가 없음과 마찬가지이다. 4에 4를 더하면 27이 된다고 믿는 자유는 정신 병원에 입원하고 있는 환자만이 누리는 자유다. 지성을 지닌 모든 이가 진리를 믿어야만 하는 것은 어쩔 수 없는 의무이다. 이것을 자유와 혼동하지 말아야 한다. 이것이 무류성의 교리가 명하는 유일한 의무이다. 이는 지성의 자유를 제한하는 것이기는커녕 크게 하는 것이다. 진리를 받아들일 때마다 지성의 영역(領域)이 넓어지는 까닭이다. 그리스도는이렇게 말씀하신다.
"너희는 진리를 알게 될 것이며 진리가 너희를 자유롭게 할 것이다."
가톨릭 신자라 해서 주책없는 소리를 무턱대고 믿으라는 따위의 말을 하는 그릇된 스승에게 맹종할 리가 없다. 교회는 새로운 교리를 발명할 권리가 조금도 없다. 오직 계시된 교리를 해석할 권리가 있을 뿐이다. 그러니까 최근의 교황들이 반포한 훌륭한 학자적 회칙들도 엄격히 말하면 무류성이 없다. 이것들은 신앙의 교리를 단정하는 것이 아닌 연고이다. 어떤 교리가 전체 교회를 위해서 정의되는 경우 이것은 새로 발견되었다는 뜻이 아니라, 지금까지 함축적으로 보존되어 온 신앙 교리를 이제 명현한 말투로 발표한다는 뜻일 뿐이다.
뉴먼과 킨즈먼
이 교리는 가톨릭 신자의 과학 연구를 방해하지 않을뿐더러, 과학이 명백히 증명한 사실을 받아들이지 못하게 막지도 않는다. 진리는 절대로 진리와 모순이 될 수 없다. 하나의 진리가 다른 진리를 받아들이지 못하게 방해하지 않는다. 오히려 자극이 된다. 옥스퍼드 운동의 선구자였으며 성공회의 천재 학자였으나 오직 진리만을 찾아 로마의 품에 안겼던 뉴먼(Newman) 추기경이 지적했듯이, 무류성은 "필요에 응한 보급이며, 필요의 정도를 넘지 않는다. 이 목적도 이 효과도 인간 사상의 자유나 힘을 약하게 함에 있지 않고, 그 남용을 억제하는 데 있다."
델라웨어 성공회의 주교였고, 그 교회의 가장 위대한 학자의 한 사람이었던 킨즈먼(Frederick J. Kinsman) 박사가 1930년 나와 함께 어느 대학교를 방문했을 때, 그는 대학생들에게 그전에 그가 썼던 ’살베 마테르(Salve Mater)’의 글을 되풀이해서 강연한 적이 있다.
"교회에 대한 나의 태도는 온전한 복종이다. 어떤 이는 ’지성의 자살’이라 욕한다. 그렇지만 나는 차라리 ’부활’이라고 부르고 싶다. 그러나 나는 이 사실을 체험한 이상 말마디를 가지고 다투고 싶지는 않다. 가톨릭 신자로서의 내 주요한 의식은 새로운 자유다. 기본스 추기경은 내게 짧은 편지를 써 보내 주었다. ’당신이 틀림없이 봉착될 외적 곤경에도 불구하고 반드시 내적 평화를 누리기를 바랍니다." 내가 체험한 것은 바로 이것이었다."
먹을 갈아 부은 듯한 캄캄한 밤에 산 같은 파도가 춤을 추는 바다에 파선된 쪽배에 들까부르는 뱃사공의 나침반과 같이 짙은 안개처럼 둘러싸인 오류 속에서 종교 진리를 찾는 길손을 위해 무류성의 등대가 여기 있다. 이것은 진리의 항구로 이끌어 주는 확실한 길잡이이다. 이는 인자하신 성부께서 만대에 이르기까지 계시 진리를 자손들에게 그르침 없이 전해 주기 위하여 마련한 보호자이다. 그러므로 교황직의 무류권은 온전히 합리적일 뿐더러, 자손 만대에 그르침 없이 진리를 전해 주기에 절대적으로 필요한 방패이다.
- ’The Faith of Millions (억만인의 신앙)’ 中에서 - 』
지금까지 비그리스도인의 구원 가능성에 대한 이론과 교회의 가르침을 살펴보았습니다. 이상을 통해 알 수 있듯이 하느님은 사랑에 의해서 만민의 구원을 원하신다는 것이 우리의 신앙입니다. 어떤 사람에게는 구원의 기회가 주어지고 어떤 사람에게는 주어지지 않는다는 말은 성립되지 않습니다. 하느님의 사랑은 보편적인 것이므로, 하느님은 모든 인류에게 구세주이신 예수 그리스도를 향하게 해 주셨습니다. 이는 곧 구세주 예수 그리스도의 흔적이 전 인류 역사 안에 남겨져 있으며, 순수한 사랑의 삶을 추구하는 사람은 함축적으로 그리스도와 만나는 것이라고 말할 수 있습니다. 그리고 그리스도를 통하여 세상에 주어진 자유와 사랑과 희망에 참여하게 된다는 것입니다. 이렇게 해서 그리스도에 관하여 한번도 들어보지 못한 사람도 그리스도를 무의식적으로 또는 익명적인 상태로 만날 수 있고, 그리스도의 구원을 얻을 수 있다는 것입니다.
다. 성서에 나타난 '익명의 그리스도인'의 구원
이번에는 성서에 나타난 '익명의 그리스도인'의 구원가능성을 알아보도록 하겠습니다.
① 마태오복음 2장 1절 ~ 12절 <동방박사의 방문>
1 예수께서 헤로데 왕 때에 유다 베들레헴에서 나셨는데 그 때에 동방에서 박사들이 예루살렘에 와서
2 "유다인의 왕으로 나신 분이 어디 계십니까? 우리는 동방에서 그분의 별을 보고 그분에게 경배하러 왔습니다." 하고 말하였다.
3 이 말을 듣고 헤로데 왕이 당황한 것은 물론, 예루살렘이 온통 술렁거렸다.
4 왕은 백성의 대사제들과 율법학자들을 다 모아놓고 그리스도께서 나실 곳이 어디냐고 물었다.
5 그들은 이렇게 대답하였다. "유다 베들레헴입니다. 예언서의 기록을 보면,
6 '유다의 땅 베들레헴아, 너는 결코 유다의 땅에서 가장 작은 고을이 아니다. 내 백성 이스라엘의 목자가 될 영도자가 너에게서 나리라.' 하였습니다."
7 그 때에 헤로데가 동방에서 온 박사들을 몰래 불러 별이 나타난 때를 정확히 알아보고
8 그들을 베들레헴으로 보내면서 "가서 그 아기를 잘 찾아보시오. 나도 가서 경배할 터이니 찾거든 알려주시오." 하고 부탁하였다.
9 왕의 부탁을 듣고 박사들은 길을 떠났다. 그 때 동방에서 본 그 별이 그들을 앞서 가다가 마침내 그 아기가 있는 곳 위에 이르러 멈추었다.
10 이를 보고 그들은 대단히 기뻐하면서
11 그 집에 들어가 어머니 마리아와 함께 있는 아기를 보고 엎드려 경배하였다. 그리고 보물 상자를 열어 황금과 유향과 몰약을 예물로 드렸다.
12 박사들은 꿈에 헤로데에게로 돌아가지 말라는 하느님의 지시를 받고 다른 길로 자기 나라에 돌아갔다.
⇒ 예수님을 처음 경배한 사람들 중에서 뜻밖에도 동방박사가 있습니다. 그리고 마태오복음의 두 번째 장으로 서술되어 매우 비중있게 다루어지고 있습니다. 구약어디에도 타종교인(역사적 배경으로 추적한다면 불교, 흰두교 혹은 지역의 정통신앙으로 추정되는 종교현인)에게 예수님을 뵙게 할 것이라는 구절은 없습니다.
또한 그들은 천문학으로 세상의 중요한 때(예수탄생)와 장소를 알았으며 2장 마지막 12절에서는 하느님의 명시적 지시를 받기까지 합니다.
이 구절을 현대의 그리스도교에 비추어 본다면, 명백히 하느님께서는 타종교인에게 구원의 문을 열어두셨다는 것을 알수 있을 것입니다.
② 마태오복음 5장 3절 ~ 12절 ≒ 루가복음 6장 20절 ~ 23절 <산상설교>
3 "마음이 가난한 사람은 행복하다. 하늘 나라가 그들의 것이다.
4 슬퍼하는 사람은 행복하다. 그들은 위로를 받을 것이다.
5 온유한 사람은 행복하다. 그들은 땅을 차지할 것이다.
6 옳은 일에 주리고 목마른 사람은 행복하다. 그들은 만족할 것이다.
7 자비를 베푸는 사람은 행복하다. 그들은 자비를 입을 것이다.
8 마음이 깨끗한 사람은 행복하다. 그들은 하느님을 뵙게 될 것이다.
9 평화를 위하여 일하는 사람은 행복하다. 그들은 하느님의 아들이 될 것이다.
10 옳은 일을 하다가 박해를 받는 사람은 행복하다. 하늘 나라가 그들의 것이다.
11 나 때문에 모욕을 당하고 박해를 받으며 터무니없는 말로 갖은 비난을 다 받게 되면 너희는 행복하다.
12 기뻐하고 즐거워하여라. 너희가 받을 큰 상이 하늘에 마련되어 있다. 옛 예언자들도 너희에 앞서 같은 박해를 받았다."
⇒ 이 구절에서 예수님께서는 행복한 사람에 대해서 말씀하십니다. 행복한 사람들은 구체적인 행위를 하는 사람으로 표현되고 있습니다. 그리고 예수님께서 '선과 희망과 사랑, 그리고 생명'을 위해 모욕과 박해와 수고를 기꺼히 치름으로써, 행복한 그들이 11절, 12절에 나타난 것과 같이 나를 위해 비난 받는 것이라고 말씀하십니다.
다시 말해서, 좋은 가치를 위해 하는 모든 수고와 희생은 곧, 예수님께 하는 것과 같은 것이라고 말씀하신 것입니다.
실제로, '선과 희망과 사랑, 그리고 생명'의 근원은 예수님이시고, 예수님은 '선과 희망과 사랑, 그리고 생명' 그 자체이십니다. 일부 그리스도교(기독)교회는 사랑의 존재성과 하느님을 분리시켜 생각하는 경향이 많아 지고 있습니다. 그러나, 그것은 하느님께로부터온 인류의 좋은가치와 하느님을 분리시켜서 인류전체의 '선과 희망과 사랑, 생명'의 대부분을 '불신자들이 창출한 쓸때없는 행동'으로 폄하하려는 사탄의 기만전술임을 하셔야 할 것입니다. 오늘도 '선과 희망과 사랑, 그리고 생명'을 위해 자신의 인생과 영혼을 바쳐 헌신하는 모든 비신자들을 당연히 포함하는 그 모든 이들에게, 예수님께서는 분명히 말씀하십니다. '너희는 행복하다. 너희는 구원을 얻을 것이다.'
③ 마태오 복음 8장 5절 ~ 13절 ≒ 루가 복음 7장 1절 ~ 10절 ≒ 요한 복음 4장 43절 ~54절
<백인대장의 하인을 고치신 예수>
5 예수께서 가파르나움에 들어가셨을 때에 한 백인대장이 예수께 와서
6 "주님, 제 하인이 중풍병으로 집에 누워 몹시 괴로워하고 있습니다." 하고 사정하였다.
7 예수께서 "내가 가서 고쳐주마." 하시자
8 백인대장은 "주님, 저는 주님을 제 집에 모실 만한 자격이 없습니다. 그저 한 말씀만 하시면 제 하인이 낫겠습니다.
9 저도 남의 밑에 있는 사람입니다만 제 밑에도 부하들이 있어서 제가 이 사람더러 가라 하면 가고 또 저 사람더러 오라 하면 옵니다. 또 제 종더러 이것을 하라 하면 합니다." 하고 대답하였다.
10 이 말을 들으시고 예수께서는 감탄하시며 따라오는 사람들에게 이렇게 말씀하셨다. "정말 어떤 이스라엘 사람에게서도 이런 믿음을 본 일이 없다.
11 잘 들어라. 많은 사람이 사방에서 모여들어 하늘 나라에서 아브라함과 이사악과 야곱과 함께 잔치에 참석하겠으나
12 이 나라의 백성들은 바깥 어두운 곳에 쫓겨나 땅을 치며 통곡할 것이다."
13 그리고 나서 백인대장에게 "가보아라. 네가 믿는 대로 될 것이다." 하고 말씀하셨다. 바로 그 시간에 그 하인의 병이 나았다.
⇒여기에 나오는 백인대장은 세례를 받은 사람도 아니었고, 예수님을 구세주로 믿는 자도 아니었습니다. 그저 '예수님께 부탁드리면 하인이 치유될 것이다.'라는 기대가 그의 믿음 표현의 전부였습니다. 그러나 예상외로 예수님께서는 이 이방인을 기꺼이 돕고자 하셨으며, 가장 큰 믿음을 가졌다면서 엄청난 칭찬을 아끼지 않으셨습니다.
그 이유는 바로, 그 백인대장에게는 겸손함과 순명함이 있기 때문이었을 것입니다.
참다운 믿음은 겸손과 순명의 기초 위에 쌓아 올려야 합니다. 아무리 위대한 지혜와 믿음을 가졌다고 하더라도 겸손과 순명이 없다면 어느 한 순간 모래 위의 집과 같이 무너져 버리고 말 것입니다.
④ 마태오 복음 10장 5절 ~ 15절 ≒ 마르코 복음 6장 7절 ~ 13절 ≒ 루가 복음 9장 1절 ~ 6절
<열두 제자의 파견>
5 예수께서 이 열두 사람을 파견하시면서 이렇게 분부하셨다. "이방인들이 사는 곳으로도 가지 말고 사마리아 사람들의 도시에도 들어가지 마라.
6 다만 이스라엘 백성 중의 길 잃은 양들을 찾아가라.
7 가서 하늘 나라가 다가왔다고 선포하여라.
8 앓는 사람은 고쳐주고 죽은 사람은 살려주어라. 나병환자는 깨끗이 낫게 해주고 마귀는 쫓아내어라. 너희가 거저 받았으니 거저 주어라."
9 "전대에 금이나 은이나 동전을 넣어가지고 다니지 말 것이며
10 식량 자루나 여벌 옷이나 신이나 지팡이도 가지고 다니지 마라. 일하는 사람은 자기 먹을 것을 얻을 자격이 있다.
11 어떤 도시나 마을에 들어가든지 먼저 그 고장에서 마땅한 사람을 찾아내어 거기에서 떠날 때까지 그 집에 머물러 있어라.
12 그 집에 들어갈 때에는 '평화를 빕니다!' 하고 인사하여라.
13 그 집이 평화를 누릴 만하면 너희가 비는 평화가 그 집에 내릴 것이고 그렇지 못하면 그 평화는 너희에게 되돌아올 것이다.
14 어디서든지 너희를 받아들이지도 않고 말도 듣지 않거든 그 집이나 그 도시를 떠날 때에 발에 묻은 먼지를 털어버려라.
15 나는 분명히 말한다. 심판 날이 오면 소돔과 고모라 땅이 오히려 그 도시보다 가벼운 벌을 받을 것이다."
⇒12절, 13절 부분에 주목하고 싶습니다.
요즘 일부 그리스도교에게서 저주가 만연하고 있는 것 같습니다. 전 인류를 향해서 평화를 빌어주어야 할 교회에게서 저주의 가시돋친 말이 확성기를 타고 흘러나오는 것입니다.
그 저주는 모두 그들 자신에게 되돌아 갑니다. 평화가 그들에게 합당치 않으면, 우리에게 되돌아오는 것과 같이 저주도 우리에게 합당치 않으면, 모두 그들 자신에게 되돌아 가는 것입니다.
그러므로, 복음 말씀을 기억하며 모든 그리스도교인은 절대 남을 낮게 보거나, 업신여겨서 저주하는 행동을 해서는 안됩니다.
⑤ 마태오 복음 15장 21절 ~ 28절 ≒ 마르코 복음 7장 24절 ~ 30절 <가나안 여자의 믿음>
21 예수께서 거기를 떠나 띠로와 시돈 지방으로 가셨다.
22 이 때 그 지방에 와 사는 가나안 여자 하나가 나서서 큰소리로 "다윗의 자손이시여, 저에게 자비를 베풀어주십시오. 제 딸이 마귀가 들려 몹시 시달리고 있습니다." 하고 계속 간청하였다.
23 그러나 예수께서는 아무 대답도 하지 않으셨다. 그 때에 제자들이 가까이 와서 "저 여자가 소리를 지르며 따라오고 있으니 돌려보내시는 것이 좋겠습니다." 하고 말씀 드렸다.
24 예수께서는 "나는 길 잃은 양과 같은 이스라엘 백성만을 찾아 돌보라고 해서 왔다." 하고 말씀하셨다.
25 그러자 그 여자가 예수께 다가와서 꿇어 엎드려 "주님, 저를 도와주십시오." 하고 애원하였다. 그러나
26 예수께서는 "자녀들이 먹을 빵을 강아지에게 던져주는 것은 옳지 않다." 하며 거절하셨다.
27 그러자 그 여자는 "주님, 그렇긴 합니다마는 강아지도 주인의 상에서 떨어지는 부스러기는 주워 먹지 않습니까?" 하고 말하였다.
28 그제야 예수께서는 "여인아! 참으로 네 믿음이 장하다. 네 소원대로 이루어질 것이다." 하고 말씀하셨다. 바로 그 순간에 그 여자의 딸이 나았다.
⇒이 감동적인 부분은 예수님께서 특정 민족이나, 종교형식에 얽매이시는 분이 아니라는 것을 간접적으로 보여주고 있는 부분인 것 같습니다. 예수님께서 가나안 여자를 민족과 종교형식을 초월하여, 그녀의 사랑과 믿음을 보시고 치유해 주신 것입니다.
⑥ 마태오 복음 18장 10절 ~ 14절 ≒ 루가 15장 3절 ~ 7절 <천국에서 가장 위대한 사람>
10 "너희는 이 보잘것없는 사람들 가운데 누구 하나라도 업신여기는 일이 없도록 조심하여라. 하늘에 있는 그들의 천사들이 하늘에 계신 내 아버지를 항상 모시고 있다는 것을 알아두어라."
12 "너희의 생각은 어떠하냐? 어떤 사람에게 양 백 마리가 있었는데 그 중의 한 마리가 길을 잃었다고 하자. 그 사람은 아흔아홉 마리를 산에 그대로 둔 채 그 길 잃은 양을 찾아 나서지 않겠느냐?
13 나는 분명히 말한다. 그 양을 찾게 되면 그는 길을 잃지 않은 아흔아홉 마리 양보다 오히려 그 한 마리 양 때문에 더 기뻐할 것이다.
14 이와 같이 하늘에 계신 너희의 아버지께서는 이 보잘것없는 사람들 가운데 하나라도 망하는 것을 원하시지 않는다."
⇒"너희는 이 보잘것없는 사람들 가운데 누구 하나라도 업신여기는 일이 없도록 조심하여라. 하늘에 있는 그들의 천사들이 하늘에 계신 내 아버지를 항상 모시고 있다는 것을 알아두어라." 부분에서 서로 업신여기지 말고, 존중할 것을 강조하고 계십니다. 불교신자든, 유대인이든, 흰두교인 이든 모두가 동등한 인간이며, 절대 무시될 수 없는 소중한 사람들입니다. 허나 일부 그리스도교 신자들은 타종교인이나, 무신론자들을 사람이 아닌 것 처럼 대하고 자신은 무슨 권력과 권능을 가진 것 처럼 행동하면서 남을 업신여기고, 망하라고 저주하고, 평가하고, 비난하고, 판단하려 합니다. 그들은 '성경대로만'을 외치면서, 실제로는 가장 성경적이지 못한 삶을 살아가고 있는 것입니다. 이 구절을 잘 읽어봅시다! 분명 그들은 '성경대로'하지 않고 있습니다.
예수님께서는 분명히 다시 말씀하십니다. "이와 같이 하늘에 계신 너희의 아버지께서는 이 보잘것없는 사람들 가운데 하나라도 망하는 것을 원하시지 않는다."
⑦ 마태오 복음 18장 1절 ~ 5절 ≒ 마르코 복음 9장 33절 ~ 37절 ≒ 루가 복음 9장 46절 ~ 48절
<어린이들을 축복하신 예수>
1 그 때에 제자들이 예수께 와서 "하늘 나라에서는 누가 가장 위대합니까?" 하고 물었다.
2 예수께서 어린이 하나를 불러 그들 가운데 세우시고
3 "나는 분명히 말한다. 너희가 생각을 바꾸어 어린이와 같이 되지 않으면 결코 하늘 나라에 들어가지 못할 것이다.
4 그리고 하늘 나라에서 가장 위대한 사람은 자신을 낮추어 이 어린이와 같이 되는 사람이다.
5 또 누구든지 나를 받아들이듯이 이런 어린이 하나를 받아들이는 사람은 곧 나를 받아들이는 사람이다." 하고 대답하셨다.
⇒어린이는 교만하지 않습니다. 무엇이든 관심있게 배우려 합니다. 그들에게는 벽이 없고, 잘난척하며 상대를 위협하지도 않습니다. 예수님께서는 그와 같은 어린이가 되라 하십니다.
⑧ 마태오 복음 20장 1절 ~ 16절 <포도원 일꾼과 품삯>
1 "하늘 나라는 이렇게 비유할 수 있다. 어떤 포도원 주인이 포도원에서 일할 일꾼을 얻으려고 이른 아침에 나갔다.
2 그는 일꾼들과 하루 품삯을 돈 한 데나리온으로 정하고 그들을 포도원으로 보냈다.
3 아홉 시쯤에 다시 나가서 장터에 할 일 없이 서 있는 사람들을 보고
4 '당신들도 내 포도원에 가서 일하시오. 그러면 일한 만큼 품삯을 주겠소.' 하고 말하니
5 그들도 일하러 갔다. 주인은 열두 시와 오후 세 시쯤에도 나가서 그와 같이 하였다.
6 오후 다섯 시쯤에 다시 나가보니 할 일 없이 서 있는 사람들이 또 있어서 '왜 당신들은 하루 종일 이렇게 빈둥거리며 서 있기만 하오?' 하고 물었다.
7 그들은 '아무도 우리에게 일을 시키지 않아서 이러고 있습니다.' 하고 대답하였다. 그래서 주인은 '당신들도 내 포도원으로 가서 일하시오.' 하고 말하였다.
8 날이 저물자 포도원 주인은 자기 관리인에게 '일꾼들을 불러 맨 나중에 온 사람들부터 시작하여 맨 먼저 온 사람들에게까지 차례로 품삯을 치르시오.' 하고 일렀다.
9 오후 다섯 시쯤부터 일한 일꾼들이 와서 한 데나리온씩을 받았다.
10 그런데 맨 처음부터 일한 사람들은 품삯을 더 많이 받으려니 했지만 그들도 한 데나리온씩밖에 받지 못하였다.
11 그들은 돈을 받아들고 주인에게 투덜거리며
12 '막판에 와서 한 시간밖에 일하지 않은 저 사람들을 온종일 뙤약볕 밑에서 수고한 우리들과 똑같이 대우하십니까?' 하고 따졌다.
13 그러자 주인은 그들 가운데 한 사람을 보고 '내가 당신에게 잘못한 것이 무엇이오? 당신은 나와 품삯을 한 데나리온으로 정하지 않았소?
14 당신의 품삯이나 가지고 가시오. 나는 이 마지막 사람에게도 당신에게 준 만큼의 삯을 주기로 한 것이오.
15 내 것을 내 마음대로 처리하는 것이 잘못이란 말이오? 내 후한 처사가 비위에 거슬린단 말이오?' 하고 말하였다.
16 이와 같이 꼴찌가 첫째가 되고 첫째가 꼴찌가 될 것이다."
⇒이 부분 또한 의미심장합니다.
현대 종교의 많은 그리스도교 교회안에서 '막판에 와서 한 시간밖에 일하지 않은 저 사람들을 온종일 뙤약볕 밑에서 수고한 우리들과 똑같이 대우하십니까?' 하고 따졌다. '처럼 말하는 사람이 너무 많은 것 같습니다. 분명히 예수님께서는 그들을 책망하십니다. '당신의 품삯이나 가지고 가시오. 나는 이 마지막 사람에게도 당신에게 준 만큼의 삯을 주기로 한 것이오. 내 것을 내 마음대로 처리하는 것이 잘못이란 말이오? 내 후한 처사가 비위에 거슬린단 말이오?' 하고 말하였다. 이와 같이 꼴찌가 첫째가 되고 첫째가 꼴찌가 될 것이다.'
신앙의 이름으로 교만하지 말것을 복음서에서는 강조하고 있습니다. 성서에 나온 그대로 입니다.
⑨ 마태오 복음 21장 28절 ~ 32절 <두 아들의 비유>
28 "또 이런 것은 어떻게 생각하느냐? 어떤 사람이 두 아들을 두었는데 먼저 맏아들에게 가서 '얘야, 너 오늘 포도원에 가서 일을 하여라.' 하고 일렀다.
29 맏아들은 처음에는 싫다고 하였지만 나중에 뉘우치고 일하러 갔다.
30 아버지는 둘째 아들에게 가서도 같은 말을 하였다. 둘째 아들은 가겠다는 대답만 하고 가지는 않았다.
31 이 둘 중에 아버지의 뜻을 받든 아들은 누구이겠느냐?" 하고 예수께서 물으셨다. 그들이 "맏아들입니다." 하고 대답하자 예수께서는 이렇게 말씀하셨다. "나는 분명히 말한다. 세리와 창녀들이 너희보다 먼저 하느님의 나라에 들어가고 있다.
32 사실 요한이 너희를 찾아와서 올바른 길을 가르쳐줄 때에 너희는 그의 말을 믿지 않았지만 세리와 창녀들은 믿었다. 너희는 그것을 보고도 끝내 뉘우치지 않고 그를 믿지 않았다."
⇒맏아들에게 참 믿음이 있다고 복음서에 기록되어 있습니다. '맏아들은 처음에는 싫다고 하였지만 나중에 뉘우치고 일하러 갔다. ' 믿음이란 아주 간단히 표현하자면, 아버지(하느님)의 뜻을 받는 것입니다.
말이 아니라, 행실로 보여야 완성되는 것입니다. 말은 있고, 행실이 없는 믿음은 위선과 가식으로 주변사람들 뿐만 아니라, 인류전체에게 상처를 주는 것입니다.
⑩ 마태오 복음 22장 35절 ~ 40절 ≒ 마르코 복음 12장 28절 ~ 34절 ≒ 루가 복음 10장 25절 ~ 28절
<첫째가는 계명>
35 그들 중 한 율법교사가 예수의 속을 떠보려고
36 "선생님, 율법서에서 어느 계명이 가장 큰 계명입니까?" 하고 물었다.
37 예수께서 이렇게 대답하셨다. "'네 마음을 다하고 목숨을 다하고 뜻을 다하여 주님이신 너희 하느님을 사랑하여라.'
38 이것이 가장 크고 첫째 가는 계명이고,
39 '네 이웃을 네 몸같이 사랑하여라.' 한 둘째 계명도 이에 못지않게 중요하다.
40 이 두 계명이 모든 율법과 예언서의 골자이다."
⇒'네 마음을 다하고 목숨을 다하고 뜻을 다하여 주님이신 너희 하느님을 사랑하여라.' , '네 이웃을 네 몸같이 사랑하여라.' '선과 희망과 사랑, 그리고 생명'을 위해 목숨을 다하여 실천하는 비신자들도 이웃을 위해 헌신하는 것이기에 주님의 계명을 지키고 있는 것입니다.
⑪ 마태오 복음 25장 31절 ~ 46절 <최후의 심판>
31 "사람의 아들이 영광을 떨치며 모든 천사들을 거느리고 와서 영광스러운 왕좌에 앉게 되면
32 모든 민족들을 앞에 불러놓고 마치 목자가 양과 염소를 갈라놓듯이 그들을 갈라
33 양은 오른편에, 염소는 왼편에 자리잡게 할 것이다.
34 그 때에 그 임금은 자기 오른편에 있는 사람들에게 이렇게 말할 것이다. '너희는 내 아버지의 복을 받은 사람들이니 와서 세상 창조 때부터 너희를 위하여 준비한 이 나라를 차지하여라.
35 너희는 내가 굶주렸을 때에 먹을 것을 주었고 목말랐을 때에 마실 것을 주었으며 나그네 되었을 때에 따뜻하게 맞이하였다.
36 또 헐벗었을 때에 입을 것을 주었으며 병들었을 때에 돌보아 주었고 감옥에 갇혔을 때에 찾아주었다.'
37 이 말을 듣고 의인들은 이렇게 말할 것이다. '주님, 저희가 언제 주님께서 주리신 것을 보고 잡수실 것을 드렸으며 목마르신 것을 보고 마실 것을 드렸습니까?
38 또 언제 주님께서 나그네 되신 것을 보고 따뜻이 맞아들였으며 헐벗으신 것을 보고 입을 것을 드렸으며,
39 언제 주님께서 병드셨거나 감옥에 갇히신 것을 보고 저희가 찾아가 뵈었습니까?'
40 그러면 임금은 '분명히 말한다. 너희가 여기 있는 형제 중에 가장 보잘것없는 사람 하나에게 해준 것이 바로 나에게 해준 것이다.' 하고 말할 것이다."
41 "그리고 왼편에 있는 사람들에게는 이렇게 말할 것이다. '이 저주받은 자들아, 나에게서 떠나 악마와 그의 졸도들을 가두려고 준비한 영원한 불 속에 들어가라.
42 너희는 내가 주렸을 때에 먹을 것을 주지 않았고, 목말랐을 때에 마실 것을 주지 않았으며
43 나그네 되었을 때에 따뜻하게 맞이하지 않았고, 헐벗었을 때에 입을 것을 주지 않았으며, 또 병들었을 때나 감옥에 갇혔을 때에 돌보아 주지 않았다.'
44 이 말을 듣고 그들도 이렇게 대답할 것이다. '주님, 주님께서 언제 굶주리고 목마르셨으며, 언제 나그네 되시고 헐벗으셨으며, 또 언제 병드시고 감옥에 갇히셨기에 저희가 모른 체하고 돌보아 드리지 않았다는 말씀입니까?'
45 그러면 임금은 '똑똑히 들어라. 여기 있는 형제들 중에 가장 보잘것없는 사람 하나에게 해주지 않은 것이 곧 나에게 해주지 않은 것이다.' 하고 말할 것이다.
46 이리하여 그들은 영원히 벌받는 곳으로 쫓겨날 것이며, 의인들은 영원한 생명의 나라로 들어갈 것이다."
⇒이 부분에 명백히 나와 있습니다.
믿음이란 행실이 함께 할 때 온전할 수 있는 것입니다.
행실의 가치는 신자든 비신자든 차별이 없고 동등하게 평가될 것입니다.
가난한 이웃에게 밥을 차려주는 불교신자를 '자신을 믿지 않는다!'라는 이유로 지옥불에 던지시는 그런 예수님이 아니십니다. 오히려 말로만 믿음 있다고 하며 '주님!' '주님!' 하고 떠들어된 교만한 수 많은 그리스도교인들에게 엄중히 경고하시는 구절입니다.
⑫ 마르코 복음 9장 38절 ~ 40절 ≒ 루가 9장 49절 ~ 50절 <우리를 지지하는 사람> 38 요한이 예수께 "선생님, 어떤 사람이 선생님의 이름으로 마귀를 쫓아내는 것을 보았는데 그는 우리와 함께 다니는 사람이 아니었습니다. 그래서 그런 일을 못하게 막았습니다." 하고 말하였다. 39 예수께서는 "말리지 마라. 내 이름으로 기적을 행한 사람이 그 자리에서 나를 욕하지는 못할 것이다. 40 우리를 반대하지 않는 사람은 우리를 지지하는 사람이다. ⇒이 부분에서 타종교, 타종파인에 대해서 그리스도교인은 어떤 자세를 가져야 하는지를 잘 말해 주고 있습니다. 그러나, 예수님의 말씀을 실천하지 않는 그리스도교인이 많은 것 같아보여, 마음이 안타깝습니다. 언제나, 먼저 반대하고, 위협하고, 저주하고, 교만함의 벽을 높이는 그리스도교인들을 우리는 어렵지 않게 주위에서 쉽게 발견할 수 있습니다. 인류의 가장 큰 적은 교만함입니다. 교만함을 깨어 경계하십시오! 성서에 나온 그대로입니다.
⑬ 마르코 복음 12장 28절 ~ 34절 ≒ 마태오 22장 34절 ~ 40절 ≒ 루가 10장 25 ~ 28절 <칭찬받은 율법학자> 28 율법학자 한 사람이 와서 그들이 토론하는 것을 듣고 있다가 예수께서 대답을 잘 하시는 것을 보고 "모든 계명 중에 어느 것이 첫째 가는 계명입니까?" 하고 물었다. 29 예수께서는 이렇게 대답하셨다. "첫째 가는 계명은 이것이다. '이스라엘아, 들어라. 우리 하느님은 유일한 주님이시다. 30 네 마음을 다하고 목숨을 다하고 생각을 다하고 힘을 다하여 주님이신 너의 하느님을 사랑하여라.' 31 또 둘째 가는 계명은 '네 이웃을 네 몸같이 사랑하여라.' 한 것이다. 이 두 계명보다 더 큰 계명은 없다." 32 이 말씀을 듣고 율법학자는 "그렇습니다, 선생님. '하느님은 한 분이시며 그 밖에 다른 이가 없다.' 하신 말씀은 과연 옳습니다. 33 또 '마음을 다하고 지혜를 다하고 힘을 다하여 하느님을 사랑하는 것'과 '이웃을 제 몸같이 사랑하는 것'이 모든 번제물과 희생제물을 바치는 것보다 훨씬 더 낫습니다." 하고 대답하였다. 34 예수께서는 그가 슬기롭게 대답하는 것을 보시고 "너는 하느님 나라에 가까이 와 있다." 하고 말씀하셨다. 그런 일이 있은 뒤에는 감히 예수께 질문하는 사람이 없었다. ⇒'선과 희망과 사랑, 그리고 생명'은 하느님 안에 있는 것이고, 하느님을 떠나서 따로 존재 할 수 없는 것입니다. 그 가치들이 하느님을 떠나면 이미 '선', '희망', '사랑', '생명'이라고 개념지어 질 수 없을 것입니다. 즉, 그 가치들이 하느님과 속해 있지 않으면, 더 이상 그 가치로써의 본질을 잃고 행동이나, 행위로 보여질 수 없게 된다는 것입니다. 그러므로, 어떤 이의 선행은 선행 그 자체로 가치로운 것입니다. 그 선행에서 사람들이 '선과 희망과 사랑, 그리고 생명'을 느끼다면, 그것으로 충분한 것입니다. 사람들이 그것을 느끼는데도 불구하고, 그 선행을 실천하는 사람의 종교를 문제삼아 '예수를 믿지 않으므로, 그자의 선행은 악마에게서 온 것이다.' 라고 주장하는 일부 그리스도교인의 주장은 인간의 적인 교만함의 궁극인 사탄을 스스로 돕고 있는 것과 다를 바 없습니다.
사탄에게 있어, 어차피 하느님의 모상인 인간은 적으면, 적을수록 하느님과 전쟁에서 자신에게 유리하게되며, 교회에 의해 공인되는 인류의 '선과 희망과 사랑, 그리고 생명'의 절대량 또한 적어지면 적어질 수록, 사탄 자신은 휠씬 편안하게 지상에 참교회를 타도 할 수 있을 것입니다. 그러나, 어림없습니다. 사탄의 그 교묘한, 하느님과 그 고결한 가치를 분리시키려는 술책은 예수님을 사랑하고 보위하는 성모의 군사(오픈사전 '인류구원사에서의 성모마리아의 역할' 참조)들의 노력으로 격퇴될 것입니다.
하느님은 지고의 선이시고, 희망이시며, 사랑이시고, 생명의 원천 그 자체 이십니다.
성서에서 등장하는 율법학자는 예수님을 믿지 않았습니다. 성서어디에도 그가 예수님을 '따랐다. 믿었다.' 라는 구절은 없습니다. 그러나 율법학자는 칭찬을 받았습니다. 그 이유는 하느님과 이웃을 사랑해야 한다는 고결한 가치를 알고 실천해야 한다고 슬기롭게 대답하고 결심했기 때문이었습니다. 당신께서 복음서 자체에서 그를 칭찬하셨는데, 선과 사랑과 희망, 그리고 생명을 실천한 그를 자신을 명확히 믿지 않는다고 하여 지옥에 보내시겠습니까?
⑭ 루가 복음 10장 25절 ~ 37절 <착한 사마리아사람> 25 어떤 율법교사가 일어서서 예수의 속을 떠보려고 "선생님, 제가 무슨 일을 해야 영원한 생명을 얻을 수 있겠습니까?" 하고 물었다. 26 예수께서는 "율법서에 무엇이라고 적혀 있으며 너는 그것을 어떻게 읽었느냐?" 하고 반문하셨다. 27 "'네 마음을 다하고 네 목숨을 다하고 네 힘을 다하고 네 생각을 다하여 주님이신 네 하느님을 사랑하여라. 그리고 네 이웃을 네 몸같이 사랑하여라.' 하였습니다." 이 대답에 28 예수께서는 "옳은 대답이다. 그대로 실천하여라. 그러면 살 수 있다." 하고 말씀하셨다. 29 그러나 율법교사는 짐짓 제가 옳다는 것을 드러내려고 "그러면 누가 저의 이웃입니까?" 하고 물었다. 30 예수께서는 이렇게 말씀하셨다. "어떤 사람이 예루살렘에서 예리고로 내려가다가 강도들을 만났다. 강도들은 그 사람이 가진 것을 모조리 빼앗고 마구 두들겨서 반쯤 죽여놓고 갔다. 31 마침 한 사제가 바로 그 길로 내려가다가 그 사람을 보고는 피해서 지나가 버렸다. 32 또 레위 사람도 거기까지 왔다가 그 사람을 보고 피해서 지나가 버렸다. 33 그런데 길을 가던 어떤 사마리아 사람은 그의 옆을 지나다가 그를 보고는 가엾은 마음이 들어 34 가까이 가서 상처에 기름과 포도주를 붓고 싸매어 주고는 자기 나귀에 태워 여관으로 데려가서 간호해 주었다. 35 다음날 자기 주머니에서 돈 두 데나리온을 꺼내어 여관 주인에게 주면서 '저 사람을 잘 돌보아 주시오. 비용이 더 들면 돌아오는 길에 갚아드리겠소.' 하며 부탁하고 떠났다. 36 자, 그러면 이 세 사람 중에서 강도를 만난 사람의 이웃이 되어준 사람은 누구였다고 생각하느냐?" 37 율법교사가 "그 사람에게 사랑을 베푼 사람입니다." 하고 대답하자 예수께서는 "너도 가서 그렇게 하여라." 하고 말씀하셨다. ⇒예수님께서 복음서를 통해 직접 말씀하고 계십니다. [자, 그러면 이 세 사람 중에서 강도를 만난 사람의 이웃이 되어준 사람은 누구였다고 생각하느냐?" 37 율법교사가 "그 사람에게 사랑을 베푼 사람입니다." 하고 대답하자 예수께서는 "너도 가서 그렇게 하여라." 하고 말씀하셨다.]
⑮ 사도행전 17장 16절 ~ 34절 <아테네에 간 바오로> 16 바울로는 아테네에서 그들을 기다리고 있는 동안에 그 도시가 우상으로 가득 차 있는 것을 보고 내심 격분하였다. 17 그래서 그는 회당에서 유대인들과 그리고 경건한 헬라 사람들과 토론하였고 또 날마다 광장에서 만나는 사람들과 토론하였다. 18 에피쿠로스 학파와 스토아 학파 철학자들 가운데 몇 사람도 그와 논쟁을 벌였는데, 어떤 이들은 말하기를 "이 떠버리가 무슨 말을 하려는 것인가?" 하였고, 다른 이들은 말하기를 "외국의 귀신들을 선전하는 사람 같구나" 하였다. 바울로가 예수와 부활에 관한 복음을 전했기 때문이다. 19 그들은 바울로를 아레오파고로 데리고 가서 말하였다. "당신이 말하는 이 새로운 가르침이 어떤 것인지 우리도 알아들을 수 있겠소? 20 우리가 듣기에 당신은 생소한 일들을 소개합니다. 그래서 우리는 이것들이 무엇을 뜻하는지 알고 싶은 것입니다." 21 모든 아테네인들과 거기 체류하고 있는 외국인들은 다른 어떤 일보다도 즐겨 무슨 새로운 것을 말하고 듣는 일로 세월을 보내고 있었던 것이다. 22 바울로는 아레오파고 한가운데에 서서 말하였다. "아테네 시민 여러분, 내가 보기에 여러분은 모든 면에서 대단한 종교심을 가지고 있습니다. 23 사실 내가 돌아다니며 여러분의 신전들을 살펴보았더니 '알려지지 않은 신에게' 라는 말이 새겨진 제단도 있었습니다. 여러분이 알지 못한 채 공경하는 바로 그것을 나는 여러분에게 알려 드립니다. 24 세상과 그 안에 있는 모든 것들을 만드신 하느님, 이분이야말로 하늘과 땅의 주인으로서 손으로 지은 신전에는 사시지 않습니다. 25 또한 무엇인가 아쉬워서 사람의 손으로 섬김을 받는 것도 아닙니다. 오히려 그분이 모든 이에게 생명과 호흡과 모든 것을 주시기 때문입니다. 26 하느님께서는 한 사람에게서 인류의 모든 민족을 만드시고 땅 위 어디서나 살게 하셨으며 일정한 절기와 그들이 살 지역을 정해 주셨습니다. 27 이리하여 그들이 하느님을 더듬어 찾으면 발견하도록 그렇게 당신을 찾게 하셨습니다. 사실 그분은 우리 각 사람에게서 멀리 떨어져 계시지 않습니다. 28 여러분의 시인들 가운데 어떤 이들이 '사실 우리는 그분의 족속이다' 하고 말한 바와 같이 우리는 그분 안에서 살고 움직이며 존재합니다. 29 이처럼 우리는 하느님의 족속이므로, 신성은 사람의 기술과 상상으로 만든 금이나 은이나 돌의 조각품과 같다고 여겨서는 안됩니다. 30 하느님께서는 무지의 시대를 눈감아 주시고 이제 모두 어디서든 회개할 것을 사람들에게 선언하십니다. 31 과연 그분은 정하신 사람을 시켜 세상을 공의로 심판하실 날을 지정하셨고 또한 죽은 자들 가운데서 그를 다시 살리심으로써 모든 사람에게 이에 대한 확신을 주셨습니다." 32 그러자 죽은 자들이 다시 살아난다는 말을 듣고 어떤 이들은 비웃고 또 어떤 이들은 "이에 관해 당신의 말을 다시 들어 보겠습니다" 하고 말했다. 33 이런 가운데 바울로가 그들의 모임에서 떠나자 34 몇몇 사람들이 그와 어울려 믿게 되었다. 그 중에는 아레오파고 판사인 디오니시오와 다마리스라는 여자와 또한 그 밖에 다른 이들도 있었다. ⇒그리스도교가 세상에 생기기 휠씬 전부터 하느님은 이미 사람들과 함께 계셨고, 그것에 대한 응답으로, 명시적이진 않지만 인간은 하느님께 각자의 배경과 환경을 바탕으로 주님을 섬겨 왔습니다. 그 수만가지 예 중에서 한가지를 성 바오로께서 직접 말씀해 주시고 계십니다. 불교든, 힌두교든, 심지어 전통신앙이든, 그들이 일부만이라도 가지고 있는 하느님의 가치를 존중하고 관대해야 할 것입니다.
◎ 고린토1서 1장 11절 ~ 17절 <고린토교회의 분열> 11 내 형제 여러분, 나는 클로에의 집안 사람들한테 들어서 여러분이 서로 다투고 있다는 것을 알게 되었습니다. 12 말하자면 여러분은 저마다 "나는 바울로파다." "나는 아폴로파다." "나는 베드로파다." "나는 그리스도파다." 하며 떠들고 다닌다는 것입니다. 13 그렇다면 그리스도가 갈라졌다는 말입니까? 여러분을 위하여 십자가에 달린 것이 바울로였습니까? 또 여러분이 바울로의 이름으로 세례를 받았단 말입니까? 14 나는 여러분 가운데서 그리스보와 가이오밖에는 아무에게도 세례를 베풀지 않은 것을 하느님께 감사 드립니다. 15 그러니 여러분이 내 이름으로 세례를 받았다는 말은 아무도 할 수 없을 것입니다. 16 하기는 스테파나 집안 사람들에게도 세례를 베푼 일이 있으나 그 밖에는 아무에게도 세례를 베푼 기억이 없습니다. 17 그리스도께서는 세례를 베풀라고 나를 보내신 것이 아니라 복음을 전하라고 보내셨습니다. 그것은 인간의 말재주로 하라는 것은 아니었습니다. 인간의 말재주로 복음을 전하면 그리스도의 십자가는 그 뜻을 잃고 맙니다. ⇒고린토 교회의 분열을 전 지구적으로 투영시켜 보십시오. '나는 가톨릭이다!, 나는 장로파다!, 나는 정교회다!, 나는 침례교다!, 나는 성공회다!, 나는 감리회다!, 나는 여호와의 증인이다!... ... ...'
성서는 현대에도 그 가르침이 유효합니다. 세상 끝날까지, 그 이후에도 유효할 것입니다.
종파가 다르다고 비판하고, 비난하지 마십시오! 성 바오로의 말씀처럼, 그 모든 종파가 동정녀 마리아에게서 잉태되어 나신 예수그리스도를 믿고 세례를 받았다는 것에 주목하고, 서로 존중해야 합니다. 자그마한 고린토교회에서도 그토록 분열되었거늘, 그때 당시의 인구 수의 수배는 족히 되는 전인류의 숫자를, 또, 그 만큼의 생각과 주장의 증가를 전 지구적으로 고려해 본다면, 지금의 수만가지 종파의 난립은 놀랄 일도 아닐 것입니다. 이부분에 대해서 요한묵시록에도 다시 한번 강조되어 있습니다.
◎요한1서 4장 7절 ~ 21절 <하느님은 사랑이시다> 7 사랑하는 여러분에게 당부합니다. 우리는 서로 사랑합시다. 사랑은 하느님께로부터 오는 것입니다. 사랑하는 사람은 누구나 하느님께로부터 났으며 하느님을 압니다. 8 사랑하지 않는 사람은 하느님을 알지 못합니다. 하느님은 사랑이시기 때문입니다. 9 하느님께서 당신의 외아들을 이 세상에 보내주셔서 우리는 그분을 통해서 생명을 얻게 되었습니다. 이렇게 해서 하느님의 사랑이 우리 가운데 분명히 나타났습니다. 10 내가 말하는 사랑은 하느님에게 대한 우리의 사랑이 아니라 우리에게 대한 하느님의 사랑입니다. 하느님께서는 당신의 아들을 보내셔서 우리의 죄를 용서해 주시려고 제물로 삼으시기까지 하셨습니다. 11 사랑하는 여러분, 명심하십시오. 하느님께서 이렇게까지 우리를 사랑해 주셨으니 우리도 서로 사랑해야 합니다. 12 아직까지 하느님을 본 사람은 없습니다. 그러나 우리가 서로 사랑한다면 하느님께서는 우리 안에 계시고 또 하느님의 사랑이 우리 안에서 이미 완성되어 있는 것입니다. 13 하느님께서 우리에게 당신의 성령을 주셨습니다. 그러므로 우리가 하느님 안에 있고 또 하느님께서 우리 안에 계시다는 것을 알 수 있습니다. 14 우리는 아버지께서 당신의 아들을 구세주로 보내신 것을 보았고 또 증언하고 있습니다. 15 누구든지 예수께서 하느님의 아들이시라는 것을 인정하면 하느님께서 그 사람 안에 계시고 그 사람도 하느님 안에 있습니다. 16 우리는 하느님께서 우리에게 베푸시는 사랑을 알고 또 믿습니다. 하느님은 사랑이십니다. 사랑 안에 있는 사람은 하느님 안에 있으며 하느님께서는 그 사람 안에 계십니다. 17 이 세상에서 우리가 그리스도처럼 살게 되었으니 사랑이 우리 안에서 완성된 것이 분명합니다. 이제 우리는 자신을 가지고 심판 날을 맞을 수 있게 되었습니다. 18 사랑에는 두려움이 없습니다. 완전한 사랑은 두려움을 몰아냅니다. 두려움은 징벌을 생각할 때 생기는 것입니다. 그러므로 두려움을 품는 사람은 아직 사랑을 완성하지 못한 사람입니다. 19 하느님께서 먼저 우리를 사랑하셨기 때문에 우리도 사랑을 합니다. 20 하느님을 사랑한다고 하면서 자기의 형제를 미워하는 사람은 거짓말쟁이입니다. 눈에 보이는 형제를 사랑하지 않는 자가 어떻게 보이지 않는 하느님을 사랑할 수 있겠습니까? 21 하느님을 사랑하는 사람은 자기의 형제도 사랑해야 한다는 이 계명을 우리는 그리스도에게서 받았습니다. ⇒사랑의 실천과 사랑하는 것을, 사랑이라는 감정을, 하느님과 교묘하게 분리시켜, 자신의 종파외의 사랑의 실천을 사탄의 추종이라고 비난하고, 맹목적인 믿음만을 강조하는 일부 그리스도교인들은 이 구절을 잘 읽어 보십시오.
성 요한 사도께서 직접 말씀하십니다. '하느님은 사랑이시다. 사랑하는 모든이 하느님을 알고, 하느님을 믿는 것이다. 그러니, 서로 사랑하라'
사랑하는 모든이(신자든, 비신자든)는 하느님을, 각자 이해의 폭은 다르지만, 분명히 알고 있으며, 하느님에 대한 신앙을 사랑의 실천 그 자체로써 직접적이든, 간접적이든 고백하고 있는 것입니다.
◎야고보서 2장 13절 ~ 26절 <행동이 없는 믿음은 거짓 믿음이다> 13 무자비한 사람은 무자비한 심판을 받습니다. 그러나 자비는 심판을 이깁니다. 14 나의 형제 여러분, 어떤 사람이 믿음이 있다고 말하면서 그것을 행동으로 나타내지 못한다면 무슨 소용이 있겠습니까? 그런 믿음이 그 사람을 구원할 수 있겠습니까? 15 어떤 형제나 자매가 헐벗고 그 날 먹을 양식조차 떨어졌는데 16 여러분 가운데 누가 그들의 몸에 필요한 것은 아무것도 주지 않으면서 "평안히 가서 몸을 따뜻하게 녹이고 배부르게 먹어라." 하고 말만 한다면 무슨 소용이 있겠습니까? 17 믿음도 이와 같습니다. 믿음에 행동이 따르지 않으면 그런 믿음은 죽은 것입니다. 18 이렇게 말하는 사람도 있을 것입니다. "당신에게는 믿음이 있지만 나에게는 행동이 있소. 나는 내 행동으로 내 믿음을 보여줄 테니 당신은 행동이 따르지 않는 믿음이라는 것을 보여주시오. 19 당신은 한 분이신 하느님을 믿고 있습니까? 그것은 좋은 일입니다. 그러나 마귀들도 그렇게 믿고 무서워 떱니다. 20 이 어리석은 사람이여, 행동이 뒤따르지 않는 믿음은 아무 소용이 없다는 것을 알고 싶습니까? 21 우리 조상 아브라함은 자기 아들 이사악을 제단에 바친 행동으로 말미암아 하느님과 올바른 관계를 가지게 된 것이 아닙니까? 22 당신도 알다시피 그의 믿음은 행동과 일치했고 그 행동으로 말미암아 그의 믿음은 완전하게 된 것입니다. 23 이렇게 해서 '아브라함은 하느님을 믿었고 하느님께서는 그의 믿음을 보시고 그를 올바른 사람으로 인정해 주셨다.'라는 성서 말씀이 이루어졌으며 아브라함은 하느님의 친구라고 불리었던 것입니다." 24 그러므로 여러분은 사람이 믿음만으로 하느님과 올바른 관계를 가지게 되는 것이 아니라 행동이 뒤따라야 한다는 것을 알아두십시오. 25 이와 같이 창녀 라합도 유다인들이 보낸 사람들을 친절히 맞아들였다가 다른 길로 떠나 보낸 행동으로 말미암아 올바른 사람으로 인정받은 것이 아닙니까? 26 영혼이 없는 몸이 죽은 것과 마찬가지로 행동이 없는 믿음도 죽은 믿음입니다. ⇒성 야고보 사도께서 제가 전해드리고 싶은 말씀을, 이미 2천년전에 이렇게 성서에 기록해 두셨습니다. '행동이 없는 믿음은 죽은 믿음입니다.' 아무리 말로 믿음있다고 하더라도, 스스로 그렇게 말해도, 그사람의 말과 글과 인격과 기품과 행실과 생활과 삶속에서 그 믿음이 행동으로 보여지지 않는다면, 실천되지 않는다면 아무 소용 없습니다. 특히, 타종교인을 비난하는 그리스도교인들은 이미 그런 행동자체로 자신에게 믿음 없다는 것을 하느님과 이웃들에게 스스로 증명해 보이고 있는 것입니다.
그러나, 믿음에 대한 명시적인 고백은 없을 지라도, 믿는 자들 보다, 더 아름답고, 기품있는 모습으로 하느님께서 가르쳐주신 고결한 가치중에 가장 으뜸인 사랑이라는 가치를 행동으로 보이는 비신자들을 우리는 주변에서 어렵지 않게 볼 수 있습니다. 벗을 위하여 목숨을 바치고, 평생희생하면서 사랑을 실천하고... ... ... 얼마전 뉴스에서 나왔던, 숭고히 벗을 위해 목숨을 바친 어느 구급대원의 모습!, 부하를 구하고 자신은 지뢰로 다리를 잃은 어느 군인의 모습! 지하철에서 취객의 목숨을 구하고 자신은 절대자의 곁으로 간 어느 학생의 모습!, 지하철에서 아이를 구하고 발목이 잘린 어느 철도원의 이야기... ... ... 간디, 마더데레사, 슈바이처, 나이팅게일... ... ...세종대왕, 이순신장군, 안중근의사, 윤봉길의사, 민족의 영원한 주석 김구선생님... ... ... 베토벤, 모차르트, 미켈란젤로, 라파엘로... ... ... 공자, 장자, 소크라테스, 플라톤... ... ... 이 모든 이들이 일부 그리스도교와 같은식으로 믿음을 고백하지 않았다고 해서 모두 지옥에 가야 한다면, 인류문명의 지성과 감성과 문화창조물의 90%는 이단자들의 것으로 폄하되어 상실될 것입니다.
그 수많은 숭고한 의인과 선인들이, 자신이 다니는 교회와 종파를 통해 믿음을 고백하지않는다는 이유로 다 지옥에 가야 한다는 주장들을 접하게 될때마다, 인류구성원의 한사람으로써 세계의 70%를 차지하고있는 비그리스도교인들에게, 일부 그리스도교인이라는 사실이 부끄러워 집니다. 부디, 손끝을 보지 마시고, 그 손끝이 향하는 곳을 보십시오! 성경에 쓰여있는 글자에 속박되어 본질을 보지 못하시는 그리스도교인(기독교인)들은 대부분 1억도 안될 자신들 종파의 구원을 위해 59억의 인류를 희생시켜야한다는 잘못된 주장과 교만에 빠져 있습니다. 이것은, 중세 가톨릭의 과오를 답습하고 있는 것이기에 너무나도 안타깝습니다.
◎요한묵시록 1장 ~ 3장 <여러교회에 하신 말씀> 1 이 책은 예수 그리스도께서 계시하신 일들을 기록한 책입니다. 하느님께서 곧 일어날 일들을 당신의 종들에게 보이시려고 그리스도에게 계시하셨고 그리스도께서는 당신의 천사를 당신의 종 요한에게 보내어 알려주셨습니다. 2 나 요한은 하느님의 말씀과 예수 그리스도께서 증언하신 것, 곧 내가 본 모든 것을 그대로 증언합니다. 3 이 예언의 말씀을 읽고 듣고 이 책에 기록되어 있는 대로 실천하는 사람들은 행복합니다. 그 일들이 성취될 때가 가까이 왔기 때문입니다. 4 나 요한은 아시아에 있는 일곱 교회에 이 편지를 씁니다. 지금 계시고 전에도 계셨고 또 장차 오실 그분과 그분의 옥좌 앞에 있는 일곱 영신께서, 5 그리고 진실한 증인이시며, 죽음으로부터 제일 먼저 살아나신 분이시며, 땅 위의 모든 왕들의 지배자이신 예수 그리스도께서 여러분에게 은총과 평화를 내려주시기를 빕니다. 우리를 사랑하신 나머지 당신의 피로써 우리를 죄에서 해방시켜 주시고 6 우리로 하여금 한 왕국을 이루게 하시고 또 당신의 하느님 아버지를 섬기는 사제가 되게 하신 그분께서 영광과 권세를 영원 무궁토록 누리시기를 빕니다. 아멘. 7 그분은 구름을 타고 오십니다. 모든 눈이 그를 볼 것이며 그분을 찌른 자들도 볼 것입니다. 땅 위에서는 모든 민족이 그분 때문에 가슴을 칠 것입니다. 꼭 그렇게 될 것입니다. 아멘. 8 지금 계시고 전에도 계셨고 장차 오실 전능하신 주 하느님께서 "나는 알파요 오메가다." 하고 말씀하셨습니다. 9 여러분의 형제이며 함께 예수를 믿는 사람으로서 환난을 같이 겪고 한 나라의 백성으로서 같이 견디어온 나 요한은 하느님의 말씀을 전파하고 예수를 증언한 탓으로 파트모스라는 섬에 갇혀 있었습니다. 10 나는 주님의 날에 성령의 감동을 받고 내 뒤에서 울려오는 나팔 소리 같은 큰 음성을 들었습니다. 11 그 음성은 나에게 "네가 보는 것을 책으로 기록하여 에페소, 스미르나, 베르가모, 티아디라, 사르디스, 필라델피아, 라오디게이아 등 일곱 교회에 보내어라." 하고 말씀하셨습니다. 12 그래서 나는 누가 나에게 그런 말씀을 하시는지 알아보려고 돌아섰습니다. 돌아서서 보았더니 황금등경이 일곱 개 있었고 13 그 일곱 등경 한가운데에 사람같이 생긴 분이 서 계셨습니다. 그분은 발끝까지 내려오는 긴 옷을 입고 가슴에는 금띠를 띠고 계셨습니다. 14 그분의 머리와 머리털은 양털같이 또는 눈같이 희었으며 눈은 불꽃 같았고 15 발은 풀무불에 단 놋쇠 같았으며 음성은 큰 물 소리 같았습니다. 16 오른손에는 일곱 별을 쥐고 계셨으며 입에서는 날카로운 쌍날칼이 나왔고 얼굴은 대낮의 태양처럼 빛났습니다. 17 나는 그분을 뵙자 마치 죽은 사람처럼 그분의 발 앞에 쓰러졌습니다. 그러자 그분은 나에게 오른손을 얹으시고 이렇게 말씀하셨습니다. "두려워하지 마라. 나는 처음과 마지막이고 18 살아 있는 존재이다. 나는 죽었었지만 이렇게 살아 있고 영원 무궁토록 살 것이다. 그리고 죽음과 지옥의 열쇠를 내 손에 쥐고 있다. 19 그러므로 너는 네가 이미 본 것과 지금 일어나고 있는 일들과 앞으로 일어날 일들을 기록하여라. 20 네가 보는 내 오른손의 일곱 별과 일곱 황금등경의 비밀은 다음과 같다. 일곱 별은 일곱 교회의 천사들이고 일곱 등경은 곧 일곱 교회이다.
1 에페소 교회 천사에게 이 글을 써서 보내어라. 오른손에 일곱 별을 쥐시고 일곱 황금등경 사이를 거니시는 분이 말씀하신다. 2 '나는 네가 한 일과 네 수고와 인내를 잘 알고 있다. 또 네가 악한 자들을 용납할 수 없었으며 사도가 아니면서 사도를 사칭하는 자들을 시험하여 그들의 허위를 가려낸 일도 잘 알고 있다. 3 너는 잘 참고 내 이름을 위해서 견디어냈으며 낙심하는 일이 없었다. 4 그러나 너에게 나무랄 것이 한 가지 있다. 그것은 네가 처음에 지녔던 사랑을 버린 것이다. 5 그러므로 네가 어디에서 빗나갔는지를 생각하여 뉘우치고, 처음에 하던 일들을 다시 하여라. 만일 그렇지 않고 뉘우치지 않으면 내가 가서 너의 등경을 그 자리에서 치워버리겠다. 6 그러나 네가 잘하는 일이 한 가지 있다. 너는 니골라오파의 소행을 미워하고 있다. 나도 그것을 미워한다. 7 귀 있는 자는 성령께서 여러 교회에 하시는 말씀을 들어야 한다. 나는 승리하는 자들에게 하느님의 낙원에 있는 생명나무의 열매를 먹게 하겠다.' 8 또 스미르나 교회의 천사에게 이 글을 써서 보내어라. 처음이고 마지막이며 죽었었지만 살아 계신 분이 말씀하신다. 9 '나는 네가 겪은 환난과 궁핍을 잘 알고 있다. 그러나 사실 너는 부요하다. 네가 유다인으로 자칭하는 자들에게 비방을 당하고 있는 것도 나는 잘 알고 있다. 그러나 그들은 유다인이 아니라 사탄의 무리이다. 10 네가 장차 당할 고통을 조금도 두려워하지 마라. 이제 악마가 너희를 시험하기 위하여 너희 중 몇 사람을 감옥에 가두려 하고 있다. 너희는 열흘 동안 환난을 당하게 될 것이다. 그러나 너는 죽기까지 충성을 다하여라. 그러면 내가 생명의 월계관을 너에게 씌워주겠다. 11 귀 있는 자는 성령께서 여러 교회에 하시는 말씀을 들어야 한다. 승리하는 자는 결코 두 번째 죽음의 화를 입지 않을 것이다.' 12 베르가모 교회의 천사에게 이 글을 써서 보내어라. 날카로운 쌍날칼을 가지신 분이 말씀하신다. 13 '나는 네가 어디에 살고 있는지 잘 알고 있다. 그 곳은 사탄의 왕좌가 있는 곳이다. 그러나 너는 내 이름을 굳건히 믿고 있다. 또 나의 진실한 증인 안디바스가 사탄이 살고 있는 그 곳에서 죽임을 당하던 날에도 너는 나에 대한 믿음을 저버리지 않았다. 14 그러나 나는 너에게 몇 가지 나무랄 것이 있다. 너희 중에는 발람의 가르침을 따르는 자들이 있다. 발람은 발락을 사주해서 이스라엘 자손을 죄짓게 하였고 우상에게 바쳤던 제물을 먹게 하였으며 음란한 짓을 하게 하였던 자다. 15 또 너희 중에도 니골라오파의 가르침을 따르는 자들이 있다. 16 그러므로 뉘우쳐라. 만일 뉘우치지 않으면 내가 속히 너에게 가서 내 입에서 나오는 칼을 가지고 그들과 싸우겠다. 17 귀 있는 자는 성령께서 여러 교회에 하시는 말씀을 들어야 한다. 승리하는 사람에게는 감추어둔 만나를 주겠고 또 흰 돌도 주겠다. 그 돌 위에는 새로운 이름이 적혀 있는데, 그 이름은 그 돌을 받는 사람밖에는 아무도 알지 못한다.' 18 티아디라 교회의 천사에게 이 글을 써서 보내어라. 불꽃 같은 눈과 놋쇠 같은 발을 가지신 분, 곧 하느님의 아들이 말씀하신다. 19 '나는 네가 한 일들을 잘 알고 있고 네 사랑과 믿음과 봉사와 인내를 알고 있다. 또 네가 처음보다 나중에 더 많은 일을 하고 있다는 것도 나는 알고 있다. 20 그러나 너에게 나무랄 것이 있다. 너는 이세벨이라는 여자를 용납하고 있다. 그 여자는 예언자로 자처하며 내 종들을 잘못 가르쳐서 미혹하게 했고 음란한 짓을 하게 했으며 우상에게 바쳤던 제물을 먹게 하였다. 21 나는 그 여자에게 뉘우칠 시간을 주었지만 그 여자는 자기의 음행을 뉘우치려고 하지 않는다. 22 이제 나는 그 여자를 고통의 침상에 던지겠다. 그리고 그 여자와 간음하는 자들도 뉘우치지 않고 그와 같은 음란한 행위를 계속한다면 큰 환난 속에 던져버리겠다. 23 그리고 그 여자의 자녀들을 죽여버리겠다. 그러면 모든 교회는 내가 사람의 생각과 마음을 꿰뚫어 보고 있다는 것을 알게 될 것이다. 나는 너희가 각각 행한 대로 갚아주겠다. 24 그러나 티아디라에 있는 사람들 중에서 그 여자의 가르침을 받아들이지 않은 사람들, 곧 사탄의 비밀을 배우지 않은 나머지 사람들에게 나는 이렇게 말한다. 나는 너희에게 다른 짐을 지우지 않겠으니 25 다만 내가 올 때까지 너희가 가지고 있는 것을 단단히 간직하고 있어라. 26 승리하는 자, 곧 나의 일을 끝까지 수행하는 자에게는, 여러 민족을 다스릴 권세를 주겠다. 27 그는 쇠지팡이로 질그릇을 부수듯이 그들을 다스릴 것이다. 28 이것은 마치 내가 내 아버지께로부터 받은 권세로 다스리는 것과 같은 것이다. 승리하는 자에게는 내가 샛별을 주겠다. 29 귀 있는 자는 성령께서 여러 교회에 하시는 말씀을 들어야 한다.'
1 사르디스 교회의 천사에게 이 글을 써서 보내어라. 하느님의 일곱 영신과 일곱 별을 가지신 분이 말씀하신다. '나는 네가 한 일을 잘 알고 있다. 네가 살아 있다는 말이 있지만 실상 너는 죽었다. 2 그러므로 깨어나거라. 너에게 아직 남아 있는 것이 완전히 숨지기 전에 힘을 북돋아 주어라. 나는 네가 하는 일이 내 하느님께서 보시기에 완전하다고 생각하지는 않는다. 3 그러므로 네가 그 가르침을 어떻게 받았으며 어떻게 들었는지를 되새겨 그것을 굳게 지켜라. 그리고 네 잘못을 뉘우쳐라. 만일 네가 깨어 있지 않으면 내가 도둑처럼 너에게 나타날 것이다. 그리고 너는 내가 어느 때에 너에게 나타날지를 결코 알지 못할 것이다. 4 그러나 사르디스에는 자기 옷을 더럽히지 않은 사람이 몇 있다. 그들은 하얀 옷을 입고 나와 함께 다니게 될 것이다. 그들에게는 그럴 만한 자격이 있다. 5 승리하는 자는 이와 같이 흰 옷을 입을 것이며 나는 생명의 책에서 그의 이름을 결코 지워버리지 않을 것이다. 그리고 나의 아버지와 천사들 앞에서 그를 안다고 증언할 것이다. 6 귀 있는 자는 성령께서 여러 교회에 하시는 말씀을 들어야 한다.' 7 필라델피아 교회의 천사에게 이 글을 써서 보내어라. 거룩하신 분, 참되신 분, 다윗의 열쇠를 가지신 분, 여시면 닫을 자가 없고, 닫으시면 열 자가 없는 분이 말씀하신다. 8 '나는 네가 한 일을 잘 알고 있다. 네 힘은 비록 미약하지만 너는 내 말을 잘 지켰으며 나를 모른다고 부인한 일이 없다. 그러므로 나는 이제 너를 위해서 문을 열어놓았다. 그리고 아무도 그 문을 닫을 수 없다. 9 사탄의 무리에 속하는 자들이 자칭 유다인이라고 떠들어대지만, 그들은 거짓말을 하고 있는 것이다. 그래서 나는 그들로 하여금 너에게 나와서 네 발 앞에 엎드려 너를 경배하게 하겠으며 내가 너를 사랑한다는 것을 알게 하겠다. 10 참고 견디라는 내 명령을 너는 잘 지켰다. 그러므로 이 세상에 사는 사람들을 시험하기 위해서 앞으로 온 세계에 환난이 닥쳐올 때에 나는 너를 보호해 주겠다. 11 내가 곧 갈 터이니 너는 네가 가진 것을 굳게 지켜 아무에게도 네 월계관을 빼앗기지 않도록 하여라. 12 나는 승리하는 자를 내 하느님의 성전 기둥으로 삼을 것이며, 그가 다시는 그 성전을 떠나지 않게 될 것이다. 나는 내 하느님의 이름과 내 하느님의 도성의 이름, 곧 하늘에서 내 하느님께로부터 내려오는 새 예루살렘의 이름과 나의 새로운 이름을 그 이기는 자 위에 새기겠다. 13 귀 있는 자는 성령께서 여러 교회에 하시는 말씀을 들어야 한다.' 14 라오디게이아 교회의 천사에게 이 글을 써서 보내어라. 아멘이시며 진실하시고 참되신 증인이시며 하느님의 창조의 시작이신 분이 말씀하신다. 15 '나는 네가 한 일을 잘 알고 있다. 너는 차지도 않고 뜨겁지도 않다. 차라리 네가 차든지, 아니면 뜨겁든지 하다면 얼마나 좋겠느냐! 16 그러나 너는 이렇게 뜨겁지도, 차지도 않고 미지근하기만 하니 나는 너를 입에서 뱉어버리겠다. 17 너는 스스로 부자라고 하며 풍족하여 부족한 것이 조금도 없다고 말하지만 사실은 네 자신이 비참하고 불쌍하고 가난하고 눈멀고 벌거벗었다는 것을 깨닫지 못하고 있다. 18 그러므로 나는 너에게 권고한다. 너는 나에게서 불로 단련된 금을 사서 부자가 되고 나에게서 흰 옷을 사서 입고 네 벌거벗은 수치를 가리고 또 안약을 사서 눈에 발라 눈을 떠라. 19 나는 내가 사랑하는 자일수록 책망도 하고 징계도 한다. 그러므로 너는 열심히 노력하고 네 잘못을 뉘우쳐라. 20 들어라. 내가 문 밖에 서서 문을 두드리고 있다. 누구든지 내 음성을 듣고 문을 열면 나는 그 집에 들어가서 그와 함께 먹고, 그도 나와 함께 먹게 될 것이다. 21 승리하는 자는 마치 내가 승리한 후에 내 아버지와 함께 아버지의 옥좌에 앉은 것같이 나와 함께 내 옥좌에 앉게 하여주겠다. 22 귀 있는 자는 성령께서 여러 교회에 하시는 말씀을 들어야 한다.'" ⇒묵시록은 앞으로 일어날 일을 적어 놓은 현대의 가장 직접적인 예언서입니다. 그러므로 묵시록은 더욱 신중히 취급되어야 합니다. 주님께서 여러교회에 보내신 이 말씀이 미래에 다가올 모습이라면 긴장하지 않을 수 없습니다.
에폐소 교회, 스미르나 교회, 베르가모 교회, 티아디라 교회, 사르디스 교회, 필라델피아 교회, 라오디게이아 교회
이 일곱교회에 쓰는 말씀을 정말 2000년전 위의 이름 그대로의 교회에 쓰신 말씀이라고 지금 생각하고 계신 분은 상식적으로 없을 것이라고 생각하겠습니다.
교회들의 이름은 비유적 표현입니다. 주님께서는 최후의 때에 손수 가톨릭교회, 장로교회, 감리교회, 침례교회, 정교회, 여호와의 증인 등 기타 모든 예수님을 믿음으로 고백하는 모든 교회에 하실 말씀을 미리 요한 묵시록을 통해서 다 해두신 것입니다. 해석은 난해하고 어렵습니다. 또한 자신의 교회가 어느 교회로 비유되어 있는지 추측하는 것 또한 매우 힘든 일입니다.
그러나 한 가지 주목해야할 것이 있는데, 그것은 수 많은 교회마다, 각 교회에 맞는 예수님의 뜻과 소명이 부여되어 있으며, 각 교회는 그것을 오늘도 실천하고 있다는 것입니다.
서로 모든 교회가 하느님의 일을하는 형제요. 전우라는 사실을 기억해야 하는 것입니다.
또한 더 넓은 의미로 이해의 폭을 넓힌다면, 선과 희망과 사랑, 그리고 생명을 실천하는 모든 종교(불교, 이슬람교, 힌두교 등)에 하느님께서 나름대로의 소명과 뜻을 부여하셨다는 것을 생각해 볼 수 있을 것입니다.
그러므로, 서로를 판단하거나, 심판하지 않고, 저주하거나, 비난하지 않고, 형제적 자세로 신자든, 비신자든, 무신론자든 인류를 구성하고 있는 모든이를 형제적 자세로 대해야 하는 것입니다.
◎ 마르코복음 2장 1절 ~ 12절 ≒ 마태오 9장 1절 ~ 8절 ≒ 루가 5장 17절 ~ 26절 <중풍병자와 그를 도운 4인의 믿음> 1 며칠 뒤에 예수께서는 다시 가파르나움으로 가셨다. 예수께서 집에 계시다는 말이 퍼지자 ⇒이 부분에서 예수님은 믿음의 행위를 직접적으로 한 행위의 주체를 치료해주신것이 아니라, 치유의 대상이 되는 중풍병자를 도와 믿음의 행위를 보인 4인의 사람을 칭찬하시며, 그들의 믿음을 보시고, 그들이 돕고 싶어 했던 중풍병자를 치유해 주십니다.
아주 중요한 내용입니다. 분명히 그 중풍병자 자신은 예수님에 대한 믿음 고백을 직접적으로 하지 않고 있습니다. 그러나, 그 직접적으로 예수님에 대한 믿음을 고백하지 않고 있는 그 중풍병자를 돕기위해서 4인의 예수를 믿고, 주변의 사람을 사랑하여 남의 어려운 처지를 돕고자 하는 사람들은 그 중풍병자를 지고 지붕에 올라가서 예수님께 줄로 내립니다.
상상해 보십시오. 정말 힘에 겨운 일일 것입니다. 건강한 체격의 사람이라도 어른인 사람을 지붕까지 끌어 올렸다가 다시 줄로 달아 내리기란 그리 손쉬운 일이아니라, 많은 노력과 정성이 필요한 일입니다.
그 4인은 그렇게 한 병자를 돕기위해서 행동으로 사랑을 실천하고, '예수님은 아픈사람을 낳게 해주시는 선한 분이시다.'라는 신앙을 가장 직접적으로 증거한 것입니다.
예수님께서는 복음에서 분명히 말씀하십니다. 한 사람을 위해 헌신하고 있는 그 4인의 노력과 믿음과 사랑을 보시고 그 4인이 돕고자 했던 그 중풍병자에게 그 중풍병자가 확실한 믿음표현을 하지 않았는데도 불구하고 "너의 죄는 용서받았다."라고 하신 것입니다.
우리는 여기서 믿음 있는 사람이 믿지 않는 사람들의 구원까지 최선을 다해서 구하고자 한다면, 예수님의 자비하심으로 능히 구할 수 있다는 것을 알 수 있습니다.
그렇습니다. 이것은 바로 그리스도교인이 다른 믿지 않는 이들에게 취해야 하는 자세이며, 나아가, 그리스도교 전체가 전 인류와 문명안에서 행해야하는 역할입니다.
믿음을 가진 사람들이, 믿지 않는 이들이 구원받을 수 있도록, 실질적인이고, 직접적인 인류애적인 사랑과 겸손하고 소박한 믿음에 기초한 행동과 실천이 바로 그리스도교의 합당한 권리요, 막중한 의무인 것입니다.
사람들의 믿음과 사랑은 기도로 서로서로 연결되어 있습니다.
각자의 믿음과 사랑으로써의 구원은 자신 한사람에게만, 영향을 주는 것이 아니라, 서로 연결되어, 서로가 서로에게 영향을 주는 것입니다.
영혼들은 서로 영향을 주고 받습니다. 이것이 바로 사도신경에 언급되어있는 '모든성인의통공'입니다.
남을 위한 기도, 죽은 이들을 위한 기도, 타종교인을 위한 기도, 무신론자들을 위한 기도는 능히 그들에게(그들이 예수님에 대한 명시적인 신앙고백이 없을 지라도) 구원을 가져다 줄 것입니다.
예수님께서 분명히 말씀하셨습니다.
"너는 죄를 용서 받았다."
4. 그리스도교의 구원구조도 가. 제 2차 바티칸공의회 이전의 가톨릭의 구원구조도
도표의 개념 하나, 하나가 오픈사전을 주제가 되기에 이미 너무 길어져 버린 글을 생각해서 구체적 설명은 생략하고 비그리스도교인의 구원에 관련된 설명만 하겠습니다. 보시는 바와 같이 제2차 바티칸공의회 이전의 가톨릭교회는 비가톨릭신자들의 구원에 소극적인 모습을 보입니다. '열망의 세례'등으로 비가톨릭신자의 구원에 대해서 언급하긴 했으나, 적극적인 입장은 아니었고, 구원받을 영혼은 대부분 가톨릭교회 안에 있다고 주장했습니다.
나. 프로테스탄트의 구원구조도
프로테스탄트(개신교 혹은 가톨릭과 정교회를 제외한 모든 기독교종파)는 매우 엄격하고 간단합니다. 비프로테스탄트(비개신교인)는 구원 가능성이 거의 없습니다. 무슨 설명을 더 하고 싶어도, 예수그리스도에 대한 명시적인 신앙을 고백하지 않으면, 안타깝게도 모두 지옥에 가게 될 것이라고, 한결같이 믿음을 증거하고 있습니다.
다. 현재 가톨릭의 구원구조도
현대 가톨릭의 완성된 구원구조도는 교회가 모든 인류를 포괄하여, 품에 안을 수 있도록, '익명의 그리스도인'이라는 가르침을 선언하고 있습니다. 또한 논란의 소지가 될 수 있는 낙태영혼들의 구원과 타종교인들의 구원등도 매우 유연하게 받아들이고, 그들에게 구원을 무조건적인 거부감 없이 제시해 줄 수 있게 되었습니다. 하느님은 사랑이십니다. 하느님의 자비에는 경계선이 없습니다. 하느님은 모두가 거룩해지기를 바라십니다. 하느님은 마지막 일위의 영혼까지도 포기하지 않으십니다. 하느님은 신자든, 비신자든, 모든이와 함께 계십니다.
5. 익명의 그리스도인에 대한 그리스도교의 역할
그러나 이러한 통찰이 교회의 선교활동이 필요없다는 것은 아닙니다. 복음선교는 단지 세례를 주고 교리를 가르치고 교회를 세우는 것을 의미하는 것이 아니라, 만백성이 그리스도를 온갖 피조물의 주님으로 고백함으로써 창조주이신 하느님의 영광을 찬미하는데 본연의 목적을 두고 있습니다. 그리고 하느님과 인류, 그리고 인간 상호간의 일치를 통해 참된 평화를 이룩하는 것입니다. 선교활동은 단순히 '개인의 영혼을 구하는데 그치는 것이 아니라, 전 인간과 온 세계의 전체적인 구원을 지향하는 것입니다. 따라서 교회는 생활의 모범과 선교활동을 통하여 그리스도 신앙과 자유와 평화에로 모든 사람을 인도하는, 전인류의 구원의 표지, 구원의 공동체로서의 모습을 드러내야 합니다.
우리 신앙인들은 예수 그리스도를 명시적으로 구세주로 고백하며, 그분이 선포한 구원의 메시지를 받아들인 사람들입니다. 구원의 메시지는 곧 구세주이신 예수 그리스도의 삶을 따르는 신앙의 결단을 통하여 하느님 나라를 건설하는 철저한 사랑과 봉사를 살라는 것입니다. 구원에 이르는 길은 그리스도를 아는 것만으로는 충분하지 않습니다. "나더러 '주님, 주님'하고 부른다고 다 하늘 나라에 들어 가는 것이 아니다. 하늘에 계신 내 아버지의 뜻을 실천하는 사람이라야 들어간다. 그 날에는 많은 사람이 나를 보고 '주님, 주님! 우리가 주님의 이름으로 예언을 하고 주님의 이름으로 마귀를 쫓아 내고 또 주님의 이름으로 많은 기적을 행하지 않았읍니까?' 하고 말할 것이다. 그러나 그 때에 나는 분명히 그들에게 '악한 일을 일삼는 자들아, 나에게서 물러가라, 나는 너희를 도무지 알지 못한다'고 말할 것이다(마태 7, 21-23).
또한 최후의 심판에 대한 예수님의 비유는 구원의 기준은 이웃에 대한 진실한 사랑의 실천임을 분명히 보여주고 있습니다. 따라서 그리스도 신자가 되었다는 것 자체가 구원의 보증이 아니라, 그리스도와 같은 몰아적인 사랑의 삶을 사는 것이 곧 구원의 길임을 다시 한번 명심해야 하겠습니다.
주변에는 실제로 그리스도는 신자는 아니지만, 그리스도 신자보다도 더 성실하고 선하게 자신의 삶을 충실히 살아가는 사람을 찾아볼 수 있습니다. 또한 역사 안에서 이웃에 대한 사랑과 헌신적인 봉사, 정의를 위한 투신에 일생을 바친 위대한 인물들을 찾아 볼 수 있습니다. 그들은 비록 그리스도를 알지 못하거나, 명시적으로 그리스도교 신앙을 고백하지 않았지만 그리스도교 신앙 진리의 핵심을 깨달은 사람들이었습니다.
우리도 내가 믿고자 하는 그리스도교 신앙이 구원의 길을 가기 위해 어떤 진리를 제시하는지 더욱 열심히 공부하고 특히 예수 그리스도의 생애와 가르침을 깊이 묵상하도록 합시다. 그리고 타종교에 대해서 배척하거나 비방을 하는 유아기적인 사고방식에서 벗어나 그들이 지니고 있는 진리의 요소를 인정하고 그들을 통하여 드러내시는 하느님의 오묘하신 구원섭리를 느낄 줄 알아야 하겠습니다.
그리스도 신자가 되려고 하는 여러분들은 자신의 삶에서 그리스도를 증거하는 작은 사랑의 봉사를 할 수 있도록 지금부터 주위를 돌아보며 자신의 역할을 찾아보도록 해야겠습니다. 또한 그리스도를 모르는 이들이 그리스도를 알게 됨으로써 확실한 구원의 진리를 배울 수 있기를 바라는 지향으로 기도 중에 겸손하게 기억해야 합니다.
또한 그리스도교는 하느님께서 외아들 통해 손수 만드신 종교입니다. 이곳을 통해야만 가장 안전하고, 가장 빠르게 하느님 곁으로 갈 수 있는 것입니다.
원래 하느님과 인간은 하나였습니다. 완전한 사랑의 일치에 있었습니다. 그러나 원죄로 인해 그 일치가 무너지고, 그것은 인간에게는 더 말할 수 없는 고통이었고, 하느님께는 슬픔이었습니다. 그 이후 수 많은 세월동안 인간은 이 근원적인 외로움과 절망에서 벗어나기 위해, 다시 하느님과 일치를 이루기 위해, 전리를 찾아서 투신 한 것입니다. 그래서 나타난 것이 '선과 희망과 사랑, 그리고 생명'에 관한 모든 종교입니다.
하느님은 언제나 인간과 함께 계시고, 그 한사람 한사람의 개성을 다 알고 계시기에 그에 맞게 계시하시고, 응답을 주십니다. 정해진 틀이 없는 것입니다.
그러나, 명시적인 무엇이 없이, 진리를 찾고 있기에 너무나도 하느님께 이르는데 시간이 많이 걸리고, 몇배로 힘이 듭니다. 아무것도 없는 상태에서 하느님을 찾기 위해 노력하는 인간(익명의 그리스도인)이 하느님 보시기에 얼마나 대견스러우시겠습니까? 그러나, 한편으로 답답하실 것입니다.
'내 외아들 예수그리스도를 통해서 오면 빠르고, 안전히 올 수 있을 텐데, 어찌하여 이토록 돌고 돌아서 힘들게 나에게 오는가?'
그래서, 그리스도교가 필요한 것입니다. 수 많은 역사적 죄악으로 인해서 많이 상처가 생겼지만, 그래도 하느님께서 스스로의 노력으로 자신의 교회를 포기하지 않고 계십니다. 그리고 말씀하십니다. '땅 끝까지 복음을 전하라! 모든이에게 전하라!'
하느님께서는 인간과의 사랑의 일치가 빨리 다시 이루어지길 간절히 바라고 계십니다. 영혼들이 너무 헤매지 않도록, 지상의 수많은 교회에 양을 맡기시는 것입니다.
그러나, 복음을 강요하거나 위협해서는 안됩니다. 저주는 더더욱 안됩니다.
'선과 희망과 사랑, 그리고 생명'을 실천하는 비신자들에게도 분명히 그들 나름의 구원의 여정이 이끌어져 가고 있으며(익명의 그리스도인의 양심에 따른 응답), 하느님이 함께 계십니다.
하느님이 매순간 함께 계시지만, 느끼지 못하거나, 너무 어렴풋이 느끼는 그들을 위해서, '선과 희망과 사랑, 그리고 생명'의 근원이신 하느님을 알려주어야 합니다.
더 바른 행실과 겸손과 순명, 온유로 알려 주어야합니다.
그런 삶이 하나, 하나가 모여 익명의 그리스도인들에게도 감명이 되고, 그렇게 되면 그들 스스로가 복잡하고 멀리 돌아가야 하는 구원의 길을 접고 예수그리스도를 통하여 구원된다는 전리를 기쁜 마음으로 받아들일 수 있을 것입니다. |
내용출처 : [직접 서술] 가톨릭교리서, 가톨릭사전, 익명의 그리스도인, 희망의 문턱을 넘어, 각종 자료집, 강론집, 성서 등 참조 및 정리 |
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