삼신수행법 정리

[도깨비]

증산도의 원류는 옛 환국과 배달국에서부터 존재하던 신교이다. 신교는 이신설교(以神說敎)의 줄임말이다. 그 때는 신교로써 신과 우주를 명확히 이해하여 삶의 방식을 그에 합당히 조화로운 삶을 영위하였으나, 그 가르침은 점차 분열의 일로에 서게 하는 우주의 기운에 따라 많이 왜곡되고 잊혀졌다. 지금은 그 자취조차 거의 남지 않았으나 다행이 한단고기라는 서적을 통해 신교의 근본정신이 문자로나마 전해지고 있는 것이 다행이다.

이제 원시반본의 원리로 신교의 본체가 드러나고 뿌리를 깨닫는 시대가 찾아왔다. 이에 모두 기쁘게 생각하고 공부에 정진해야 할 것이다.

이 공부방법은 삼신수행법으로 우주의 이치를 바탕으로 하고 내 몸과 마음을 도에 자연스럽게 조화시키는 수행법이기 때문에 몽매한 현대인이 이해하기는 너무 힘들다. 조화신, 교화신, 치화신으로 표기되는 삼신은 너무 심오하여 웬만한 수행으로는 체험하기가 힘들다. 도전의 삼신관련 성구와 <단군세기>, <삼신오제본기>, <삼일신고> 등을 자주로 읽고 수행하면 머지않아 깨닫게 되리라 생각한다. 종정님은 살아서 삼신을 체험하는 길은 태을주를 읽음으로써 자기 영이 신으로 태어나 무덤 속에 들어가는 죽음의 경계를 실제로 체험하는 것이라 하셨다.
　

삼신의 뜻

먼저 도전에 나와 있는 삼신 관련 성구를 훑어보자.

홀연히 열린 대광명 가운데 삼신이 계시니, 삼신(三神)은 곧 일신(一神)이요 우주의 조화신이니라. (1:1)

삼신께서 천지만물을 낳으시니라. (1:1)

삼신의 인간적 특성을 드러내고 뭇 생명의 기원임을 말하고 있다.

자손을 둔 신은 황천신(黃泉神)이니 삼신이 되어 하늘로부터 자손을 타 내리고 (2:98)

이에 상제님께서 "흥, 너희 재주로만 낳느냐? 저기 삼신(三神)이 있지 않느냐." 하시고 (3:37)

"그만 낳고 삼신(三神)을 재용에게 옮기어 주라." 하시니라. (3:37)

선인들이 삼신할머니하고 빌던 삼신이 이런 삼신인 것이다. 신교의 전통이 우리도 모르는 사이에 생활 속에 깊이 뿌리밖혀 있다는 것이 놀랍지 않는가.

사람이 살다가 죽게 되면 삼신(三神)도 따라 떠나느니라. (2:103)

삼신은 생명과 밀접한 관계가 있다. 몸에 삼신이 있으면 살고 삼신이 떠남으로써 죽음의 질서로 들어간다. 돌려 말하면 삼신 자체가 생명이라고 말할 수도 있을 것이다.

이 삼신과 하나 되어 온 우주를 다스리시는 통치자 하느님을 동방의 땅에 살아온 조선의 백성들은 아득한 예로부터 삼신상제(三神上帝), 삼신하느님, 상제님이라 불러오니라. (1:1)

삼신의 두 번째 뜻은 위의 '삼신과 하나되어 온 우주를 다스리는' 우주의 인격신 상제님을 일컫는 것이다.

'태백'이라는 하나의 산은 족히 곤륜(崑崙)의 이름을 누르고도 남음이 있으니, 예전의 삼신산이 곧 태백산이다. '삼신(三神)'을 또는 '삼성(三聖)'이라 하는데, 지금의 문화 구월산에 삼성사(三聖祠)가 있어서 환인과 환웅 및 환검을 공경하여 제사를 지낸다. 지금에 와서 단군의 가르침이 비록 꾸준히 행해지지는 않지만 신령스러운 교화의 가르침은 여전히 후세에 전해지고 있다. (규원사화 단군기)

삼신의 세 번째 뜻은 삼성으로도 해석되는 말이다. 국조(國祖)인 환인(桓因), 환웅(桓雄), 환검 즉 단군(檀君)을 삼신이라고 불렀던 것을 <규원사화 단군기>를 통해 알 수 있다.

이 조화신(造化神), 교화신(敎化神), 치화신(治化神)의 삼신은 상제님과 체(體)와 용(用)의 관계라는 것을 <삼신오제본기>에서 알 수 있다.

상계로부터 또 삼신이 계셨으니 곧 한 분의 상제시라. 주체는 곧 일신이니 각각 신이 따로 있음이 아니나, 쓰임은 곧 삼신이시라. 삼신은 만물을 끌어내시고 전 세계를 통치하실 가늠할 수 없는 크나큰 지능을 가지셨더라

종정님은 도지대원(道之大原)이 출어천(出於天)이 아니라 출어삼신(出於三神)이라고 하셨다. 도의 근원이 우주, 즉 천지가 아니라 삼신이라는 말씀이다. 삼신의 이치 자체가 도(道)이다.
　

삼신수행법

<단군세기序>에

무릇 <삼신이 하나>라는 이치는 대원일(大原一)에 그 뜻이 있으니 조화(造)의 신은 내려와 나의 성품(性)을 이루고, 가르침(敎)의 신은 내려와 나의 삶(命)을 이루고, 다스림(治)의 신은 내려와 나의 정신(精)을 이룬다. 생각하면 그렇기 때문에 사람이 만물 가운데 가장 고귀한 것인저.

라고 하였다. 쉽게 말해 우주의 일신은 조화신, 교화신, 치화신의 세 신성이 있는데 조화성이 내려 나의 본성(本性)이 되고 교화신이 내려 나의 명(命)이 되고 치화신이 내려 내 몸의 정(精)이 되었다. 종정님은 사람의 몸 속에 삼신이 대우주와 똑같이 들어 있어서 또 다른 생명을 창조하고 조화를 부릴 수 있기 때문에 인간이 신비로운 존재이면서 그만큼 존귀하다고 말씀하셨다.

다음 단락은 성(性)과 신(神)의 관계, 기(氣)와 신(神)의 관계와 수행의 원리, 수행의 목적까지 아우르는 한 단락의 말이다.

무릇 사람의 성품(性)이라는 것은 신의 뿌리다. 그렇지만 신이 성품에 그 뿌리를 둔다고 해서 성품이 바로 신 그대로가 되는 것은 아니다. 기가 밝게 빛나며 어둡고 더럽지 않을 때 비로소 참성품이라고 한다. 이로써 신(神)은 기(氣)를 떠날 수 없는 것이며, 기도 또한 신을 떠날 수 없는 것이다. 내 스스로가 갖추고 있는 신과 기가 잘 조화되어 합쳐진 후에 스스로 성품이나 삶을 알 수 있는 것이리라.

기와 신을 조화시키면서 일체화시키면 본성(本性)과 명(命)을 파악할 수 있다는 말이다.

성품(性)은 삶(命)을 떠나서 있을 수 없고 삶도 성품을 떠나 있을 수 없는 것이니, 스스로의 성품과 삶이 잘 어울린 뒤에야, 이 몸이 신의 성품(神之性)에서 비롯된 것도 아니고 기운 넘치는 삶(氣之命)에서 비롯된 것도 아님을 알 수 있는 것이다. 그렇기 때문에 그 성품(性)을 깨닫게 됨은 천신(天神)과 그 뿌리를 같이 함이고, 그 삶이 세상에 나는 것은 자연과 그 기운을 같이 함이며, 그 정신(精)이 끝없이 이어진다는 것은 모든 목숨 있는 것들과 그 업을 같이하는 것이다. 하나를 알아 셋을 품고 셋을 모아 하나로 돌아간다는 말은 바로 이런 뜻이다.

<참마음>의 근원을 깨닫기 위해서는 성과 명이 잘 어울려야 됨을 말하고 있다. 그럼으로써 천신을 깨닫고 자신과 비슷한 창생들을 이해할 수 있게 되어 우주의 원리에 대한 이해가 깊어진다는 이야기이다.

따라서 굳은 마음이 바뀌지 않을 때 <참 나>라고 하며, 신통하여 무엇으로든 바뀔 수 있을 때 신(神)이라고 하나니 참된 나는 신이 머무르는 바른 곳이다. 이 참된 근원을 알고 올바르게 수련한다면 좋은 징조는 스스로 몰려오고 밝은 빛이 항상 비추리라. 바로 하늘과 사람이 잘 어울렸을 때 이로부터 세 가지 신의 성품을 배워 계율로서 맹세한다면 비로소 하나라는 것에 돌아올 수 있는 것이다.

마음을 잘 다스릴 수 있을 때 <참 나>를 이해할 수 있게 되고 신성(神性)을 획득할 수 있다는 말이다. 왜 성(性)이 신(神)의 뿌리인지를 설명하고 있다. 그 방법은 신의 성품을 배워 나가는 것이라 하였다.

따라서 성품(性)과 정신(精)이 잘 어울려서 빈틈이 없으면 세 가지 신이 하나인 상제(上帝)와 같아서 우주만물과도 잘 어울리고, 마음과 기와 몸도 있는 듯 없는 듯 자취도 없이 오랫동안 존재하게 된다. 감(感)·식(息)·촉(觸)이 자연스럽게 잘 어울리면 그것이 바로 한님(桓因) 그대로인 셈이니 이 세상 어디에나 두루 그 덕을 베풀어서 함께 즐거우며, 하늘 땅 사람과 더불어 끝없이 스스로 변화하는 것이라.

감식촉은 각각 마음(心)이 느낌, 호흡(息), 육체의 작용(觸)을 나타낸다. 신의 성품은 이 셋이 자연스럽게 잘 어울려서 빈틈이 없는 것이라 하였다. 결국은 신이라 하는 것도 자신의 마음자리에 있는 것이다. 그 말은 다음의 <소도경전본훈>에 더 구체적으로 나온다.

사람과 만물이 한가지로 삼진(三眞)을 받나니 생각하면 사람들은 땅에서 헤매어 삼망(三忘)이 뿌리를 내렸고 진과 망이 서로 삼도(三途)를 지었다. 가로대 성품(性)과 목숨(命)과 정기(精)라. 사람은 온전하고 만물은 치우치니라. 참 성품은 착함도 악함도 없으니 상철이 통하고, 참 목숨은 맑음도 흐림도 없으니 중철인이 알고, 참 정기는 두터움도 엷음도 없어 하철인이 보전하니, 참으로 돌이키면 일신이 될지니라.

여기서 삼진은 성, 명, 정을 일컫는다. 사람이 땅에서 헤매면서 고요함을 얻지 못해 삼망이 뿌리를 내렸다. 삼망이라는 것은 삼진을 온전히 가진 온전한 사람이 땅의 비뚤어진 기운을 받고 치우치게 됨을 말한다. 중용을 지키지 못하여(온전하지 못하여) 성이 지나치게 착하거나 악하고, 지나치게 명이 맑거나 흐리고, 지나치게 정이 두텁거나 엷은 것이다. 수행으로써 돌이켜 올바른 완전한 성명정의 조화를 찾아야 한다는 말이다. 성명정을 되찾기 위하여 다스려야 할 것이 심기신(心氣身)이다. 심·기·신을 잘 다스리면 성·명·정을 깨닫고 되찾을 수 있는 것이다.

가로대 심과 기와 신(心氣身)이라. 심이 성에 의지하여 선악을 이루나니 선은 복이 되고 악은 화가 된다. 기가 명에 의지하여 청탁을 이루나니 맑은 것은 오래가고 탁한 것은 쉬 사라진다. 신이 정에 의지하여 두텁고 엷음을 이루니라. 두터움은 귀하고 엷음은 천하다.

마음은 본성(本性)의 표출이다. 선이 복이 되니 선한 마음이 이롭다는 것을 알리고 있다. 명과 정도 마찬가지이다. 심·기·신을 어떠한 방향으로 닦아야 하는 지를 말한다. 그 세 가지에 유의할 것이 세 가지가 있으니 다음의 감·식·촉이다.

가로대 느낌(感)과 숨쉼(識)과 부딪침(觸)이라. 굴러 열 여덟 지경을 이루나니 느낌에는 기쁨·두려움· 슬픔·성냄·탐함·싫음이요, 숨쉼에는 향내·술내·추위·더위·번개·습기요, 부딪침에는 소리·빛·냄새·맛·음탕·다침이니라. 뭇사람은 착하고 악함과 맑고 흐림과 두텁고 엷음을 서로 섞어서 가닥길을 따라 함부로 달아나다가, 낳고 성장하고 늙고 병들어 죽는 괴로움에 떨어지고, 철인은 느낌을 그치며 숨쉼을 고르며 부딪침을 금하여 한 뜻으로 되어가서, 가닥을 돌이켜 참함에 나아가서 큰 고동을 여나니, 성품을 트고 공적을 완수함이 이것이니라.

심·기·신을 닦기 위해서는 이들의 작용인 감식촉을 잘 가꾸어야 한다. 사람이 자신의 치우친 욕구로 인해 본성을 잊고 생명을 짧게 하는 결과를 낳았다. '느낌을 그치어' 수행을 지속적으로 진행할 수 있어야 한다. 호흡이 거칠어져서 명을 오염시키고 정을 손상시키는 것을 멈추어야 한다. 호흡을 거칠어짐은 분별의식을 생기게 하여 '느끼게' 만든다. 내 몸이 어떤 냄새, 맛, 음탕한 것 등에 '접함'으로 인하여 마찬가지로 느낌을 그치는 것을 멈추게 만들고 호흡을 거칠게 만들어 결과적으로 수행을 계속할 수 없게 만들므로 본성을 깨우치려는 공부를 실패하게 만든다. 결과적으로 이 세 가지는 동시에 실천하여야 할 것이니 어찌 따로 생각할 수 있겠는가. 삼신일체(三神一體)의 의미와 마찬가지로 세 가지 수행자세도 떼어놓고 볼 수 없는 것이다.