三法印 tka qjq dls

[연지]

三法印

연기사상(緣起思想)의 입장에서 현상의 유위계(有爲界)와 본체 무위계(無爲界)의 실상을 나타내는 원시불교의 대표적인 교의(敎義).

법인(法印)이란 영원불변의 진리인 교법(敎法)의 표상을 말한다. 4법인은 제행무상인(諸行無常印)·제법무아인(諸法無我印)·일체개고인(一切皆苦印)·열반적정인(涅槃寂靜印)의 네 가지이다. 그 원형은 3법인인데,

남전(南傳)불교에서는 제행무상·제행개고·제법무아, 북전(北傳)불교에서는 제행무상·제법무아·열반적정을 들고 있다. 북전의 3법인은 그후 계속 전승되어 현재에도 정형구(定型句)로서 설명되고 있으나, 4법인은 후에 이러한 남전과 북전의 3법인을 합쳐서 된 것으로 해석된다.

사제 [四諦]

인생문제와 그 해결방법에 관한 4가지의 진리.

원어명 Catvri-rya-satyni

제(諦:satya)는 진리 ·진실의 의미이며, 그 진리가 신성(arya)한 것이라 하여 사성제(四聖諦) ·사진제(四眞諦)라고도 한다. 미혹의 세계와 깨달음의 세계의 인(因) ·과(果)를 설명하는 불교의 기본적인 교리 조직으로 고제(苦諦:dubkha) ·집제(集諦:samudaya) ·멸제(滅諦:nirodha) ·도제(道諦:mrga)의 네 가지 진리를 말한다.

① 고제:현실세계의 참모습을나타내는 것으로 범부(凡夫)의 생존은 괴로움이라는 진리이다. 인생의 고(苦)는 생 ·노 ·병 ·사(生老病死)의 4고로 표시되며, 또는 여기에 사랑하는 사람과 이별하는 괴로움(愛別離苦), 미워하는 사람과 만나야 하는 괴로움(怨憎會苦), 원하는 일이 이루어지지 않는 괴로움(所求不得苦), 그리고 이러한 괴로움의 근본인 오온(五蘊)에 집착하는 괴로움(五取蘊苦, 五陰盛苦:생존에 대한 집착)의 넷을 더하여 8고라고 한다. 여기서 자연현상으로서의 생 ·노 ·병 ·사가 괴로움이 아니라 자신에게 일어나는 생 ·노 ·병 ·사가 괴로움인 것이다. 그럼에도 생 ·노 ·병 ·사는 인생에 있어 피할 수 없는 것이며, 자기존재의 기반이다. 그러므로 이를 가리켜 고제라고 한다.

② 집제:괴로움의 원인을 나타내는 말이다. 자기가 취하는 생존이 바로 고가 되는 것은 마음 깊이 갈애(渴愛)가 있기 때문이다. 이것은 모든 욕망의 근저가 되는 욕망이며 채워지지 않는 욕망이다. 갈애에는 욕애(慾愛:감각적 욕망) ·유애(有愛:생존의 영속을 바라는 욕망) ·무유애(無有愛:생존의 단절을 바라는 욕망)의 세 가지가 있다. 행복을 구하는 것도 욕망의 일종이지만 갈애는 그것과는 달리 욕망의 근본에 있는 불만족성을 말한다. 이것이 인간의 불행을 일으키는 원인이다. 그러므로 집제라는 것은 갈애를 근본으로 하는 여러 가지 번뇌이며, 괴로움의 원인이다. 따라서 집제와 고제는 미망의 원인과 결과를 표시하는 것이라 할 수 있다. 여기에서 괴로움의 원인을 외부에서 구하는 것이 아니라 인간의 내부에서 발견하는 데에 불교의 태도가 잘 나타나 있다.

③ 멸제:이 갈애가 남김 없이 없어진 상태를 말하며, 이것은 이상적 경지로서 열반(涅槃)이라고 말한다. 또한 마음이 갈애의 속박에서 벗어난 것이기 때문에 해탈(解脫)이라고도 한다. 결국 갈애에 물들지 않고 행동하는 마음의 자유로운 상태이며 이것이 참된 즐거움이다. 열반은 멸(滅)로도 번역되기 때문에 열반을 허무로 이해하는 사람도 있으나 멸은 갈애의 멸이지 마음 그 자체의 멸은 아니다. 갈애가 멸함에 따라 올바른 지혜가 나타나며, 그 지혜에 의하여 알게 되는 부동의 진리가 열반이다.

④ 도제:이 고(苦)와 집(集)의 멸을 실현하는 길을 도제라고 한다. 이 수행방법은 8정도(八正道) 또는 팔성도(八聖道)로 표시된다. 8정도란, 정견(正見) ·정사(正思) ·정어(正語) ·정업(正業) ·정명(正命) ·정정진(正精進) ·정념(正念) ·정정(正定)의 8가지 실천사항을 말한다. 정견은 올바른 견해로서, 있는 그대로 보는 여실지견(如實知見)이다. 이에 의하여 자기와 세계의 있는 그대로의 모습, 즉 연기(緣起)의 도리를 알게 된다. 정견에 기초하여 올바른 사유가 생긴다. 나아가 이 생각에 의하여 올바른 말, 올바른 행동, 올바른 생활, 올바른 노력이 행해진다. 이것은 일상생활이 정견에 기초하여 진리를 실천하는 생활이 이루어짐을 말한다. 이들에 의하여 정념이 확립된다. 정념은 올바른 주의력, 올바른 기억으로 마음을 줄곧 올바른 상태로 유지하는 마음의 힘이다. 마지막의 정정은 정견~정념에 기초하여 실현되는 마음의 통일, 즉 올바른 선정(禪定)을 말한다. 이상의 8정도는 서로 유기적인 관련성을 가지고 있다. 올바른 선정에서 올바른 지혜가 생기며, 또한 정견은 올바른 지혜, 즉 정견을 얻기 위한 수단으로 생각되기 때문이다. 그러므로 ! 8정도는 점진적인 수행 단계를 설명하는 것이 아니라 전체를 유기적으로 수행하는 길이다. 이러한 사제설은 석가가 녹야원(鹿野苑)에서 다섯 비구(比丘)에게 설한 최초의 설법[初轉法輪] 내용으로 전해지고 있다.
사념처 [四念處]

불교에서 마음을 깨어 있게 하는 네 가지 수행법.

불교에서 깨달음을 얻고 지혜를 얻기 위한 37조도품(三十七助道品) 가운데 첫번째 수행 방법이다. 사념주(四念住)·사의지(四意止)·사념(四念)이라고도 하며, 자신의 몸[身]과 감각[覺]과 마음[心]과 법(法)에서 일어나는 여러 가지 변화를 관찰함으로써 제행무상(諸行無常)·제법무아(諸法無我)·일체개고(一切皆苦)의 세 가지 진리를 깨닫고자 하는 것이다. 여기에는 신념처(身念處)·수념처(受念處)·심념처(心念處)·법념처(法念處)의 네 가지 방법이 있다.

신념처는 자신의 몸과 관련된 현상, 즉 호흡·동작 등을 관찰하여 몸의 세계에서 일어나는 탐욕과 혐오를 극복하는 수행법이다. 정신을 집중하여 몸 안팎의 움직임을 관찰함으로써 육신은 죽어서 썩을 부정(不淨)한 것임을 깨닫는 것이다.

수념처는 느낌의 세계에 대한 탐욕과 혐오를 극복하는 수행법이다. 감각의 실체를 있는 그대로 깨달아 음행·자녀·재물 등의 즐겁다고 느껴지는 것들이 실은 즐거움이 아니라 고통[苦]이라는 사실을 깨닫는 것이다.

심념처란 마음의 세계에 대한 탐욕과 혐오를 극복하는 수행법이다. 마음은 늘 대상에 따라 변화하고 생멸하는 무상한 것이다. 따라서 마음에 욕심이 있다면 욕심이 있는 참뜻을 알고, 욕심이 없다면 욕심이 없는 참뜻을 알아 모든 마음의 참뜻을 깨닫는 것을 말한다.

법념처란 정신적 대상에 대한 탐욕과 혐오를 극복하는 수행법이다. 앞의 세 가지 외에는 자아라고 할 실체가 없고, 자아가 없으므로 소유도 없다는 진리를 파악하는 것이다. 그리하여 눈을 통하여 생기는 번뇌의 생멸에 대하여 깨닫는 것을 말한다.

사념처는 본질적으로 추구하는 것이 같기 때문에 수행자의 특성에 따라 적합한 방법을 선택하여 어느 하나만이라도 성취하면 곧 해탈하여 궁극적으로 아라한과를 얻거나 아뇩다라삼먁삼보리를 이룬다고 한다. 경전에서는 ‘중생을 깨끗하게 하여 괴로움을 없애고, 나쁜 법을 없애고, 바른 법의 이익을 얻게 하니, 그것이 곧 사념처’라 하였다. 석가모니가 개발한 비파사나 수행법의 한 부류로서, 주로 남방불교 승려들이 사용한다.

반야심경의 첫 머리에 관세음보살이 오온(五蘊)이 다 공함을 관(觀)해 보셨다고 나옴니다.
과연 관세음보살님께서 관한 오온은 어떤것일까요?

오온 이란말은 다섯 가지 쌓임이라는 뜻입니다.
물질인 색온(色蘊)과 감각인 수온(受蘊)과 지각 표상 작용인 상온(想蘊)과 의지 등
마음 작용인 행온(行蘊)과 마음의 총체인 식온(識蘊)을 오온이라 합니다.

색온은 물질이고 수˙상˙행˙식온은 대체로 마음의 작용을 말하는 것이므로 오온이란 물질계와 정신계를 통털어 말하는 것입니다.

우리들은 우리의 육체에서 오온을 보며 이것이 자신의 모두인 것으로 알고 있습니다.
그러나 반야(지혜)의 눈에서는 오온은 실로는 없는 것입니다.
그래서 지혜의 눈이 열린 사람은 오온에 걸림없이 자재하여 오온을 근본으로 하여 받게 되는
온갖 고난과 애착 집착으로 인한 장애에서 벗어나게 됩니다.
따라서 오온에 집착하여 살고 있는 생활이 모두가 미망(迷妄)인 것을 알게 됩니다.

오온을 하나하나 세겨볼까요, 먼저 색온(色蘊)이란
`색`은 모든 형체 있는 물질을 말합니다.
둥근 것, 혹은 네모진 것 등의 형상을 말할 때는 형색(形色)이라 하고 푸르다, 붉다 하는 색깔은 현색(顯色)이라 합니다.

요컨대 물질적 존재를 모두 `색`이라 합니다. 따라서 `색온`이란 스스로 변화하고 다른 것을 장애하는 물체를 말합니다.
인간의 육신을 위시해서 눈에 보이는 모든 물질은 색온에 해당됩니다. 색온의 본래 의미는 `무너진다`는 뜻을 갖고 있습니다.
물질의 특성은 언젠가는 없어져 버릴 것이며, 인간의 육신 또한 지(地) 수(水) 화(火) 풍(風)으로 흩어져 사라지는 것입니다.

그러나 색은 그러한 물질적 요소뿐만 아니라, 지의 견고함, 수의 융통성, 화의 뜨거움,
풍의 운동성을 경험하는 감각적 작용까지도 포함됩니다.
즉 색(色)의 실체가 아닌 기능적인 측면에서 만약 이와 같은 현상에 대한 경험이 없다면,
색(色)의 물질적 형태는 아무런 의미가 없습니다. 이와 같은 생각은 유식(唯識)사상으로 발전하는 실마리를 줍니다.

2 수온(受蘊)

수(受)는 인간의 감각(眼, 耳, 鼻, 舌, 身, 意)이 외계의 대상(色, 聲, 香, 味, 觸, 法)과의 접촉으로 야기되는
고(苦)와 락(樂), 불고불락(不苦不樂)을 느끼는 괴롭다 즐겁다, 좋다 나쁘다, 달다 쓰다 등의 감각을 느끼는
일차적인 마음의 감수작용인 것입니다.

다시 말해서 우리의 모든 감각들이 이 무리에 속합니다. 유쾌하거나 불쾌하거나 또는 그도 저도 아니거나 간에
육체적, 정신적 기관들이 외부세계와 접촉하여 경험하는 것이 이것에 속합니다. 그것들은 여섯 가지입니다.
눈이 시각적 형상에 접촉하여 경험되는 감각, 귀가 소리에, 코가 냄새에, 혀가 맛에, 몸이 만져서 느낄수 있는 대상에,
마음(意)이 마음의 대상이나 사상이나 관념에 접촉하여 경험되는 감각이 그것입니다.
우리의 모든 육체적 정신적 감각이 이 무리에 속합니다.
여기서 마음은 물질에 반대되는 뜻의 정신이 아님을 분명히 이해하여야 합니다.
마음은 단지 눈이나 귀와 같은 감각능력이나 감각기관(indria;根)의 하나일 따름입니다.

마음은 다른 어떤 능력과 마찬가지로 조절하고 발달시킬수 있으며,
부처님께서는 이 여섯 능력(六根)들을 조절하고 발달시키는 가치를 아주 여러 차례 이야기 합니다.
능력들 가운데 눈과 마음의 차이점은 전자가 색깔과 시각적 형상의 세계를 감각하고
후자가 관념과 사상과 정신적 대상들의 세계를 감각한다는 것입니다.

우리는 세상의 다른 영역들을 각기 다른 감각으로 경험합니다. 우리는 색깔을 들을 수 없지만 볼수는 있습니다.
또한 소리는 볼수 없지만 들을수 있습니다.
그렇게 우리의 다섯 가지 육체적 감각기관, 즉 눈, 귀, 코, 혀, 몸을 가지고 시각적 형상, 소리, 냄세, 맛, 만져서 느낄수 있는 대상들의 세계를 각기 경험할 따름입니다.

그러나 이것들은 세계의 한 부분씩만을 대표하는 것이지 전체적인 세계가 아닙니다. 사상과 관념 또한 역시 세계의 일부분입니다.
사상과 관념은 눈이나 귀, 코, 혀, 몸의 능력으로 감각, 즉 수용할 수 없는 것입니다.
그렇지만 다른 능력으로 수용됩니다. 그것이 마음입니다. 그런데 사상과 관념은 이들 다섯 가지 육체적 감각능력이 경험하는 세계와 무관하지 않습니다.
사실 사상과 관념은 육체적 경험에 의존하며, 그 조건에 따릅니다. 그래서 장님으로 태어난 사람은
다른 감각능력으로 소리나 다른 능력으로 경험한 어떤 다른 것들로 유추하지 않고서는 색깔에 대한 관념을 갖지 못합니다.

세계의 한 부분을 형성하는 사상과 관념은 육체적 경험에 의하여 그렇게 만들어지고, 그 조건을 따르고,
그리고 마음이 수용합니다. 그러므로 마음(意)은 눈이나 귀같이 감각능력이나 감각기관(根)으로 여겨집니다.

3 상온(想蘊)

상온은 외부로 부터의 사물을 마음 속에 받아들이고 그것을 상상해 보는 마음의 요소를 말합니다.
예를 들어 좋은 것은 받아들이고 싫은 것은 배척하는 등의 마음작용을 상온이라 합니다.
상온은 일종의 지각(知覺) 작용을 말합니다 느낌이나 감각의 인상을 머리 속에서 정리하는 표상(表象) 작용을 일컫는 것입니다.

이것은 독립된 작용이 아니라, 시간과 공간적으로 계속되는 과정입니다.
그러므로 우리의 지각은 기억, 개념, 인식적인 틀, 물리적 요소들이 혼합된 가죽 주머니 입니다.

언제나 우리의 지각은 이념과 사상적인 혹은 사회적 가치로 물들여져 있습니다.
그래서 우리는 자기 자신 뿐만 아니라 세계를 있는 그대로 지각하지 못하고, 언제나 색깔을 가진 안경을 통해 바라봅니다.
바로 이와같은 주장은 대승불교의 유식철학에서 강하게 검토되고 있습니다.
그러므로 인간의 많은 문제는 이와 같이 물들여지고 잘못된 인식과 지각에 기초하고 있다는 점을 자각할 필요가 있습니다.

4 행온(行蘊)

행이란 인연으로 생겨나서 시간적으로 변하는 마음의 작용을 말합니다.
즉, 앞에서 받아들인 마음의 작용이 계속 이어지는 상태를 행온이라 합니다.
행온은 분별한 감정을 생각으로 굴려서 마음의 행위를 계속 이어나가는 의지와 행동 작용을 말하며,
잠재적이고 무의식적인 충동력입니다. 또한 선(善)과 악(惡)이라는 인간의 인격과 주변환경(사회)에 대한
가치론적인 행위이고, 의지적인 행동을 말합니다.
그리고 마음 먹기입니다. 좋고 나쁜 것을 막론하고 마음먹은 행위 모두가 이 무리에 속합니다.

일반적으로 업(業)이라고 알려진 것이 이 무리에 속합니다. 부처님은 업에 대한 정의를 다음과 같이 하셨습니다.

`비구들이여, 내가 업이라 부르는 것이 바로 마음으로 결정한 의도가 있어서 몸과 말과 행동으로 행위를 한다.`

"마음먹기"는 `정신이 구성한것, 정신이 활동하는 것입니다. 그것의 기능은 좋은 행동이나 나쁜 행동,
아니면 그도 저도 아닌 행동의 영역들 안에 있도록 마음에 지시를 내리는 것입니다.
감각과 지각같이 마음먹기도 여섯 가지다. 여섯 가지 내적 능력과 거기에 대응하는
여섯 가지 외부세계의 대상(육체적인 것과 정신적인 것 모두)과 관련됩니다.

감각과 지각은 마음먹은 행위가 아닙니다. 그것들은 업의 효과를 만들어 내지 않습니다.
정신차리기(作意), 의도(志欲) 결심(信解) 확신(信) 정신통일(三昧) 지혜(般若) 추진력(精進) 욕구(貪) 혐오나 증오(瞋)
무명(無明) 거드름(慢) 자아관념(有身見, 薩迦耶見) 등등의 업의 효과를 낼수 있는 것만이 마음먹은 행위입니다.

그러므로 그것이 실제 행위로 나타나던 아니던 관계없이 마음을 먹은 그 자체가 바로 업(業)을 형성합니다.
우리 마음속에 이미 좋고 나쁨에 대한 사항들을 경험적으로 가지고 있기 때문에 똑 같은 일에 대해서도
사람들은 다르게 반응하는 것입니다.

이 행(行)은 왜 인간은 그대로의 사실을 지각하지 못하는가`에 대한 설명이라고 할 수 있습니다.
다시 말하면 행(行)은 갈애의 발로이고, 입(口, 語)과 몸(身), 그리고 마음(意)에 의해 나타난다고 할수 있습니다.
그러므로 행(行)은 정신적인 구성물이고 정신적 활동이므로, 과거에 성취된 정신적 인격뿐만 아니라,
미래에 획득할 인격이므로, 우리의 문화와 문명이란 우리들의 이와 같은 내적 행위의 투영이라고 할 수 있습니다.


5 식온(識蘊)

식온은 의식하고 분별해서 아는 마음의 인식작용(의식)을 말합니다.
또한 식온은 모든 인식의 주체가 되는 마음의 작용을 이르는 말입니다. 다시 말해서 모든 인식을 한꺼번에 일컫는 것이 식온입니다.
오온 중에서 수 상 행 식의 작용은 복잡하고 연쇄적으로 진행되고 있습니다.

예를 들어 어떤 물건을 산다고 했을 때 먼저 좋다, 나쁘다의 수온작용이 일어납니다.
그런 상상의 끝에 가면 물건을 사게 되는데, 그것은 행온작용입니다. 이어서 식온이 일어나는데
그것은 그 물건에 대해 관찰하고 어떻게 쓸 것인가 하는 등의 구상작용을 말합니다.
따라서 정신작용 중에서 `식`이 중심이 되므로 이것을 `심왕`이라고 합니다. 여기에 대해서
다른 수 상 행 은 의식의 작용으로 되는 것이니 이것을 `심소`라고 합니다.
이것은 우리들의 주관적인 정신작용을 네 종류로 분류한 것입니다.
이처럼 식(識)은 안, 이, 비, 설, 신, 의의 여섯 가지의 인식기관에 의해 파악되는

외계의 대상(색, 성, 향, 미, 촉, 법)과의 접촉으로 일어나는 반응으로서 의식하는 행위입니다.
이를테면 안식(眼識)이라고 하면, 인식기관으로서 눈(眼)을 가지고 그 대상으로 사물(色)을 가지고 `보는 행위입니다.
그러므로 이식(耳識), 비식(鼻識), 설식(舌識), 신식(身識), 의식(意識) 등도 성립됩니다.
보통 인식기관 (六根-十二處의 內入處인 眼根, 耳根, 鼻根, 舌根, 身根, 意根), 인식
대상(六境-十二處의 外入處인 色境, 聲境, 香境, 味境, 觸境, 法境) 그리고 이에 상응하는 여섯 의식
(六識-객관에 대한 주관의 인식으로 眼識 耳識, 鼻識, 舌識, 身識, 意識)을 합하여 18계(界)라고 부르고 있습니다.

보통 서구철학에서는 인식기관과 인식대상 사이에 야기되는 식(識)을 따로 세우지 않지만,
인도철학에서는 12요소에 여섯가지 식(識)을 첨가하고 있습니다.
그리고 색(色), 수(受), 상(想), 행(行)의 네 가지 요소는 바로 이 여섯 가지의 식(六識)에 의존하고 있습니다.

이 여섯 가지의 식(識)은 대상을 인식하는 것이 아니라, 대상의 드러남을 주시합니다.
즉 보는 행위로서 분별하는 지(知)가 아니라, 바로 그 분별적 인식을 지각하는 것입니다.
푸른색으로 예를 들자면 눈이 빛깔과 접촉할 때 "시각적인 식"이 일어나서, 다만 빛깔이 있음을 알아차리지만
그것이 푸르다고는 식별하지 않습니다. 이 단계에서는 식별 활동이 없습니다.
그것이 푸르다고 식별하는 것은 `지각`(위에서 논한 세 번째 모임, 상온想蘊)입니다.
시각적인 식이라는 용어는 일상적인 말 `보임`[눈에 띔]이 전달하는 것과 같은 관념으로 정의되는 철학적 표현입니다.
보임은 식별을 의미하지 않습니다. 다른 형태의 식도 그러합니다.
정통 인도철학은 이 식(識)을 `보는 자`로 규정하고, `자아`나 `유일자` 혹은 `절대자`라고 부르는데
이것은 식(識)을 어떤 고정된 실체로 파악하는 이유가 됩니다.

부처님의 제자 중 한 사람인 사띠는 `이 대상에서 저 대상으로 옮겨가고 돌아다니는 것은 언제나 같은 식이다`라고
부처님께서 가르쳤다고 생각했습니다.
부처님께서는 그에게 식이 무엇을 의미하느냐고 물었습니다. 사띠는 `그것은 의사표현하고, 느끼고,
여기저기서 좋고 싫은 행위의 결과들을 경험하는 것입니다.`라고 답했습니다.
즉, 식이란 경험과 행위의 주체라는 것입니다. 이에 부처님께서는 `누가 보더라도 너는 어리석다`라고 꾸짖었습니다.

너는 내가 교리를 그렇게 설명하는 것을 들어 본적이 있느냐? 내가 식은 조건들에서 일어나며,
조건들이 없으면 식이 일어나지 않는다고 여러 가지 방법으로 설명하지 않았더냐?`

즉, 식은 원래부터 스스로 존재해서 대상을 파악하는 것이 아니라 조건들이 있어야만 비로소 존재하게 된다는 뜻입니다.
그래서 부처님께서는 식을 조목조목 설명하십니다.

"이 식(識)은 이것을 발생시키는 인연에 따라 이름이 생긴다. 눈과 눈의 대상으로 말미암아 식(識)이 발생한다.
이것을 안식(眼識)이라고 부른다. 마음(意)과 마음의 대상인 생각과 관념에 따라 식(識)이 발생한다.
이것을 의식(意識)이라고 부른다. 불꽃은 그 불을 발생시키는 인연(원인과 조건)에 따라 이름이 붙여진다.
나무로 말미암아 불이 타오르면 나무불이라고 하고, 짚에 의해 불이 타면 짚불, 초에 의해 불이 타오르면 촛불이라고 부른다.

그러므로 여섯 가지의 식이란 인식기관과 그 인식의 대상에 의해서 발생하는 불꽃이다.
그러나 그 조건이 다하면 이 불꽃은 더 이상 발생하지 않는다. 그러므로 식이란 고정되고 절대적이며 영원한 실체는 아니다."

위대한 주석가 붓다고사(佛音)는 이 점에 대하여 자세히 설명하였습니다.
나무 때문에 타는 불은 오로지 나무가 공급될 때만 탄다. 그러나 더 이상 나무가 없으면(공급되지 않으면)
바로 그 자리에서 불이 꺼진다. 조건이 바뀌었기 때문이다.
그러나 (나무가 더 이상 공급되지 않게 될때) 불이 장작개비 등등으로 건너뛰어서 계속 타는 것이 아니다.
나무조각에 불이 일게 되면 역시 그러하다. 그와 같이 의식은 눈과 시각적 형상 때문에
감각기관의 문에서(즉, 눈에서) 일어나고, 눈과 시각 형상, 빛 그리고 주의하는 조건이 있을 때만 생겨난다.
그러나 그 상태가 더 이상 없다면 바로 그 순간 그 자리에서 그친다. 조건이 변하였기 때문이다.
그 상태가 더 이상 없다고 해서 그 의식이 귀 등으로 건너뛰어서 넘어가는 것이 아니다.
그리고 "듣는 식"이 있게 되면 그 역시 그러하다.

부처님께서는 식이 물질과 감각과 지각과 정신이 구성한 것들에 의존하며 그것들에서 독립적으로 존재할수 없다고
단호한 어조로 선언하셨습니다.

`식은 물질을 수단으로 삼아서(色手段), 물질을 대상으로 하여서(色所緣), 물질의 지원을 받아서(色依所) 존재한다고 할수 있다.
그리고 기쁨을 찾으면 자라나고 증가하고 발전하게 된다.`

`누가 "나는 물질과 감각, 지각 그리고 정신이 형성한 것과 따로 있는 의식이 오거나, 가거나, 지나가거나,
생겨나거나, 자라거나, 증가하거나, 발전하는 것을 보여주리라"고 말한다면 그 자는 있지도 않은 것을 말하는 것이다.`
라고 말씀 하셨습니다

불교에서 말하는 육근과 육경.

본문

불교에서 인식 기관인 육근(六根)과 인식 대상인 육경(六境)을 일컫는 말로, 불교 세계관의 기초를 이룬다. 불교에서는 눈·귀·코·혀·몸의 다섯 감각 기관을 오근(五根)이라 하며, 이를 통솔하는 마음을 의근(意根)이라 하여, 이 두 가지가 육근을 이룬다고 한다. 그리고 육근이 인식하는 대상, 즉 눈으로 보는 것〔色境〕, 귀로 듣는 것〔聲境〕, 코로 냄새를 맡는 것〔香境〕, 입으로 맛을 아는 것〔味境〕, 몸으로 부딪혀 아는 것〔觸境〕, 마음으로 느껴 아는 것〔法! 境〕을 합해 육경이라 한다.

십이처 (十二處)란 이 육근과 육경을 합한 것으로, 불교에서 우리가 살고 있는 현실 세계와 그 이면을 설명하는 기본 구조를 이룬다. 이에 따르면 이 세계의 모든 존재는 전부 십이처 속에 들어가고 거기서 비롯된다고 한다. 십이처설은 철저히 인간을 중심으로 이 세계의 모든 존재 방식을 설명한 것이다. 인간이 인식하지 못하거나 인식할 수 없는 것은 존재하지 않는 것으로 보아야 한다는 것이다. 따라서 인간 세계에서 일어나는 모든 일은 업이 되고 그 업인으로 과보를 받게 된다. 우주의 생성과 전개를 연기(緣起)에서 찾고, 인간의 완성을 깨달음으로 이룩하려는 교리와 일치하는 생각이다. 이 ! 십이처에다 인간이 인식을 하는 여섯 가지의 정신 작용, 즉 안식(眼識)·이식(耳識)·비식(鼻識)·설식 (舌識)·신식(身識)·의식(意識)의 육식을 합한 것이 십팔계(十八界)이며, 세상의 일체법은 모두 이 속에 들어 있다고 한다.

연기설(緣起說)을 12의 지분(支分)으로 정리한 것.

원어명

dv da uga-prat tyasamutp da

본문

미혹한 세계의 인과관계를 설명한 것이다. 12지 연기 또는 12인연이라고도 한다. 그 12의 지분은, 무명(無明) ·행(行) ·식(識) ·명색(名色) ·육처(六處) ·촉(觸) ?! ㅌ?(受) ·애(愛) ·취(取) ·유(有) ·생(生) ·노사(老死) 등이다.

① ‘무명’은 미혹의 근본으로서의 무지로, 사제(四諦)와 연기 등의 올바른 세계관 ·인생관을 모르는 것을 말한다. 우리의 고뇌와 불행이 일어나는 근본원인은 올바른 세계관 ·인생관을 갖고 있지 않기 때문이라는 것이다. ② ‘행’은 형성력으로서의 행위, 행위의 집적(集積)이다. 사고행위(意行), 언어행위(語行), 신체적 행위(身行) 등의 모든 행위는 그 행위 후에 사라져버리는 것이 아니라, 우리 속에 축적 ·보존되어 인격의 내용이 된다. 행은 무지로부터 일어나는 것이기 때문에 필연적으로 윤회(輪廻)의 원인으로서의 업(業)을 가리킨다. ③ ‘식’은 인식판단의 의식작용임과 동시에 인식판단의 주체이다. 감각작용으로서의 안식(眼識) ·이식(耳識) ·비식(鼻識) ·설식(舌識) ·신식(身識)의 5식과 의식(意識)을 가리키는데, 의식은 6식을 주체적으로 보는 것으로, 식체(識體)라고도 한다. ④ ‘명색’과 ⑤ ‘육처’는 앞의 ‘식’과 밀접한 상호의존 관계에 있다. ‘식’은 식체 즉, 인식판단의 주체이며, ‘명색’은 이 ‘식’의 대상으로서 인식된 물질(色)과 정신(名)이다. 명색은 6식의 대상으로서의 색(色) ·성(聲) ·향(香) ·미(味) ·촉 (觸) ·법(法)의 6경(六境)이다. 이 6 경을 인식판단하기 위한 능력이 있는 기관이 ‘육처’인데, 이것은 안근(시각기관 또는 그 능력) ·이근(청각기관) ·비근(후각기관) ·설근(미각기관) ·신근(촉각기관) ·의근(사유기관)을 말한다. 이와 같은 ‘식’,‘명색’,‘육처’의 관계를 도식하면 위와 같다. ⑥ 일반적으로 ‘촉’은 근 ·경 ·식의 셋이 접촉하는 것이다. 즉 3자의 화합이 ‘촉’이다. ⑦ ‘수’는 근 ·경 ·식의 3자가 화합하여 생긴 고락(苦樂) 등의 감수작용(感受作用)이다. ‘수’에는 고수(苦受) ·낙수(樂受) ·불고불락수의 3수가 있는데, 이것을 다시 육체적 ·정신적인 두 방면으로 나누어 우(憂) ·희(喜) ·고(苦) ·락(樂) ·사(捨)의 5수로 나누기도 한다. 이 3수와 5수와의 관계를 표시하면 다음과 같다. ⑧ ‘애’는 갈애(渴愛), 즉 맹목적인 사랑을 말한다. ⑨ ‘취’는 취착(取着)의 뜻이다. 즉 싫어하는 것을 버리고, 좋아하는 것을 취하는 취사선택의 행동이다. ⑩ ‘유’는 취착적 행위가 계속되고 선악업이 축적되어 잠재?! 쩜막? 자리잡은 것을 말한다. 우리의 현존재는 과거의 행위경험이 축적된 것이기 때문에 우리의 현존재가 ‘유’이므로 현존재로서의 인격이 기본이 되어 우리의 미래를 규정하게 된다. ⑪ ‘생’은 내세의 생이라 할 수도 있으며, 시시각각으로 변화하여 새롭게 나타나는 모습을 생이라 할 수도 있다. ⑫ ‘노사’란, 인간은 태어나면 반드시 늙고 죽게 마련인데, 이러한 자연적인 사실을 가리키기도 하지만, 그보다는 노사와 관련된 고통을 가리킨다. 즉 이 노사는 모든 인간고의 총칭이기도 하다. 이상과 같이 미혹의 현실세계가 무엇에 기초하여 성립되어 있는가를 나타내는 것이 유전문(流轉門)의 연기,! 순관(順觀)의 십이연기이다.

유전 연기의 일반적인 형식은 “무명(無明)에 연(緣)하여 행(行)이 있으며…”이다. 이것은 곧 “무명이 멸하기 때문에 행이 멸하며…”로 표현될 수 있는데, 이같은 형식이 환멸문(還滅門)의 연기, 역관(逆觀)의 십이연기이다. 원시불교에서는 그 어느 것에 속하는가 하는 확정설은 없다. 그러나 부파불교 시대가 되면 십이연기는 과거세에서 현재세, 다시 미래세에 이르는 삼세(三世)에 걸친 인과관계로 설명되어 이른바 삼세 양중인과(兩重因果)로서의 연기설이 십이연기의 유일한 해석으로 간주되었다. 이것에 의하면 십이연기 중 ‘무명’과 ‘행’은 과거세에 속하는 것이며, 이 둘이 원인이 되어 그 결과로서 현재세에 ‘식 ·명색 ·육처 ·촉 ·수’의 5지(支)가 나타난다고 한다.