이 몸이 주거주거 一百番 고쳐 주거
白骨이 塵土ㅣ 되여 넉시라도 잇고 업고
님 向ᄒᆞᆫ 一片丹心이야 가싈 줄이 이시랴
- 정몽주
이 몸은 한 번 죽게 되어 있다. 죽음은 인간에 필연적으로 닥치는 일. 이 일을 일백번 체험하는 것은 전혀 하고 싶지 않은 일. 이런 죽음을 일백번 똑같이 하는 것이 아니라 ‘고쳐’ 죽는다. 각기 다른 죽음을 일백번 겪는다. 그 과정에 백골은 진토가 되고 넋은 사라질 것이 거의 확실시된다. ‘나’라고 하는 존재에게 남는 것은 마음[心] 뿐. 마음은 님을 향하고 있다, 영원히. 몸은 백골이 되고 다시 진토가 된다. 다만 티끌을 뜻하는 塵埃진애가 아니고 티끌과 흙을 뜻한 塵土라고 한 것은 상당한 의미가 있어 보인다. 塵土는 塵에 방점이 있는 것이 아니라 土에 방점이 있다. 土는 그 속에서 자연의 생명이 자라게 하는 토양이 된다. 인간은 흙으로 돌아가 자연의 순환에 일조하면서 자연의 일부가 된다. 거기에서는 넋이 있든지 없든지 별 상관이 없다. 나의 마음은 가시지 않는다. 즉, 고쳐지지 않는다. 고쳐 죽는 것과 고쳐지지 않는다는 표현이 호응을 이룬다. 몸은 일백번을 고쳐 죽으면 진토가 되어 자연으로 돌아가는데 나의 마음은 고쳐지지가 않는다. 그 나의 마음은 님을 향하고 있기 때문이다. 님을 향한 나의 마음은 한결같은 것, 영원을 뜻한다. 님은 누구인가, 아니 무엇인가? 정몽주의 님은 고려조의 왕. 그 왕은 한 국가의 왕. 포은은 불변의 진리를 추구한 사람이었다. 그 진리 자체가 님이 아닐까. 그 진리 자체를 향한 나의 마음은 죽음을 넘어서 있다. 나의 몸은 자연으로 돌아가 순환하고, 넋은 無로 돌아갔고, 나의 마음은 고쳐지지 않고 그대로 <있다>.