로마제국의 기독교 박해

[임마.누엘]

로마제국의 기독교 박해

1. 박해의 이유

1) 반국가적인 기독교

기독교인들 특유의 일신론(一神論)과 필연적으로 결부되었던, 이교적 국가예식에의 참여 거부는 기독교인을 무신론자(多神을 부정하는 것이지 唯一神의 부정은 아니었지만)인 동시에 국가의 적으로 보이게 하였다. 그리스도를 유일한 주님이요 하나님으로 공경해야 하는 기독교의 절대성은 기독교인에게 황제예배도 금지시켰는데 이 황제예배는 도미시아누스 황제 이래 점점 이상한 형식을 취하게 되었다. 기독교인들은 ‘주 황제’에 대해 의식적으로 ‘주 그리스도’를 내세웠고, 또한 종교적 기반에서의 황제 예배가 바로 국가 충성의 시금석으로 강조되면 될수록 더욱더 기독교인은 국가의 적으로 나타날 수밖에 없었다. 로마국가는 종교를 바탕으로 하였고, 비록 일반적으로 다른 종교예식들을 관용하였다고 하더라도 황제에게 마땅한 경의를 표하고 국가신을 인정하도록 명백히 요구되었다.

2) 로마제국의 토대를 동요시키는 기독교

유대교에 대하여는 그 일신론에도 불구하고 관용적이었다. 왜냐하면 그것은 단순히 한 민족군에 한정된 소수의 신봉자들에 불과했기 때문이다. 이에 반하여 기독교는 본질상 초민족적이고 보편적인 것이었고, 비록 3세기 중엽까지 로마제국 내에서 하찮은 소수집단에 불과했을지라도 바로 이 보편적인 요구는 유달리 보편적인 제국의 토대를 동요시켰다. 그러므로 충돌은 불가피한 것이었다. 충돌은 2,3세기에 있어서 그 유능한 황제들에 의해 야기되었는데 그들은 종교적인 기반에서 국가적 쇄신과 제국의 내적 강화를 기하려고 노력하였다.

3) 기독교 박해에 대한 제국과 민중의 차이

한편, 기독교인들은 국가를 질서유지의 권력으로 인정하고, 국법을 아주 정확히 준수하고, 황제를 향해서가 아니지만 황제를 위하여 기도하였다. 그래서 평상시에는 그들을 간섭할 계기가 거의 없었다. 실제로 박해는 산발적이었고, 그 범위와 기간도 지방에 따라 달랐다. 박해는 특히 2세기에 있어서, 흔히는 조직적이고 오래 전부터 준비된 국가의 기도라기보다는 마치 쌓였던 증오가 화산처럼 폭발하는 것과 같이 일어났다. 데키우스 황제에 이르러 비로소 박해가 명백한 계획 하에 추진되었다.

반면 민중은 처음부터 박해에 아주 능동적으로 관여하였다. 사람들은 천재지변, 공중의 재난, 불행, 패전 등을 신자들이 국가의 제신에게 제물바치기를 거부한 탓으로 돌렸다. 또한, 신자들을 모두 인류에 대한 증오죄로 고소하였다. 바로 이 비난은 이미 네로 시대에 널리 유포되었던 것 같고, 그래서 네로는 자기 자신에 대한 로마시의 방화 혐의를 쉽게 이 논증으로써 기독교인들에게 돌릴 수 있었던 것이다.

2. 박해의 진행

1) 제1기(100년경까지)

서기 100년경까지 기독교는 국가로부터 관용되었거나 아니면 무시되었다. 기독교는 유대교파로 생각되었고, 유대교에 대한 국가의 관용(‘허용된 종교’- religio licit로서)을 같이 누렸다. 네로(54-68)가 일으킨 최초의 대박해는 한 잔인한 폭군의 무시무시한 폭행으로서, 그는 64년 7월 자신의 로마 방화죄를 기독교인들에게 전가시키고자 박해를 연출하였다. 네로는 수많은 로마 기독교인들을 잔인한 고문으로 처형하였고, 그럼으로써 자기의 정원에서 일종의 군중유희를 이루었다.

희생자들 중에 베드로와 바울도 있었다. 이 박해는 로마시에 국한되었었고, 법적 근거도 없었다. 네로의 이와 같은 행동으로 말미암아 ‘인류 증오’란 누명이 기독교인들에게 씌워졌고, 그 후 이것은 근 2백년간 법적인 것은 아니지만 사실적 근거가 되었고, 더욱 적절하게 표현해서 신자 취급의 면허장 구실을 하는 숙명적인 것이 되었다.

2) 제2기(100-250)

이제 기독교는 독립된 종교로 통하였으나 반국가적이요, 반인류적인 금지된 종교로 박해를 받았다. 총독 플리니우스와 황제 트라야누스(98-117) 사이의 서신 왕래가 박해의 원리가 되었다. 그것은 처음에는 사적인 것이었으나 곧 플리니우스에 의해 보급되어, 준공문서로 간주되고, 관습법이 되었다. 그것에 의하면 기독교 신자라는 사실 자체가 처벌의 대상이었다.

* 플리니우스(비시니아 총독)와 트라야누스(황제) 사이의 서신 교환

-- 플리니우스의 서신:

그는 기독교인들이 새벽이 되기 전에 모여 그리스도가 마치 신이기나 한 것처럼 찬양하며, 절도와 간음과 기타 부도덕한 범죄를 범치 않기로 맹세한다는 것을 알아내었다. 그가 당면했던 문제는 기독교 신자들은 뚜렷한 범죄 사실이 있을 때에만 처벌받아야 하는지, 아니면 ‘기독교 신자’라는 사실 자체가 범죄를 구성하는가 하는 문제였다. 이 문제에 대해 트라야누스 황제의 지시를 받기 위해 서신을 띄웠다.

-- 트라야누스의 답변:

황제는 마음속으로 기독교인들이 공인받지 못하고 원칙적으로 위험스러운 단체라는 데 전혀 의심하지 않았다. 그럼에도 불구하고 그는 그들이 실제로 어떤 문제를 많이 일으킨다고는 분명히 믿지 않았다. 그러므로 그는 기독교인들을 체포하면 그들을 처벌해야 할 것이지만(만일 신앙을 버리면 용서할 수 있지만) 그들을 적극적으로 찾지는 말라고 지시한다. 그러나 일단 당국자들 앞에 체포되어온 기독교인들은 제국의 신들을 예배해야 하고 거부할 경우에는 처벌해야 한다는 것이었다. 그렇지 않으면 제국의 사법 제도가 그 권위를 상실할 것이기 때문이다. 공개적으로 로마의 신들과 황제에 대한 예절을 거부하는 자들은 처벌되어야 한다. 우선 법원의 권위가 이를 요구하기 때문이며 두 번째는 황제에 대한 예배를 거부함으로써 그의 통치권 자체를 거부하는 듯이 보이기 때문이다.

-- 바로 이러한 이유들 때문에 플리니우스에게 보내는 답신에 간결하게 나타난 트라야누스의 정책들은 비시니아의 경계를 넘어서, 그리고 트라야누스가 죽은 오랜 후에도 계속 성행되었다. 제 2세기, 그리고 제 3세기 일부에 이르기까지 제국 전체에 걸쳐 기독교인들을 솔선하여 색출하지는 않았지만 일단 당국자들 앞에 소환되었을 때에는 이들을 처벌한다는 것이 제국의 공식적 정책이었다.

3) 제3기(250-311)

데키우스(Decius, 249-251) 황제는 로마국가의 내적 쇄신을 추구하였다. 그는 제국의 종교적 기반이 국가예식을 거부하는 기독교 신자들에 의해 위협받고 있는 사실을 깨달았으므로, 처음으로 전반적인 국법을 반포하였는데, 그 목표는 기독교를 근절하고 모든 제국 국민을 로마의 국가종교로 복귀하게 하는 데 있었다.

박해 중에 허약했던 사람들의 수는 놀랄 만큼 많았다. 일부는 그간 오래 계속된 평온한 시기가 그 원인이 되었다. 실제로 제물을 바친 사람들도 있었고, 제신과 황제의 화상 앞에 분향한 사람들도 있었다. 일부는 제헌 때에 재빨리 지나칠 수 있었던 것이 또한 많은 신자들의 ‘배교’의 원인이 되었다. 사실 실제로 제물을 바치지 않고 제헌위원회에 뇌물을 주고 증명서를 얻어낸 사람들이거나, 어떤 방법으로든 그들의 이름을 제헌자명부에 오르게 한 사람들이거나, 진실한 신자들로부터는 이미 배교자요 그리스도 부인자로 간주되었다.

로마제국의 유능하고 공적이 많은 부흥자인 디오클레시아누스(Diokletian, 284-305)는 오랫동안 기독교를 그의 측근자들에게서까지 관용했었다. 그의 아내 브리스카와 딸 발레리아가 신자로 통할 정도였다. 그런데 그는 돌연 303년 그때까지의 모든 박해 중에서 가장 피비린내나는 박해를 시도하였다. 그것은 기독교와 로마제국간의 결전이 되었고, 결국 콘스탄티누스 대제에 의해 기독교의 승리로 끝났다.

3. 배교자에 관한 논쟁

배교자(lapsed), 즉 박해기간 동안 어떤 형태로든 신앙을 저버렸던 자들을 어떻게 취급할 것인가 하는 문제가 발생했다. 북아프리카 지방(카르타고)의 일부 고백자들(confessors, 박해기간 동안 투옥과 고문을 견뎌낸 이들)이 교회와 의논도 없이 배교자들을 너무나 쉽게 용납하였다.

데키우스 황제의 박해(250년 초) 직전 주교의 직분에 올랐던 키프리아누스는 다른 기독교 지도자들과 함께 안전한 곳으로 피신하여, 서신 왕래를 통해 교인들을 계속 지도하는 것이 자기의 의무라고 생각하였다. 그러나 많은 사람들이 이러한 행동을 비겁하다고 간주하였다. 당시 키프리아누스의 권위가 상당히 실추되었으며, 키프리아누스보다는 오히려 신앙 때문에 곤경을 겪었던 카르타고의 고백자들이 특히 배교자들의 복원 문제에 있어서 그보다 더 많은 권위를 지닌다고 주장되었다.

주교를 싫어하였던 장로들 가운데 일부가 고백자들에게 합세함으로써 카르타고 및 그 주변 일대의 교회를 분열시키는 양상이 나타나게 되었다. 이에 251년 5월 키프리아누스는 주교공의회(synod)를 소집하여 배교자 문제를 결정하였다. 그 회의가 내린 결정은 비록 속죄를 하지 않아도 될 사람은 없지만 실제로 이교 신들에게 제사를 드린 사람들은 임종 때나 사면을 받을 수 있고, 단지 증명서만 받은 사람들은 여러 속죄 기간을 거친 후에 사면을 받을 수 있다는 것이었다.

이로써 교회 권징(勸懲)의 3가지 중요한 원칙이 세워졌다. 첫째, 죽을 죄, 심지어 배교라도 사면할 권리와 힘이 교회에게 있다. 둘째, 권징 문제에서 최종 권위는 주교들과 성령의 전(殿)인 공의회에 있다. 셋째, 평신도 가운데 무가치한 사람들이라도 교회는 받아들여야 한다.

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로마의 기독교 박해

 

장 레옹 제롬 - 기독교 순교자들의 마지막 기도

고대 아테나고라스(athenagoras)에 따르면 기독교인이 박해를 받은 원인이 "무신론과 식인풍습, 근친상간"이었다. 그러나 무엇보다도 기독교인이 핍박을 받은 가장 큰 이유는 황제 숭배를 거부했기 때문이었다. 로마 제국의 수호신이라고 믿고 있던 황제에 대한 숭배를 거부하는 것은 곧 로마 제국의 안녕을 위협하는 반 국가적인 행위와 마찬가지였다.

자연히 로마의 재난이 발생할 때 마다 기독교인은 비난의 대상의 되었으며, 사자들의 밥이 되었다. 이와같은 박해의 시작은 네로 황제때부터 313년 콘스탄틴과 리키니우스 두 황제에 의하여 기독교가 공인되기까지 계속되었다. 초대 교회 박해는 크게 황제의 고의에 의하여 시작된 1차 박해기간(약 A.D.64-96), 지엽적,국부적으로 진행된 2차 박해기간(약 A.D.98-249)그리고 전국적으로 박해가 진행된 3차 박해기간 (A.D.250-313)으로 대별할 수 있다.

Ⅰ. 제 1차 박해기간(A.D.64-96)

1. 네로황제 이전

네로 황제 이전 기독교의 박해는 간헐적이고 부분적이었다. 본디오 빌라도가 유대 총독으로 있던 시기에 유대인들이 로마에서 추방되어진 사건 , 글라우디오 황제(A.D.41-54)때에는 행18:2에 언급된 로마인의 추방 사건과 고관 아우루스 플라우티우스의 아내인 폼포니아 그래시나라는 한 여인이 외래미신(기독교를 가리킴. henry bettenson , documents of the christian church )이라는 죄목으로 피소되어 재판을 받은 사건등이 있었다.

2. 네로 황제 박해

네로 황제가 재임하던 주후 64년에 발생한 대화제 사건은 기독교 역사에 잊을 수 없는 분기점이 되었다. 그가 통치하던 주후 64년 네로는 로마에 발생한 대화제 사건의 원인을 기독교인들에게 돌린후 극심하게 박해하기 시작했다.

당시 일반들에게 기독교가 부정적인 견해를 가지고 있었기 때문에 네로는 자연스럽게 로마의 대화재 사건을 기독교인들에게 돌려 버릴 수 있었던 것이다.

이런 사실을 수에토니우스(syetibius)가 기독교인들이 형벌을 받은 원인을 기술하면서 " 새롭고 사악한 미신에 사로잡힌 사람들의 단체인 그리스도인들 "이라는 표현속에서 찾아볼수 있다. 또한 타키투스도 기독교를 가리켜 "매우 위험한 미신 " 이라고 표현했다

타키투스는 그의 연대기에서 네로는 광적인 그의 잔학성을 충죽시키기 위해 그리스도인을 죽였다고 말하고 있고 또한. 유세비우스도 네로의 '극단적인 광기' 때문에 그의 생모와 아내 , 수천명의 사람들을 죽였다고 말하고 있다.

"그리스도인은 짐승의 가죽으로 싸서 개들에 의해 찢기우기도 하고 십자가에 못박혔다 . 혹은 화형이 되어, 해진후 밤을 밝히는 일에 이용되기도 하였다. 네로는 그 광경을 위해 자신의 정원들의 개방하고 자신은 기수의 복장을 하고 사람들과 어울리거나 아니면 마차를 몰고 다녔고 그동안 서커스에스는 쇼가 공연되었다.

그러므로 가혹하고 본보기적인 형벌을 받기에 마땅한 범죄자들이라 할지라도 사람들 사이에 동정심이 생긴 것은 사실상 그 일이 공중의 선을 위해서 행해지는 것이 아니라 한 인간의 광적인 잔학성을 충족시키기 위해 그들이 죽어가고 있는 것으로 보였기 때문이다." ( 타기투스의 연대기 중에서)

3. 도미티안 황제 박해

도미티안 황제는 모든 면에서 네로의 전철을 밝았다고 한다. 유세비우스는 네로와 도미티안의 박해를 다음과 같이 설명한다. " 그는 로마에서 상당히 많은 귀족들과 저명인사들을 부당하게 살해했고.....마침내 그는 하나님을 미워하고 적대하는 일에 있어 네로의 후계자가 되었고 " 또한 터툴리안도 도미티안이 네로와 " 동일한 일"을 행하려 했으며 " 잔인성에 있어서 실질적인 네로의 후계자였다"고 말한다. 도미티안 자신의 아내였던 도미틸라를 유배시키는 한편, 그의 집정관이었던 자신의 조카 플라비우스 클렌멘스와 그의 두 아들을 살해했다.

 Herbert Schmaltz - Faithful Unto Death

Ⅱ. 2차 박해 기간 (A.D 98-249)

2차 박해 기간(트리얀 황제 A.D98-117 ,안토니우스 피우스 A.D.138-161)동안에는 박해는 지역에 따라 국부적으로 진행되었으며, 어떤 사람이 그리스도인이라는 것이 드러나더라도 그에게는 신앙을 부인할 기회가 주어진 것이 특징이라고 할수 있다.

1. 트라얀 황제치하의 박해

트리얀의 칙령에서는 네로와 같이 임의적인 박해를 가하지 않은 것을 발견할 수 있다. 그의 칙령에서 발견할 수 있는 것은 , 첫째는 의도적인 색출은 금한다는 것과 둘째는 익명의 고소는 정부가 받아들이지 말라는 것 그리고 셋째는 과거에는 그리스도인이었지만, 현재 아니라면 처벌해서는 안된다는 것이다. 이 칙령으로 인해 혹독한 박해는 어는 정도 완화되었으며 그리스도인들을 " 잡아들이기 " 위한 수색은 금지되었다.

2. 하드리안 통치의 박해

하드리안은 125년경 아시아의 총독 미누시우스 푼다누스에게 보낸 서신에서 정당한 재판을 거치지 않고서는 기독교인을 처형하지 말라고 명령했다. 이 하드라인의 칙령은 비기독교인들로부터 근거없는 모함을 받는 것을 보호하는 데 초점을 맞추고 있다. 기독교인들은 합당한 법적 절차가 있는 법정에서 재판을 받아야 하며 , 그 재판도 분명한 증인과 증거들이 확보되어야 함을 보여주고 있다.

3. 마르쿠스 아우렐리우스 치하의 박해

'명상록의 저자'이며 스토아 철학의 대변자인 아우렐리우스는 기독교에 대해 우호적인 경향을 나타내 보였다. 그러나 나중에는 아첨자들의 영향을 받아 기독교를 참혹하게 박해하기 시작했다. 기독교인들이 채찍에 맞아 온 몸이 찢어져 유혈이 낭자했으며 속살이 드러나고 창자까지 밖으로 터져나왔다. 온갖 종류의 고문을 받은 뒤에 사나운 짐승의 밥으로 던져졌다.

박해의 강도가 점점 심해졌지만, 대부분의 그리스도인들은 갖은 고문과 박해속에서 자신들의 신앙을 지켰다. 박해는 시간이 흐르면서 강화되었고 마르쿠스 아우레릴우스 황제치하에 폴리갑이 서머나에서 순교하였다. 그의 순교의 기사는 다음과 같다.

" 총독은 그에게 ' 맹세하시오. 그러면 당신풀어 주겠소. 그리스도를 비난하시오.'라고 재촉했다. 폴리갑은 이렇게 대답했다. ' 나는 86년동안 그분을 섬겨왔는데 그동안 그분은 한번도 나를 부당하게 대우하신 적이 없습니다. 그런데 내가 어찌 이제까지 섬겨온 나의왕 그리스도를 모독할 수 있겠습니까? ..........이윽고 화형을 위해 마련된 도구들이 그에게 정착되었다.

그들은 그를 큰 못으로 말뚝에 고정시키려 했다. 그러나 그는 '나를 이대로 두시오. 나에게 화형을 견뎌낼 힘을 주실 분께서는 당신들이 못을 박지 않아도 장작더미 위에서 움직이지 않고 견딜 능력을 주실 것입니다'라고 말했다.....

하나님이시여! 당신께서 오늘 이 시간 나로 하여금 순교자의 반열에 , 그리고 그리스도의 잔에 참여하게 하시어 내 몸과 영혼이 성령의 썩지않는 축복속에서 영생의 부활을 얻기에 합당하다고 여기 어 주님께 감사드립니다. 오늘 나는 신실하고 참되신 하나님이신 당신께서 예비하시고 계시하시고 이루신 풍성하고 가납될 만한 제물로서 당신이 보시는 앞에서 받아들여지기를 바랍니다.

나는 이 모든 일을 인하여 당신의 사랑하는 독생자 영원한 대제사장을 통하여 당신을 찬양하고 감사드리며 영광을 돌리나이다. 성부 성자 성령께 이제부터 영원히 영광이 있을지어다. 아멘."

 폴리갑에 이어 165년 대표적인 변증가 저스틴도 순교의 대열에 합류했다. 아우렐리우스 황제의 통치기간인 177년 심한 박해가 고울지방에서 일어았으며 이후 250년까지 박해가 간헐적으로 계속되었다. 그후 막시미누스 통치 3년후에 간헐적으로 진행된 박해이후 평화가 잠시 도래하였다. 박해가 중단된 기간은 복음전파를 위한 절호의 기회가 되었다 . 3세기 50년동안 수천명의 사람들이 교회로 몰려들었고 공동체는 성장하기 시작했다. 그러나 250년에 데시우스 황제가 들어서면서 3차박해가 시작되었다.

Philippe Jacques Van bree -  Le Tigre Arrive aux Deux Martyrs

Ⅲ. 3차 박해기간 (A.D.249-313)

제 3차 박해기간 동안에는 부분적으로 일어난 2차 박해와는 달리 제국 전역에서 진행되었다. 전국적인 박해가 발생한 것은 여러 가지 원인에서 비롯되었지만 그 중에서 주요한 원인 5가지를 든다면 (1)기독교의 급속한 성장 (2) 제국의 경제 및 도덕의 쇠퇴 (3) 로마제국 창립 1000주년의 임박 (4) 교회는 국가내에 국가이며, 따라서 로마제국의 위협적 존재라는 로마 지도자들의 견해 (5) 로마의 쇠퇴가 로마신들이 기독교의 성장을 싫어했기 때문에 내린벌이라는 견해를 들수 있다.

1. 데시우스 칙령과 전국적인 박해

250년부터 251년 사이 데시우스 황제 아래서 기독교가 그 때까지 직면했던 박해 가운데 가장 혹독한 박해가 일어났다. 250년 데시우스 황제는 지방관료와 행정관들에게 정해진 날에 필요한 장소에서 제사를 총괄하도록 명령을 내렸고, 제사를 드린 사람들에게 제사 증명서인 리벨루스를 발급하였다. 데시우스의 명령앞에 교인들은 순응, 타협, 거부, 도피 중 하나를 택해야 했다.

이때 로마 교회 감독 코르넬리우스, 예루살렘의 감독 알렉산더, 안디옥의 감독 바빌라스가 순교했다. 그러나 데시우스의 극심한 박해는 다행히 오래가지 못했다. 제국을 통치한 뒤 2년이 못되어 아들들과 함께 살해되었고 갈루스가 그의 뒤를 이어 황제가 되었다. 데시우스의 전사후 잠시 박해가 중단되었지만 갈루스가 들어서면서 박해는 여전히 계속되었다. 그러나 갈루스도 황제의 자리에 오른지 2년이 채 못되어 제거되고, 발레리안이 아들 갈리에누스와 함께 황제가 되었다.

기독교인에 대한 발레리안의 태도는 이례적일 만큼 우호적이었지만 그의 통치 말엽에 257년부터 기독교인들을 박해하기 시작했다. 그리스도인의 재산을 몰수 하고 목숨까지도 빼았았다. 발레리안의 박해때에 프리스쿠스, 말쿠스 그리고 알렉산더 세 사람이 사나운 짐승들의 먹이가 되어 순교의 영광을 차지했다.발레리안이 죽은후 그의 갈리에누스가 황위를 승계하였다.

그는 말씀의 사역자들이 자유로이 직무를 수행해도 좋다는 칙령을 발표한 후 43년간 평화가 따랐다.이 기간은 전에 찾아 볼 수 없을 만큼 기독교는 성장했으며,아름다운 교회가 건축되었다. 뿐만아니라 영향력있고 교육받은 많은 사람들이 기독교인이 되었으며, 동시에 경제,군대,사회적 조적이 놀랍게 발전했다.

2. 디오클레티안 황제 박해

데시우스와 발레리안의 시대가 지난 뒤 이미 권력을 획득하고 있었던 디오클레티안이 황제가 되면서 박해는 또 다시 시작되었다. 그의 통치 초기 교회는 매우 급속이 성장하였다. 그러나 시벨레를 섬기는 이교도이자 기독교를 미워한 그의 모친 영향을 받아 교회에 박해를 가해기 시작했다. 전국에 칙령을 내려 교회들을 부수고 성경을 불태우며 신자들의 직책들을 박탈하고, 교회 성직자들을 감옥에 가두고, 어떻게 해서든 제물로 드리게 했다.

디오클레티안의 박해는 제 3차 박해 기간 동안 가장 길고 무시한 박해였다. 이 기간동안에도 상당히 많은 그리스도인이 순교를 당했다. 니코메디아에 교회를 박해하는 황제의 칙령이 발표되자,훌륭한 가문 출신이며 직위도 존경을 받던 사람이 " 거룩한 열정과 뜨거운 믿음으로 인해 분기하여" 나붙은 칙령을 떼어내어 조각내 버렸다.

그일은 모든사람에게 알려졌으며 " 대담한 행동"을 한 그 사람은 영혼이 떠나는 순간까지 평정을 잃지 않았다고 한다. 이러한 디오클레니안의 박해는 305년 황제직을 사임한 후 잠시 중단되었으나 곧 재개되어 콘스탄틴 황제의 기독교 공인이 있을때까지 계속되었다.

3. 갈레리우스 황제 박해

디오클레티안 사위 갈레리우스가 통치하는 지역에서도 박해가 발생하였다. 사정없이 교회를 핍박하던 갈레리우스는 8년이 되던해부터 박해를 완화하기 시작했다. 그의 태도가 바뀐 것은 그의 중병때문이었다. 그의 몸에는 종양이 생기며, 창자속이 곪게 되었으며 그의 몸에는 지독한 악취가 나게 되었다. 투병이 계속되면서 갈레리우스 황제는 자신이 경건한 사람들을 대적하여 범한 죄에 대한 가책을 느끼기 시작했다.

황제는 먼저 자신을 돌이켜 반성하면서 무엇보다 하나님께 자신의 죄를 자백하게 되었다.드디어 갈레리우스 자신의 병이 기독교를 핍박했기 때문에 왔다는 기독교인들의 충고를 받아들이고 즉시 기독교 박해를 중지하라는 관용의 칙령을 발표하게 되었다.

이 관용의 칙령가운데에는 기독교인들은 서들러 교회를 재건하여 예배를 드리며 제국의 안전을 위해 기도하라는 내용이 포함되어 있다. 갈레리우스의 황제를 기점으로 박해는 약간 완화되었으나 기독교인들의 박해가 완전히 종식된 것은 콘스탄틴 황제에 와서이다.

구스타브 도레 - 크리스찬의 순교

Ⅳ. 콘스탄틴 황제와 기독교 공인

콘스탄틴은 A.D288년에 태어났다. 그의 아버지 콘스탄티누스가 죽은후 그의 부하들이 콘스탄틴을 후계자로 임명한후 제국에는 권력투쟁이 시작되었다. 콘스탄틴은 맥시미안의 딸 파우스타와 결혼하여 정치적인 입지를 강화시켰다.312년 콘스탄틴은 "이교적 마술을 의지"하고 있던 막센티우스를 로마의 권좌에서 축출하기 위해 위해 이탈리아로 행진했다.

밀리안 전투 하루전 대낮에 콘스탄틴은 붉은 태양이 이글거리는 하늘에서 승리의 십자가 표시를 보았고 그 위에는 " 이 표지를 정복하라"라는 말이 쓰여 있었다. 이 승리의 표시가 태양신이 보내신 것이라고 확신한 콘스탄틴은 만약 전투에서 이긴다면 태양신의 전사가 되겠다고 서약앴다. 다음날 콘스탄틴의 군대는 완전한 승리를 거두었다. 한편 동방에서도 유사한 변화가 있었다. 305년 디오크레타안이 막시미안과 함께 퇴위한후 갈레리우스가 아우구스투스의 자리에 차지했다. 갈레리우스는 307년에 그의 친구이자 동료 군인인 리키니우스를 일리리아와 마케도니아를 통치할 아우구스투스로 임명했다.

리키니우스는 정치적인 야심을 갖고 콘스탄틴과 동맹을 맺고 콘스탄틴의 누이를 아내로 맞았다. 313년 콘스탄틴과 리키니우스는 밀란의 칙령(THE EIDCT OF MILAN)이라 알려진 것을 공표했다. 이 밀란의 칙령은 공식적으로 교회에 종교의 자유를 선표한 최최의 선언이었다. 핍박받으며 음성적으로 활동하던 기독교가 밀란의 칙령으로 공식적인 자유를 허용받은 셈이다.

콘스탄틴 대제가 밀란의 칙령을 발표한 결정적인 이유는 전년도에 있었던 밀비안 다리 전튜에서의 승리때문이었다. 콘스탄틴은 기독교의 공인에서 멈추지 않고 기독교인들에게 재산권에 대한 구체적인 자유를 보장하였다.아프리카의 총독 아눌리누스에게 보낸 그의 공문에는 "도시나 여러 지방에 있는 기독교인들의 교회 재산으로서 현재 원로원 의원들이나 다른 사람들이 소유하고 있는 것들이 있다면 모든 재산을 모두 돌려주어야 한다 "며 명문화 시켰다.

콘스탄틴의 기독교에 대한 호의는 재산권 보호에서 끝나지 않았다. 같은해 황제는 교회 사역자들의 경비를 보조하기 칼타고 감독 카이실리안에게 3000폴리(약 10000달러)를 하사했다. 콘스탄틴은 "심령이 안정되지 못한 몇 사람들이이 위험하게도 교회를 변조하여 백성들을 거룩한 보편교회로부터 빗나가게"하는 것이 "간과되어서는 안된다"는 사실을 밝혔다. 이것은 기독교에 대한 그의 관심이 재정적인 문제를 넘어 교리적인 문제로까지 확대되었음을 말해주고 있다.

 뿐만 아니라 313년 아눌리누스에게 보낸 서신에서 콘스탄틴은 "거룩한 하나님을 경외하는 종교가 멸시를 받을 때 국사가 대한한 위험에 처했고, 반대로 이 종교를 합법적으로 인정하고 지켜갈 때 탁월한 축복이라고 " 말하고 있다.이처럼 콘스탄틴의 기독교에 대한 배려는 단순히 기독교 공인에서 끝나지 않고 로마의 기독교화라는 인상까지 느낄정도로 광범위했다.

시간이 흐르면서 콘스탄틴은 점점 더 뚜렷이 기독교에 유리한 방향으로 정책을 결정하고 추진하기 시작했다. 기독교 성직자들에게도 면세를 확대해 주었고, 기독교의 주일을 공휴일로 제정했으며, 교회의 절기를 존중하라는 지시를 내리기도 했다.

이보다 기독교에 대한 관심이 가장 잘 나타난 것은 콘스탄틴이 자신의 정부를 비잔티움으로 옮긴 다음 그 도시를 확대해 콘스탄티노플로 개명하고 그곳에 건축한 수많은 교회들이다. 파손된 이교사원을 수리하거나 다시 건립하는 것을 금지했고, 기독교인들이 이교 행사에 참여하는 것을 노골적으로 막았다. 비록 그가 세례를 받지 않았지만 일련의 기독교에 대한 정책으로 미루어 볼 때 그는 분명 기독교인이었다. 콘스탄틴 대제에 의해 고무되었던 기독교 붐은 아들들에 와서도 계속되어 기독교인이 기아 급수적으로 증가했고, 로마에서 가장 우대받으며 군림하는 종교가 되었다.