제4. 묘행무주분(妙行無住分)
부차수보리(復次須菩提) 보살(菩薩) 어법(於法) 응무소주(應無所住) 행어보시(行於布施) 소위부주색보시(所謂不住色布施) 부주성향미촉법보시(不主聲香味觸法布施) 수보리(須菩提) 보살(菩薩) 응여시보시(應如是布施) 부주어상(不住於相) 약보살(若菩薩) 부주상보시(不住相布施) 기복덕 불가사량(其福德 不可思量) 수보리(須菩提) 어의운하(於意云何) 동방허공(東方虛空) 가사량부(可思量不) 불야 세존(不也 世尊) 수보리(須菩提) 남서북방사유상하허공(南西北方四維上下虛空) 가사량부(可思量不) 불야 세존(不也 世尊) 수보리(須菩提) 보살(菩薩) 무주상보시복덕(無住相布施福德) 역부여시(亦復如是) 불가사량(不可思量) 수보리(須菩提) 보살(菩薩) 단응여소교주(但應如所敎住) 또 수보리야, 보살은 온갖 법(法)에 대하여 마땅히 머물러 있는 생각이 없이 보시(布施)를해야 하나니, 이른바 색(모양)에 머물지 않고 보시할 것이며 성·향·미·촉·법에도 머무르지 않고 보시해야 하느니라. 수보리야, 보살은 응당 이렇게 보시를 행하여 모양(相)에 머물지 않아야 되느니라. 하이고(何以故) 무슨 까닭이겠는가 하면 만일 보살이 모양(형상)에 머물지 않고 보시하면 그 복덕(福德)은 헤아릴 수 없을 것이다. 수보리야, 네 생각으로는 어떠하냐. 수보리야, 동쪽에 있는 허공을 생각하여 헤아릴 수 있겠느냐?』『못 하옵니다. 세존이시여.』 남쪽·서쪽·북쪽과 네 간방(사이방향)과 위쪽, 아래쪽에 있는 허공을 생각하여 헤아릴 수 있겠느냐? 『 못 하옵니다. 세존이시여.』 『수보리야, 보살(菩薩)이 모양(형상)에 머물지 않고, 보시하는 공덕도 그와 같아서 생각하여 헤아릴 수 없느니라. 수보리야, 보살 마하살은 응당 이렇게 가르쳐 준 대로만 머물지니라. |
제3분 대승정종분(大乘正宗分)에서 부처님은 보살이라면 모든 중생을 제도하려는 마음을 내야 하지만 한없는 중생을 제도했더라도 한 중생조차 제도한 바가 없다고 말씀하셨습니다. 그 가르침을 들은 수보리의 마음속에 한 가지 의심이 일어났습니다.
‘보살이 무량한 희생과 봉사를 하였으나 한 중생도 제도된 바가 없으며 애초에 제도 받은 중생이 존재하지도 않는다면, 과연 베푸는 이는 누구고 베풂을 받는 이는 누구란 말인가? 그렇다면 애써 남을 도울 필요도 없고, 보시를 할 필요도 없지 않은가?
보시(布施)는 자비심으로 남에게 아무 조건 없이 재물이나 불법을 베푸는 걸 말합니다. 보살이 열반에 이르기 위해서는 여섯 가지 덕목을 실천해야 하는데, 이를 육바라밀이라고 합니다. 바라밀이란 태어나고 죽는 현실의 괴로움에서 번뇌와 고통이 없는 경지인 피안으로 건넌다는 뜻으로, 열반에 이르고자 하는 보살의 수행을 말합니다.
그런데 금강경의 이 구절은 자칫 잘못하면 마음에 머무르는 보시라면 행하지도 말라든지, 상에 머물 바에야 아예 보시하지 말라는 식으로 오해하기 쉽습니다. 부처님이 강조하는 바는 ‘보시를 행하되 집착 없이, 머문 바 없이 하라.’는 것입니다.
부모가 자식을 사랑하는 모습을 보면 이런 이치가 잘 드러납니다. 아무 바라는 마음 없이 자식을 낳고 키우며 사랑을 베풀었다면 그 어떤 상황에서도 ‘내가 너를 어떻게 키웠는데 나한테 이럴 수가 있느냐?’하는 마음이 일어나지 않습니다. 하지만 현실의 모습을 그렇지 않습니다.
흥부는 제비 다리 하나 고쳐주고 큰 복을 받는 사람입니다. 얼핏 보면 노력은 적게 하고 큰 소득을 얻은 것처럼 보입니다. 그러나 이 이야기의 본질은 그게 아닙니다. 비록 작은 행위일지라도 바라는 마음 없이 베푸는 것이야말로 참으로 소중하다는 것을 일깨워주는 이야기입니다. 기대하는 마음 없이 베풀면 금강석처럼 변하지 않는 큰 복이 옵니다. 이것이 상에 머무르지 않는 무주상보시(無住相布施)의 원리입니다.
상(相)에 집착한 보시로 구하는 복은 유루복(有漏福)에 불과합니다. 유루복은 저축한 돈과 같아서 다 쓰고 나면 사라지는 복입니다. 그러나 상에 집착하지 않고 베푸는 복은 영원히 사라지지 않는 무루복(無漏福)입니다.
마음이 머무는 법(法)에는 어떠한 차별도 없습니다. 할머니든 젊은이든, 백인이든 흑인이든, 절에 다니든 성당에 다니든 이 법은 평등합니다. 가난하면 몸으로 보시할 수 있고, 돈이 있으면 시주할 수 있어 좋은 것처럼 베풂에 있어서도 그 어떤 차별이 없습니다. 불법(佛法)의 핵심은 바로 여기에 있습니다. 이것이 우리가 불법을 공부하는 목적입니다.
출처 : 법륜 스님 <금강경 강의> 요약