著存錄 時祭

[지리산문학관]

졸은유고(拙隱遺稿) 이한보(李漢輔)생년 1675년(숙종 1)몰년 1748년(영조 24)자 중호(仲皓)호 졸은(拙隱), 호은(湖隱)본관 전주(全州)특기사항 이익(李瀷), 유언용(兪彦容), 권응경(權應經) 등과 교유

권8은 著存錄이다. 家廟의 운용과 祭禮의 절차 등을 규정한 저술로, 저존록이라는 명칭은 「禮記」 祭義篇의 “致愛則存 致慤則著”에서 따온 것이다. 禮書를 참고하고 가문에서 행해지는 독특한 관례를 반영하였으며, 祠堂, 晨謁, 出入, 月朔, 望, 俗節, 薦新, 告事, 時祭, 禰祭, 忌日祭, 墓祭, 饌品의 13항목으로 구성되어 있다.

拙隱先生遺稿卷之八 / 著存錄

記曰。致愛則存。致愨則著。著存不忘乎心。夫安得不敬乎。凡我後昆。盍亦念念焉在玆哉。
立祠堂。奉先世神主。自東始。以西爲上。易世則改題主而遞遷之。
主人每朝晨謁。
子孫出入必告。
月朔朢參。
俗節獻以時食。
有新物則薦。
有事則告。
每四時遇仲月則祭。
季秋祭禰。
凡遇忌日祭。
三月及十月行墓祭。
凡祭具脩必稱諸家。病又量筋力而行。惟在吾致愛敬之誠。
祠堂
立屋三間。而中駕二長棟。又前附𨓆半間。成五架屋。b060_132c東西兩頭。外設搏風版。以後一架。作長龕。以中三架。爲堂。以𨓆一架。作堂外前架。以板隔截長龕。分作四龕室。神主藏於櫝安於龕。龕外各垂小簾子。簾外各設祭卓。又置香案於堂中。其上設香爐香盒。堂外爲閤。退前又垂簾。簾外爲東西階各三級。東曰阼階。東西兩階之間。又設香案爐盒。堦下隨地廣狹。平治爲庭。以容家衆敍立。繚以牆垣。前設大門。常令扃鎖。凡繼禰者。虛自西而東。凡三龕。安考妣位於東龕。每易世。輒改題主而遞遷之。次次移安。世以漸西。至高祖安於西第一龕。五代則祧。而謹埋于墓所。有最長房b060_132d遷之。而其班祔則埋安焉。
按吾家祠堂。卽我先君子所立。而雖爲三間之制。不合五架之法。制度狹隘。堂宇淺小。旣不足以容祭累代。又不能以遮蔽風雨。故擬欲待家力之稍可而增治之。成得如此規模耳。或不肖之志。終不售焉。則惟是後人之責也。
晨謁
主人早起盥潄整冠服。命侍者開大門掃廟庭。布席於大門內。入就席北向再拜𨓆。侍者徹席。閉門下鑰。
按此禮。我諸家未嘗行。獨我本生先人。終身行之b060_133a不怠。不肖觀於是。至壬辰闋先君子喪。仍效而爲之。第家禮有焚香節。近看人家多貧疲無力。凡於大祭祀所用之香。猶或難於支給。况日日焚爇之其可冀乎。玆故略其節焉。
出入
主人主婦近出不必告。主人則經宿以上。入大門。瞻拜而行。歸亦如之。經旬以上及雖未經旬。而將過朔朢日於外。焚香拜辭。歸亦如之。遠行經朔以上。拜焚香告云某將適某所敢告。又拜而行。歸亦如之。但告云某今日歸自某所敢見。若踰時越序。久而始歸。開b060_133b閤拜於階下。升焚香告拜。降復位拜。閉閤退。行時計已在久。而歸辭禮亦如歸見儀。主婦則經旬以上。視主人經宿以上。經朔以上。視主人經旬以上。久而歸。視主人。經朔以上。但開閤瞻拜而已。餘人亦於經旬以上。或雖未經旬。而稍遠出則辭。㱕亦見。但不焚香。凡升降。主人由阼。主婦及男子婦女諸親屬尊卑。皆由西階。凡拜男子再拜。婦女四拜。凡焚香。必三上香。
按出入禮。與家禮稍不同者。蓋欲略存家中所嘗行者。而不全沒之耳。
月朔
b060_133c朔之前一日。內外長少俱齋宿。厥朙夙興。令侍者入廟灑掃。女隷掃堂。男僕掃庭。鋪茵於庭。主人主婦以下。幷入就位序立如儀。開閤拜。執事盥升軸簾。每龕設果於卓南端之中。而右設脯左設醢。醢食醢。以魚雜飯。和塩釀之。古人名曰鮓。 設箸楪於卓西北隅。每位奠盞盤於卓北端。束茅聚沙於香案前。茅一搤長八寸。束以紅絲。茅盤用甆匾。盂匾不圓。貌方也。象地也。 主人主婦盥升。主人啓櫝。脫諸考鞱。主婦脫諸妣韜。主婦以下先降。主人詣香䅁前跪焚香。俯伏起坐。執事以酹酒盞盤。斟酒滿奉進。跪主人右。主人受而左執盤右執盞。三灌于茅上盡。b060_133d以盞盤授執事。俯伏興。少𨓆席末拜以降神。酹有二義。降神灌茅爲酹。大祭時。獻酒祭茅。亦曰酹。 降復位。與在位皆拜以參神。主人升執注。遍斟酒諸位。主婦升。一一正諸位筯于盞盤之右。主人主婦分立於香案前東西拜。降復位。立少頃。與在位者皆拜以辭神。執事徹。主人鞱諸考主。主婦韜諸妣主。闔櫝主人爲之。有祔位。使子弟出主。分獻斂主。 執事下龕簾。閉閤𨓆。女隷下閤鑰。垂外簾。男僕撤庭設。下門鑰。
按吾家朔節參。每先參後降。且降神闕酹酒。其酌獻同忌祭。又喪祭外。無婦人預祭之事。凡祭正筯b060_134a必於盞盤之東。在庚辰先君子從家禮之儀。先降後參。取揷匙西柄之義。正筯于盞盤之右。用我本生先人言也。及不肖承祀。自癸巳始用茅沙酹酒。又丁酉婦人始預大小祀。今焚香無拜。而酹酒注斟。且與家禮不同者存。家中舊儀也。酌獻改用家禮。就斟諸位者。欲其主人主婦之節次。繁簡不甚參差也。點茶主婦事也。東俗本不用茶。而主婦全然無事爲未安。故依大祭祀侑食禮。使主婦正箸。而以存夫婦共事之義。吾家古先之禮。果只用一。而果在籩豆之實。則其數宜偶。然家貧有不能備。b060_134b則以吾家古先之禮。從家禮一盤之文。亦何害之有哉。
凡位男子在東庭。婦女在西庭。主人立阼階下。主人之諸父行。立於主人之前列稍東。諸兄弟與主人綴同行。但兄於主人之右稍前半級。諸弟於諸兄下稍𨓆半級。雖與主人絶地。而俾與主人齊肩。若無諸兄。則諸弟當與主人不絶地而序立。諸子行敍主人後列。諸孫行敍子行之後列。世每爲一行。皆北面西上。主婦立西堦下。有母特位主婦之前。餘視男子之序立。每世爲一行。皆北面東上。
b060_134c按吾家敍立。惟從輩行。敍兄弟之次。使主祀者。混錯於衆兄弟之中。似非古人之意。今因家禮特爲主人主婦及諸父兄之位次。餘仍吾家舊儀。至若庶屬。則吾家古先之禮。但使處之於其兄弟列之末而退一級。吾先君子晩有一庶子。輒抑之而在嫡屬盡敍之餘。故每立於吾諸子列之末。不肖常以輩行之顚倒爲疑矣。第今思之。先君子之意。其可知也已矣。連綴於兄弟之末者。崇恩愛而重親屬也。別敍於位次之外者。尙義分而嚴嫡庶也。親屬雖重。而嫡庶不可不嚴。先君子變舊之意。其可b060_134d知也已矣。蓋人家嫡庶之間。例皆恩掩於義。故子而不敢穪父。弟而不敢穪兄。所以嚴其分之至也。先君子之意。其在乎是歟。吁。豈先君子無義也而若是然哉。是宜世守之無敢失也。然而嫡庶之分。雖曰至嚴。親屬之敍。亦所宜重。玆欲更其新儀。遵乎舊法。俾之隨班於末而退級於下。退級則猶可以嚴嫡庶之防。隨班則蓋不失重親屬之義。此亦有可爲吾家謹守之法也乎。
朢
齋宿灑掃鋪陳如朔儀。主人率衆丈夫入。就位敍立b060_135a如儀。開閤拜。子弟一人升軸簾降。主人盥升焚香拜。降與在位者拜。子弟一人升下簾閉閤𨓆。下鑰亦如朔儀。
按家禮。有點茶之儀。而今俗不用茶不可行。司馬氏影堂儀。但曰。不設食。不出祠版。無點茶之禮。今從之。然宦達則獻如朔日。是吾家禮也。

俗節
俗之名節。卽正朝，上元，寒食，三三，端午，流頭 六月▣日，秋夕 八月望日，九九，冬至。儀如朔參。但以其日。所尙節物添設。而佐以殽蔬各一味。節物如元朝之湯餠。上元之b060_135b藥飯。重三之杜鵑花煎糕。流頭之水團。重陽之菊花煎糕。冬至之豆粥之類。殽卽魚肉之或湯或膾或炙或炒煎烹熟者。蔬或葅或諸般菜之屬。若寒食端午秋夕等節。今俗別無所尙之物。惟隨宜得時物薦之。
按吾家正朝則幷擧祠廟朔節禮及墓祭。寒食端午秋夕則無事祠廟而只祭墓矣。自丙午。並皆有薦于廟而不祭墓。墓祭則以三月十月行之。凡食品之若饅頭，切餠之主於歲時而宜寒節。櫻桃之薦於端午。小麥粉糕味之作於流頭。艾𥻁子，剷餠，蒸餠，松餠，栗𥻁子及蕎麪，菉豆粉之屬。莫不有時b060_135c節之宜焉。其於祭先之禮物。不可以不時也。
薦新
得新物。使子弟薦。或主人自薦。入廟庭開閤拜。盥升軸簾。不出主。奠新物于各龕卓上。跪香案前焚香。斟酒奉進。奠置諸位畢。𨓆立香案前拜。降復位立少頃拜。升徹下簾閉閤𨓆。
按糓稻米小麥菜茄，苽。若魚果之以時出而宜祭者。與軟鷄之類。皆當薦之。久已過時。不足爲新物。則有不敢薦者。其小小之時物。不甚有關者。又非其地之有而莫可時得者。在不必薦也。如稻米宜b060_135d於七月。朔日作松餠薦之。櫻桃及軟雞蒸。宜於端午薦之。小麥宜於流頭。作煎餠裹塑薦之。餘外隨得薦之。不須待朔朢或節日。而若可少俟而至。則俟其日薦亦好。
告事
如朔儀。但斟酒正箸拜訖。主婦先降復位。主人跪伏香案前。祝執詞跪主人左讀畢興。主人興拜。降復位。無祝自告。告時在位皆跪伏。餘幷同。若冠昏科第進爵降秩推恩之節。皆可告。餘凡係不恒有之事。亦須告。大者祭告如儀。小者只焚香告。其儀如望禮。

時祭

嗚呼。凡孝子慈孫之於祖先也。其所以追養繼孝者。禮莫出於祭。而祭之義。亦莫大於祭之時也。故古者只是以時祭之。而若忌祀墓祭等禮。並未嘗有焉。逮後世始有之。而俗尙之。以至于今。愈益重之。然非先王之禮也。故退溪先生曰。時祭極事神之道。故齊三日。忌日墓祭則後世隨俗之祭。故齊一日。祭義有不同。又曰時享之禮。至重且嚴。非如俗節忌日等禮。春秋公羊傳曰。士不及玆四者。冬不裘夏不葛。時祭之重而b060_136b大可知也。今之人擧不曉古人制禮之義。只有隨俗奠獻之節。而大祭廢矣。其在追養繼孝之道。何如也。吁。其祭之義。余於月令得之矣。魚上則獺祭魚。春始發也。行戮則鷹祭鳥。秋始殺也。及乎秋季。豺亦祭獸戮禽。豺獺獸也。鷹禽鳥也。禽獸至無知也。能祭之有時。以順天地之氣而報其本。豺暴而鷹摯。摯暴至不仁也。猶能反其始。祭有時然後食。是固出於理之自然。而不容有僞爲者也。可以人之仁且知而不若彼乎。嗚呼。他人何足言。吾家亦且重俗節忌日之獻。而b060_136c久廢正祭。可勝嘆哉。余與從祖兄子永胄遇也。輒爲之言曰。吾家之不能祭。蓋已久矣。吾宗族擧甚貧薄。不能有所自立。則其旣能自盡於俗節忌日之獻。又能盡於四時之大享者。誠有不自給者。與其忌墓祀時享。力不能幷擧。而終至於廢一也。寧簡節祀約忌祭。而又略擧大享者。爲有得於禮之義也。未知於爾之意何如也。吾家每於四俗節。輒脩墓祀。而正朝天氣嚴沍。端陽日候酷熱。而行事於原野之間者。有異乎家之祭矣。凡係祭饌者。嚴沍則凍。酷熱則敗。有不b060_136d堪爲奠獻之需。而冀先靈之或降格焉。則是宜只存得墓祀於寒食秋夕不寒不熱之時。以寓春秋雨露霜露之感。廢嚴沍酷熱之兩節。而以其日比同於上元三三流頭九九冬至等諸俗節。設酒果時物於祠廟。若告朔之禮。移取其祀墓之物。爲時享之具。則猶可爲萬一之助。且吾家忌祀之需。元不豐腆。雖無足以節損裁省之者。亦宜益復從約而簡其物。又移取節省之數。備時享之用。則將復爲萬一之補。如是而能無廢時享之正祭。而有以施及乎一家者。豈不善b060_137a哉。是固宗子之責。而其啓牖乎宗子。俾之有爲也者。實惟在爾。吾於爾而是之朢。永胄於余之言而深然之。遂作而曰唯。是吾尋常慨惋于中者。今聞命矣。吾兄弟其敢不承諸。願具開節目。俾爲行久遠之所焉。余乃捻襟攝容而曰諾。爾旣許之矣。而又勉我以事。余何敢辭。遂歸而爲之書諸簡。而敬獻之宗家。又以之藏之家。思所以是遵是守。毋怠毋愆。而饌品則依先代所需用而稱諸家。儀文則主家禮所品節。而因乎俗稱諸家。爲可繼也。因乎俗。恐難行也。果未知合b060_137b於宜而無甚悖乎。玆事也有非愚蒙者所可當。不自量而猥爲之。無所辭焉。雖其僭踰之罪無所逃。然倘自今能歲擧時享於家先。而不專廢焉。則其於追養繼孝之道。猶得其一二分矣。玆豈非爲子孫者幸哉。謹此略敍商確變通之始末。俾我一家人同余者。有以知余意之所在云爾。甲辰十二月初三日。完山後人李漢輔敬識。
用仲月前旬諏日。孟月下旬之首。主人盛服。立於祠堂閤外西向。兄弟立於主人之南。少𨓆北上。子孫立於主人之後。重行西向北上。置卓子主人前南向。b060_137c主人謀諏日。或丁或亥。若上旬有故用中旬。中旬有故用下旬。旣得日。祝就主人前卓子南北向。寫告期詞曰。孝孫某。將以來月幾日干支。祇薦歲事于祖考。敢告。止祭禰者。改孝孫爲孝子。改祖考爲考。 祝開閤。主人以下。北向序立如儀。再拜。主人盥升焚香再拜。祝執詞就主人之左。主人跪。祝亦跪讀詞畢。興復位。主人再拜。降復位。與在位皆再拜。祝閉閤乃退。
按家禮卜日。而此云諏日者。今俗不用㺽珓。無以卜之。不得不爾也。且有命戒之節。而此略之者。此禮亦今俗無行之者。又吾家本不用故也。然有不b060_137d敢自專。欲一聽於神。則㺽珓不難造矣。凡人家患執事不能備也。若果具有司存者。命戒亦何不可爲也。
前期三日齊戒。前期三日。主人帥衆丈夫。致齊于外。主婦帥衆婦女。致齊于內。須沐浴更衣。不飮酒。不茹葷。食肉不至失味。不聽樂。不問疾。不吊喪。不會客。凡凶穢及閑雜之事不得預。靜穆淵深。萃精會神。想念其所爲祭之人。如禮之思其居處笑語所樂所嗜。乃見其所爲祭者。專致思於祭祀。以至於程子所謂湛然純一。
b060_138a前期一日。設位陳器。主人以下。灑掃正寢。洗拭倚卓。務令蠲潔。設先世諸考妣位。各以其次。設最尊考妣位於堂之西偏北壁下南向。以次而東。世各爲位。不相屬連。設祭卓於逐位前。又設香案於堂中。置香爐盒於其上。束茅聚沙於香案前及逐位前。有祔位設位東壁下西向。以北爲上。漸次而南。若只祭禰者。只設禰廟位於堂中。設香案置香盒爐。束茅聚沙於香案前。 設酒架於東階之上。別置卓子於其東。設酒注一。酹酒盞盤一。受胙盤一。匕一巾一於其上。設火爐湯甁香匙火筯於西階之上。別置卓子於其西。設b060_138b祝版於其上。設盥盆帨巾於東階下之東。以爲男子之用。又設陳饌大床于其東。又設盥盆帨巾于西堦下之西。以爲婦女之用。
按家禮東堦下。盥盆帨巾有㙜架。有無之異。以分主人執事之用。而今略其一。從俗而簡也。西階下。本無盥盆帨巾之設。而今設之者。爲婦人之用。亦不可闕之也。去茶器及鹽楪。以茶廢鹽。又不別用也。
滌器具饌。主婦以下。濯祭器洗釜鼎。脩具祭饌。凡品味之多寡豐約。一隨家力。而惟必誠必信。致其謹b060_138c潔精美。靡敢有一毫未至。且未祭。勿令人先食。毋或爲犬猫虫鼠所汚。其臠割之餘及皮毛骨與殼核之屬。皆當存之。毋敢殘穢褻慢。以盡敬愼之意。祭畢。凡可棄者埋之凈處。
按家禮。有省牲蒞殺之文。而今俗貧不能特殺。止用時物常饌祭。吾家亦嘗如此。故略之。
厥朙夙興。設蔬果酒饌。庭燎。主人以下盛服詣祭所。盥升朙燭。每於一世卓上。設果脯醢。盤牀具盞盤匙箸楪如常儀。又設玄酒及酒各一甁於阼階之架上。酒東玄酒西。玄酒其日取井華水充之。 熾炭于爐。b060_138d實水于甁。主婦及衆婦女盛服。炊煖祭饌。皆令極熱。以合盛出置東堦下大牀上。其不可預炊煖者。設炊煖具于西階下之西。令爨婢炊煖而時。婦女親監之。奉主出就位。主人主婦以下。各盛服詣祠堂。序立如儀。開閤。丈夫再拜。婦女四拜。主人以下盥。主人升自阼階詣香案前。執事升自西階。各褰各龕簾。降復位。主人跪焚香。告曰。考孫 若止祭禰。稱孝子。 某。今以仲春 夏秋冬各隨時。 之月。有事于顯高祖考某官府君。顯高祖妣某封某氏。顯曾祖考某官府君。顯曾祖妣某封某氏。顯祖考某官府君。顯祖妣某封某氏。顯b060_139a考某官府君。顯妣某封某氏。隨所祭世數而稱之。有祔位。言以某親某官府君。某親某封某氏祔食。弟及子以下。隨所宜稱。 敢請神主出就正寢。恭伸奠獻。告訖俯伏興。就各龕。各以執事奉主櫝以次出。執燭者前導。主人以下。序隨至正寢。安主于椅。每於各位。主人開櫝。啓考主韜。主婦盥啓妣主鞱。有祔位。使子弟開櫝啓韜。 旣畢。主人以下。皆降各就位。止祭禰。祝奉主。
參神。主人主婦以下敍立如儀。丈夫皆再拜。婦女皆四拜。
b060_139b降神。主人盥升跪香案前焚香。俯伏興再拜。少𨓆立。執事一人開酒。取巾拭甁口。實酒于注。一人取東堦卓子上盤盞。立于主人之左。一人執注立于主人之右。主人跪。奉盤盞者亦跪。主人受之。執注者亦跪。斟酒于盞興。主人左手執盤。右手取盞。灌于茅上。凡三乃盡。以盤盞授執事者。俯伏興再拜。降復位。
進饌。主人主婦盥升。外執事佐主人。內執事佐主婦。每世。主人進設魚肉。主婦進設麪餠。主人進羹。主婦進飯。執事又進湯。有祔位。使諸子弟婦女各分設。 旣設畢。主人以下。皆降復位。
b060_139c初獻。主人盥升詣高祖位前。執事一人執酒注立于其右。冬月卽先煖之 主人奉高祖考位盤盞於位前東向立。執事西向斟酒于盞。主人還奠于故處。又奉高祖妣位盤盞。亦如之。位前北向立。執事者二人各奉高祖考妣盤盞。立于主人之左右。主人跪。執事者亦皆跪。主人受高祖考盤盞。右手執盞。三祭于位前茅上各少許。以盤盞還授執事者。反之故處。又受高祖妣盤盞亦如之。俯伏興。少𨓆立。執事者以肉炙分進考妣位前。各一楪。開飯蓋。卻其南。卻。仰置也。 祝取祝版。立於主人之左。主人跪伏。祝亦跪讀曰維歲次干b060_139d支某月干支朔幾日干支。孝玄孫某。敢昭告于顯高祖考某官府君。顯高祖妣某封某氏。氣序流易。時維仲春。夏秋冬隨時。 追感歲時。不勝永慕。謹以淸酌庶羞。祇薦歲事。有祔位。言以某祔食。 尙饗。主人俯伏興再拜退。以次詣諸位。每位獻祝興拜。皆如初。有祔位。兄弟子侄衆丈夫之不爲亞終獻者。詣本位所祔位。酌獻。每如儀但無祝。 畢。皆降復位。以他器徹酒。置盞故處。又徹其炙肝。凡祝於曾祖位。稱孝曾孫。於祖位穪孝孫。又於禰位稱孝子。而改不勝永慕。作昊天罔極。
b060_140a按吾家大小祀獻禮。本不如右。觀於忌祭可知。而此專用家禮者。蓋重神事也。祭之時。自擇日告期。以至於餕。其許多節目。不爲不盛矣。而神之事。獨有二焉。祭於茅一也。嘏二也。祭與嘏。其惟神之事之始終者乎。然神不可爲事也。故嘏也而祝穪之。祭焉則主人代之。丘氏獻禮不奠而先祭。知禮者以爲疑。欲不廢祭茅之節。而以重神事者。必如是而後。其代神祭之苗脉義意。始得著矣。然則今家中忌祭。每當獻禮。亦擧祭茅之節。而不盡變舊儀者何也。忌是近人情之祭也。儀文雖有稍不及於b060_140b大祭者。似無甚爲害。故不欲全沒乎我家古先之禮也。
亞獻。主婦或兄弟之長者及長男爲之。如初獻儀而無祝。執事佐進魚炙。若主婦爲之則四拜。令內執事佐之。有祔位分獻如初。主婦亞獻。則令衆婦女分獻。
終獻。兄弟之長者。或長男或至親賓爲之。如亞獻儀。進雉鷄炙。有祔位。分獻如初。 如主婦不爲亞獻。而兄弟或長男爲亞獻。則爲亞獻者之妻。爲之亦可。
侑食。主人主婦盥升。主人執注就斟酒諸位之盞。b060_140c令皆滿。立於香案之東南。主婦又就諸位扱 與揷同 匙飯中西柄。正筯于盤盞之西。立於香案之西南。皆北向。主人再拜。主婦四拜。有祔位。使諸子弟婦女分侑。 畢。皆降復位。
闔門。主人以下皆出。祝闔門。無門。卽降簾。或張屛。或設幃。 去庭燎。主人立於門東西向。衆丈夫在後重行北上。主婦立於門西東向。衆婦女在後重行北上。尊長及病乏氣力者。少休於他所。
按吾家於闔門。皆伏於階下。而依舊北向。人家或有北向跪於門外者。今考家禮。爲東向西向之位。b060_140d而不令跪且伏。令皆立。其義似有可見者。今從之。然久立非強力者。有難能焉。或因此倦疲。以致誠敬之稍有間焉。甚不可也。只依舊俯伏。固無害矣。若婦人不預祭。則北向之位。亦不必變也。
啓門。靜俟食間。一食九飯頃 祝當門北向。聲三噫歆。乃啓門。主人以下。皆還就北向位。其休于他所者。亦入就位。朙庭燎。主人升至考位。主婦升至妣位。徹羹進茶。有祔位。使諸子弟衆婦女行之。
受胙。執事者。設席于香案前。主人就席北面。祝詣高祖考位。繼曾祖詣曾祖位。繼祖詣祖位。繼禰詣禰b060_141a位。 擧酒盤盞。詣主人之右。主人跪。祝亦跪。主人受盤盞。祭酒。少傾于地 啐酒。少嘗於口 祝取匕。幷盤抄取諸位飯各少許。奉以詣主人之右。嘏 福也。謂致釐也。 于主人曰。祖考 止祭禰去祖字 命工祝。承致多福于汝孝孫。止祭禰稱孝子下仝 來 音尼賜也 汝孝孫。使汝受祿于天。宜稼于田。眉壽永年。勿替引之。主人置酒于席前。俛伏興再拜。跪受飯嘗之。實于左袂。挂袂于季指。取酒卒飮。執事者受盞。自右置注傍。受飯自左。亦如之。主人俛伏興。立於東階之上西向。祝立于西階之上東向。揖告曰利成。利養也成畢也 主人亦揖。祝降復位。與在位者。皆再拜。b060_141b主婦以下皆四拜。主人不拜降復位。胙。酢也。受胙。猶神之酢己也。
辭神。主人以下皆再拜。主婦以下皆四拜。祝焚祝
納主。主人主婦皆升各韜主。主人闔櫝。有祔位。令子弟韜之櫝之。 奉歸祠堂。如來儀。
徹。主婦還監徹酒之在盞者及注他器者。皆入于甁。緘封之。果蔬肉食諸品。幷傳寫于燕器。主婦親監滌祭器而藏之。
餕。主人主婦。監分祭胙各品。幷酒封之。遣僕歸胙於諸處。遂設席。若無更尊於主人主婦者。內外尊長與輩行同者。分男女各自爲一列。自堂中東西分首。b060_141c主人在東。主婦在西。子之世以下男子。於堂東偏西向。婦女於堂西偏東向。每世爲列。進𨓆席。俱以北爲上。旣設席。內外尊長先就坐。餘不就坐。衆男女分東西北向敍立。男在東以西爲上。女在西以東爲上。皆男再拜。女四拜。男長者一人。少進立于外尊長前。執事各執注盤盞。注就右。盤盞就左立。長者跪。長者。弟則主人起立。子侄則坐。 受注斟酒。反注受盞。女長者。又少進立。內尊長前。亦如之。內尊長之坐興起立。同外尊長儀。 外獻者祝曰。祀事旣成。祖考嘉享。伏願某親。子則稱大人。弟則稱兄長。侄則稱伯父。 備膺五福。b060_141d保族宜家。內外獻者。授執盞者。置于內外尊長之前。內外尊者擧酒畢。內外獻者興。興男子。俛伏。婦人不俛伏。 俱退各復位。與在位皆拜。男再拜女四拜。內外尊者各命取注及內外長者之盞。置于前。自斟之。外尊長祝曰。祀事旣成。五福之慶。與汝曹共之。命內外執事以次就位。斟酒皆徧。長者進跪受飮畢。興𨓆立。餘皆取酒進跪飮𨓆立。長者與諸人皆拜。男再拜女四拜。乃始各就坐。以祭餘酒饌。泛行飮禮。酒三行罷。頒胙于內外僕隷。徧及微賤。乃徹席。若有族人及異姓之來助祭者。安助祭者。於外堂。先行慶禮於內而b060_142a後。分內外行會食禮。而外則與助祭者共之。或非主人主婦而爲尊者。則各設席內外而行之。設席則尊席堂中南向。餘席每世爲列。分東西以次相對。俱北上。男先東。女先西。旣會食畢。主人入中堂。與主婦分東西設席南向坐。其子侄行以下婦女壽主人。主人酢之。男子壽主婦。主婦酢之。皆如儀。然後頒胙徧及之。餕。神之餘也。祭罷以餕餘。泛行獻酬。樂神惠而昭人道也。
按吾家本不行餕禮。俗又無行之者。但祭統曰。餕者祭之末也。不可不知也。是故古之人有言善終者如始。餕其是已。以此觀之。餕不行。是祭不終也。b060_142b可不餕歟。然此與家禮稍似有不同者。古今之不能無異宜也。且於丘氏之儀。多所取焉爾。
若物不具人不備。祭無足以爲禮。止得以一盂飯羹。夫婦共奉而敬祭之。必以時也。人豈有非之者哉。
無人與祭。而主人獨行。則若受胙嘏辭及告利成等禮。皆當略之。故𨓆溪曰。無執事。已闕於禮。何能備此禮耶。無物供需而止具飯羹。則若果殽及庶羞之味。亦或廢之。故朱子曰。貧則稱家之有無。若此者。其無人與無物。皆其分之內也。豈可以不得乎分之外。而自沮乎奉先之事哉。故朱子曰。祭祀之禮。亦只得依b060_142c本子做誠敬之外。別未有着力處也。
余意欲擧四時之祭。昔者言于族子永胄曰。墓祭可簡也。忌祭可約也。惟時祭不可闕也。吾家之廢之。近頗久矣。爾乃宗子之兄。盍亦謀諸衆而講其禮也。永胄不以余爲妄也。請著節目以示之。余遂不辭而樂爲之注其儀。以爲自宗家始焉之道。諸族人聞之。以爲非是者衆。永胄莫以迕也。遂已其議而不余取也。其後或有言於余者曰。子欲祭於家以時。而不敢焉者。以子之宗家未能行也。是以子嘗立議於簡墓祀約忌b060_142d祭而擧時享。子之宗家。且將從子之說。今聞子之遠兄弟多不然之者。子之宗家遂無取於子也。然則子之家。亦不可以祭也已矣。余答曰。唯唯否否。昔不祭也。嫌其有所壓於宗家也。今則無是已。如之何其有不可祭也。夫宗家之於時祭也。謂之禮所當擧而力不能焉。則宗之支也。其安敢不恤乎宗祭之廢。而獨自修於私廟之祭也。是所謂有所壓於宗家也。今不行也。非不能爲也。以不必行故也。乃以爲不必行而不之祭焉。則吾何所壓之有焉。而祭之爲未安也。夫b060_143a宗家之祭禮也可知已。有所輕重焉而不欲簡之於墓祭也。有所取舍焉而不欲急之於時祭也。求諸說者之意。殆其如是乎。然則吾之祭之。不過是略乎宗家之所取重。行其宗家之所輕舍。視吾之心與力所能至而爲之。而所不敢或加於宗家之禮也。何不可之有乎。人各有所自主之祭。非吾之所能及也。則吾且奈何哉。惟盡吾心之所能至而已矣。故謀於衆而俟親戚之可否。講其禮而望宗家之裁擇。雖吾說之終無所售也。其於心之所能至者。則固已盡之。無復b060_143b餘矣。吾何慊乎哉。乃然後始反而自謀於身。欲擧之於私廟。獨擧之於私廟。是豈余所樂哉。是固不得已也。只欲盡吾心於所自主之祭而已。豈大過哉。且吾於禮。未見宗不祭廢支祭之文也。或曰唯。吾其喩子之意矣。子其勉之哉。嗚呼。非或人之問。其何由發吾之意也。姑記其答問之辭。題之于昔所成時祭儀之後焉。丙午冬。書。
禰祭
昔甲申之秋。不肖侍先君子。一日先君子愀然命之曰。自吾宗家之廢時祭也。吾不敢獨行於b060_143c私廟。古人有季秋之祭。是其義無所嫌矣。吾將行之。自是每歲行此祭。逮不肖主祀。又當祭先君子於季秋。季秋之祭。亦大祭也。以宗家無時祭祭。不得以時擧於私廟。則其於一廟之中。己祖也而全廢祭。獨禰祭之行。有不敢安者。遂不擧焉。於是二廟俱廢祭矣。于今十數年之間。每當四時正祭月及季秋之令。瞻朢廟宇。怵惕弗寧。如負重慝。無所措躬。以不肖冥然無知之甚。而尙惟若是者。其無乃天理人情之所不得不然者耶。今擬審可否而行時祭。已有論說而附b060_143d著于時祭儀之後。時祭若果行也。季秋之祭。亦將從而擧之。因時祭儀注此儀。而爲後日之考云。
季秋祭禰。前一月下旬。諏日於季秋月前旬。如時祭諏日儀。惟改孝孫爲孝子。改祖考妣爲考妣。若母在止云考。 而告本龕。
按時祭但云祖考。而此曰改祖考妣。此皆因家禮文也。家禮如此。必偶未照管。無甚義意。薦於考則妣從而幷受享焉。只穪考亦無妨。
前期三日齊戒。前期一日。設位陳器。滌器具饌。厥朙b060_144a夙興。設蔬果酒饌。奉主出就位。幷如時祭儀。但於正寢。止合設兩位於堂中北壁下。惟祝奉主出。出主告詞云孝子某。今以季秋成物之始。有事于顯考某官府君。顯妣某封某氏。敢請神主出就正寢。恭伸奠獻。若母在止設單位。又只稱顯考。下同。
參神，降神，進饌，初獻。並如時祭儀。但祝云維歲次干支九月干支朔幾日干支。孝子某敢昭告于顯考某官府君。顯妣某封某氏。今以季秋成物之始。感時追慕。昊天罔極。謹以淸酌庶羞。祇薦歲事。尙饗。
按獻禮。昔先君子祭時。專用吾家所嘗行之禮。故b060_144b祭茅之儀。與今忌祭獻一般。今改從家禮儀者。禰祭亦係時享之盛節。其儀文之不可忽略。少無異於四時祭故也。
亞獻，終獻，侑食，闔門，啓門，受胙，辭神，納主，徹餕。幷如時祭儀。但嘏辭改孝孫爲孝子。去祖字而止稱考。
忌日祭
前一日齊戒。主人帥衆丈夫。沐浴更衣。以白袍帶。靜處齋室。不飮酒。不食肉。不茹葷。不聽樂。不出入。萃精會神。想念其所爲祭之人。如禮所謂思其居處笑語所樂所嗜者。怵惕悽愴。如將見之。主婦亦帥衆婦b060_144c女。致齊於內。
設位陳器。主人帥衆丈夫。具白袍帶。灑掃正廳。洗拭倚卓。務令蠲潔。設倚於堂之北壁下南向。設卓於椅南。設香案於卓南。置香爐香盒於香案上。束茅聚沙於香案前。設祝板於香案之西。
滌器具饌。主婦帥衆婦女。滌濯祭器。潔釜鼎具祭饌。務致謹潔精美。其品味之多寡豐約隨家力。如天時炎熱。可半夜起具之。未祭之前。勿令人先食。亦勿爲犬猫蟲鼠所汚。凡臠割之餘及皮毛之屬。皆當存之。毋敢殘穢褻慢。以盡敬愼之意。祭畢。可棄者埋之b060_144d凈處。
厥朙夙興。設蔬果及饌。主人以下。俱詣正廳祭所。盥手設果楪於卓南端。生果居西。細果居東。造果居中。而水正果又西。乾正果又東。脯醢蔬菜次之。而脯西醢東。奠盤盞于卓北端。設匙筯楪于西北隅。熾炭于罏。以煖酒炙肝。
奉主出就位。主人以下俱詣祠堂。主人帥衆丈夫。敍立於阼階下。以西爲上。主婦帥衆婦女。敍立於西階下。以東爲上。或婦女不至。亦無妨。 洞開廟門再拜。婦人四拜。主人升自阼階。詣香案前。執事者褰簾箔。b060_145a主人跪焚香告曰。今以顯某親某官府君。或顯某親某封某氏。隨所宜稱。 遠諱之辰。敢請顯某親府君。顯某親某氏神主。出就正寢。恭伸追慕。告訖。俯伏興平身。祝奉主出。主人以下。序隨至正寢。奉主于椅。主人開櫝。啓考主韜。主婦啓妣主鞱。主人以下。皆降復位。
按出主告詞。吾家本不用之矣。第不告而只自奉主以出。終是似涉無端。故自癸巳三月忌祀。始用之。
參神。主人以下序立。如詣祠堂儀。主人及衆丈夫可拜。主婦及衆婦女四拜。
b060_145b降神。主人盥手升。跪香案前焚香。執事一人。斟酒于盞。奉盤跪于主人之右。主人受而灌之茅上。還授執事者盤盞。俯伏興。少𨓆席端。再拜復位。
進饌。主人主婦升進饌。執事佐之。主人進設魚肉 卽俗所稱黑白肝南。 於卓北端第三行。魚東肉西。主婦進麪餠於第二行。糆西餠東。主人進羹。主婦進飯于北第一行。飯西羹東。使盤盞居飯羹之間。執事次進湯於脯醢蔬菜之北。魚東肉西。而素湯居中。主人以下。皆復位。
初獻。主人盥手。升詣香案前。執事二人。奉考妣位b060_145c盤盞。立于主人之左。執事一人。執注立于主人之右。主人跪。執考位盤盞者。跪授盤盞。主人受之。執注者跪。斟酒于盞。主人左手奉盤。右手取盞。祭之茅上少許。以盤盞還授左執事。反之故處。執妣位盤盞者。亦如之。以肉炙二楪。分進考妣位前。奠之卓北端第三行魚肉之間。啓飯蓋卻南。祝執版跪于主人之左。讀曰。維歲次干支某月干支朔幾日干支孝子 孫▦曾玄孫。隨所宜稱。 某。敢昭告于顯某親某官府君。顯某親某封某氏。歲序遷易。顯某親諱日復臨。追遠感時。昊天罔極。祖考以上。改昊天罔極。作不勝永慕。 謹以b060_145d淸酌庶羞。祇薦歲事。尙饗。讀畢。主人以下。皆哭盡哀。祖考妣以上。逮事者哭。 主人再拜復位。執事升徹酒。洗盤盞反奠之。
按酌獻之儀。與家禮不同者。是存吾家古先之禮也。而本無祭茅節。但於終獻酌。不令崇滿。以爲侑食時添酌之地。第竊念獻不滿斟。殊爲未安。若用古人代祭之儀。則雖滿斟。自當無碍於侑酌。自癸巳三月忌祀始祭茅。而獨祭於終獻。則亦甚無義。故用吾家昔日時祭之禮。三獻皆祭之如丘儀。又吾家於祝文諱日上。不言某親。而旣合祭考妣則b060_146a雖於出主告詞。已言某親遠諱之辰。以文勢言之。則不言某親諱日者似曖昧。故戊戌注儀時。添顯某親字。欲消詳取舍之。又飯蓋本於侑食始啓。據禮祝酌奠命佐食啓會。則扱匙正筯。雖係侑食之節。飯蓋似當先啓於酌奠之初。故亦於今丁未夏。添補于昔所成儀注。擬自七月忌祀。幷與其祝言某親諱日者而用之。且祝文之尙饗上。儀節言用伸奠獻。集說言恭伸追慕。喪禮備要言。恭伸奠獻。皆不言祇薦歲事。蓋歲事字。本出古大夫士饋食禮。饋食禮。卽今人所謂時祭也。忌祭之設。只出於b060_146b後來世俗之人情。而非關於古人四時之歲事。則易以他語者。似有意見。故今世擧皆用備要語。獨吾家只用歲事字。此盖家禮語。玆不改之。蓋單獻曰薦。三獻曰祭。而其祭之歲。有常法焉。則爲歲事矣。故家禮之時祭忌祭墓祭。俱曰歲事者以此也。
亞獻。主婦盥手升爲之。如初獻儀。無祝。令衆婦女執事。徹肉炙進魚炙。主婦四拜復位。執事升徹酒。洗盤盞反奠之。
終獻。兄弟之長者。或長男。或諸親爲之。盥手升。令衆子弟執事。徹魚炙進雉雞炙。吾拜復位。如亞獻儀。b060_146c若主婦不得爲亞獻。而兄弟之長者或長男爲亞獻。則爲亞獻者之妻爲之亦可。
侑食。主人盥手升。執注就斟。奠獻之酒令皆滿。退立於香案之東南。主婦盥手升。扱匙飯中西柄。正箸于盤盞之西。𨓆立於香案之西南。皆北向。主人再拜。主婦四拜。皆復位。
闔門。主人以下皆出。祝闔門。主人帥衆丈夫。伏於阼階下。主婦帥衆婦女。伏於西階下。尊長及病乏氣力者。少休於他所。
啓門。祝北面。聲三噫歆。乃啓門。主人以下。皆序立。b060_146d其先休于他所者。亦入就位。主人升至考位前。主婦升至妣位前。徹羹進茶。復位。
辭神。立九飯頃。執事升。落匙箸覆飯蓋。復位。主人以下皆再拜。主婦以下皆四拜。祝焚祝。
納主。主人韜考主。主婦韜妣主。主人闔櫝。祝奉主歸祠堂。如來儀。
徹。主婦還監徹。傳寫于燕器。監滌祭器而藏之。
是日。內外靜穆愼齋。如致齋時。君子有終身之喪。忌日之謂也。人之思慕悲疚。有不可已者。故飮食衣服。居處語嘿之節。必有異乎平居之時。是以不餕焉。b060_147a夕寢于外。觀乎文王之思死者如不欲生。忌日必哀之義。則人於是日。知所處矣。吁。今之人孰不知忌日之食素居外寢。但不知不飮酒。或有病於酒者。至祭畢。或稱飮福。或謂罷齋。無憚於崇飮。尊勺交錯。以至沉醉終日。迷亂喧鬧。而終不自知其陷於不仁不孝無禮無行之科。是豈人之所可爲哉。不願吾後世子孫有此行也。
按此儀與家禮不同處多。蓋吾家古先之禮也。昔先君子行我先祖忌祀𨓆。語不肖曰。吾家祭禮。頗有可疑處。尋常未曉。嘗參朝家祭祀。其儀文或b060_147b有與吾家禮一般者。於是乎始覺其有所因矣。盖吾家本宗室。故多取王家禮用之耳。此不肖所以今不敢輒有更改而遵舊儀也。然間或有不得不添補者。婦人預祭也。出主告辭也。獻祭茅也。初獻啓飯蓋也。祝言某親諱日也。去此數段。則有可以見得吾家舊儀之全者矣。然余性旣拙。見又未透。意在難愼。心疑嫌猥。泥古人從先之義。而有不欲悉變之者。故以言乎獻禮。則雖添代神之祭。尙存舊日之儀。其不奠先祭者。蓋有取於丘氏之儀。而此固爲知禮者之所疑。則猶未善也。後之人。若b060_147c能好禮。而凡於祭禮之不如古者。必隨而一變之於古。以求其盡善也。夫誰曰不可乎。
墓祭
三月上旬及十月一日祭墓。三月則於上旬。擇或丁或亥。十月則於初一日。先祭於最尊先墓。而排日以次祭。以下先墓。須量相去遠近。容得人往來備設。而爲日。諸子孫家。各一人進參。擇日時。若於丁或亥。不得近日。則餘陰辰亦可用。祧遞之墓。則使諸位迭掌墓田而主其祭。歲一祭之。亦用三月上旬。百世不廢。子孫之屬尊年長者。率衆子孫家各一人祭之。衆b060_147d子孫。有不敢以私墓之祭爲拘。而不進參者。
按吾家本以四名日祭墓。蓋出晦齋李先生所謂今且從俗之意。而先君子以爲正朝端午。上墓有不便者。嘗欲改定墓歲二祭之法。以我從祖叔父佐郞公。不可而止。至乙巳冬。不肖行先考妣葬禮於春川。自春川先墓。距京二百二十里。自京距通津先祖墓。又殆百里。則其間道里。恰過三百里餘矣。家又在林川。林之遠先墓。去通僅不滿五百里。去春且將踰六百里矣。今於四名日。欲不出日兩祭之。旣地各遠。又家乏力。或有所未能周者。且子b060_148a孫少。除疾病冗襍之故。又無以分排祭員矣。若因此而祭或致愆。豈可哉。玆故自丙午。不以四名日祭。用三月及十月祭。而必先排定日子。以次行祭。庶幾無苟簡矣。蓋十月一日。漢襲秦而宋之諸君子通行之。三月上旬。朱夫子所嘗定。而家禮書著之。兩取而祭之。殆無過矣乎。但遠地事勢。時有所碍。或不及至於十月之一日。三月之上旬。則雖十月擇日行之無妨。三月亦退行於中下旬。可矣。不可以些小事冗。而廢一歲再祭之法也。蓋人之祭墓也。累代祭祀。必欲盡行於一日之內。每奠獻拜b060_148b跪。輒視日早晏。忙忙急急。無復他念。或東丘西隴。南往北來。神倦身疲。怠慢易生。或地又隔遠。身不暇給。未能躬親。替使僕隷。若此而終難得導我誠意。達幽格神。其可懼哉。俗所稱四名日。旣有其日。不可推移。則其一日內盡行。致不虔之患。何能免也。昔鄭寒崗先生。答人墓祭書曰。時月古人令用三月上旬。十月初一。四名日之祭非禮也。今嶺右鄕俗。於墓祭。用十月一日。三月上旬。自最尊先墓。排日行事。而曰寒崗禮也。寒崗深於禮。豈無見而然哉。家禮只許墓歲一祭。寒崗所以欲再祭者。豈b060_148c不在履雨露霜露。怵惕悽愴之義乎。今雖因事勢之難便。有此變通。蓋余志實欲遵古人之遺意也。
前一日齋戒具饌。如家祭儀。但飭僕隷及墓人。令具祭饌。極其謹潔。
厥朙灑掃。祭者以白袍黑帶。詣墓再拜。奉行塋域。內外環繞。哀省三周。命僕夫芟刈草棘。灑掃塵穢訖。復位再拜。
陳饌。拭牀設饌。如家祭儀。
按墓祭。是原野之禮。故比諸家祭禮有所殺。設饌則初旣畢陳。略進饌之節。匙筯則正之初獻。去侑b060_148d食之儀。雖似疎略。殊無所嫌。况又或一人行祭。助將無人。所以不得不乃爾。
參神。如家祭儀。
降神。如忌祭儀。
按栗谷擊蒙要訣。先降後參。沙溪曰。神主不動。則先降後參。朔朢節祀是也。設位行祀。則先降後參。祭始祖先祖是也。擊蒙要訣。墓祭似有此意。又曰。墓祭。家禮先參後降。未知其義。要訣先降。恐爲得也。今以家禮時祭條參神下附註北溪陳氏說參之。則沙溪說似有義意。第朱文公家禮。旣定著爲b060_149a法。亦何敢容易更改也。
初獻。如忌祭儀。但不祭酒獻。卽啓飯蓋卻南。仍扱匙正箸。祝云維歲次干支某月干支朔幾日干支。孝子某。敢昭告于顯考某官府君。顯妣某封某氏之墓。氣序流易。雨露旣濡。瞻掃封塋。不勝感慕。謹以淸酌庶羞。祇薦歲事。尙饗。自稱及某親。隨其世次。主人不自行。當曰某使某敢昭告。無人可讀。或自告或寫置香案西皆可。十月一日。則曰十月朔日干支。改雨露旣濡。作霜露旣降。
按嘗觀家禮集覽。凡祭祝自讀與陳而不讀。惟退b060_149b溪以爲未知何以處之得中云。以此言之。自告或寫陳。皆未穩當。然與其專廢之也。寧若此。蓋意猶在於存羊之義也。
亞獻終獻。如初獻儀。但無祝。又不復進炙。若無他祭員可爲者。祭者皆自爲之。
進茶。終獻後。立食間。徹羹進茶。抽飯中匙。移置茶器中。復位。
辭神乃徹。立少間。撤匙筯。復位再拜徹。
遂祭山神。布席陳饌。布席于墓左除地處。如常祭儀。
b060_149c降神參神三獻辭神徹退。幷同上儀。但祝云維歲次干支某月干支朔幾日干支。某官姓名敢昭告于土地之神。某恭修歲事于某親某官府君。某親某封某氏之墓。惟時保佑。實賴神休。敢以酒饌。敬伸奠獻。尙饗。若使墓人行祭。則姓名下。當曰使墓人某。
丙午以墓祭事。因元朝參禮。告于祠堂。其詞曰。
維歲次丙午正月朔日甲午。孝孫漢輔。使子德胄。敢昭告于顯祖考贈某官行某官府君。顯祖妣贈某封閔氏。顯考某官府君。人家墓祭。皆以四名日行之。苟其無故。靡敢或廢。而乃今b060_149d兩代塋域。各在遠地。一日幷行。勢難及周。三月十月之上墓。宋儒所定四名日之非禮。嶺贒有言玆因事勢之難便。仍遵古人之遺意。將以三月十月。擇辰排日。次第祀墓。至四名日。別以時物薦于祠廟。若他俗節。定爲恒式。以遺後嗣。孰敢或愆。以致不虔。祭祀之禮。固宜從先。妄以己意。今猝更改。自懼僭越。怵惕靡寧。更事之始。敢因朔禮。用伸虔告謹告。茲錄之。欲使子孫。得余之意而不敢怠焉。
饌品
b060_150a每合位一牀。時祭則造果一坐。或去之 小果子二器。實果六品。或四品 乾水正果各一器。脯醢各一器。盤床具共八種。魚肉各二器。膾及熟殽。並各半焉。或一器一器則生熟隨宜 糆餠飯羹。皆位各一器。湯七色。或五色 炙三品。而位各一器。每器三串。或二串 酒具諸位。忌祭則造果一坐。實果四品。乾水正果脯醢及盤牀具。倂如時祭。酒一甁。魚肉各一器。生熟隨宜。糆餠飯羹及炙。亦皆如時祭。湯視時祭殺二焉。墓祭則造果可具具一坐。實果乾水正果，脯醢，盤牀具，魚肉，糆餠，飯羹。一如忌祭。湯視忌祭。又殺其二。炙一器。共b060_150b四五六串。山神實果乾水正果脯醢魚肉糆餠湯炙。視墓祭。祭墓具造果則山神亦不可闕。朔禮只脯醢酒果。節祠脯醢酒果外。又添設節物。而佐以肴蔬。此其大略也。苟力所及。亦不宜止於此而已。或力有不能。亦宜更加裁省。備具脩。惟以盡其力之所至。凡物亦只當極其地之有。而不必求遠方物也。
按吾家久無時祭。惟忌墓祭及朔節薦存。而其饌品。則忌祭造果一或三。而從之以小果數品。今令無過一。而又去小果。魚肉共四。而今去其二。實果六七八。而今殺爲四。湯七八九。而今殺爲五。炙每b060_150c器四五六。而今殺爲二。朔禮實果二或三四。而今無過二。佐以湯一器炙數串。或無炙或無湯。則有生熟殽備其器數。而今倂去之。節祠有小果。而今去之。實果四而今殺爲二。湯三或二。炙一楪。登四五六。又或有生熟殽。今幷殺之而只存其一。其一之中。又約其數。墓本四祭。今改爲二。而又殺其物。以此所减省者。擬備時祭之入。則殆無不足矣。雖時祭之行也。若總計其一年祭入之數。比諸不時祭時節。無甚加焉。何患乎力之不能祭也。時祭之苟能擧也。其减墓祭之數。損家祭之物者。雖若此b060_150d也。無足慊焉。苟若此而或終不能擧。則是欺人也。自欺也。欺祖禰也。其可懼哉。夫人之貧富不常。則祭之饌品。豈宜一定之哉。惟在人穪其力而爲之也。然名物有式。品味有恒。不可以惟其意之欲焉。則亦何可不爲之定法哉。此所以著凡例。而爲多寡豐約之中也。貧而奢不可也。富而儉不可也。貧而奢。過於力矣。富而儉。不用力矣。過於力則祖先受享。而傷必不安矣。不用力則祖先怒不誠而不顧歆。必無神矣。此固人之所不可不知者也。時祭。祭之最盛者。而忌墓祭。亦有輕重之別。凡祭物之b060_151a豐殺。今皆以是差之。使知其忌祭不可踰於時祭。墓祭不可踰於忌祭。則况時祭之不擧。而忌墓之惟祭者。豈曰可哉。凡祭雖有疏數之節。不宜有豐薄之異。人或有豊於父而薄於祖。豐於祖而薄於高曾。豐薄視世次遠近者。或婦人專家。則惟以夫之祭爲重而輕於舅姑以上祭者。亦比比有之。是皆無人理者也。其受祭者。必皆無所歆於祭。而反有威怒之意。降之以弗祥之咎者。且無疑矣。可不戒之哉。故書曰無豊于昵。
右將以傳諸家而行之也。念吾家素以禮法見許於b060_151b世。則其於奉先一節。豈儀文之或有不備者。第口耳之傳。不能無或差。人各異授。殆無定式。猶於瑣碎節目之間。亦時有當事卒卒苟簡之患。其不虔不誠。莫斯甚矣。其勢又且至於後世子孫。承訛襲謬。轉益錯了。爲祭不以禮之歸矣。可不懼哉。玆庸裒聚前所講行及後所擬定者。其忌祭儀。成於戊戌。時祭儀。成於甲辰。告事以上及禰祭儀。成於今之春暮。墓祭之儀。成於今中夏之末。總若干條。將凈寫一通。謹藏諸先廟。欲於每有事于祖禰也。必取而考之。毋敢有失焉。凡我後人。倘能永世遵依。勿之或隳。庶可使奉先之b060_151c禮。得以有常而致子孫著存之敬矣。然間以淺見。妄加損益。恐不免汰哉之誚也。丁未季夏之二日。題。

.......................

拙隱先生遺稿卷之三 / 告祝

維歲次干支某月干支朔。幾日干支。遠孫某等。敢昭告于顯初祖考某官諡府君之墓。惟我先祖。太宗別子。考禮據律。廟宜不毁。不幸中世。宗緖墜絶。遂殄厥祀。戚我先祖。凡我子孫。用是怵惕。闔宗同辭。疾聲呼龥。陳我宗事。請擇建立。君命有司。爰俾準許。乃以幾代孫今某官某建爲宗子。畀以宗祀。將立主依神。設廟妥靈。世雖不繼。禮庶有申。慶幸之極。愴慕冞深。謹以酒果。虔告厥由。敢告。

云云。遠孫某敢昭告于顯初祖妣某封某氏之墓。宗緖不傳。久殄厥祀。遺胤百千。是焉愴怳。陳龥于朝。復我祖廟。幾代孫今某官某。寔膺君命。遹承祖祀。將立主建廟。俾有憑依。顯顯祖妣。式克禮配。一體之享。其庶重昭。亦旣幸喜。繼之感慕。敢此具由。用申虔告謹告。

右告由詞

維歲次干支某月干支朔幾日干支。孝遠孫某官某。敢昭告于顯初祖考某官諡府君。宗緖墜絶。祠版淪喪。烝嘗遂廢。年代已濶。凡今遺胤。疇不是戚。闔宗龥請。有司敷命。祖祀之重。爰屬不肖。敢不敬恭。禮修報本。惟其窅冥。神道莫顯。怵惕愴怳。誠切求萃。顧玆塋域。體魄所寄。神應陟降。洋洋斯在。焄蒿悽愴。如見發揚。致思惟精。嘿禱還集。神主旣成。伏惟尊靈。感格降臨。是憑是依。

云云。孝遠孫某官某。敢昭告于顯初祖妣某封某氏。祖廟昔隳。享嘗久廢。今之子孫。靡不戚傷。龥告王朝。幸蒙敷施。爰命不肖。俾主宗祀。一體之享。其敢不盡。求神反萃。于墓之右。軆魄之藏。神有陟降。如在如見。洋洋發揚。神主旣成。伏惟尊靈。感格降臨。是憑是依。

右題主祝

云云。孝遠孫某官某。敢昭告于顯初祖考某官諡府君。顯初祖妣某封某氏。今奉主返堂。妥靈有所。誠深追遠。不勝永慕。謹以酒果。用伸虔告謹告。

右奉安告詞

孝遠孫某官某。始承宗祧。急於精禋。雖非祭月。尙擧薦禮。將以今幾日干支。祗肅齊敬。肇薦歲事于祖廟。敢告。

右告期詞

今以廟事修擧之始。敢請顯初祖考某官諡府君。顯初祖妣某封某氏神主。出就正寢。恭伸奠獻。若就廟而祭。則出主時告此辭。而改出就正寢。作出就于座。

右出主告詞

云云。孝遠孫某官某。敢昭告于顯初祖考某官諡府君。顯初祖妣某封某氏。今以廟事修擧之始。追惟報本。禮不敢忘。謹以淸酌庶羞。祇薦歲事。尙饗。若備牲醴。則改淸酌庶羞。作潔牲醴齊。

右大享祝