피르케이 아보트(Pirkei Avot)- 교부들의 윤리 제1장 미슈나 3

[dhleepaul]

피르케이 아보트(Pirkei Avot) / 토라 해석의 모든 수준에 대한 엄선된 주석서와 함께 

교부들의 윤리 제1장 미슈나 3 - 신명기 22:7

이 번역에 사용된 주석들: 라시 주석 (1040-1105) 람밤 주석 (1135-1204) 바르테누라 주석의 랍비 오바디아 (1445-1515)
티페레트 이스라엘 주석 (1782-1860) 라베이누 요나 (1180-1263) 데레흐 카임 - 프라하의 마하랄 (1525-1609) (hebrewbooks.org/14193) 빌나의 랍비 엘리야후의 비우르 하그라 - (1720-1797) 랍비 아브라함 아줄라이 주석 - (1570-1643) 랍비 차임 요세프 데이비드 아줄라이 (치다) 해설 - (1724-1806)
차탐 소퍼 주석 - (1762-1839), 크타브 소퍼 등과
함께 Ben Ish Chai 논평 - (1835-1909)
그리고 더 많은..

해설 수준:

Max+ Max Med Min 없음

• Min - (수준 1) 평이한 의미(Pshat)와 관련된 기본 주석.
• Med - (레벨 2) 테마에 대해 더 자세히 설명합니다.
• Max - (레벨 3) 프라하의 마하랄 깊숙한 곳.
• Max+ - (레벨 4) 텍스트에 더 많은 테마가 있습니다.
• ShortMix - (권장) 레벨 4의 짧은 버전입니다.

제안: 해설 없이 한 번(또는 분) 읽으십시오. 그런 다음 두 번째로.

제1장 미슈나 3פרק א משנה 

Sokho의 Antigonos는 Shimon HaTzadik (의인)으로부터 [전통]을 받았습니다. "상을 받으려고 주인을 섬기는 종과 같이 되지 말라. 오히려 상을 받기 위해서가 아니라 주인을 섬기는 종이 되십시오. 하늘에 대한 두려움이 너희에게 임하기를 바란다."

אַנְטִיגְנוֹס אִישׁ סוֹכוֹ קִבֵּל מִשִּׁמְעוֹן הַצַּדִּיק. הוּא הָיָה אוֹמֵר, אַל תִּהְיוּ כַעֲבָדִים הַמְשַׁמְּשִׁין אֶת הָרַב עַל מְנָת לְקַבֵּל פְּרָס, אֶלָּא הֱווּ כַעֲבָדִים הַמְשַׁמְּשִׁין אֶת הָרַב שֶׁלֹּא עַל מְנָת לְקַבֵּל פְּרָס, וִיהִי מוֹרָא שָׁמַיִם עֲלֵיכֶם

Bartenura - "보상 (Peras)" - "peras" 이것은 사람이 자신을 섬긴 사람에게 주는 것을 말하지만 법적으로 그에게 지불할 의무는 없습니다. 예를 들어, 어떤 사람이 자기를 위해 해 준 일에 기뻐서 어린 아들이나 종에게 주는 것. 그러므로, 그러한 선물에 대한 희망을 위해서라도 하나님을 섬기지 마십시오. 오히려, 순전히 사랑에서 우러나온 것입니다.

"하늘을 두려워하라" - 비록 너희가 사랑으로 섬긴다 할지라도, 또한 두려움으로 섬기라. 사랑으로 섬기는 자는 적극적인 계명에 민첩하고, 두려움으로 섬기는 자는 부정적인 계명에 신중하니라. 그리하여 그의 봉사는 온전할 것이다. 마찬가지로 우리의 현자들은 이렇게 말했다: "사랑으로 봉사하고, 두려움으로 봉사하라. 만일 너희가 미워하기 직전이라면, 너희는 사랑해야 하며 사랑하는 자는 미워하지 않는다는 것을 알아야 하느니라. 두려워서 섬기라 네가 반역하려 하거든 두려워해야 하고 두려워하는 자는 반역하지 않는다는 것을 알아라."

라베이누 요나(Rabeinu Yonah) - 자신의 봉사에 대한 보상이 있을 것이라고 생각해야 하지만 보상을 위해 미츠보트를 해서는 안 됩니다... 그러나 인간은 하나님께서 이미 그에게 베푸신 친절하심과 주님의 높으심으로 인하여 하나님을 섬겨야 합니다. 이것은 사랑과 두려움으로 하나님을 섬기는 것입니다. 주인의 위대함 때문에 주인을 섬기고 주인이 그를 처벌할 수 있다고 생각하는 종으로서. 그리하여 그는 형벌에 대한 두려움이 아니라 벌을 줄 수 있는 능력을 가진 주인의 위대함에 대한 두려움으로 그를 섬긴다.

티페렛 이스라엘 - 즉, 앞서 언급한 세 가지 의무(토라, 섬김, 친절한 행위)를 주인을 위해 행한 모든 작은 섬김에 대한 보상을 구하는 비천한 성품을 가진 종처럼 지키지 마십시오. 그렇다면, 그의 의도는 오로지 자기 자신만을 위한 것이기 때문이다. 오히려, 당신 자신을 주인(gufo kanui l'rabo)에게 몸을 빼앗긴 찔린 종(eved nirtza, 출애굽기 21:6 참조)과 같다고 생각하십시오. 그런데 어찌 그렇게 뻔뻔스럽게 보상을 구할 수 있겠는가? 또한 당신의 모든 봉사가 단지 작은 봉사일 뿐이며 어떤 보상도 받을 가치가 없는 것처럼 생각하십시오.

제라 이츠착(Zerah Yitzchak) - "하늘을 두려워하라" - 기록된 대로(Ketubot 111a):
"그러나 너희는 오늘 모두 살아 있다"(신명기 4:4) - 그러나 쉐치나(신의 임재)에 매달리는 것이 가능한가? '너희 하나님은 소멸하는 불이로다'(신 4:24)라고 기록되어 있지 않은가..."

이 두려움이 사람에게 닥쳐야 하기 때문이다. 이것이 모든 미츠바 앞에서 "l'shem Kudsha Berich Hu, u'Shechintei b'Dechilu u'Rechimu."를 암송하는 이유입니다. (거룩하신 분과 쉐치나의 통일을 위해.. 두려움과 사랑으로...)

왜냐하면, 미츠바를 행할 때, 사람은 셰치나(Shechina, 신의 현존)에 매달리는 것이기 때문이며, 조하르(zohar)가 "ve hachayot ratzo vshav (차욧 천사들이 번개처럼 달려갔다가 돌아올 것이다)"(예체스켈 1:14)라는 구절에 기록되어 있듯이, 그가 조금이라도 범법하고 큰 불이 그를 태우지 않도록 그에게 두려움과 경외심이 닥치는 것이 합당하기 때문이다. "그들은 위를 쳐다보고 자신의 자리에서 벗어나기를 갈망합니다. 그러나 그들은 강렬한 빛을 견딜 수 없습니다. 그리하여 그들은 큰 불이 무서워서 위로 뛰어가고(랏초) 즉시 돌아온다."

마찬가지로 남자는 미쯔바를 할 때 두려움과 사랑으로 하려는 의도를 가져야 한다(b'rechimu ub'dechilu). 그리고 그가 하나님의 이름으로 "천국"이라는 용어를 사용한 이유. 왜냐하면 여기서 두려움은 형벌에 대한 두려움이 아니라, 오히려 하나님의 위대하심에 대한 두려움이기 때문입니다. 천국이라는 용어는 이것을 가르친다. 하늘은 하늘과 광대한 천구를 창조하시고 쉬지 않고 움직이시는 그분의 위대하심과 권능을 가르치기 때문이다.

이 두려움에 대해서 이렇게 말하고 있습니다: "하나님을 경외하는 것은 순결하고 영원하도다" (테힐림 19:9). 형벌, 고통, 가난, 죽음 등에 대한 두려움은 미래에 무효화될 운명이기 때문이다. 죽음으로부터의 해방, 정부 등으로부터의 해방이 있을 것이기 때문이다. 사탄이나 나쁜 사고는 없을 것입니다. 그러나 하나님의 위대하심으로 인한 내적 두려움은 미래에, 그리고 그분의 위대하심과 전능하신 능력을 볼 때 더 많이 존재할 것입니다.

Ben Ish Chai - Chasdei Avot - "하늘에 대한 두려움이 너희에게 임하기를 원하노라" - "Peras"는 "너희 나라가 나뉘어 마다이와 페르시아에 주어졌느니라"(다니엘 5:28)와 같이 "반쪽"을 의미하기 때문에 "상급"이나 "선"이 아닌 "Peras"라는 용어가 사용되었습니다.

어떤 사람들은 돈 지갑을 가진 사람처럼 하늘을 두려워하며 행동한다. 그것은 그의 주머니에 숨겨져 있으며 그는 매초마다 그것을 못합니다. 물건을 사거나 가게에서 음식을 사야 할 때만. 그러나 그가 지불할 의무가 있는 물건을 구입하고 판매자가 그에게 돈을 요구한 후 그는 주머니에서 지갑을 꺼내 빚을 갚는 데 사용합니다.

여기도 마찬가지다. 그 사람은 천국에 대한 두려움을 항상 기억하지 못하며, 그것을 그의 눈앞에 두지 않는다. 그가 죄를 범하고 실족한 후에야 그의 마음 속에 두려움이 일어납니다. 벌을 받을까 봐 걱정하기 때문이다. 그런 다음 그는 자신의 죄에 대해 테슈바(회개)를 합니다. 이것은 "빛의 처소"(욥 38:19)로 가는 길이 아닙니다. 오히려, 두려움은 마치 그가 몸에 입는 옷처럼 그에게 지워질 필요가 있다. 매 순간 그는 그것을 보고 순간적으로 그것을 잊지 않습니다 (mesiach daat).

이 [두려움]에 대해 레비 메이어는 아봇의 베라이타(Beraitha)에서 토라 리쉬마(torah lishma)를 배우는 것에 대해 다음과 같이 말한다: "그것은 그에게 겸손과 두려움으로 옷을 입힌다", "그것은 그를 의롭고, 경건하고, 올바르고, 신실하게 만들기에 적합하게 만든다." 이에 기록되어 있기에 "내가 의를 입매 그것이 내게 옷을 입혔느니라"(욥 29:14)라고 기록되어 있습니다. 두려움은 알려진 대로 "tzedek"(의로움)이라는 이름으로 불리기 때문이다. 이것은 그가 여기서 구체적으로 말한 것입니다: "하늘을 두려워하는 것이 너희에게 있기를 바란다." 그것이 너를 덮는 옷처럼 네 눈에 보이게 하소서. 빚쟁이에게 갚아야 할 때를 제외하고는 보이지 않는 주머니에 숨겨진 돈 지갑과 같지 않습니다.

벤 이쉬 차이(Ben Ish Chai) - 차스데이 아봇(Chasdei Avot) - 금지된 것을 삼가고 미츠보트(mitzvot)를 행하는 것을 조심하는 [천국의] 두려움을 가진 어떤 사람들이 있지만, 금지된 것을 삼가거나 미츠바를 행하는 것이 그들의 기질과 본성에 어긋나지 않을 때에만 그렇게 한다. 그러나 그 일이 그들의 본성에 어긋난다면, 그들은 그것들을 성취하지 않을 것이며, 금지된 것을 어기거나 적극적인 계명을 이행하지 않을 것이다.

물론 여기에는 천국에 대한 두려움이 없습니다. 왜냐하면 하늘에 대한 두려움은 온전해야 하며, 모든 것이 자신의 본성에 어긋나든 그렇지 않든 상관이 없어야 하기 때문이다. 이런 종류의 두려움은 우리의 현자들이 하늘을 구성하는 불과 물에 대해 "높은 곳에서 평화를 이루시는 분"(oseh shalom b'imromav)"이라는 구절에서 말했듯이 천국에서 발견하게 될 것입니다. (이것은 친절 대 정의의 깊은 영적 문제, 즉 Chesed와 Din을 나타냅니다.)

마하랄 - 우리는 이미 이 사람들이 세상의 아버지였고 그들 시대의 가장 위대한 [토라 현자]였기 때문에, 그들은 세상에 무사르(윤리)를 가르칠 것이라고 설명했다. 그리고 그들의 무사르 가르침의 수준은 그들의 위대함의 수준에 따라 달랐다. 시몬 하차딕(Shimon HaTzadik)이 말한 무사르(mussar)는 그가 가르쳤듯이 전 세계를 아우르고 있기 때문이다: "세상은 세 가지 위에 서 있다.." Antignos Ish Socho의 mussar도 마찬가지입니다. 왜냐하면 그의 말씀은 하나님을 섬기는 것에 관한 것이고 의심할 여지 없이, 하나님의 섬김은 인간의 모든 행위를 포함하기 때문입니다. 왜냐하면 사람의 모든 행동은 하나님을 섬기는 것을 향해야 하기 때문입니다. 그러므로 그분은 "상을 받으려고 주인을 섬기는 종과 같이 되지 말라. 하늘에 대한 두려움이 너희에게 임하기를 바란다." 우리는 또한 Shimon HaTzadik 이후의 Antignos의 순서에 대해 설명 할 것입니다.

"상을 받기 위하여 주인을 섬기는 종과 같이 되지 말라"고 어떻게 말씀하실 수 있느냐는 질문을 자주 받는다
. 토라 전체가 이것으로 가득 차 있지 않습니까? - "네게 유익하게 하려 함이니라"(신 22:7), "네 날이 길어지게 하려 함이니라"(슥 20:12) 등 여러 곳. 더욱이, 우리는 "'나는 내 아들을 살리기 위해 이 돈을 체다카에게 바친다' 또는 '내세에서 내가 한 몫을 차지할 자격이 있다'고 말하는 자는 완전한 짜딕으로 간주된다
"(로쉬 하샤나 4)는 것을 배웠다
. 그런데 어찌 "상을 받으려 함이 아니라 주인을 섬기는 종과 같이 되라"고 말할 수 있겠는가?

또 다른 어려움은 "차라리 종과 같이 되라..."라고 말했다는 것이다. 상을 받는 조건으로 섬기지 않는 이 종들은 누구인가? 그는 "상을 받기 위해 섬기지 말라"고 말했어야 했다.

또 다른 어려움은 왜 "너희에게 있는 천국에 대한 두려움"이라고 말했느냐는 것이지, "너희에게 있는 하마콤(장소)에 대한 두려움"이나 "거룩하신 분에 대한 두려움, 그분을 너희에게 복되게 할지어다"라고 말하지 않았는가 하는 것이다.

이 가르침에 대한 설명은 확실히 일차적인 봉사는 사랑으로 하나님을 섬기는 것입니다. 그리고 만일 그가 보상을 위해 섬긴다면, 이것은 하나님의 일차적인 봉사가 아닙니다. 그러나 그럼에도 불구하고 그가 미래의 보상을 위해 봉사한다 할지라도, 그는 완전한 차딕이다.

유대 민족의 유익이 하나님의 뜻이니, 그분을 찬양합니다. 그러므로, 그가 "다가올 세상에 있으라"고 말씀하신 것은 하나님의 뜻입니다.

["그는 완전한 짜딕이다"에 대한] 설명은 그가 큰 짜딕이라는 것이 아니다. 오히려 그는 결핍이 없고 경건함이 더해지지 않은 짜딕이다(bli Tosefet Chasidut).

그러나 더 높은 특성은 사랑으로 완전히 섬기는 사람, 즉 "보상을 받는 조건으로 섬기는 것"이라는 [특성]이 전혀 없는 사람으로 불리는 것입니다.

그들은 소책자 아보다 자라(Avodah Zara, 19a)의 첫 장에서 이렇게 분명하게 말했다.

"'그는 그의 미츠보트를 크게 기뻐하느니라'(테힐림 112:1) 랍비 엘라자르가 말하기를, 그 사람은 그분의 미츠보트를 행한 것에 대한 보상이 아니라 그분의 미츠보트 자체를 기뻐한다. 그리고 이것은 우리가 미쉬나(아봇 1:3)에서 배운 바와 같다: '소코의 안티고노스는 다음과 같이 말할 것이다: 보상을 받기 위해 주인을 섬기는 종들처럼 되지 말라. 상을 받으려고 하지 말고 주인을 섬기는 종과 같이 되라.'"

그러므로, 일차적인 미쯔바(mitzva)는 그분의 미쯔보트(mitzvot)를 갈망하는 것임이 분명하다. 이에 다윗은 "그 사람은 복이 있도다..." (테힐림 1:1). 다시 말하면, 그는 하나님의 상급이 아니라 하나님의 미츠보트를 원할 때 가장 운이 좋은 사람입니다. 그러나 그럼에도 불구하고 그는 다가올 세상에 있기 위해 봉사한다 해도 차딕이다. 토라는 그러한 짜딕에 대해 말하고 있으며, 따라서 "그것이 너희에게 유익하게 하려 함이니라"(신명기 22:7)고 말했다.

또는, 이 구절이 선한 것, 즉 보상을 목표로 삼으라고 말하는 것이 아니라고 설명할 수도 있습니다. 오히려, 이 구절은 그렇게 될 것이며, 선은 하나님께로부터 올 것이라는 것을 의미합니다. 그러나 이 선을 위해 거룩하신 분을 섬기는 것은 아닙니다. 오히려, 주된 섬김은 사랑으로 하나님을 섬기는 것이지 보상을 받기 위한 어떤 목적도 갖지 않는 것입니다. 다만 그 보상은 하나님으로부터 저절로 온다는 것입니다. 그러므로, "너희에게 유익이 되게 하려 함이니라" (신명기 22:7)의 의도는 이것을 위해 미츠보트를 행하라는 것이 아닙니다... 오히려 이것은 그분으로부터 온 것입니다. 이것은 보상을 받기 위해 기본 서비스가 적절하지 않다는 명확한 설명입니다.

그분이 말씀하지 않으신 것에 관하여: "사랑으로 섬기라"는 것은, 그 말씀이 그분이 그에게 베풀어 주셨거나 그에게 베풀어 주실 선의 측면으로부터 [하나님을 사랑하는] 대신에 그분 자신의 본질적인 측면 때문에 하나님을 사랑해야 한다는 것을 암시하지 않았을 것이기 때문입니다.

그것은 단지 하나님께서 누구든지 선을 베풀어 주신 사람은 그분을 사랑하고 그분을 섬겨야 한다는 것을 암시했을 뿐입니다. 왜냐하면 그것은 또한 사랑의 한 형태이기 때문입니다, 즉 그분께서 그에게 베풀어 주신 선으로 인해 그분이 하나님을 사랑하신다는 것입니다.

그러므로 안티그노스는 보상을 받는 조건으로 하나님을 섬겨서는 안 된다고 말했습니다. 이것은 기본 서비스가 아니기 때문입니다. 비록 그가 그에게 베풀었거나 그에게 베풀어 주실 선을 위해 하나님을 섬길 때 그는 확실하고 분명하게 완전한 차딕이지만. 그러나 가장 중요한 봉사는 하나님을 사랑하고 그분의 계명을 행하기를 갈망하는 것입니다. 이것에 있어서, 우리는 하나님 자신의 방면에서 하나님께 매달리게 됩니다. 왜냐하면 [하나님의] 일차적인 사랑은 하나님 자신의 관점에서 하나님을 사랑할 때, 즉 하나님의 위대하심과 높으심을 인식할 때, 그리고 그분이 진리이시며 그분의 계명이 진리라는 것을 인식할 때입니다.

그러므로 사람은 그분의 계명을 행하기를 좋아합니다. 이것은 하나님께서 그에게 베풀어 주셨거나 그에게 베풀어 주실 선에 대해 [오직 감사로부터] 하나님을 섬기는 사람보다 확실히 더 위대합니다...

"하늘을 두려워하는 것이 너희에게 임하기를 바란다" - 사랑에 대해 권면하신 후, 두려움에 대해서도 권면하셨다. 왜냐하면 그것은 사람이 다른 사람을 사랑할 때 그의 마음이 그에게 결합하는 방식이며, 이것이 두려움의 무효화를 일으키기 때문입니다. 사람이 하나님의 이름이 선포되는 것을 듣고 두려워하고 감동하는 것은 합당하니, 이는 하나님에 대한 두려움 때문이니라.

그러므로, 안티그노스가 말하기를, 비록 내가 너희에게 하나님을 사랑하라고 권면하였을지라도, 하나님을 너희가 대수롭지 않게 여기는 너희의 사랑으로 여기지 말라는 것이다. 오히려, 당신이 땅에 있는 동안 하나님이 하늘에 계신 것처럼 생각하십시오. 그러므로 그대는 그것을 보아야 한다 - 거룩하신 분, 찬송하리로다, 그분은 하늘에 계시고 당신은 땅에 계신다. 이 두려움을 통해 하늘에 대한 두려움이 너희에게 임할 것이며, 사랑은 그 두려움을 없애지 못할 것이다. 그래서 그는 "천국에 대한 두려움"을 말한 것이지 "하마콤(장소)에 대한 두려움"을 말한 것이 아니라고 말했다.

그러므로, 두려움에 관해서는 "하늘에 대한 두려움"이라고 말하지만, 사랑에 관해서는 "하늘에 대한 사랑"이라고 말하지 않는다. 두려움에 관해서는, 거룩하신 분께서 축복하신다는 것을 생각할 필요가 있습니다그분이 그분으로부터 완전히 멀리 떨어져 계신다. 그러나 사랑에 관하여, 우리는 그분이 그분께 매달리고 있다는 것을 고려할 필요가 있습니다, 그분을 찬송할지어다, 기록된 바와 같이: "너희의 하나님 여호와를 사랑하고 그분과 결합하라" (신명기 11:22).

우리는 이미 이 가르침이 안티그노스에게 합당하다고 말했는데, 왜냐하면 그것은 하나님의 모든 봉사를 포함하기 때문이며, 합당한 사랑과 두려움으로 [그것을 확립]하기 때문입니다. 이 가르침은 전 세계에 기둥을 준 시몬 핫자딕(Shimon Hatzadik)의 이름을 따서 나온 것입니다. 이제 미쉬나는 세상에 존재하는 인간에게 사랑과 두려움을 통해 창조주를 향해 어떻게 처신해야 하는지를 알려주기 위해 온다. 세상은 인간을 위해 창조되었으니 이는 인간이 창조주를 섬길 수 있도록 하기 위함이며, 그 봉사는 사랑과 두려움을 통해 이루어지는 것이기 때문이다.

이 가르침은 확실히 안티그노스에 의해 주어지기에 합당하다. 왜냐하면 그는 두 인격 대신에 한 인격이기 때문이다(그 후의 미쉬나는 한 쌍의 현자들에 의해 가르쳐진다). 왜냐하면 일차적인 사랑과 두려움은 같은 뿌리에서 나오기 때문입니다 (하나님의 위대하심과 높임을 이전과 같이 인정하는 것). 왜냐하면 사람은 하나님을 사랑하고 그분을 두려워해야 하기 때문입니다. 이것은 사람에게 합당한 것이다. 사랑 없이 두려워하거나 두려움 없이 사랑하는 것은 합당하지 않습니다. 어떤 행위에는 사랑만 있고 어떤 행위에는 두려움만 있기 때문이다. 그러나 그 사람 자신은 사랑과 두려움을 동시에 가져야 한다. 그러므로, 사랑과 두려움 둘 다에 대해 훈계하러 온 안티그노스에게는, 한 쌍 없이 혼자 있는 것이 마땅하다. 그러나 그 후에 온 한 쌍의 현자들에게는, 한 사람은 사랑만이 있는 행위에 대해 권면하고, 다른 한 명은 두려움만이 있는 행위에 대해 권면한다. 항상 한 사람은 사랑이 있는 행위에 대해 권면하고, 다른 한 사람은 두려움이 있는 행위에 대해 권면한다.

Chida - Roshei Avot - Likutei Rabeinu Chaim Vital에서 그는 다음과 같이 썼습니다. 예호슈아 벤 페라키아(Yehoshua ben Perachya)는 차사딤(Chasadim)의 잔디밭(친절의 편[세피로트의 오른쪽 선])에 있는 나씨(Nassi)였다. 그러므로, 그는 적극적인 계명을 말했다: "너 자신을 라브(Rav)로 만들고, 너를 위해 친구를 얻고, 모든 사람을 공덕으로 판단하라." 차사딤(친절)의 모든 긍정적인 명령.

Nitai HaArbeli는 Sod HaGevurot (정의의 비밀, Sefirot의 왼쪽 라인)의 Av Beit Din (수석 판사)이었습니다. 그러므로, 그는 "나쁜 이웃과 거리를 두고, 악한 사람과 함께하지 말고, 보복에 절망하지 말라"는 부정적인 명령을 내렸다.

그러나 시몬 하차딕(Shimon Hatzadik)은 그 자체로 예소드(Sefirot)의 중간 계통인 예소드(Yesod)의 잔디밭에 있었다. 그리하여 그는 Yesod의 Sefira에 모이는 모든 Chasadim을 모은 남은 자들이었다. 그는 거기서 미슈나 전체를 카발리즘적으로 설명하기 위해 계속했다. 그가 나중에 그들이 쌍이라고 말한 것은 그 의도가 Shimon HaTzadik으로부터 받은 Antignos를 쫓는 것입니다. 그리고 그가 나씨(Nassi)와 아브 베이트 딘(Av Beit Din)에 관해 말한 것을 보면, 그 후의 거의 모든 쌍이 이와 같은 방식임을 알 수 있을 것이다.

Ben Ish Chai - Chasdei Avot - (Kabalistic) "상을 받기 위해(Peras)" - "Peras"는 "당신의 왕국이 나뉘어져(Peras) 마다이와 페르시아에 주어졌습니다"(다니엘 5:28)와 같이 "절반"을 의미하기 때문에 "보상"이나 "선"이 아닌 "Peras"라는 용어가 사용되었습니다.

베리아, 예치라, 아시야의 세 세계에는 악이 섞여 있습니다. 따라서 그들 안에 있는 선은 불순물이 혼합되어 있기 때문에 온전하지 않습니다. 그러므로 그것은 "페라스"(반쪽)이며, 인간은 아질룻(제 4 세계)으로부터 셰파(신성한 흐름)를 받기 위해 그분을 찬양하셔서 그분을 섬길 필요가 있다: "악은 너희와 함께 거하지 아니하느니라"(테힐림 5:4, 앗질룻에 대한 언급). 그것은 완전한 선이기 때문이다.

Chida - Chasdei Avot - (Kabalistic) "하늘에 대한 두려움이 너희에게 있기를"(vihi morah shamayim) - Sofei Tevot (각 단어의 마지막 글자)는 Havaya-Ado'nai와 같은 gematria 91로, 모든 것이 l'shem Kudsha beruch Hu u'Shechintei (거룩하신 분, 그분과 그분의 쉐치나에 복이 있기를)여야 함을 암시합니다.

랍비 아브라함 아줄라이(Rabbi Avraham Azoulai) - 아하바 브타누김(Ahava b'Taanugim) - (카발리즘) - 시몬 핫자딕(Shimon Hatzadik)이 토라(torah), 아보다(Avodah)에서 수고해야 한다고 위에서 말했기 때문에, 이것들을 위한 친절한 행위는 앞서 언급한 바와 같이 세계의 키윰(kiyum, 존재/유지)이다. 이제 안티그노스는 토라와 미츠보트에서 수고하는 방식과 그것들을 행하는 카바나(의도)를 가르치기 위해 온다. 그분은 "종과 같이 되지 말라..." 설명은 다음과 같습니다.

우리는 이미 앞서 간략하게 언급했지만, 의로운 유대인들의 행동(아래)을 통하지 않고는 위(신비의 세계에서)에, 토라와 미츠보트에서의 수고를 통하지 않고는, 테필라(기도)를 통하지 않고는 이쿠드(통일)가 없다.

설령 위에 있는 모든 천사들과 하늘의 모든 천군들과 존재하는 모든 존재들이 함께 힘을 합쳐 노력한다 하더라도, 그들은 조하르(Zohar)에 언급된 바와 같이, 아래에 있는 자들(인간들)의 행위와 그들의 신성한 봉사를 통하지 않고는 아무 것도 할 수 없을 것이다(Teruma 155a, Acharei Mot 66, 또한 Rabeinu가 Chesed l'Avraham Meain Rishon, Nahar 6에서 쓴 것을 보라).

그리고 행위의 hitorerut(깨우침)과 hechsher(정확성)와 kavana(의도)의 양에 따라 tzinor(영적 채널)의 확장과 shefa elyon(신성한 흐름)의 빛이 될 것입니다. 왜냐하면, 그의 기도에 있는 단어들의 프샤트(pshat, 명백한 의미)에 대한 의도를 가진 사람은 잔디(신비적 의미)에 대한 의도를 가진 사람과 같지 않기 때문이다.

자, 토라, 테필라, 미츠보트에서 수고하는 사람들은 두 부류입니다. 토라와 미츠보트에서의 봉사와 수고가 단어의 "프샤트"(평이한 의미)에 방해가 되는 사람들. 이런 사람들을 "보상을 받기 위해 섬기는 것"이라고 합니다. Sod (Kabalistic)의 방식으로 공부하지 않은 사람은, 비록 그가 그의 봉사에 있어서 완전할지라도, 사랑으로 섬기고 어떤 외적인 동기도 없이, 하나님의 고귀한 위대하심에 대한 큰 사랑으로 섬기며, 그의 동기는 어떤 보상도 위한 것이 아닙니다. 오히려, 그의 의도는 절대적으로 완벽하다.

그러나 그럼에도 불구하고 그는 항상 "보상을 받기 위해 봉사하는 사람"으로 언급될 것입니다. 왜냐하면, 그가 스승에게 기도할 때, 룰라브를 취할 때, 또는 성전에서 제물을 가져올 때, 마찬가지로 그가 "레파에누 하쉬-엠 베네라페"(아미다어로 "우리를 치유해 주면 우리가 치유될 것이다")라고 말할 때, 그의 모든 의도는 그가 말하고 있는 말의 의미에 따르기 때문이다.

만약 그가 "올해는 우리를 축복하소서"("barech aleinu..") 또는 "우리를 치유하소서.."라고 말한다면, 그의 모든 의도는 그 자신의 이익을 위한 것이며, 세상에 큰 선을 가져다주려는 것이다. 그가 기도의 의도를 더 많이 늘리고 노력할수록 그는 "평생 우리를 기억하소서"(zachrenu l'chaim)라는 말처럼 주님으로부터 더 큰 보상, 축복, 생명, 평화 등을 더 많이 구하게 됩니다. 마찬가지로, 룰라브를 흔들 때 "나쁜 이슬을 멈추라"(l'atzor telalim ra-im) (Sukkah 37b) 등의 의도 때문입니다. 따라서 그는 문제의 잔디를 배우지 않았기 때문에 항상 주인으로부터 보상을 받고 있습니다.

그러나 보상을 받기 위해 섬기는 것이 아니라, 주인의 은총을 받아 숨겨진 지혜의 내실로 들어가는 사람이다. 그는 그가 "barech aleinu" 또는 "refaeinu"라고 말할 때, 그 안에 있는 의도는 베라차와 셰파를 어떤 세피라로 끌어내리려는 것임을 알고 이해합니다. 우리가 알고 있는 특정 세피라에 대한 각 축복. 보라, 이런 사람이 하카를 섬기는구나dosh Baruch Hu u'Shechintei (거룩하신 분, 그분과 그분의 쉐치나에 복이 있을지어다), 마치 주인에게서 어떤 유익도 바라지 않고 사랑으로 온전히 섬기는 아들이나 종과 같습니다.

"하늘에 대한 두려움이 너희에게 임하기를 바란다" 우리는 Sod의 지혜를 가진 사람의 행동과 Am Haaretz(무지한 사람)의 행동 사이에는 큰 차이가 있다고 말할 수 있습니다. 왜냐하면, 지혜로운 사람이 기도할 때 [카발라적] 의도를 가질 때, 그의 영혼은 그의 각성(히토레루토)을 통해 이 층에서 저 층으로, 이 대의에서 저 원인으로 올라가 마침내 호의에 이르러 그 주인 앞에 나타나 그 근원, 생명의 근원에 매달리기 때문이다.

그때 하나님은 그에게 큰 쉐파(신성한 흐름)를 보내실 것이고 그는 조하르(Teruma 133, Reyah Mehemna 177)에서 가져온 것처럼 흐름을 위한 그릇과 그릇이 될 것이며, 거기서부터 모든 세계로 그가 쉐치나에 결합할 때까지 그렇게 하실 것입니다. 이것이 "하늘을 두려워하는 마음이 너희에게 임하기를 바란다"는 뜻이다. 즉, Shechina 자체의 빛은 "천국에 대한 두려움"이라고 불리며, 그것은 당신에게 머물 것이고 당신은 그것을 위한 왕좌(Kiseh)가 될 것이며, Shefa는 언급한 대로 당신에게 흐를 것입니다. 왜냐하면 그대는 위대한 tzinor(영적 통로)의 대신에, tzadik yesod olam의 자리에 있기 때문이다.

그러나 조하르(Zohar, Chukat 183b)에서 언급된 바와 같이, 낱말의 프샤트(pshat, 평이한 의미)에 대한 의도를 가지고 있고, 소드(Sod)의 길에 대한 의도를 갖지 않는 사람에게는 그렇지 않다. 그는 쉐키나의 얼굴을 보기 위해 들어가지 않을 것이며, 만일 그가 응답을 받는다 할지라도, 그것은 그가 헤스터 파님(hester panim, 은폐)에 있기 때문에 외부 사자를 통해서가 될 것이다.

치다(Chida) - 마리트 하아인(Marit HaAyin) - 만일 그대가 보상을 받기 위해서가 아니라 진정으로 섬길 수 있는 공덕을 지킨다면, 그대는 쉐치나의 안식에 공덕을 쌓을 것이며, 천국에 대한 두려움이 그대에게 임할 것이며, 그대는 쉐치나의 메르카바(merkava, 전차)가 될 것이다. 어떤 사람들은 이 말이 상을 받기 위해서가 아니라 섬기는 것을 조심하라는 의미라고 설명합니다. 어쩌면 당신은 샤스 브샬롬이여, 그분이 우리의 섬김을 필요로 하신다고 말할 것입니다. 이에 대해 그는 "하늘을 두려워하는 마음이 너희에게 임하기를 바란다"고 대답했다. 만일 그가 상을 받기 위해서가 아니라 누구를 깨끗하게 섬기는 것이 합당하다면, 그의 상은 몇 배로 늘어날 것이기 때문이다. 이것을 잘 이해하십시오.

루아흐 카임 - 조하르 (I-11:2): "두려움에는 여러 가지 형태가 있지만, 가장 주된 두려움은 하나님을 두려워하는 것인데, 왜냐하면 그분은 위대하시고 주권자이시며(샬릿), 그분은 모든 세계의 근원이시며 뿌리이시기 때문이다."

그 설명은 다음과 같습니다:
"하나님을 두려워하라 왜냐하면 그는 위대하시기 때문입니다" – 즉, 그분의 위대하심과 영광 때문입니다.

"그리고 주권자" - 그는 모든 사람을 처벌하고 정확하게 징벌할 수 있는 지배권과 권력을 가지고 있기 때문입니다.

"그는 모든 세계의 뿌리요 근원이시다" - 모든 세계의 상태는 그의 뜻에 달려 있습니다. 그는 매 순간 모든 것에 생명을 부여합니다... 그러므로 보상이 없더라도 그분을 섬기는 것이 합당하다.

예를 들어, 위대한 왕이 그 마을을 지나가다가 그 왕이 거리에 서 있는 사람들에게 "물을 좀 주십시오"라고 요청했다고 생각해 보십시오. 틀림없이 모든 마을 사람들이 그의 뜻을 이루기 위해 달려갈 것입니다. 물을 먼저 가져올 자격이 있는 사람은 의심할 여지 없이 왕이 그를 알아보지 못하고 왕이 다른 왕국 출신이며 그와 아무 관련이 없음에도 불구하고 항상 이것에 대해 자부심을 가질 것입니다...

그러나 만일 그 방문자가 자기 나라에서 온 사람이라면, 그가 왕이 아니고 단지 장군이나 작은 통치자에 불과하다 할지라도, 모든 사람은 그를 두려워하여 그를 섬기려고 서두를 것이다. 그리고 만약 사령관이 그의 생계와 생계를 제공하는 은인이라면, 그는 그 명령이 가장 사소한 일일지라도 도망칠 것이다. 그리고 만일 그 방문자가 이 세 가지 일, 즉 자기 왕국의 위대한 왕과 그의 생계를 책임지는 일을 결합시킨다면, 그의 뜻을 이루기 위해 깨어 있고 활기차고 두려워하고 조심하는 것이 얼마나 더 합당하겠는가.

이것이 조하르의 의도이다. "가장 두려운 것은 하나님을 두려워하는 것인데, 그 이유는 그분이 위대하시고 주권자이시며, 모든 세상의 뿌리이시며 근원이시기 때문입니다." (3가지 조건 모두)

더욱이, 왕국에서는 왕과 가까운 사람이 더 큰 상을 받는다는 것을 생각해 보십시오. 비천한 종은 왕의 측근에 있는 관리보다 훨씬 적은 임금을 받는데, 그 관리는 왕과 함께 앉아서 왕의 얼굴을 볼 수 있습니다. 그러나 이 높은 보수는 그가 그 이전에 중요하고 명예로운 관리였을 때만 해당됩니다.

즉, 그의 뛰어난 지혜나 재능으로 인해 그는 왕의 측근이 될 자격이 있었습니다. 그러나 만일 이전에 그가 땅을 경작하는 단순한 소작농에 불과했는데 갑자기 왕의 총애를 받게 되었고, 왕이 그를 그의 모든 관리들 위에 올려놓고 그의 가장 안쪽에 앉은 사람들 가운데 그를 임명했다면, 그의 일에 대해 왕에게 더 많은 보상을 요구할 정도로 뻔뻔스러울 여지가 전혀 없다.

이 특권은 이미 가능한 한 가장 큰 것입니다 ... 또한 우리는 "그분의 계명으로 우리를 거룩하게 하시고 우리에게 명령하신 모든 미츠바"에게 감사와 찬양을 드리며, 조하르가 기록한 바와 같이, 그는 왕의 궁전에 있는 자들 중 하나이며, 특히 토라를 지키고 성취하기 위해 토라에서 수고하는 자들에 대해 감사하고 찬양하며, 모든 말씀에서 영원하신 왕께 면류관과 의복이 된다. 말하자면, 그는 "왕궁의 아들들"이 될 자격이 있습니다 ...

따라서 보상을 구하는 사람은 왕의 식탁에 초대받은 소작농과 같으며 왕의 임재를 즐기는 대신 식탁 위의 음식에 집중합니다.

보상을 위해 봉사하는 것은 실제로 가장 높은 수준입니다.창조에 있어서 하나님의 주된 의도는 그의 창조물들에게 선을 베푸는 것이기 때문에, 가장 높고 가장 받아들여지는 섬김의 수준은 "보상을 받는 조건"입니다. 왜냐하면 그는 섬기고 있기 때문에 하나님은 그에게 선을 베풀어 주심으로써 하나님께 만족(nachat ruach)을 허락하실 것입니다. 사실, 봉사에 이런 의도만 있다면 이것이 바로 고상한 형태의 봉사입니다. 그러나 만일 그의 의도가 그 자신의 유익을 위한 것이라면, 그것은 우리가 권면하는 저급한 형태이다.

시험은 "네 동료가 상을 받을 수 있도록 봉사하라"고 말하는 경우입니다. 왜냐하면 그의 동료의 유익 안에서, 하나님은 또한 만족을 받으실 것이기 때문입니다. 만일 그가 이것을 원하지 않고, 그 대신 특별히 자기 자신에게 유익하기를 원한다면, 그의 진정한 욕망은 그 자신의 유익을 위한 것이지, 하나님의 뜻을 성취하는 것이 아닙니다. 그러나 만일 그가 진정으로 그의 동료가 선을 받음으로써 하나님께 만족을 드리기 위해 섬기기를 원한다면, 이 샤시드(경건한 사람)는 위로 올라가는 더 높은 형태의 봉사를 수행하고 있는 것입니다. 이것이 하나님의 창조 목적이었기 때문입니다, 좋은 것을 주시는 것이셨습니다...