종교심리학

[dhleepaul]

심리학은  "행동과 심리작용의 연구"로 정의된다.

종교심리학(宗敎心理學,Psychology of religion)은 종교적인 전통과 종교인 및 비종교인의 행동을 심리학적 방법을 적용하여 연구하려는 심리학의 한 분야이다. 이 심리학은 분석심리학의 창시자, 카를 구스타프 융으로 인해 탄생했다[1] 

과학은 종교적 믿음이나 행위에 대해 그 기원과 사용, 세부 사항 등을 정확하게 서술하려고 한다. 종교심리학은 19세기 말에야 자기의식적 학문으로서 일어났지만, 이 분야의 세 가지 과제는 모두 이미 그 전부터 몇 세기 동안 연구되어 왔다. 종교적 체험에 대한 연구 뿐만 아니라 정신분석학적 연구도 있다.

종교의 많은 부분이 아직 심리학으로 규명되지 않은 채로 있다. 종교와 영성이 많은 사람들의 삶에서 중요한 위치를 차지함에도, 왜 어떤 때에는 이것들이 긍정적이다가 어떤 때에는 부정적으로 나타나는지는 아직 불분명하다.

윌리엄 제임스는 '건전한 정신'과 '병든 혼'의 두 가지, 즉 인생을 비교적 낙천적이며 긍정적으로 보는 사람, 그리고 인생의 고뇌를 감수하고, 그 고뇌를 통해서 신을 구하는 사람으로 나누어보는 것과 같은 형이상학, 종교 또는 신비주의등에 대해 다룬바있다.[2] 

한편 E.D. 스타벅은 1899년 그의 저서 '종교심리학'(Psychology of Religion)를 저술한바있다.[3]

각주[편집]

1. ↑ . 융의 《심리학과 종교》참조.
2. ↑ [참고] James, William (2009). The Varieties of Religious Experience. The Library of America. pp. 74–120. ISBN 978-1-59853-062-9.
3. ↑ [참고]Lueba, J. H. (1900). Review of The Psychology of Religion: An Empirical Study of the Growth of Religious Consciousness [Review of the book The psychology of religion: An empirical study of the growth of religious consciousness, by E. D. Starbuck]. Psychological Review, 7(5), 509–516. https://doi.org/10.1037/h0069388

종교 심리학은 종교적 전통의 다양한 내용뿐만 아니라 종교적 개인과 비종교적 개인 모두에 대한 심리학적 방법과 해석 체계의 적용으로 구성됩니다. 다양한 방법과 틀은 자연과학적 접근과 인간과학적 접근 사이의 고전적인 구분에 따라 요약 될 수 있습니다. 첫 번째 군집은 연구 대상 간의 인과 관계에 대한 가설을 테스트하기 위한 객관적이고 정량적이며 바람직하게는 실험적 절차에 해당합니다. 대조적으로, 인간-과학적 접근은 질적, 현상학적, 해석적 방법을 사용하여 인간의 경험 세계에 접근합니다. 이 접근법은 이해하고자 하는 현상들 사이에서 인과관계보다는 의미있는 연관성을 식별하는 것을 목표로 한다.

종교 심리학자들은 다음과 같은 세 가지 주요 프로젝트를 추구한다.

1. 특히 종교적 내용, 태도, 경험 및 표현에 대한 체계적인 설명
2. 인류의 역사와 개인의 삶 모두에서 종교의 기원에 대한 설명, 영향의 다양성을 고려하여
3. 종교적 태도와 행동이 개인과 사회 전체에 미치는 결과를 계획합니다.

종교 심리학은 19세기 후반에 자의식적인 학문으로 처음 등장했지만, 이 세 가지 과제는 모두 그보다 수세기 전으로 거슬러 올라가는 역사를 가지고 있다. [1]

개요[편집]

종교 심리학에 대한 도전은 본질적으로 세 가지이다.

1. 공유 된 종교적 내용 (예 : 전통의 의식 준수) 또는 개인의 경험, 태도 또는 행동인지 여부에 관계없이 조사 대상에 대한 철저한 설명을 제공합니다.
2. 그러한 현상의 발생을 심리학적 용어로 설명하기 위해, 그것이 개인의 삶에서 발생하든 그렇지 않든 간에;
3. 윌리엄 제임스(William James)가 말했듯이[2] 이러한 현상의 결과, 즉 개인과 더 큰 사회를 위한 결과를 명확히 하기 위해. [1] 이러한 과일은 긍정적일 수도 있고 부정적일 수도 있습니다. [ 인용 필요 ]

첫 번째, 설명적 과제는 당연히 자신의 용어, 특히 종교라는 단어에 대한 명확화를 필요로 합니다. 종교 역사가들은 오랫동안 이 용어의 문제적 성격을 강조해 왔다. 그들은 수세기에 걸쳐 그 사용법이 일반적으로 재화의 방향에서 중요한 방식으로 변화했다는 점에 주목합니다. [3] 초기의 종교 심리학자들은 이러한 어려움을 충분히 알고 있었으며, 일반적으로 그들이 선택한 정의가 어느 정도 임의적이라는 것을 인정했다. [4] 20 세기 동안 심리학에서 실증주의 적 경향이 부상함에 따라, 특히 모든 현상이 정량적 절차에 의해 작동해야한다는 요구로 인해 종교 심리학자들은 수많은 척도를 개발했으며, 대부분은 개신교 기독교인이 사용하기 위해 개발되었습니다. [5] 요인 분석은 또한 심리학자와 종교 사회학자 모두에 의해 작동하여 고정된 차원의 핵심과 해당 척도 집합을 확립했습니다. 이러한 노력의 정당성과 적절성은, 특히 구성주의와 다른 포스트모던적 관점에 비추어 볼 때, 논쟁의 대상으로 남아 있다.

지난 수십 년 동안, 특히 임상 심리학자들 사이에서, "영성"과 "영적"이라는 용어에 대한 선호가 등장했으며, 이를 "종교" 및 "종교적"과 구별하려는 노력이 있었습니다. 특히 미국에서는 많은 사람들에게 "종교"가 종파적 제도 및 그들의 의무적 인 신조 및 의식과 관련되어 왔으며, 따라서 그 단어에 부정적인 캐스트를 부여했습니다. 이와는 대조적으로, "영성"은 지극히 개인적이고 주관적인 것으로서, 한 사람의 삶을 더 높은 실재들과 이해하고 일치시키는 보편적 능력으로서 긍정적으로 구성된다. [6] 사실, "영성"은 서구에서도 마찬가지로 진화를 겪어 왔는데, 이는 본질적으로 본래의 주관적인 의미에서 종교와 동의어였던 때부터입니다. [7] 오늘날, 이러한 용어들을 "운용"하려는 노력은 서구적 맥락에서의 역사는 거의 고려하지 않고, 그 기저에는 경험적 절차를 사용하여 식별할 수 있는 고정된 특성들이 있다는 명백한 현실주의적 가정이 있다. [8]

슈니트커(Schnitker)와 에몬스(Emmons)는 종교를 의미의 추구로 이해하는 것이 동기 부여, 인지, 사회적 관계의 세 가지 심리적 영역에 영향을 미친다는 이론을 세웠다. 인지적 측면은 신과 목적 의식과 관련되어 있고, 동기 부여적 측면은 통제의 필요성과 관련이 있으며, 의미를 찾는 종교적 추구도 사회 공동체와 관련이 있습니다. [9]

역사[편집]

에드윈 딜러 스타벅[편집]

에드윈 딜러 (Edwin Diller) 스타벅 (Starbuck) 은 종교 심리학의 선구자로 여겨지며 그의 저서 Psychology of Religion (1899) [10] 은 장르의 첫 번째 책으로 묘사되었습니다. 이 책은 윌리엄 제임스(William James)의 지지를 받았고, 윌리엄 제임스(William James)는 서문을 쓰면서 협력했다. [11] 스타벅의 작품은 제임스가 자신의 저서 '종교적 경험의 다양성(The Variety of Religious Experience)'을 집필하는 데 영향을 미쳤으며, 제임스는 서문에서 "그의 방대한 원고 자료를 나에게 넘겨준" 것에 대해 감사를 표했다. [12] 책 자체에서 제임스는 스타벅의 이름을 46번 언급하고 여러 차례 그를 인용한다. [11]

윌리엄 제임스[편집]

미국의 심리학자이자 철학자인 윌리엄 제임스(William James, 1842-1910)는 대부분의 종교 심리학자들에 의해 이 분야의 창시자로 여겨지고 있다. [13] 그는 미국 심리학 협회 회장을 역임했으며 최초의 심리학 교과서 중 하나를 저술했습니다. 종교 심리학에서 야고보의 영향은 지속된다. 그의 Variety of Religious Experience [2] 는 이 분야의 고전적인 작품으로 간주되며 James의 아이디어에 대한 언급은 전문 회의에서 일반적입니다.

제임스는 제도적 종교와 개인적 종교를 구별했다. 제도적 종교는 종교 단체 또는 조직을 말하며 사회 문화에서 중요한 역할을 합니다. 개인이 신비로운 경험을 하는 개인적 종교는 문화에 관계없이 경험될 수 있다. 야고보는 개인의 종교적 체험을 이해하는 데 가장 관심이 있었다.

개인의 종교적 체험을 연구하면서, 야고보는 건강한 정신을 가진 종교적인 것과 병든 영혼을 가진 종교적인 것을 구별했다. 건강한 마음을 가진 사람들은 세상의 악을 무시하고 긍정적인 것과 좋은 것에 집중하는 경향이 있습니다. 제임스는 월트 휘트먼(Walt Whitman)과 "정신 치료" 종교 운동의 예를 들어 '종교적 경험의 다양성(The Variety of Religious Experience)'에서 건강한 정신을 설명했다. 이와는 대조적으로, 병든 영혼을 가진 종교를 가진 사람들은 악과 고통을 무시할 수 없으며, 선과 악을 조화시키기 위해 종교적이든 아니든 통합적인 경험이 필요합니다. 제임스는 병든 영혼을 설명하기 위해 레오 톨스토이와 존 번연의 말을 인용했다.

윌리엄 제임스(William James)의 실용주의 가설은 종교의 효능감에서 비롯됩니다. 만약 어떤 개인이 종교 활동을 믿고 행하며, 그러한 행동이 우연히 효과가 있다면, 그 행위는 그 개인에게 적절한 선택으로 보입니다. 그러나 종교의 과정이 거의 효력이 없다면 그 수행을 계속할 합리성이 없습니다.

제임스는 또한 다양한 종교적 경험이 사회에 유익하고 긍정적인 결과를 가져올 수 있다고 믿었다. 그는 『종교적 경험의 다양성』(Variety of Religious Experience)에서 다음과 같이 말한다.

"우리는 그 열매로 나무를 판단해야 합니다. 종교적 경험의 가장 좋은 열매는 역사가 제공해야 하는 가장 좋은 것들입니다. 인간 본성의 날개가 펼쳐진 자선, 헌신, 신뢰, 인내, 용기의 가장 높은 비행은 모두 종교적 이상을 위해 날아왔다." ― 윌리엄 제임스, 『종교적 경험의 다양성』

다른 초기 이론가들[편집]

G.W.F. 헤겔[편집]

게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔(Georg Wilhelm Friedrich Hegel, 1770-1831)은 종교, 철학 및 사회 과학의 모든 체계를 자신과 주변 환경에 대해 배우고 그 결과와 가설을 기록하려는 의식의 기본 욕구의 표현으로 설명했습니다. 따라서 종교는 지식을 추구하는 과정의 한 형태일 뿐이며, 그 안에서 인간은 다양한 경험과 성찰을 기록한다. 다른 사람들은 이러한 저술을 다양한 방식으로 편집하고 분류하여 종교, 철학, 사회 과학 등에 의해 표현된 통합된 세계관을 형성합니다. 그의 저서 The Phenomenology of Spirit [14]는 다양한 유형의 글쓰기와 사고가 다양한 장소와 시간의 개인 및 그룹 경험에서 어떻게 끌어오고 재결합하여 인구 속에서 작동하는 현재의 지식 및 세계관 형태에 영향을 미치는지에 대한 연구였습니다. 이 활동은 불완전한 집단 마음의 기능이며, 각자는 다른 사람들의 기록된 지혜에 접근하고 있습니다. 그의 작품에는 종종 생각과 행동과 관련된 심리적 동기, 예를 들어 공동체 또는 국가가 자신을 알고 올바르게 통치하기 위한 투쟁에 대한 자세한 설명이 포함됩니다. 헤겔의 체계에서 종교는 이러한 투쟁에 사용되는 지혜의 주요 저장소 중 하나이며, 인류의 다양한 발전 단계에서 과거의 거대한 기억을 나타낸다.

지그문트 프로이트[편집]

단체 사진 1909, 클라크 대학교 앞. 앞줄: 지그문트 프로이트(Sigmund Freud), G. 스탠리 홀(G. Stanley Hall), 칼 융(Carl Jung). 뒷줄: 아브라함 브릴, 어니스트 존스, 산도르 페렌치.

지그문트 프로이트(Sigmund Freud, 1856-1939)는 그의 다양한 저서에서 종교의 기원에 대해 설명했다. 그는 『토템과 금기』에서 오이디푸스 콤플렉스(예를 들어 어머니에 대한 아들의 해결되지 않은 성적 감정과 아버지에 대한 적대감)의 개념을 적용하고 그것이 인간 발달의 원시 단계에서 출현했다고 가정했다. [15]

모세와 유일신교(Moses and Monotheism)에서 프로이트는 그의 일반 이론에 의해 성경의 역사를 재구성했다. [16] 그의 아이디어는 환상의 미래(The Future of an Illusion)에서도 발전되었다. [17] 프로이트가 종교를 환상이라고 말했을 때, 그는 종교는 "인간이 성숙해지려면 반드시 거기서 벗어나야 하는 환상의 구조"라고 주장했다.

프로이트는 신의 관념을 아버지 이미지의 한 버전으로, 종교적 신념은 근본적으로 유아적이고 신경증적인 것으로 본다. 프로이트는 권위주의적 종교가 역기능을 하고 인간을 자기 자신으로부터 소외시킨다고 믿었다.

칼 융[편집]

본문: Jungian interpretation of religion

스위스의 정신분석학자 칼 융(Carl Jung, 1875-1961)은 매우 다른 자세를 취했는데, 종교에 더 동정적이고 종교적 상징주의에 대한 긍정적인 인식에 더 관심이 있었다. 융은 신의 형이상학적 존재에 대한 질문을 심리학자가 대답할 수 없는 것으로 간주하고 일종의 불가지론을 채택했다. [18]

융은 개인의 무의식(프로이트의 개념을 대략적으로 차용)에 더해, 집단 무의식이 인간 경험의 저장소이며 "원형"(즉, 문화에 관계없이 반복된다는 점에서 보편적인 기본 이미지)을 포함하고 있다고 가정했다. 그는 이러한 이미지들이 무의식에서 의식의 영역으로 분출되는 것을 종교적 경험의 기초로 보았고, 종종 예술적 창의성의 기초로 보았다. 융의 저술 중 일부는 원형적 상징 중 일부를 해명하는 데 전념했으며, 비교 신화에 대한 그의 작업을 포함합니다.

알프레드 애들러[편집]

프로이트와 결별한 오스트리아의 정신과 의사 알프레드 아들러(Alfred Adler, 1870-1937)는 그의 개인 심리학에서 목표와 동기의 역할을 강조했다. [19] 아들러의 가장 유명한 아이디어 중 하나는 우리가 스스로에게서 인식하는 열등감을 보상하려고 노력한다는 것이다. 힘의 결핍은 종종 열등감의 뿌리에 놓여 있다. 종교가 이러한 모습으로 들어가는 한 가지 방법은 하나님에 대한 우리의 믿음을 통해서인데, 이는 완벽과 우월성을 위해 노력하는 우리의 경향을 특징짓는 것입니다. 예를 들어, 많은 종교에서 신은 완전하고 전능한 분으로 간주되며 사람들에게도 마찬가지로 완벽하라고 명령합니다. 우리도 완벽을 이룬다면 하나님과 하나가 되는 것입니다. 이런 식으로 하나님과 자신을 일치시킴으로써, 우리는 우리의 불완전성과 열등감을 보상할 수 있습니다.

하나님에 대한 우리의 생각은 우리가 세상을 어떻게 보는지를 나타내는 중요한 지표입니다. 아들러에 따르면, 이러한 생각은 세상에 대한 우리의 비전과 그 안에서의 우리의 위치가 변화함에 따라 시간이 지남에 따라 변화해 왔습니다. 아들러가 제시하는 이 예를 생각해 보자: 인간이 하나님의 궁극적인 창조물로서 의도적으로 지구에 존재했다는 전통적인 믿음은 인간이 자연선택에 의해 진화했다는 생각으로 대체되고 있다. 이것은 하나님을 실재하는 존재가 아니라 자연의 힘에 대한 추상적인 표현으로 보는 관점과 일치합니다. 이런 식으로 하나님에 대한 우리의 관점은 구체적이고 구체적인 관점에서 보다 일반적인 관점으로 바뀌었습니다. 아들러의 관점에서 볼 때, 이것은 하나님에 대한 상대적으로 비효율적인 인식인데, 그 이유는 너무 일반적이어서 방향과 목적에 대한 강한 감각을 전달하지 못하기 때문이다.

아들러에게 중요한 것은 신(또는 신의 개념)이 사람들로 하여금 행동하도록 동기를 부여하고, 그러한 행동이 우리 자신과 다른 사람들에게 실질적인 결과를 가져온다는 것이다. 하나님에 대한 우리의 관점은 우리의 목표를 구체화하고 우리의 사회적 상호 작용을 지시하기 때문에 중요합니다.

또 다른 사회 운동인 과학과 비교해 볼 때, 종교는 사람들에게 더 효과적으로 동기를 부여하기 때문에 더 효율적이다. 아들러에 따르면, 과학이 이와 같은 종교적 열정을 사로잡기 시작하고 사회의 모든 계층의 복지를 증진하기 시작할 때에만, 그 둘은 사람들의 눈에 더 평등해질 것이다.

고든 올포트[편집]

1950년에 출간된 그의 저서 '개인과 그의 종교(The Individual and His Religion)'[20]에서 고든 올포트(Gordon Allport, 1897-1967)는 사람들이 종교를 어떻게 다른 방식으로 사용할 수 있는지를 설명한다. [21] 그는 성숙한 종교와 미성숙한 종교를 구분한다. 성숙한 종교적 정서는 Allport가 종교에 대한 접근 방식이 역동적이고 개방적이며 불일치 사이의 연결 고리를 유지할 수 있는 사람을 특징짓는 방식입니다. 반면, 미성숙한 종교는 이기적이며 일반적으로 사람들이 종교에 대해 가지고 있는 부정적인 고정 관념을 나타냅니다.

보다 최근에는 이러한 구분이 진실하고 진심 어린 독실한 신앙을 지칭하는 "내재적 종교"와 사회적 지위를 얻기 위한 교회 출석과 같은 목적을 위한 수단으로 종교를 보다 실용적으로 사용하는 것을 가리키는 "외재적 종교"라는 용어로 요약되었습니다. 이러한 종교의 차원은 Allport와 Ross의 종교 성향 척도(Religious Orientation Scale)에 따라 측정되었다. [22] 종교적 성향의 세 번째 형태는 다니엘 뱃슨(Daniel Batson)에 의해 설명되었다. 이것은 종교를 개방적인 탐색으로 취급하는 것을 가리킨다. [23]

좀 더 구체적으로 말하자면, 배트슨은 종교적 의심을 긍정적으로 보려는 의지, 종교적 성향이 바뀔 수 있다는 수용, 실존적 복잡성, 자신의 종교적 신념이 자신의 삶에서 경험한 개인적 위기로부터 형성되어야 한다는 믿음을 포함하는 것으로 보았다. Batson은 외재적, 내재적 및 탐구를 각각 수단으로서의 종교, 목적으로서의 종교, 탐구로서의 종교로 지칭하고 이러한 구성을 종교 생활 목록(Religious Life Inventory)에서 측정합니다. [23]

에릭 H. 에릭슨[편집]

에릭 에릭슨(Erik Erikson, 1902-1994)은 심리적 발달 이론으로 가장 잘 알려져 있는데, 이 이론은 성격 정체성의 정신 분석학적 중요성에 뿌리를 두고 있다. 간디와 마르틴 루터에 대한 그의 전기는 종교에 대한 에릭슨의 긍정적인 견해를 드러낸다. 그는 종교가 문화가 삶의 각 단계와 관련된 미덕을 증진하는 주요 방법이기 때문에 성공적인 성격 발달에 중요한 영향을 미친다고 생각했습니다. 종교 의식은 이러한 발전을 촉진한다. 에릭슨의 이론은 체계적인 경험적 연구의 혜택을 받지는 못했지만, 종교에 대한 심리학적 연구에서 영향력 있고 잘 알려진 이론으로 남아 있다.

에리히 프롬[편집]

미국 학자 에리히 프롬(Erich Fromm, 1900-1980)은 프로이트의 이론을 수정하여 종교의 기능에 대한 더 복잡한 설명을 내놓았다. 그의 저서 '정신분석학과 종교(Psychoanalysis and Religion)'에서 그는 프로이트의 이론에 대해 설명하면서, 그 수정의 일부는 오이디푸스 콤플렉스를 섹슈얼리티에 기초한 것이 아니라 "훨씬 더 심오한 욕망", 즉 인물을 보호하는 데 계속 애착을 갖고 싶어하는 어린아이의 욕망에 기초한 것으로 보는 것이라고 설명했다. 프롬의 생각에 올바른 종교는 원칙적으로 개인의 가장 높은 잠재력을 육성할 수 있지만, 실제로 종교는 신경증적인 상태로 되돌아가는 경향이 있다. [24]

프롬에 따르면 인간은 안정적인 준거틀이 필요하다. 종교는 이러한 필요를 충족시켜 줍니다. 사실상, 인간은 다른 어떤 지식의 근원도 답을 찾을 수 없는, 오직 종교만이 대답해 줄 수 있는 것처럼 보이는 질문들에 대한 답을 갈망하고 있습니다. 그러나 종교가 건전하게 보이기 위해서는 자유 의지가 주어져야 한다. 종교에 대한 권위주의적 개념은 해로운 것처럼 보인다. [25]

루돌프 오토[편집]

루돌프 오토 (Rudolf Otto, 1869-1937)는 독일의 개신교 신학자이자 비교 종교학자이다. 오토의 가장 유명한 작품인 '거룩함의 개념(The Idea of the Holly)'(1917년 '하일리게(Das Heilige)'이라는 제목으로 처음 출간된 책)은 거룩함의 개념을 무수한 것으로 정의한다. 오토는 누미누스를 "일차적이고 직접적인 대상이 자아 외부에 있는 비합리적, 비감각적 경험 또는 느낌"이라고 설명했다. 그것은 매혹적이면서(fascinans) 동시에 무서운 미스터리(라틴어: mysterium tremendum)입니다. 떨림과 매혹을 일으키는 신비로, 우리를 겉보기에 평범하고 종교적인 은총의 경험으로 이끄는 경이로움의 표현할 수 없고 어쩌면 초자연적인 감정적 반응을 설명하려고 시도합니다. 이러한 정서적 경이로움은 모든 종교적 경험의 뿌리에서 분명하게 드러난다. 이 정서적 경이로움을 통해 우리는 비이성적인 가능성에 대해 이성적인 마음을 유보한다.

거룩한 이데아 (Idea of the Holest)는 또한 종교 연구의 패러다임을 제시했는데, 이는 종교적인 것을 그 자체로 환원 불가능한 독창적 인 범주로 인식해야 할 필요성에 초점을 맞추고 있습니다. 이 패러다임은 대략 1950년에서 1990년 사이에 많은 공격을 받았지만 그 이후로 강력하게 복귀했습니다.

현대의 사상가들[편집]

20세기의 종교 심리학 분야에 대한 자서전적 설명은 주로 유럽에 기반을 둔 수많은 현대 종교 심리학자들에 의해 제공되었지만, 랄프 W. 후드(Ralph W. Hood)와 도널드 캡스(Donald Capps)와 같은 미국에 기반을 둔 몇몇 심리학자들에 의해서도 제공되었다. [26]

앨런 버긴[편집]

Allen Bergin은 1980 년 논문 "Psychotherapy and Religious Values"로 유명하며, 종교적 가치가 실제로 심리 치료에 영향을 미친다는 학문적 수용의 획기적인 사건으로 알려져 있습니다. [27][28] 그는 1989년 미국 심리학회로부터 지식에 대한 저명한 전문적 공헌 상을 받았으며 "치료에서 가치와 종교의 중요성을 강조하는 심리학적 정통성"에 도전한 것으로 인용되었습니다. [29]

로버트 A. 에몬스[편집]

로버트 A. 에몬스(Robert A. Emmons)는 1999년에 출간된 그의 저서 '궁극적 관심의 심리학(The Psychology of Ultimate Concerns)'에서 '영적 노력'에 대한 이론을 제시했다. [30] 경험적 연구의 지원을 받아 에몬스는 영적 노력이 인격의 더 높은 수준에 존재하기 때문에 인격 통합을 촉진한다고 주장했다.

랄프 W. 후드 주니어[편집]

랄프 W. 후드 주니어 채터누가에 있는 테네시 대학교의 심리학 교수입니다. 그는 Journal for the Scientific Study of Religion의 전 편집자이자 Archive for the Psychology of Religion 및 The International Journal for the Psychology of Religion의 전 공동 편집자입니다. 그는 미국 심리학회 36부의 전 회장이며 William James Award를 수상했습니다. 그는 종교 심리학에 관한 수백 편의 논문과 책 챕터를 발표했으며, 종교 심리학을 다루는 13권의 책을 저술, 공동 저술 또는 편집했습니다. [31]

케네스 파르가멘트[편집]

케네스 파르가멘트(Kenneth Pargament)는 그의 저서 Psychology of Religion and Coping (1997) 과 [32] 2007년 종교와 심리 치료에 관한 책, 그리고 종교적 대처에 대한 지속적인 연구 프로그램으로 유명하다. 그는 Bowling Green State University(미국 오하이오)의 심리학 교수입니다. 심리학에서 종교와 영성을 주제로 한 100편 이상의 논문을 발표했습니다. 파르가멘트는 종교적 대처 전략을 측정하기 위해 "RCOPE"라는 설문지의 설계를 주도했다. [33] Pargament는 스트레스에 대처하기 위한 세 가지 유형의 스타일을 구분했다:[34]

1. 사람들이 스트레스가 많은 사건에 대처하기 위해 하나님과 협력하는 협력;
2. 연기, 사람들이 모든 것을 하나님께 맡기는 것; 그리고
3. 자기 주도적, 사람들이 하나님을 의지하지 않고 자신의 노력으로 문제를 해결하려고 합니다. 그는 또한 심리 치료사들이 내담자를 대상으로 하는 연구에서 채택한 종교에 대한 4가지 주요 입장을 설명하는데, 그는 이를 종교적 거부주의, 배타주의, 구성주의, 다원주의라고 부른다. [32][35]

제임스 힐먼[편집]

제임스 힐만(James Hillman)은 그의 저서 '심리학의 재비전(Re-Visioning Psychology)'의 말미에서 심리학을 통해 종교를 바라보는 제임스의 입장을 뒤집고, 그 대신 심리학을 다양한 종교적 경험으로 볼 것을 촉구한다. "종교로서의 심리학은 모든 심리적 사건을 영혼 안에 있는 신의 영향으로 상상하는 것을 의미한다. [36]"

줄리안 제인스[편집]

본문: Bicameral mentality

줄리안 제인스(Julian Jaynes)는 그의 저서 '양원제 정신의 붕괴에 나타난 의식의 기원(The Origin of Consciousness in the Breakdown of the Bicameral Mind)'에서 종교(그리고 최면과 정신분열증과 같은 다른 심리적 현상)가 의식이 출현하기 전인 비교적 최근의 인간 발달 시기의 잔재라고 제안했다. 제인즈는 환각에 빠진 구두 명령이 의식이 없는 초기 인간이 인간의 생존을 촉진하는 작업을 수행하는 데 도움이 된다는 가설을 세웠다. 기원전 10,000년경부터 선택적 압력은 사회적 통제를 위한 환각에 빠진 구두 명령을 선호하게 되었고, 그것은 개인에게 어떤 행동을 취하도록 명령하는 내부적이라기보다는 외부의 목소리로 인식되게 되었습니다. 따라서 이러한 것들은 종종 보이지 않는 신들과 영들과 조상들로부터 유래한 것으로 설명되었다. [37]

그리스에서는 N. Louvaris, N. Nisiotis, M. Makrakis, M. Begzos, S. Tsitsigos와 같은 학자들에 의해 종교의 심리학이 다양한 학술 연구를 통해 탐구되었습니다. 오늘날에는 아테네 신학교에서 과정으로 가르치고 있습니다. 스피리돈 치치고스(Spyridon Tsitsigos) 교수는 루바리스(Louvaris), 니시오티스(Nisiotis), 마크라키스(Makrakis), 베그조스(Begzos)와 같은 초기 학자들의 연구를 바탕으로 새로운 통찰력과 접근법으로 이 분야를 풍요롭게 함으로써 종교 심리학의 현대 연구에 상당한 공헌을 했다. 〈종교의 발달심리학〉(2024, EKPA) 등의 작품을 통해 성별, 사회경제적 환경, 문화적 고정관념 등의 요인을 고려하여 다양한 생애 단계(유아, 아동, 청소년, 성인)에 걸쳐 종교성의 심리적-정신적 차원을 고찰한다. 또한 The Psychology of Religion in the 21st Century와 Spirituality and Psychotherapy와 같은 작품은 신학, 심리학 및 현상학을 결합한 그의 학제적 접근 방식을 보여줍니다.

한편, 종교 환경 심리학 학자인 요르고스 파운툴라키스(Giorgos Fountoulakis)는 최근 몇 년 동안 종교, 환경, 문화의 관계를 탐구하는 연구에 집중해 왔다. 그의 연구는 기후 위기가 정신적, 영적 건강에 어떤 영향을 미치는지 조사하고, 정교회 신학과 영성을 환경 의식에 대한 담론에 통합합니다. 또한 Cultural Psychology of Religion에 대한 그의 연구는 문화적 변수가 종교적 경험을 형성하는 방법을 분석하여 심리학, 신학 및 생태학을 혼합한 학제간 접근 방식을 제공합니다.

전반적으로 두 학자 모두 그리스의 종교 심리학 연구를 발전시켰으며, Tsitsigos는 발달 및 심리 치료 차원에 초점을 맞추고 Fountoulakis는 환경 및 문화적 접근으로 분야를 확장하여 국내 및 국제 학문을 향상시켰습니다.

종교의 역할에 대한 가설[편집]

현대 사회에서 종교의 역할에 대한 세 가지 주요 가설이 있습니다.

세속화[편집]

첫 번째 가설인 세속화(secularization)는 과학과 기술이 종교를 대신할 것이라고 주장한다. [38] 세속화는 종교를 정치, 윤리, 심리학으로부터 분리하는 것을 지지한다. 테일러는 이 입장에서 한 걸음 더 나아가 세속화가 종교적 신념의 초월성, 신성성, 합리성을 부정한다고 설명한다. [39]

종교적 변혁[편집]

세속화 가설에 대한 도전은 상당한 수정으로 이어졌고, 그 결과 종교적 변형 가설이 탄생했습니다. [40] 이 관점은 개인주의와 사회 해체에 대한 일반적인 경향이 종교의 변화를 일으켜 종교 행위를 보다 개인화하고 영적으로 집중하게 만들 것이라고 주장합니다. [41] 이것은 차례로 종교 기관에만 국한되지는 않지만 더 많은 영적 추구를 생산할 것으로 예상됩니다. [42] 여러 종교적/영적 체계와 뉴에이지 운동에서 비롯된 절충주의도 그 결과로 예측됩니다. [43][44]

문화적 격차[편집]

종교적 변혁 가설에 대응하여, 로널드 잉글하트(Ronald Inglehart)는 세속화 가설의 갱신을 시범 운영했다. 그의 주장은 종교가 안전에 대한 인간의 욕구를 충족시키기 위해 발전한다는 전제에 달려 있습니다. 그러므로, 유럽의 사회적, 경제적 안정의 발전은 종교에 대한 필요성의 결핍으로 인한 세속화를 설명해 준다. [45] 그러나 종교는 사회적, 경제적 불안이 만연한 제3세계에서 계속되고 있다. 전반적인 영향은 문화적 격차의 증가로 예상된다. [46]

종교성이 안전에 대한 인간의 욕구에서 비롯된다는 생각은 종교적 신념을 통제의 보상 메커니즘으로 조사하는 연구에 의해 더욱 발전되었습니다. 이러한 연구는 사람들이 혼돈과 무작위성에 대한 믿음을 방지하기 위해 질서와 구조로 신념을 유지하는 데 투자한다는 생각에 의해 동기를 부여받습니다. [47][48]

실험 환경에서 연구자들은 종교나 정부와 같은 외부 시스템에 대한 개인의 인식과 관련하여 보상 통제를 테스트하기도 했습니다. 예를 들어, Kay와 동료들[49]은 실험실 환경에서 개인이 개인의 통제 수준이 낮을 때 자신의 삶에 질서와 통제를 부과하는 광범위한 외부 시스템(예: 종교 또는 사회 정치적 시스템)을 지지할 가능성이 더 높다는 것을 발견했습니다. 이 연구에서 연구자들은 개인의 통제력이 줄어들면 질서를 믿으려는 동기가 위협받게 되며, 그 결과 다른 외부 통제원에 대한 고착을 통해 이러한 위협을 보상받게 된다고 제안합니다.

종교에 대한 심리 측정 접근법[편집]

1960년대 이래로 종교 심리학자들은 개인이 종교적일 수 있는 방식을 평가하기 위해 심리 측정 방법론을 사용해 왔다. 예를 들어 Allport와 Ross의 종교 성향 척도[22]는 Allport가 설명한 내재적 및 외적 종교에 대한 응답자의 입장을 측정합니다. 보다 최근의 설문지에는 Gorsuch와 Venable의 Age-Universal I-E Scale[50], Batson, Schoenrade 및 Ventis의 종교 생활 목록, [23] 및 Genia의 영적 경험 색인 개정이 포함됩니다. [51] 첫 번째는 올포트와 로스의 두 가지 종교적 성향에 대한 연령에 독립적인 척도를 제공한다. 두 번째는 종교적 지향의 세 가지 형태, 즉 수단으로서의 종교(내재적), 목적으로서의 종교(외재적), 탐구로서의 종교를 측정한다. 세 번째는 영적 지지와 영적 개방성이라는 두 가지 요소를 사용하여 영적 성숙도를 평가합니다.

종교적 성향과 종교적 차원[편집]

추가 정보: 종교 사회학

종교적 성향 척도(Religious Orientation Scale)와 같은 일부 설문지는 내재적 종교성과 외재적 종교성과 같은 다양한 종교적 성향과 관련이 있으며, 종교적 충성에 대한 다양한 동기를 언급합니다. 예를 들어, Glock과 Stark (1965)가 취한 다소 다른 접근 방식은 개인이 다른 형태의 종교를 어떻게 나타낼 수 있는지와 관련된 다른 종교적 성향이 아닌 종교의 다른 차원을 나열하는 것입니다. [52] 글록과 스타크의 유형론은 종교의 다섯 가지 차원, 즉 교리적인 것, 지적인 것, 윤리적인 것, 의례적인 것, 경험적인 것을 설명했다. [52] 이후의 저서에서 이 저자들은 의례적 차원을 경건한 의식과 공적 의례로 세분했으며, 또한 여러 차원에 따른 종교의 구별이 종교적 성향을 구별하는 것과 동일하지 않다는 것을 분명히 했다. 일부 종교 심리학자들은 심리 측정 척도 설계를 위해 종교에 대한 다차원적 접근을 취하는 것이 도움이 된다는 것을 발견했지만, Wulff가 설명하듯이 종교가 실제로 다차원적으로 보여야 하는지에 대해서는 상당한 논란이 있었습니다. [53]

종교적 경험을 평가하기 위한 설문지[편집]

우리가 종교적 경험이라고 부르는 것은 크게 다를 수 있습니다. 이성적이고 과학적인 관점에서 설명하기 어려운 초자연적 현상에 대한 보고가 있습니다. 다른 한편으로는, 단순히 평안이나 하나됨의 느낌을 전달하는 것처럼 보이는 종류의 간증도 존재하며, 종교적이든 아니든 우리 대부분이 공감할 수 있는 것입니다. 종교적 경험을 범주화할 때, 객관주의적 테제와 주관주의적 테제의 두 가지 이론 중 하나를 통해 설명할 수 있는 것으로 보는 것이 도움이 될 수 있다.

객관주의자는 종교적 체험이 하나님의 존재에 대한 증거라고 주장할 것입니다. 그러나 다른 사람들은 종교적 경험의 신뢰성에 대해 비판해 왔다. 영국의 철학자 토마스 홉스(Thomas Hobbes)는 꿈속에서 신과 대화하는 것과 신과 대화하는 꿈을 꾸는 것의 차이를 어떻게 구별할 수 있는지 물었다. [54]

주관주의적 견해는 종교적 경험을 우리가 신이라고 부르는 실제 존재의 존재에 대한 증거로 생각할 필요가 없다고 주장합니다. 이러한 관점에서 중요한 것은 경험 자체와 그것이 개인에게 미치는 영향입니다. [55]

종교에 대한 발달적 접근[편집]

주요 문서: James W. Fowler

추가 정보: 종교적 개종의 심리학

많은 사람들이 장 피아제(Jean Piaget)와 로렌스 콜버그(Lawrence Kohlberg)와 같은 무대 모형을 보고 아이들이 일반적으로 신과 종교에 대한 생각을 어떻게 발전시키는지 설명했습니다.

제임스 파울러의 모델[편집]

영적 또는 종교적 발달의 가장 잘 알려진 단계 모델은 캔들러 신학대학원의 발달 심리학자인 제임스 W. 파울러(James W. Fowler)의 그의 저서 '믿음의 단계(Stages of Faith)'이다. [56][57] 그는 피아제(Piaget)와 콜버그(Kohlberg)를 따르며 일생에 걸친 신앙의 전체론적 단계적 발전(또는 영적 발달)을 제안했다. 이러한 신앙 발달 단계는 피아제의 인지 발달 이론과 콜버그의 도덕적 발달 단계와 일치했다. [58]

책 길이의 이 연구는 제임스 파울러(James Fowler)가 제안한 신앙 개발의 여섯 단계를 담고 있다.

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파울러연령피아제

• 0단계 – "원초적 또는 분화되지 않은" 신앙(출생 후 2세까지)은 주변 환경의 안전에 대한 조기 학습이 특징입니다(즉, 따뜻하고 안전하며 안심할 수 있는 대 상처, 방치 및 학대). 꾸준한 양육을 경험한다면, 우주와 신성에 대한 신뢰감과 안전감을 키울 수 있을 것이다. 반대로, 부정적인 경험은 우주와 신에 대한 불신을 키울 것입니다. 다음 단계로의 전환은 말과 놀이에서 상징의 사용을 용이하게 하는 생각과 언어의 통합으로 시작됩니다.
• 1단계 – "직관적-투사적" 믿음(3세에서 7세까지)은 정신이 무의식에 무방비 상태로 노출되는 것이 특징이며, 사고 패턴의 상대적 유동성으로 특징지어집니다. [59] 종교는 주로 경험, 이야기, 이미지, 그리고 접촉하는 사람들을 통해 배운다.
• 2단계 – "신화-문자적" 신앙(주로 학교 아이들)은 우주의 정의와 호혜성에 대한 강한 믿음을 특징으로 하며, 그들의 신들은 거의 항상 의인화되어 있습니다. 이 시기에는 은유와 상징적 언어가 종종 잘못 이해되어 문자 그대로 받아들여집니다.
• 3단계 – "종합적-관습적" 신앙(청소년기에 발생, 12세에서 성인기까지)은 권위에 대한 순응과 개인 정체성의 종교적 발전을 특징으로 합니다. 자신의 신념과의 충돌은 불일치로 인한 위협에 대한 두려움 때문에 이 단계에서 무시됩니다.
• 4단계 – "개성성적-성찰적" 신앙(보통 20대 중반에서 30대 후반)은 불안과 투쟁의 단계이다. 개인은 자신의 신념과 감정에 대해 개인적인 책임을 진다. 자신의 믿음에 대해 성찰할 수 있게 됨에 따라 믿음의 새로운 복잡성에 대한 개방성이 생기지만, 이것은 또한 자신의 믿음 내의 갈등에 대한 인식을 증가시킵니다.
• 5단계 – "결합적" 신앙(중년의 위기)은 유전된 체계의 상징 뒤에 있는 현실과 관련된 역설과 초월을 인정합니다. 개인은 어떤 특정한 진술로도 설명할 수 없는 다차원적이고 상호 의존적인 "진리"에 대한 복잡한 이해를 통해 이전 단계의 갈등을 해결합니다.
• 6단계 – 신앙의 "보편화": 개인은 어떤 사람이든 보편적인 공동체에 속한 사람으로 보듯이 연민으로 대할 것이며, 사랑과 정의의 보편적 원칙으로 대우받아야 합니다.

파울러의 모델은 신앙 발전에 대한 상당한 경험적 연구에 영감을 주었지만, 파울러 자신이 수행한 연구는 거의 없었다. Gary Leak의 FDS(Faith Development Scale)는 Leak의 요인 분석의 대상이 되었습니다. [60]

다른 가설[편집]

발달 심리학의 다른 이론가들은 종교성이 어린 아이들에게 자연스럽게 나타난다고 제안했다. 구체적으로 말하자면, 아이들은 몸이 죽은 후에도 마음이 계속 살 수 있다는 믿음에 빌려주는 마음-몸 이원론에 대한 자연스러운 개념을 가질 수 있습니다. 게다가, 아이들은 선택의지와 인간의 설계가 없는 곳에서 보는 경향이 있으며, 그렇지 않은 부모 밑에서 자랐을 때조차도 세상에 대한 창조론적 설명을 선호한다.[61][62]

연구자들은 또한 아동기와 청소년기에 걸친 종교적 개종 경험의 예측 변수로서 애착 체계의 역학을 조사했다. 한 가지 가설은 대응 가설(correspondence hypothesis)인데,[63] 이 가설은 안전한 부모 애착을 가진 개인이 점진적인 개종 경험을 경험할 가능성이 더 높다고 가정합니다. 대응 가설(correspondence hypothesis)에 따르면, 사람의 애착 인물에 대한 내적 작동 모델은 신에 대한 인식을 안전한 기반으로 영속화하는 것으로 생각됩니다. 애착 스타일을 회심 경험과 관련시키는 또 다른 가설은 보상 가설(compensation hypothesis)이다.[64] 이 가설은 불안정 애착을 가진 개인이 하나님과의 관계를 추구함으로써 불안정 애착 관계를 보상하기 때문에 갑작스러운 회심 경험을 할 가능성이 더 높다고 말한다. 연구자들은 종단 연구와 개종 경험에 대한 개인의 자기 내러티브를 사용하여 이러한 가설을 검증했습니다. 예를 들어, 영 라이프(Young Life) 종교 여름 캠프에서 애착 유형과 청소년 개종을 조사한 한 연구는 개인 이야기 분석과 영 라이프 캠프 참가자에 대한 전향적 종단 추적 관찰을 통해 대응 가설을 뒷받침하는 증거를 얻었으며, 보상 가설에 대한 결과는 엇갈렸습니다. [65]

제임스 알콕(James Alcock)은 그가 "신 엔진(God engine)"이라고 부르는 것의 여러 구성 요소, 즉 "초자연적 믿음을 자동 기본값으로 만들기 위해 결합되는 수많은 자동 프로세스와 인지 편향"을 요약합니다. 여기에는 마술적 사고, 선택의지 감지, 이원론으로 이끄는 마음 이론, "사물과 사건은 의도적인 목적을 위해 봉사한다"는 개념 등이 포함된다.[66]

종교의 진화 심리학과 인지 심리학[편집]

주요 논문: Cognitive science of religion, Evolutionary psychology of religion, and Neuroscience of religion (종교의 인지과학, 종교의 진화심리학, 그리고 종교의 신경과학)

진화 심리학은 심장, 폐, 비뇨기 및 면역 체계와 마찬가지로 인지도 유전적 기초를 가진 기능적 구조를 가지고 있으므로 자연 선택을 통해 나타났다는 가설에 기초합니다. 다른 기관이나 조직과 마찬가지로, 이 기능적 구조는 인간들 사이에서 보편적으로 공유되어야 하며, 생존과 번식에 관한 중요한 문제들을 해결해야 한다. 진화 심리학자들은 인지 과정이 제공할 수 있는 생존 및 생식 기능을 이해함으로써 인지 과정을 이해하려고 하며, 이러한 렌즈를 가지고 동일한 개념을 종교에 적용한다.

파스칼 보이어 (Pascal Boyer)는 종교의인지 심리학의 선도적 인 인물 중 한 명으로, 15 년도 채 안된 새로운 연구 분야로, 종교적 사고와 실천의 기초가되는 심리적 과정을 설명합니다. 보이어는 그의 저서 '종교의 설명(Religion Explained)'에서 종교의식에 대한 간단한 설명이 없다는 것을 보여준다. Boyer는 주로 신에 관한 아이디어의 습득과 전달과 관련된 다양한 심리적 과정을 설명하는 데 관심이 있습니다. 보이어는 인지 인류학자 댄 스퍼버(Dan Sperber)와 스콧 애트런(Scott Atran)의 아이디어를 기반으로 하는데, 이들은 종교적 인지가 민속 심리학을 포함한 다양한 진화적 적응의 부산물이며, 종교적 인식을 놀랍고 기억에 남게 만드는 세상이 어떻게 구성되는지에 대한 타고난 기대(예: 생각과 감정을 가진 몸이 없는 존재)에 대한 선천적 기대의 의도적인 위반이라고 처음으로 주장했습니다.

종교적인 사람들은 사회적 노출을 통해 종교적 관념과 관습을 습득한다. 선불교 신자의 자녀는 관련 문화적 경험 없이는 복음주의 기독교인이나 줄루족 전사가 될 수 없습니다. 단순한 노출이 특정한 종교적 견해를 야기하지는 않지만(어떤 사람이 로마 카톨릭으로 자랐지만 교회를 떠날 수 있습니다), 그럼에도 불구하고 어느 정도의 노출이 필요한 것처럼 보입니다 – 이 사람은 결코 허공에서 로마 카톨릭을 발명하지 않을 것입니다. 보이어는 인지과학이 이러한 명백한 상관관계를 설명하는 심리적 메커니즘을 이해하는 데 도움이 될 수 있으며, 그렇게 함으로써 종교적 믿음과 실천의 본질을 더 잘 이해할 수 있다고 말한다.

보이어는 주류 인지 심리학의 주도적인 흐름에서 벗어나 진화 생물학을 사용하여 관련 정신 구조를 풀 수 있다고 제안합니다. 어쨌든 우리의 뇌는 생물학적 대상이며, 자연에서 뇌의 발달에 대한 가장 좋은 자연주의적 설명은 다윈의 진화론이다. 정신건축이 복잡한 과정과 구조를 보여주는 한, 이것이 광대한 기간에 걸쳐 작용한 진화적 과정의 결과라고 생각하는 것은 그럴듯하다. 모든 생물학적 체계와 마찬가지로, 마음은 진화 환경에서 생존과 번식을 촉진하도록 최적화되어 있다. 이 견해에 따르면, 모든 전문화된 인지 기능은 이러한 생식 목적에 광범위하게 봉사한다.

스티븐 핑커(Steven Pinker)에게 종교적 믿음에 대한 보편적인 경향은 진정한 과학적 수수께끼입니다. 그는 종교에 대한 적응주의적 설명이 적응의 기준을 충족시키지 못한다고 생각한다. 또 다른 설명은 종교 심리학이 원래 다른 목적을 위해 진화한 마음의 많은 부분의 부산물이라는 것입니다.

종교와 기도[편집]

종교적 실천은 종종 어떤 형태의 기도로 나타납니다. 최근의 연구들은 특히 기도가 건강에 미치는 영향에 초점을 맞추고 있다. 기도의 척도와 위의 영성의 척도는 서로 다른 특성을 평가하며 동의어로 간주되어서는 안됩니다.

미국에서는 기도가 꽤 널리 퍼져 있습니다. 미국인의 약 55%가 매일 기도한다고 보고합니다. [67] 그러나 기도의 실천은 다른 종교 행위를 하는 미국인들 사이에서 더 널리 퍼져 있고 더 일관되게 시행되고 있습니다. [68] 서양에는 네 가지 주요 유형의 기도가 있습니다. Poloma와 Pendleton[69][70]은 요인 분석을 사용하여 기도의 네 가지 유형을 설명했습니다: 명상적(더 영적이고 조용한 생각), 의식적(암송), 청원적(하나님께 간구하는 것), 구어체(하나님과 일반적으로 대화하는 것). 요인 분석을 사용한 기도에 대한 추가적인 과학적 연구는 기도의 세 가지 차원을 밝혀냈습니다. [71] 래드와 스필카의 첫 번째 요인은 자아에 대한 인식, 내면으로의 접근이었다. 그들의 두 번째와 세 번째 요인은 위로 뻗어가는 것(하나님을 향하여)과 바깥쪽으로 뻗는 것(다른 사람들을 향하여)이었습니다. 이 연구는 (자아, 더 높은 존재 또는 다른 사람들에 대한) 연결로서의 기도에 대한 현대적 모델을 지지하는 것으로 보인다.

Dein과 Littlewood(2008)는 개인의 기도 생활은 미성숙한 것부터 성숙한 것까지 다양한 스펙트럼으로 볼 수 있다고 제안한다. 규모에서의 진전은 기도의 목적에 대한 관점의 변화로 특징지어집니다. 상황의 현실을 변화시키는 수단으로 기도를 사용하기보다는, 더 성숙한 개인은 기도를 사용하여 불변의 문제에 대처하는 데 도움을 요청하고 하나님이나 다른 사람들에게 더 가까이 나아갈 것입니다. 이러한 관점의 변화는 개인이 청소년기를 통과하는 과정과 관련이 있는 것으로 나타났습니다. [72]

기도는 건강과 관련이 있는 것으로 보인다. 경험적 연구에 따르면 (성경에서) 시편을 마음챙김으로 읽고 암송하는 것이 마음을 가라앉히고 집중하는 데 도움이 될 수 있습니다. [73][74] 기도는 또한 행복 및 종교적 만족과 긍정적인 상관관계가 있다. [69][70] 프랜시스, 로빈스, 루이스, 반스가 수행한 연구는 개정된 아이젠크 성격 설문지(EPQR-A)의 약어에 따라 자가 보고된 기도 빈도와 정신병증 및 신경증 측정 사이의 관계를 조사했습니다. 이 연구는 북아일랜드의 매우 종교적인 문화권에 있는 개신교와 가톨릭 학교에 다니는 2,306명의 학생의 표본 크기를 포함했다. 이 데이터는 기도 빈도와 정신병적 상태 사이에 음의 상관관계가 있음을 보여준다. 이 데이터는 또한 가톨릭 신자 학생들의 잦은 기도가 신경증 점수와 긍정적인 상관관계가 있음을 보여준다. [75] 래드와 매킨토시는 거의 태아 자세로 머리를 숙이고 두 손을 모으는 것과 같은 기도와 관련된 행동이 "사회적 접촉" 행동을 암시한다고 제안한다. 이러한 방식의 기도는 개인이 기도 후 머리로 가는 혈류 증가와 코 호흡과 같은 요인으로 인해 긍정적인 친사회적 행동을 수행할 수 있도록 준비시킬 수 있습니다. [76] 전반적으로, 경미한 건강상의 이점은 여러 연구에서 상당히 일관되게 발견되었습니다. [77]

이러한 경향을 설명하기 위한 세 가지 주요 경로가 제공되었는데, 플라시보 효과, 집중 및 태도 조절, 치유 과정의 활성화입니다. [78] Breslin과 Lewis(2008)는 기도와 건강 사이의 생리적, 심리적, 플라시보, 사회적 지원, 영적 등의 매개자를 사용하여 기도와 건강 사이의 5가지 경로 모델을 구축했습니다. 영적 매개자는 경험적 탐구의 잠재력이 현재로서는 실현 가능하지 않다는 점에서 다른 것들로부터 출발한다. 기(氣), 보편적 마음, 신의 개입 등에 대한 개념화가 과학적 관찰의 경계를 넘나들지만, 심리학과 종교의 광범위한 대화에서 초자연적 현상을 불필요하게 배제하지 않기 위해 기도와 건강 사이의 가능한 연결 고리로 이 모델에 포함된다. [79]

종교와 의식[편집]

종교 의식의 또 다른 중요한 형태는 의식입니다. [80] 종교 의식은 다양한 관행을 포함하지만, 규정 된 전통과 문화적 규범에 따라 유사한 행동과 목소리 표현을 수행하는 것으로 정의 할 수 있습니다. [81]

셰프는 의례가 거리두기를 통해 카타르시스, 즉 감정적 정화를 제공한다고 제안한다. [82] 이러한 정서적 거리두기는 개인이 어느 정도의 분리로 감정을 경험할 수 있게 해주며, 따라서 덜 강렬하게 느낄 수 있게 한다. 그러나 상호 작용 과정으로서의 종교 의식의 개념은 이후 성숙해졌고 더 과학적으로 확립되었습니다. 이러한 관점에서 의례는 다른 사람과의 연결을 촉진하고 감정적 표현을 가능하게 하는 행동을 통해 카타르시스를 주는 수단을 제공합니다. [83] 연결에 대한 이러한 초점은 Scheff의 견해의 기저에 깔려 있는 것처럼 보이는 분리와 대조를 이룹니다.

추가 연구는 의례의 사회적 구성 요소를 시사합니다. 예를 들어, 연구 결과에 따르면 의식 수행은 집단의 헌신을 나타내고 헌신하지 않은 사람이 회원 혜택을 얻는 것을 방해합니다. [84] 의례는 집단의 규범으로 작용하고 사회를 규제하는 도덕적 가치를 강조하는 데 도움이 될 수 있습니다. [85] 또한 도덕적 신념에 대한 헌신과 이러한 사회적 기대를 지지할 가능성을 강화할 수 있습니다. [86] 따라서 의례의 수행은 사회 집단의 안정을 촉진할 수 있다.

로버트 사폴스키(Robert Sapolsky)는 강박 장애에 수반되는 의식과 종교 의식 사이에 유사점이 있다고 본다. 그에 따르면, 종교 의식은 장애와 관련된 긴장과 불안을 줄이고 사회 공동체에서 수행하는 데서 오는 완화를 제공합니다. [87]

종교와 개인적 기능[편집]

종교와 건강[편집]

주요 문서: Religion and health

참조: 웰빙과 종교 및 행복과 종교

종교와 건강의 관계에 대한 상당한 문헌이 있습니다. 20세기에 1,200건 이상의 실증적 연구가 종교와 건강의 관계를 조사했으며,[88] 2000년에서 2009년 사이에 2,000건 이상의 추가 연구가 이루어졌다. [89]

심리학자들은 종교가 건강한 생활 방식을 장려하고, 사회적 지원 네트워크를 제공하고, 삶에 대한 낙관적 인 전망을 장려하는 등 다양한 방식으로 신체적, 정신적 건강에 도움이 될 수 있다고 생각합니다. 기도와 명상은 생리적 기능에도 도움이 될 수 있습니다. [90] 그럼에도 불구하고 종교는 건강과 웰빙의 유일한 원천이 아니며, 무종교성에도 이점이 있습니다. [91] 하버, 제이콥, 스팽글러는 다양한 차원의 종교성이 어떻게 다양한 방식으로 건강상의 이점과 관련될 수 있는지를 고려했다. [92]

종교와 성격[편집]

주요 문서: Religion and personality

일부 연구에서는 "종교적 인격체"가 존재하는지 여부를 조사해 왔습니다. 성격의 5가지 요인 모델에 대한 연구는 자신을 종교적이라고 생각하는 사람들이 더 유쾌하고 성실할 가능성이 더 높다고 제안합니다. [93] 마찬가지로, 영적이라고 정체화하는 사람들은 외향적이고 개방적일 가능성이 더 높지만, 이는 지지하는 영성의 유형에 따라 다릅니다. [94] 예를 들어, 근본주의적 종교적 신념을 지지하는 사람들은 개방성 지수에서 낮은 수치를 보일 가능성이 더 높습니다. [93]

종교와 편견[편집]

집단 정체성을 확립하는 데 종교적 신념이 얼마나 중요한지 조사하기 위해 연구자들은 종교와 편견을 살펴보는 연구도 수행했습니다. 일부 연구에 따르면 종교적 태도가 높을수록 인종 또는 사회적 외집단에 대한 부정적인 태도를 예측하는 중요한 요인이 될 수 있습니다. [95][96] 이러한 효과는 종종 집단 간 편견(intergroup bias)의 틀 하에서 개념화되는데, 여기서 종교적인 개인은 자신의 내집단 구성원을 선호하고(내집단 편애) 외집단 구성원에 대해 불쾌감을 나타낸다(외집단 비하). 종교 집단 간 편견을 뒷받침하는 증거는 비기독교 집단을 포함한 여러 종교 집단에서 지지되어 왔으며(결국 종교는 기독교뿐만 아니라 이슬람교, 불교, 이교도 등과 같은 다른 종교와 관련이 있습니다), 종교적 정체성에서 집단 역학의 역할을 반영하는 것으로 생각됩니다. 종교와 편견에 관한 많은 연구는 실험실과 자연주의적 환경 모두에서 종교적 프라이밍을 구현하며[97][98] 종교성이 높은 개인에서 내집단 편애와 외집단 경멸이 영속화된다는 증거를 뒷받침합니다.

최근에는 개인의 섹슈얼리티를 변화시키기 위한 종교적 동기의 과정인 회복 또는 전환 치료가 조사 대상이 되어 일부 정부, LGBT 자선 단체 및 치료/상담 전문 기관에 의해 비난을 받고 있습니다.

종교와 마약[편집]

본문: Religion and drugs

미국의 심리학자 제임스 H. 루바(James H. Leuba, 1868-1946)는 '종교에 대한 심리학적 연구(A Psychological Study of Religion)'에서 신비주의적 경험을 심리적, 생리학적으로 설명하면서 특정 약물 중독 경험과의 유사점을 지적했다. 루바는 종교에 대한 자연주의적 취급을 강력하게 주장했는데, 그는 종교 심리학을 과학적으로 살펴보려면 그것이 필요하다고 생각했다. 전 세계와 다른 문화권의 무당들은 전통적으로 종교적 경험을 위해 마약, 특히 환각제를 사용해 왔습니다. 이러한 공동체에서는 약물의 흡수가 감각 왜곡을 통해 꿈(환상)으로 이어진다. 환각적 경험은 종종 명상에서 경험하는 것과 같은 비일상적 형태의 의식 및 신비로운 경험과 비교됩니다. [99] 자아 해체는 종종 환각 경험의 주요 특징으로 묘사됩니다. [100]

윌리엄 제임스는 또한 약물에 의한 관점에서 신비로운 경험에 관심이 있었기 때문에 아산화질소와 심지어 페요테로 몇 가지 실험을 했습니다. 그는 신비주의자의 계시는 사실이지만, 그것들은 신비주의자에게만 참이라고 결론을 내린다. 다른 사람들에게는 그것들이 확실히 고려되어야 할 관념들이지만, 그러한 것에 대한 개인적 경험 없이는 진리에 대한 주장을 할 수 없다.

종교와 정신 질환[편집]

참조: 종교와 정신분열증, 그리고 예수의 정신 건강

많은 연구자들이 종교가 건강에 긍정적인 역할을 한다는 증거를 제시했지만, 다른 연구자들은 종교적 신념, 관행 및 경험이 다양한 종류의 정신 질환[101](기분 장애, 성격 장애 및 정신 장애)과 관련이 있을 수 있음을 보여주었습니다. [101] 2012년 하버드 의과대학의 정신과 의사, 행동 심리학자, 신경과 전문의, 신경정신과 의사로 구성된 팀은 종교적 망상 및 과잉 종교와 관련된 정신 장애의 새로운 진단 범주를 개발할 것을 제안하는 연구를 발표했습니다. [101]

그들은 성경에서 가장 중요한 인물들(아브라함, 모세, 예수 그리스도, 바울)[101]의 생각과 행동을 정신병적 스펙트럼과 관련된 정신 장애를 앓고 있는 환자들과 서로 다른 장애 군집과 진단 기준(DSM-IV-TR)을 사용하여 비교했다.[101] 그리고 이러한 성경 인물들이 정신 분열증, 분열 정동 장애, 조울증, 망상 장애, 과대 망상, 청각 환각, 편집증, 게슈윈드 증후군과 같은 "그들의 계시에 영감을 준 정신병적 증상을 가지고 있었을 수 있다"고 결론지었습니다 (특히 바울), 측두엽 간질(TLE)과 관련된 비정상적인 경험. [101] 저자는 예수가 자신을 사형에 처하도록 선고하려고 했다고 제안합니다("대리 자살"). [101]

이 연구는 더 나아가 정신 병리학의 사회적 모델에 초점을 맞추었으며[101] 새로운 종교 운동과 Branch Davidians의 지도자인 David Koresh[101] 및 Heaven's Gate 컬트의 창시자인 Marshall Applewhite와 같은 카리스마적 컬트 지도자를 분석했습니다. [101] 연구자들은 "데이비드 코레쉬(David Koresh)와 마샬 애플화이트(Marshall Applewhite)가 정신병적 스펙트럼에 대한 신념을 가지고 있는 것으로 평가된다면, 정신병의 진단이 사회 집단을 유지할 수 없는 무능력에 엄격하게 의존해야 한다는 전제는 지지할 수 없게 된다. 정신병적 증상을 가진 일부 개인은 현실에 대한 극도로 왜곡된 시각을 가지고 있음에도 불구하고 강렬한 사회적 유대감과 공동체를 형성할 수 있는 것으로 보인다. 정신병적 증상을 가진 개인들의 더 나은 사회적으로 기능하는 부분집합의 존재는 기괴한 망상과 기괴하지 않은 망상과 같은 신념을 모두 포함하는 정신병적 경험이 일반 인구에서 자주 발견된다는 것을 나타내는 연구에 의해 뒷받침됩니다. 이것은 정신병적 증상이 연속체에 있을 가능성이 높다는 생각을 뒷받침한다." [101]

종교와 심리치료[편집]

내담자의 종교적 신념은 치료의 서비스와 효과를 향상시키는 것을 목표로 심리 치료에서 점점 더 많이 고려되고 있습니다. [102] 그 결과 유신론적 심리 치료가 발전했습니다. 개념적으로, 그것은 신학적 원리, 성격에 대한 유신론적 견해, 심리 치료에 대한 유신론적 견해로 구성됩니다. [103] 명백한 최소화 전략에 따라, 치료사는 내담자의 종교적 견해를 존중하면서 자신의 종교적 견해를 인정함으로써 갈등을 최소화하려고 시도합니다. [104] 이것은 치료사들이 기도, 용서, 은혜와 같은 종교적 관행과 원칙을 치료에 직접 활용할 수 있는 가능성을 높이기 위한 것이라고 주장됩니다. 이러한 접근법과는 대조적으로, 정신분석학자 로빈 S. 브라운(Robin S. Brown)은 우리의 영적 헌신이 어느 정도까지 무의식적으로 남아 있는지에 대해 주장한다. Jung의 연구를 바탕으로 Brown은 "우리의 편견은 더 이상 우리의 편견이 아닌 정도에서만 중단될 수 있다"고 제안합니다. [105]

목회심리학[편집]

종교 심리학의 한 가지 응용은 목회 심리학에 있는데, 목회자와 다른 성직자들이 제공하는 목회적 돌봄을 개선하기 위해, 특히 그들이 교회의 일반 구성원을 지원하는 방법을 개선하기 위해 심리학적 발견을 사용하는 것입니다. 목회 심리학은 또한 의료 및 군대에서 군목의 관행을 개선하는 데 관심이 있습니다. 목회 심리학의 주요 관심사 중 하나는 목회 상담의 실천을 개선하는 것입니다. 목회 심리학은 Journal of Psychology and Christianity 및 Journal of Psychology and Theology와 같은 전문 저널의 관심 주제입니다. 1984년, 토마스 오덴(Thomas Oden)은 20세기 중반의 목회적 돌봄과 그것을 인도한 목회심리학이 고전적/전통적 근원을 완전히 포기하고 프로이트, 로저스 등의 현대 심리학적 영향에 압도적으로 지배되었다고 신랄하게 비판했다. [106] 보다 최근에는 다른 사람들이 목회 심리학을 심리학과 신학 사이의 긴장을 경험하는 분야로 묘사했습니다. [107]

종교 심리학에서의 인공 지능[편집]

최근 몇 년 동안 종교 심리학은 인공 지능(AI)의 방법론적 기여를 점점 더 많이 인식하고 있습니다. AI는 특히 데이터 분석과 복잡한 종교 주제의 조사에서 새로운 기회를 제공합니다. Murat Çinici의 박사 학위 논문 "Artificial Intelligence and Religiosity: A Methodological Approach to Studies in the Psychology of Religion"은 AI를 이 분야에 통합하기 위한 프레임워크를 제공합니다. [108]

또한 Çinici와 Kızılgeçit는 인공 지능과 종교 심리학이라는 연구에서 AI가 종교적 인식에 미치는 광범위한 영향을 탐구합니다. [109] 또한 "인공지능 챗봇 ChatGPT를 통한 믿음-불신, 자연재해, 죽음에 대한 질적 연구: 종교와 영성이 심리적 건강에 미치는 영향"이라는 제목의 질적 연구에서는 AI 애플리케이션을 통해 신앙, 영적 웰빙, 사망률과 같은 주제를 조사합니다. 

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외부 링크[편집]

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  • Society for the Psychology of Religion and Spirituality, 공식 웹 사이트
• 국제 종교 과학 연구 협회
• 국제 종교 심리학 협회
• Centre for Psychology of Religion, Institute IPSY, Université catholique de Louvain (벨기에)
• 종교 심리학, 역사, 철학 및 종교 연구과, 역사, 철학 및 종교 연구과 (스웨덴))
• 잘못된 믿음?: 루크 갤런(Luke Galen)과 함께 잘못된 귀인으로서의 초자연적 믿음 이론
• 종교성과 감정
• 종교 심리학 페이지
• 종교적 의심의 심리학
• 독일의 종교 심리학