108번뇌

108번뇌 1 중생들이 갖는 모든 번뇌 상징적 표현백팔 번뇌에서 말하는 108이라는 숫자,백팔배, 백팔 염주, 백팔 참회도 같은 의미의 숫자?108이라는 숫자를 이해하기 위해선 먼저 불교에서 말하는 번뇌의 개념을 알아야 합니다.불교에서 번뇌는 우리의 몸에 있는 감각기관이 어떤 외부의 대상과 접촉함으로 생겨난다고 합니다. 사람들이 갖고 있는 감각기관은 6가지가 있는데, 불교에서는 6근(根)이라고 해서 눈(眼), 귀(耳), 코(鼻), 혀(舌), 몸(身), 마음(意)으로 설명합니다. 이 6근은 저마다 접촉하는 대상이 있는데, 이렇게 6근이 대상과 접촉하면서 우리의 심리 작용, 행동 작용이 생기는 것이지요. 그 대상을 6경(境)이라고 하는데 색깔이나 형태(色), 소리(聲), 향기(香), 맛의 요소(味), 촉감의 요소(觸), 마음으로 파악되는 원리(法) 같은 것입니다. 6근과 6경이 접촉하면서 상호 작용으로 번뇌가 일어납니다. 6근의 상호 작용은 ‘좋다(好)’, ‘나쁘다(惡)’, ‘좋지도 않고 나쁘지도 않다(無記)’ 라는 판단으로 나타납니다. 여기에서 18가지의 번뇌가 생깁니다(6×3=18). 반면에 6경은 ‘괴롭다(苦)’, ‘즐겁다(樂)’, ‘괴롭지도 즐겁지도 않다(捨)’는 세 가지 감정을 일으킵니다.여기에서도 18가지의 번뇌가 일어나지요(6×3=18). 6근과 6경의 36가지 번뇌가 과거, 현재, 미래의 삼세에 걸쳐 모두 108가지의 번뇌를 일으킨다는 것이 간단한 백팔 번뇌 내용입니다(36×3=108). 잠재적인 번뇌를 수면(隨眠)이라고 합니다.수(隨)란 항상 중생을 따라 일어나 마음을 어지럽게 만든다는 뜻이며, 면(眠)이란 그 작용이 너무 미세하여 알기 어렵다는 뜻입니다. 번뇌가 우리들 마음의 표현으로 겉으로 드러나기도 하지만, 대개의 번뇌는 마음 깊은 곳에서 나쁜 성격이나 장애로 잠재하고 있다가 기회가 있을 때마다 드러난다는 것입니다. 이 수면을 생존 본능을 일으키는 근본이라고 했고, 악을 일으키는 근본이라고도 했지요.‘번뇌의 근본’ 정도로 이해하면 되는데 모두 98가지가 있다고 합니다. 불교에서는 많은 번뇌를 표현할 때 흔히 팔만사천 번뇌, 백팔 번뇌를 얘기합니다. 8만 4천이라는 숫자는 상징적 표현이지만 너무 막연한 것이 사실입니다. 이에 반해서 108이라는 숫자는 말씀드렸듯이 상당히 체계적인 교리 연구의 결과물이라고 할 수 있습니다. 어쨌든 108이라는 숫자는 중생들이 갖는 모든 번뇌를 상징적으로 표현한 말입니다. 절은 번뇌를 제거하기 위한 수행법이자 참회의 구체적인 방법입니다. 번뇌를 끊는 것이 불교적 수행의 목표라면 백팔 번뇌를 제거하는데 백팔 배와 참회는 꼭 필요한 것입니다. 이렇게 백팔 배나 백팔 참회의 108은 백팔 번뇌의 108과 같은 의미입니다.다른 종교나 철학, 사상에서도 그렇겠지만 유난히 불교에서 숫자와 연관된 가르침이 많습니다. 3법인(三法印), 4성제(四聖諦), 6바라밀(六波羅密), 8정도(八正道), 12연기(十二緣起) 같이 숫자화 된 교리가 많지요. 이것은 특별한 이유라기보다 현실적인 측면이 반영된 것입니다. 불교가 발생한 인도는 원래 수학이 발달된 곳입니다.지금 우리가 쓰고 있는 아라비아 숫자도 인도에서부터 출발했으니까요. 많은 사람들은 숫자로 표현되어지는 부처님의 가르침을 쉽게 받아들였을 것입니다. 법수(法數)라 불리는 이 숫자들은 불교가 일반 대중에게 합리적이고 체계적인 가르침을 펴는데 많은 공헌을 했을 것으로 여겨집니다.  ※염주는 마음에 구슬을 상징하고 염불의 숫자를 헤아리기 위해서 가지며. 염주(念珠)는 부처님이 계실 때에 귀족(貴族)들이 옥(玉)으로 만든 구슬을 꿰여 목에 걸고 다니는 것을 관습(慣習)이였는데, 귀족들 가운데 많은 사람들이 부처님 제자가 되었으나, 아끼는 애물(愛物)을 버리는 것을 망설이는가 하면, 애물을 버리지 못하여 부처님 제자 되기를 망설이는 자들이 많음을 알고, 부처님께서 이들의 애물을 사치품으로 가질 것이 아니라, 수행에 필요한 용구로서 사용법을 일러주게 되면서부터, 염주가 유래(由來)된 것이라고 전 해저 오고 있습니다. 금강(金剛)정유(頂瑜) 가염주경(伽念珠經)에 보면, 염주의 종류를 다음과 같이 설하고 있습니다. 큰 것은, 1080 주. 중간은 108 주. 중소(中小)는 54 주. 소(小) 29 주나 14 주를 꿰여 사용해도 된다고 하셨으며, 우리가 많이 사용하는 108 주는 인간의 번뇌(煩惱)가 눈 귀 코 혀 몸 치아 육근(六根)과 색(色)성(聲) 향(香)미(味)촉(觸)법(法) 육진(六塵)이, 대상(對象)을 보고 느끼는 고통과 슬픔이 36종이 되며, 이것이 과거. 현재. 미래를 삼세(三世)라 하며 삼세를 합쳐 오는 번뇌가 108 번뇌라 하여 108 염주를 사용하나, 어떤 염주는 108 개 외에 두 개의 구슬을 더하여, 주불(主佛)이라 하여 위의 것은 석가모니불이라 하고, 아래 것은 지장보살이라 하며, 또 어떤 것은 아미타불과 관세음보살이라고 하는 염주도 있습니다. 염주의 재료로는 자개. 목암. 동(銅). 수정. 진주. 등이 있으며, 최상품은 보리수 열매로 만든 것입니다.  ※염주는 어떻게 사용하며 어떤 것들이 있나?염주는 수주(數珠)라고 하며 염불할 때나 진언을 외울 때, 또는 절을 할 때에 그 수를 헤아리기 위해서 사용합니다. 오늘날 염주는 번뇌를 끊는 도구 즉, 수행하는데 도움을 주는 도구로 광범위하게 사용되고 있습니다. 염주 하나를 굴릴 때마다 번뇌가 끊어짐을 상징하므로 일념으로 염주를 돌릴 때에 따라 부처님 광명이 자신에게 충만해지고 죄업이 소멸된다는 의미를 갖습니다.  ※염주를 사용하는 방법은일반적으로 오른손에 들고 엄지손가락을 이용하여 불. 법. 승 삼보의 명호를 부르면서 하나씩 앞으로 넘깁니다. 불보살께 예배할 때는 팔에 감거나 목에 걸기도 하며. 합장주 라고 하여 손목에 차고 다니는 짧은 염주도 있습니다. 염주는 108개가 가장 일반적인데, 이는 108번뇌를 끊는다는 의미이며 최승주(最勝珠)라고 합니다. 염불이나 천배 등에 쓰이는 1,080주는 상품주라 하며, 염주알이 절반인 540개일 때도 있습니다. 또한 108개의 절반인 54개로도 하는데, 이는 보살 수행의 계위인 4선근, 10신, 10주, 10행, 10회향, 10지를 나타낸다고 합니다. 또한 절반인 27개로 하는 염주는 27현성을 표시한다는 말도 있습니다. 이와 같은 염주는 그 만드는 재료에 따라 보리자염주, 금강주, 목환자염주, 율무염주, 시우쇠염주, 수정염주, 산호염주, 진주염주 등으로 부르고 있는데, 근래에는 화학제품으로 만든 것이 보편적으로 많이 보급되어 있습니다. 일반적으로 염주에는 모주(母珠)라는 큰 구슬이 있어 부처님이나 보살을 표시하여 모시게 됩니다. 그러므로 백팔염주를 가지고 염불을 하게 되면 우리 중생들의 과거, 현재, 미래의 고통과 슬픔인 백팔번뇌를 모두 소멸하고 안락을 얻게 되는 공덕이 있는 것입니다 (1) 염주(念珠) 또는 수주(數珠)라고도 한다.(2) 유래: ① 출가자들의 보배구슬을 도용 ② 능엄경의 교범발제 제자(3)염주의분류(金剛頂瑜伽念珠經元)①상 품:1,080珠 ②최승품:108珠 ③중품:54珠 ④하품:27珠라고 한다. * 염주를 꾈 때 108珠가 부족할 경우 54, 27, 14珠를 꿰어도 무방하다.  ※염주의 종류(金剛頂瑜伽念珠經元)① 자거주(자거珠) ② 목암주(木암珠) ③ 보리자주(普提子珠) ④ 연자주(蓮子珠) ⑤ 금강자주(金剛子珠) ⑥ 동주(銅珠) ⑦ 수정주(水晶珠) ⑧ 진주주(珍珠珠) ⑨ 월성주(月星珠) ⑩ 율모주  ※108번뇌(煩惱)의 출처① 육근(六根ㆍ눈, 귀, 코, 혀, 몸, 마음)이 육진(六塵ㆍ色, 聲, 香, 味, 觸, 法)을 대할때 저마다 호(好), 오(惡), 평등(平等)의 세가지로 18번뇌를 일으키고 또 고(苦), 락(樂), 사(捨) 3애(愛)가 있어 18번뇌를 일으키니 모두 합하여 36번뇌가 된다. ※여기에 과거, 현재, 미래 3세(世)를 배(配)하여 108번뇌가 된다.(예:六根, 六塵×好, 惡, 平等, 苦, 樂, 捨 = 36×3=108) ② 108번뇌를 끊기 위하여 108염주 제정 ③ 수주공덕경(數珠功德經)과 다라니경(陀羅尼經)에는 108수(數를) 채우라고 했다. ④ 108주 외에 주불이라고 하여 두개의 어미구슬 아래 위 로 석가, 지장 또는 아미타불, 관세음보살, 모 주(母珠)를 합하여 110주(珠)되는 염주가있다. ⑤현재 우리나라에서 사용되는것은 모두를 합하여 108주(珠)가 대부분 이다. ⑥ 혹 시중에는 위 부분의 모주(母珠)를 합하여 109주(珠)가 있는데 이것은 잘못된 숫자이며 바로 잡아 야 한다. ⑦ 염주경(念珠經)에는 108낱낱이 불ㆍ보살의 명호가 정해져 있다. ⑧ 방생주(放生珠) : 108염주 양쪽에 잔구슬 5개 정도씩 여러 개 매달고 있다가 거리에서 물고기나 생 명을 죽이려고 하는 사람을 만나면 그것을 떼어주고 방생한다고 방생주라 한다. ※염주의 공덕외적이 침입하고 흉년이 들고 질병이 유행하여 백성이 불안할 때 목암주로 만든 108염주를 항상 휴대하고 행(行)ㆍ주(住)ㆍ좌(坐)ㆍ와(臥) 에 염불하고 나무불ㆍ나무법ㆍ나무승 삼보를 염송하되 열번, 백번, 천번, 만번, 백만번 외우면 몸과 마음이 편안해지고 모든 장애가 없어질 것이다. 또한 금강 정유가염주경(金剛頂瑜伽念珠經)에서는 보리자 염주를 갖는 것이 가장 공덕이 많다고 하였다. ※염주의 위치① 목에 걸때에는 모주(母珠)가 목뒤로 오게 걸어야 한다.② 벽에 걸때에는 모주(母珠)가 위로 오게 걸어야 한다. ※염주를 돌리면서 염불할 때 처음 모주에서 시작하여 모주를 넘어 계속 돌아가며 사용해야 한다. ※근래에 모주를 넘어가지 않고 다시 되돌려 염불하는 사람이 있는데 이것은 잘못된 것이다. ※염주 사용하는 손: 동양 : 왼손(上), 오른손(下) 서양 : 왼손(下), 오른손(上) 나무아미타불 성불하십시오.   108번뇌 2108번뇌의 소멸과 관련 있음은 누구나 쉽게 짐작할 수 있을 것이다. 그러나 우리는 108이라는 숫자가 108번뇌를 뜻한다는 것은 쉽게 알면서도 어떻게 해서 인간의 번뇌를 108이라는 숫자로 분류하였는지를 분명히 아는 사람은 드물다. 108번뇌는 중생의 근본번뇌이다 이 108번뇌는 육근과 육진이 서로 만날 때 생겨난다. 6근 6진 3가지 인식작용눈(眼)색깔(色)을 보면<좋다(好),나쁘다(惡),좋지도, 싫지도 않다(平)>귀(耳)소리(聲)를 들으면<좋다(好),나쁘다(惡),좋지도, 싫지도 않다(平)>코(鼻)향기(香)를 맡으면<좋다(好),나쁘다(惡),좋지도, 싫지도 않다(平)>혀(舌) 맛 (味)을 보면 -<좋다(好),나쁘다(惡),좋지도, 싫지도 않다(平)>몸(身)감촉(觸)느끼면-<좋다(好),나쁘다(惡),좋지도, 싫지도 않다(平)>뜻(意)법(法)을 인지하면-<좋다(好),나쁘다(惡),좋지도, 싫지도 않다(平)> 그리고 다시 좋은 것 은 즐겁게 받아들이고, 나쁜 것은 괴롭게 받아들이며, 좋지도, 싫지도 않은 것에 대하여는 즐겁지도 괴롭지도 않게 방치하는 것이다 곧 6근과 6진의 하나하나가 부딪칠 때 좋고, 나쁘고, 평등하고, 괴롭고,즐겁고, 버리는 6감각작용이 나타나기 때문에 6(육근)☓6(육진)=36, 즉 36가지 번뇌가 생겨난다. 이 36가지 번뇌를 중생이기 때문에 과거(지었고), 현재(짓고), 미래에도 지을 것이라고 하여 36☓3=108번뇌가 만들어 진다. 그러면 108번뇌를 소멸 하는 방법은 무엇일까 근원을 찾아 이런 행위를 바꾼다는 것이다. 좋고, 나쁘고, 그저 그런 것을 생각하는 것을 바꾸어 보고, 듣고, 향기를 맡으며, 맛을 보며, 감촉을 느끼며, 생각을 일어나는 육신의 근원인 눈, 귀, 코, 혀, 몸, 뜻이 있으므로 일어난다. 그러면 누구나가 가지고 있는 육신의 기관을 없앨 수는 없다. 누구나가 다 가지고 있는 인체의 기관을 통해서 나 자신 스스로가 분별하는 생각을 일으키지 않아야 된다. 분별하여 일어나는 번뇌 망상이 자신을 나약하게 만들고 , 때로 강하게 만들며, 때론 무기력하게 만드는 것이다. 그러면 이런 분별의 생각을 어떻게 하면 일어나지 않게 할 수 있을까? 그것이 바로 참선이며, 기도며, 염불이다. 간절히 한 생각만 이어질 때 다른 생각이 일어나지 않을 정도로 간절하게 마음이 하나로 모아질 때 모든 종교를 기적이나 가피가 이루어진다는 것이다. 번뇌 망상이 108가지만 되겠는가마는 가장 근본적인 망상의 수가 이렇다고 해서 108배로서 108가지 망상을 오로지 절하는 데에 집중하여 모든 망상이 쉬고 천 가지 망상이면 1000배의 절을 하여 마음을 하나로 모으고 나아가 3천배, 만 배 등을 하여 마음을 오롯이 하나로 만들어 가는 시간이 오래 되면 될수록 나의 간절함의 근원이 분명히 또렷해져서 일상생활 모두가 집중이 되어 진다는 것이다. 어떤 일을 하든지 간에 이런 원리만 알고 수행하고 기도 한다면 세상의 모든 일이 하고져 하는 데로 다 이루어진다. 단지 하지 못하는 것은 간절함과 노력을 하지 않게 때문이다 각자가 가지고 있는 무한한 능력을 발휘하는 방법을 알지 못한다고 해도 과언이 아니다.