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사주오행과 이론 십천간과 십이지지의 음양과 오행
1. 십천 간의 음양오행
갑(甲)은 음양으로는 양에 속하고 오행으로는 목에 속한다.
을(乙)은 음양으로는 음에 속하고 오행으로는 목에 속한다.
병(丙)은 음양으로는 양에 속하고 오행으로는 화에 속한다.
정(丁)은 음양으로는 음에 속하고 오행으로는 화에 속한다.
무(戊)는 음양으로는 양에 속하고 오행으로는 토에 속한다.
기(己)는 음양으로는 음에 속하고 오행으로는 토에 속한다.
경(庚)은 음양으로는 양에 속하고 오행으로는 금에 속한다.
신(辛)은 음양으로는 음에 속하고 오행으로는 금에 속한다.
임(壬)은 음양으로는 양에 속하고 오행으로는 수에 속한다.
계(癸)는 음양으로는 음에 속하고 오행으로는 수에 속한다.
2. 십이지지의 음양과 오행
자(子)는 음양으로는 양에 속하고 오행으로는 수에 속한다.
축(丑)은 음양으로는 음에 속하고 오행으로는 토에 속한다.
인(寅)은 음양으로는 양에 속하고 오행으로는 목에 속한다.
묘(卯)는 음양으로는 음에 속하고 오행으로는 목에 속한다.
진(辰)은 음양으로는 양에 속하고 오행으로는 토에 속한다.
사(巳)는 음양으로는 음에 속하고 오행으로는 화에 속한다.
오(午)는 음양으로는 양에 속하고 오행으로는 화에 속한다.
미(未)는 음양으로는 음에 속하고 오행으로는 토에 속한다.
신(申)은 음양으로는 양에 속하고 오행으로는 금에 속한다.
유(酉)는 음양으로는 음에 속하고 오행으로는 금에 속한다.
술(戌)은 음양으로는 양에 속하고 오행으로는 토에 속한다.
해(亥)는 음양으로는 음에 속하고 오행으로는 수에 속한다.
제4절 오행의 상생과 상극
1. 오행의 상생(五行의 相生)
생(生)은 생을 해준다 도와준다는 뜻이다. 생을 해주는 오행은 힘이 빠지고 생을 받는 오행은 힘을 얻게 된다. 오행의 상생은 다음과 같다.
수는 목을 생(生)한다.
목은 화를 생(生)한다.
화는 토를 생(生)한다.
토는 금을 생(生)한다.
금은 수를 생(生)한다.
이것을 화살표로 나타내면 다음과 같다.
수 → 목 → 화 → 토 → 금 → 수
상생은 순환하면서 상생하여 끝이 없다.
2. 오행(五行)의 상극(相剋)
극(剋)이란 극하고 파괴한다는 뜻이다.
그러므로 극을 당하는 오행은 힘이 빠지게 되고,
극을 하는 오행도 약간은 힘이 빠지게 된다.
오행의 상극은 다음과 같다.
수는 화를 극(剋)한다.
화는 금을 극(剋)한다.
금은 목을 극(剋)한다.
목은 토를 극(剋)한다.
토는 수를 극(剋)한다.
오행의 상극을 화살표로 나타내면 다음과 같다.
수 → 화 → 금 → 목 → 토 → 수
오행의 상극은 끊임없이 순환하여 끝이 없다.
인류(人類)가 우주(宇宙)안에 생존(生存)하고 있으면서, 우주(宇宙)가 존재(存在)하는 이치(理致)와, 우주(宇宙)의 돌고 있는 법칙(法則)과 인류(人類)의 생장(生長)하고 사멸(死滅)하는 순환의 조건(條件)이 무엇인지를 모른다면, 이는 사람이 인생(人生)의 진리(眞理)잃은 것과도 다를 바가 없는 것이다.
그러므로, 가까이는 지구의 질적인 변화(變化)와 본성적(本性的)인 변화(變化)를 살펴 그 추이를 이해해야 하며, 멀게는 하늘에 떠있는 별들의 움직임과 이전하는 천상(天象)을 관찰(觀察)하여 그렇게 되는 까닭을 규명해 낼 수 있어야만 우주(宇宙)공간에 존재(存在)하며 유행(流行)하는 원자(原子)의 연속적인 조직이 모였다가 흩어지고 뭉쳤다가 헤어짐으로서 만물(萬物)이 낳기도 하고 죽기도 하며 생기기도 하고 없어지기도 하는 현상의 변화(變化)가 이루어지는 것을 명료하게 알 수 있는 것이다.
동양(東洋)에서는 일직이 일반생활(一般生活)에서 각종생활(各種生活)에 이르기까지 음양오행(陰陽五行)의 원리(原理)를 적용하여 왔으며, 이것이 점차 발전하여 생명(生命)을 다스리는 의학( 醫學)과 우주시대(宇宙時代)를 맞게 된 현대(現代)에 있어서도 과학(科學)에 까지 이용 발전(發展)되고 있는 것이다. 만물(萬物)에서 음양오행(陰陽五行)은 천변만화(天變萬化)를 일으키는 원인(原因)이고, 음양(陰陽)은 만물(萬物)을 구성하는 최소한의 두 가지 기질(氣質)을 말하는 것이다.
천(天)은 양(陽)이고 지(地)는 음(陰)이다. 해는 양(陽)이요 달은 음(陰)이고, 남(男)은 양(陽)이고 여(女)는 음(陰)이다.
즉 양(陽)은 기(氣)를 말하고 음(陰)은 질(質)을 말한다.
기(氣)는 가볍고 형체가 없으며, 질(質)은 무겁고 형체가 있다.
노출된 것 활동 적인 것, 적극 적인 것은 양(陽)이고, 감추어 진 것, 정적 인 것, 소극 적 인 것은 음(陰)이다.
가벼운 것은 하늘로 치솟고, 무거운 것은 땅에 가라앉게 된다.
양(陽)은 기(氣)로써 화(火)요,
음(陰)은 질(質)로서 수(水)를 말하니,
기(氣)를 대표하는 것은 화(火)요,
질(質)은 대표(代表) 하는 것은 수(水)이다.
화(火)는 빛은 있어도 형체(形體)는 없고,
수(水)는 형체(形體)는 있어도 빛은 없다.
고(故)로 불은 밝고, 물은 어둡다.
기(氣)는 상공에 가득 차 있고, 질(質)은 땅에 차있다.
그래서 하늘은 양(陽)이고, 땅은 음(陰)이다.
기(氣)는 질(質)을 만남으로 생명(生命)으로 변(變)하고, 질(質)은 기(氣)를 얻으므로 호흡을 할 수 있는 것이다.
기(氣)와 질(質)은 서로 하나요, 둘이 아니다. 천지(天地)는 기(氣)와 질(質)이니 서로 떨어져 있는 두개가 아니고, 서로 떨어질 수 없는 하나의 결합체(結合體)인 것이다. 천지(天地)사이에 있는 만물(萬物)이 음양(陰陽)으로 형성(形成)된 기(氣)와 질(質)의 결합체(結合體)임은 말할 나위도 없다.
사주학 오행
우리는 흔히 이성적 판단이 서지 않을 때 사주팔자(四柱八字)라는 말을 자주 입에 올리기도 하고, 또는 "팔자가 사납다", "팔자가 세다, 라는 말을 하기 도 하며, 자신의 운명(運命)을 말하기도 하고 그 모두가 팔자소관이란 말을 하기 도 한다. 즉 사주팔자란 글자그대로 네 개의 기둥이라는 뜻이다.
사람이 출생(出生)한 년(年) 월(月) 일(日) 시(時)를 말하는 것으로서 출생(出生)한 년(年)은 년주(年柱)가 되고, 월(月)은 월주(月柱)가 되고, 일(日)은 일주(日柱)가 되고, 시(時)는 시주(時柱)가 된다.
한 주(柱)는 간지(干支) 두자가 됨으로 사주팔자(四柱八字)라고 한다.
사주(四柱)를 연구(硏究)하는 학문(學問)을 사주학(四柱學), 사주추명학(四柱推命學) 또는 명리학(命理學)이라고도 하는데 인간(人間)이 출생(出生)한 년(年), 월(月), 일(日), 시(時)를 음양(陰陽)으로 나타 낸 것인 사주팔자(四柱八字)를 명(命)이라 하고 명(命)을 다할 때까지의 명(命)의 진행향방(進行向方)을 일컬어 운(運)이라 하여 명(命)과 운(運)의 결합(結合)인 명운(命運)을 연구하는 학문(學問)이며, 명(命)은 처음 부모(父母)로부터 생명(生命)을 받을 때 결정된 것이고, 운(運)이란 그 생명(生命)이 살아가면서 맞이하는 총체적 관계(關係)를 의미(意味) 하는 것이다.
그러면 왜! 인간(人間)에게 사주학(四柱學)이 필요(必要)한가?
모든 인간(人間)이 인연에 따라 이 세상(世上)에 태어난 후, 어떻게 사는 것이 잘사는 것이며 우리인간(人間)은 행복(幸福)이라는 것을, 죽을 때까지 추구(追求)하며 살아가고 있는 것이며, 그러한 생(生)에는 길(吉)과 흉(凶)이 교차 반복되고 있음은 아무도 부인하지 못할 것이다.
그러한 길(吉)과 흉(凶)을 미리 알아서, 안심입명(安心立命)하고, 진퇴(進退)를 결정(決定)하여 피흉(避凶), 취길(就吉)하여, 안분지족(安分之足) 하자는 것이, 바로 사주학(四柱學)이 필요(必要)한 의의(意義)이며 목적(目的)이다.
사주학(四柱學)은 온 세계(世界)와 만물(萬物)을 음양(陰陽)으로 분리하고 오행(五行)으로 세분(細分)하여, 중화(中和)의 결과(結果)를 가려서 운명(運命)의 호(好), 불호(不好)를 판단하는 음양(陰陽)의 학문(學問)이요, 오행(五行)의 법칙(法則)인 것이다. 음양(陰陽)이 조화(調和)되면, 운명(運命)도 순탄하며, 음양(陰陽)이 실조(失調)되면, 운명(運命)의 굴곡도 많은 것이다.
음양(陰陽)은 다시 오행(五行)으로 분리되고 오행(五行)은 다시 간지(干支)로 간(干) = 갑(甲)․ 을(乙)․ 병(丙)․ 정(丁)․ 무(戊)․ 기(己)․ 경(庚)․ 신(辛)․ 임(壬)․ 계(癸) 지(支) = 자(子)․ 축(丑)․ 인(寅)․ 묘(卯)․ 진(辰)․ 사(巳)․ 오(午)․ 미(未)․ 신(申)․ 유(酉)․ 술(戌)․ 해(亥)로 표시(表示)된다.
이 간지(干支)는 음양(陰陽)의 기초로서, 사주(四柱)의 왕쇠강약(旺衰强弱)과 격국용신(格局用神)을 비롯하여, 음양오행(陰陽五行)의 조화여부를 가려서, 운명(運命)의 행(幸), 불행(不幸)을 판단하는 것이다.
동서고금(東西古今)에 걸쳐 인류(人類)의 문화(文化)가 꽃핀 이후, 결혼(結婚) 적령기에 들어선 남녀(男女)치고 궁합(宮合)을 맞추어 보았거나, 관심을 두지 않는 사람은 별반 없으리라고 본다. 그러면 그렇게도 오랜 세월에 걸쳐 우리의 조상(祖上)들이 끊임없이 따져보았고, 최첨단 과학시대라는 현대(現代)에 있어서도 조금도 변함없이 따져보는 궁합(宮合)이란 도대체 무엇인가? "가화만사성(家和萬事成)"이란 말이 있다.
가정이 화목해야 모든 일이 잘된다는 평범한 말이지만, 사실은 만고(萬古)의 진리(眞理)이다. 남자(男子) 여자(女子)가 어려울 때 힘이 되어 주고, 일생(一生)을 동반하는 반려자로서 파트너가 되기 때문이다. 이 세상 모든 생물(生物)은 음(陰)과 양(陽)으로 짝을 이루어 종족을 보존하고 지속시켜나간다.
결혼(結婚)을 한다는 것은, 좋은 짝을 만나서 생(生)이 다할 때까지 파란 없이 오손도손 화복하고 건강하게 살면서, 아들딸 낳아 자기의 신분을 남겨놓고 떠날려는 것인바, 이것이 이상적인 생(生)을 사는 것이다.
우리가 인생을 보다 행복(幸福)하게 살기 위해서는,
좋은 반려자를 만나 화기애애한 생활을 해야 할 것이다.
이러한 가정(家庭)의 행복(幸福)을 위(爲)해서는, 남남끼리 만나 살아가야 할 결혼(結婚)이 지대한 영향을 미치게 될 뿐만 아니라, 부부간(夫婦間)의 알뜰하고 아기자기한 사랑은, 가정평화(家庭平和)와 본인(本人)의 건강(健康)은 물론 사회평화와 발전(發展)에도 기여를 하게 된다.
자평명리학(子平命理學)의 용신상조법(用神相助法)으로 속궁합을 보아, 연애든 중매이든 남녀(男女)의 만남이 행복한 결혼생활(結婚生活)로, 화목한 가정생활(家庭生活)로, 그 부족(不足)함이 없도록 노력해야 할 것이다.
옛 선인들은 농사짓고, 혼인하며, 집을 다스리고, 출입(出入)을 하는 데도 함부로 한 것이 아니라 쓸 것과 못 쓸것, 할 것과 안 할 것을, 신중히 가려내어 생활하는 지혜를 갖고 있었다. 이는 오직 가정의 평안을 도모하기 위(爲)한 슬기였고, 자신의 운명(運命)을 지키려는 보신의 방법(方法)이었다.
생활문화(生活文化)의 변혁으로 일상생활을 하는데 우리들에게 편익과 유익을 주고 있는 것을 부인할 수 없는 사실이지만, 길일(吉日)과 흉일(凶日)로 된 천기(天氣)의 흐름까지도, 옛것은 버려지고 새로운 천기(天氣)로 바뀐 것은 결코 아니다. 다만 시대의 변천에 따라, 생각의 변화, 시각의 변화, 감각의 변화(變化)가 있을 뿐이다.
택일은, 일반택일, 혼일 택일, 이사택일, 기조택일 등이 있으며 좋은날 좋은 시간을 택하여, 인간(人間)이 하고자 하는 일을 시도하는 것을 말하며, 우리의 일상생활에서는 주로 혼인택일(婚姻擇日), 개업일 택일, 이사택일 등을 많이 필요로 하고 있고, 또 실제로 사용하고 있으며, 이는 인간(人間)이 뜻 하고 저 하는 바람이, 모두 자기의 소원대로 이루어지기를 염원하는 마음을, 동양철학(東洋哲學)의 지고한 자연(自然)의 법칙(法則)을 빌려, 실천 고저 하는 생활 속의 슬기로운 지혜인 것이다.
만사만물(萬事萬物)은 존재(存在)하는 이상, 그에 따른 이름(名)을 가지고 있다. 명호(名號)함으로서, 존재(存在)하는 것이다. 하물며, 만물(萬物)의 영장인 인간으로서, 명호(名號)가 없을 수 없으니 인간(人間)의 명호(名號)는 그 개성(個性)의 영육(靈肉)을 대표(代表)하는 것이며, 그 개성(個性)의 영(靈)이 깃 들게 되는 것이다. 즉 성명(姓名)은 자기영(自己靈)과 연결되여 영(靈)은 육체에 존재하여 명(命)하게 되는 것이니, 성명(姓名)은 진실(眞實)로 영육(靈肉)의 대표(代表)가 아닐 수 없다. 그 증거로 수만 군중 속에서도 누가 자기(自己) 이름을 부르면 자기정신(自己精神)은, 곧 그 방향으로 집중(集中)된다.
그 원인(原因)은 자기존재(自己存在)가 명(名), 체(體)와 불리(不離) 관계(關係)에 놓여 있기 때문이다. 성명(姓名)을 부르면 정신(精神)이 동(動)하는 것은, 영혼(靈魂)이 성명(姓名)에 종속되어 있기 때문이다. 따라서 성명(姓名)은 가장 안전(安全)한 자기존재(自己存在)의 대표(代表)요, 자기생존(自己生存)을 표현(表現)하는 유일(唯一)의 기표(記票)요, 자기영혼 즉 생명 율(生命 律)의 숙소(宿所)인 동시(同時)에 자기(自己)의 존재(存在)가치를 스스로 인식(認識)할 수 있는 징표이다.
명명(命名)과 성격(性格)에는, 반드시 음양오행(陰陽五行), 수(數), 자의(字意)등이 자연적(自然的)으로 내포되어 이 음양오행(陰陽五行) 수(數)등은, 우주 현현(宇宙現顯)의 기본조건(基本條件)이 되는 원리(原理)에 수응(隨應)하여, 그 작용력(作用力)으로 운력(運力)의 유도를 받게 되는 것이다.
모든 유상(有象)은 수(數) 음양오행(陰陽五行)으로 조성(造成)되어, 영동성파장(動性波長)으로서 사물(事物)이 구별(區別) 판단(判斷)되며, 조정(調整)할 수 있는 고유(固有)한 특성(特性)을 보지(保持)하고 있는 것이다.
따라서 양명(良名)은 그 운력(運力)을 양도(良導)할 것이요, 흉명(凶名)은 그 흉성(凶性) 작용(作用)이 발휘(發輝)되어 흉도(凶導)할 것이다.
혹자(或者)는 성명(姓命)을 단지 인간(人間)의 기호(記號)라고 하여, 운명(運命)에 영향 될 바 없다는 견해 하에서, 성명(姓命)을 미신시(迷信視)하는 자(者)도 있으나, 그렇게 생각하는 자체가 큰 오인이다.
단사전 상,하, 상사전 상,하, 문언전, 계사전 상, 하, 설괘전, 서쾌전, 잡쾌전 10익(十翼)이란 문왕, 주공 그리고 공자가 역경을 연구한 10가지 종류의 보고서라고 할 수 있다. 익(翼)이라는 것은 날개라는 뜻으로 역경을 이해하고 공부하는데 도움이 되도록 만들어진 글이라는 의미다.
역경문답에서 밝힌 것처럼 역경이란 원래 3효로 구성된 그림의 도안서 였 지만 이를 후대에 주周나라의 문왕이 6효괘로서 그 차원을 넓히고 문왕의 아들 주공이 괘사(단사)와 효사를 달았다. 물론 괘사와 효사를 각각 문왕, 주공이 완성했다는 설도 있다. 그 후 다시 공자가 우주의 이치와 변화, 사람의 처세와 철학 등으로 파악하고 글로 설명하고 해석한 것이다.
따라서 우리가 흔히 주역이나 역경을 이야기할 때에는 이 괘 그림과 그에 관한 10가지 종류의 글을 포함하는 것이다.
주역은 단 한 권으로서 천고의 가치를 지니므로 경(經)이라고 표현하여 역경(易經)이라고 하며 경(經)에 대한 존경과 헌사의 뜻으로 연구한 10익을 경(經)보다 낮은 전(傳)이라는 겸손의 말로 나타낸 것이다.
삼황오제, 문왕, 주공, 중국 왕조사
이곳에서는 중국사에서 역경의 발전과 완성에 가장 많은 영향을 끼친 몇 사람을 살피고 설명함으로서 전반적인 역경의 이해를 돕고 역사적인 안목을 두고자 하며 중국 역사를 상세하게 알지 못한다 하더라도 역경을 연구하는 과정에서 중국의 상고사나 여러 가지 역사적인 상황과 설정에 부딪친다.
결국 역경 원문을 잘 이해하게 된다는 것은 중국 글의 옛 글이라고 할 수 있는 고문(古文)을 탁월하게 읽고 이해하는 것이라고 할 수 있다.
이와 더불어 역사적인 면모들도 소홀히 할 수 없는데 그것은 역경이라는 책도 당대 인물들의 삶과 체험이 녹아 있기 때문일 것이다.
특히 계사전 상, 하를 읽어 내려가면서 간간이 등장하는 주요 인물들에 대한 소개라는 면도 부각되기 바란다.
이 외에 관련 차원의 역사, 인물에 관한 보충 설명은 차차 매듭을 짓도록 하겠다. 먼저 이곳에서 소개하는 인물들에 대한 진위 여부나 실질적인 업적, 활동 등에 대한 논란은 하지 않는 것으로 하겠다. 역사적인 문헌이나 자료 등을 뒤져 가며 확인하는 것은 대단한 고역이며 학자나 논자(論者)에 따라 그 주장이나 논거가 천차만별하므로 결국 수용하고 부인하는 것은 각자의 주관에 따르는 것이 좋을 것으로 본다. 중국인들조차 이러할진대 우리가 그 문제를 결론지을 필요는 없다고 생각하지만 다만 자신의 연구와 신념, 그리고 역사와 고고학에 대한 확신 등이 그 여부를 가늠하는 것으로 하겠습니다.
음양(陰陽)
음양, 오행, 천간 지지, 생극, 합충, 음양오행 표!
우리가 살고있는 이 광대한 우주 속의 생명법칙이자 도(道)라고 할 수 있다. 태극이 변한 후의 첫 단계라고도 할 수 있으며 오행의 전 단계이기도 한다. 과학적으로 말한다면 태양이 가장 중요한 역할을 하고 있다고 보여 진다.
왜냐 하면 지구에서 일어나는 모든 자연 현상과 변화의 첫째 이유는 태양이 지구에 비추는 빛에 따라 계절이 나누어지고 밤과 낮이 생기기 때문이다. 물론 지구의 자전과 공전도 중요한 이유가 된다. 그렇다면 태양이 비추어서 밝고 따뜻한 곳은 양이며 태양 빛이 약하게 비추거나 거의 작용을 하지 않는 어둡고 차가운 곳은 음이 된다는 이치이며 모든 하나의 개체는 그것이 사람이라 해도 좋고 동물이나 물건이라고 불러도 좋다. 시간과 공간에 제약을 받지 않으며 과거, 현재, 미래를 드나드는 하나이면서 동시에 둘이며 또한 하나이거나 둘이 될 수밖에 없는 하나의 구조와 특성을 나타낸 것이다.
그것을 선인들은 음양이라는 지극히 평범하면서도 명철한 원리로 설명하고 있다. 다시 말해서 선이 있으면 악이 있고 길하지 않으면 흉하다. 반드시 하나의 성질은 다른 성질을 필요로 하며 빛과 어두움, 건과 곤 등이 모두 음양을 표현하고 있으며 또한 어느 것도 음양을 표현하지 못하는 것이 없다.
음속에 양이 있고 양속에 음이 있으니 화복은 서로 의지하며 추위와 더위, 남녀, 모순과 균형, 대립과 화합 등은 음양의 또 다른 모습이기도 한다. 혹자는 서양 철학의 변증법이라고 표현하지만 변증법은 태극, 음양의 뜻과 의미를 포괄할 수 없는 제한적인 개념이며 그 하위 논리다.
음(陰), 땅, 달, 여자, 작은 것, 찬 것, 부드러움, 정적이고 어두운 것 등. 2, 4, 6, 8, 10 양(陽), 하늘, 해, 남자, 큰 것, 더운 것, 강함 활동적이고 밝은 것 등. 1, 3, 5, 7, 9 한마디로 음이란 거두어들이고 저장하며 침잠(沈潛)하는 성질입니다. 양이란 발산하고 드러내며 생장하는 기(氣)입니다.
사주팔자(四柱八字)
사람이 태어난 년, 월, 일, 시간으로 과거, 현재, 미래를 예측하는 학문으로서 자평 명리 학으로 불리기도 한다. 사람은 누구나 자신의 미래에 대해 불안해하고 또 몹시 궁금해 하는 것이 동물과는 다른 점이라고 할 수 있는 것이다. 고대 중국에서부터 시작한 이러한 사람의 본질에 대한 연구가 오늘날까지 수 천 년 동안 대대로 정리되고 다듬어져 오늘날 많은 책들과 갖가지 점치는 법, 술수들이 전해지고 있다. 인류 최고의 문화에 포함되어도 손색이 없고 많은 과학적 원칙들이 살아 숨 쉬는 학문이지만 오늘날 자질과 실력이 부족한 비전문가에 의해 많은 문제를 일으키는 것 또한 사실입니다.
용신(用神)과 기신(忌神)
명리학의 관건이며 사주팔자를 풀이하는 중요한 이론은 용신을 찾는 것이다. 용신이란 나에게 가장 필요한 오행이 무엇인가를 찾는 것이다. 가령, 내가 갑목의 기운을 받고 태어났다면 갑목의 성격을 지니게 되고 (갑 목 일간), 사주에 물이 많으면 강한 나무가 되고(신왕, 신강), 물이 적으면 약한 나무가 되는 것(신약)이다. 따라서 강하거나 약하다는 것은 결국 중화를 벗어났다는 이야기가 되는 셈 이므로 이 중화를 도모하기 위해 필요한 오행을 찾는 것이다. 따라서 이 나무가 물이 많아서 강하다면 금으로 극하거나 금극목(金剋木) 불로써 그 강한 기운을 다스려야 하는데 목생화(木生火) 구체적인 상황에 따라 이 금이나 화가 용신이 되는 것이다. 반대로 강한 나무의 기운을 더 강하게 하는 물은 해로우므로 기신(忌神)이라고 한다. 따라서 이 기신은 용신에게 해로우면서 동시에 당연히 자신, 일간(日刊)에게도 해로운 것이다.
어떤 남자의 사주를 예를 들어보겠다.
時 日 月 年
丙 甲 丙 甲
寅 辰 寅 寅
이 명식에서 위의 4글자는 천간(天干)이라 하고 밑에 4글자는 地支라고 합니다. 년주(年柱)는 내가 태어난 해와 띠를 말하며 월주는 태어난 달, 일은 날, 시는 시간을 말합니다. 다시 자세히 살펴보면 년은 조상과 조부를 상징하며, 월은 부모님이나 형제, 일은 나 자신(일간)과 아내를 나타내며 (여자일 경우 남편은 월)시간은 자식과 말년을 나타낸다.
이렇게 해서 만들어진 공식에다 우리가 흔히 운이라고 하는 시간을 적용한다. 갑목의 기운으로 태어난 이 사람은 나무가 너무 많으니 (신왕, 신강) 물은 필요 없는데 다행히 물은 없다. 그러면 극을 할 것인가 아니면 불로 설(洩)할 것인가를 판단하는데 금은 없으니 병화로 설을 한다.
년이 기신이니 조상 덕은 없으며 월이 용신과 기신의 반반이니 부모가 자수성가를 했지만 자신에게는 별로 도움이 안되고 있다. 일은 아내이니 내조는 좋지만 자신의 이상에는 부합되지 않으며 시간은 용신과 기신이 반반이므로 자식과 말년은 길흉 반반이다. 한 해의 운을 신수, 년운이라 하고 이 1년의 운을 관장하는 10년 단위의 운을 대운이라고 한다.
그래서 대부분 보통 사람의 대운은 7~8번 정도를 맞이하게 되는데 이러한 기본 시간과 공간이 가장 기초가 되는 것이다.
팔자도 좋고 운도 좋다면 평생이 편안하고 부귀할 것이며 팔자는 좋으나 운이 좋지 않다면 자신의 뜻을 세상에 펼치기는 쉽지 않다.
팔자는 좋지 않으나 운이 좋은 경우는 사람의 인격이나 명성에 관계없이 성공할 것이며 팔자도 나쁘고 운도 나쁘다면 흉하다고 한다.
이러한 기본적인 이치로 한 사람의 전부를 연구한다고 해도 과언이 아니다. 그러나 여러 가지의 비교적 복잡하고 까다로운 원리와 규칙이 적용되어야만 바른 분석이 가능하게 된다. 추운 계절에 태어난 사람은 따뜻한 기운의 운도 함께 적용해야 하며 (조후론) 일방적으로 하나의 기운이나 거의 대부분을 차지하는 일간으로 태어난다면 오히려 그 기운을 따라 가야한다. (종격) 내가 강하다면 대운은 약한 운이 와야 하며 내가 약하다면 강한 운이 와야 성공의 결실을 맺을 것이다.
세상은 변하고 자신도 변한다. 길하고 흉한 것은 변하지 않을까?
자신의 점은 자신이 가장 잘 예측하고 이해하기 쉬우니 연구하고 답을 찾아서 스스로를 파악한다면 이런 물음에 답을 할 수가 있을 것이다.
점사(占事) (실전 사례)
점사란 사람들이 미래를 알고자 점치는 것이다.
원래는 점(占), 복(卜), 서(筮)로 다시 나눌 수가 있다.
점이라는 것은 수(數)를 사용하는 것이다.
0, 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10을 놓고 볼 때 우리가 알고 싶은 미래는 역순(逆順)으로 거슬러 가면 된다.
가령, 10의 과거는 9이며 9의 과거는 8이다.
마찬가지로 1이라는 미래의 근원은 0이다. 또 7의 미래는 8이며 9의 미래는 10이라는 것을 알 수 있다. 이것은 "양은 과거를, 음을 미래를 말해 주기 때문이다. 양주과거, 음주미래(陽主過去, 陰主未來)".이는 노자가 말한 "도가 하나를 낳고, 하나가 둘을 낳으며 둘이 셋을 낳고 셋이 만물을 낳는다.
도생일, 일생도, 이생삼, 삼생만물(道生日, 一生道, 二生三, 三生萬物)"라고 한 데에서 알 수 있다.
물론 이것 역시 역경에서 온 것인데 그것은 "수왕자순, 지래자역(數往者順, 知來者逆)"라고 한 것이다. 물론 양이란 이미 나타나 있거나 드러나는 성질이므로 과거를 나타내며 음이란 숨겨져 있거나 드러나려고 하기 때문에 미래라는 성질을 나타낸다고도 볼 수 있다.
복(卜)이라는 것은 상고시대에 처음 사용한 것으로 동물의 뼈를 태우거나 가루를 내어 그 모양이나 색깔 등을 보고 길흉을 판단하는 것이다.
이 후 대륙에서 자라는 대나무와 비슷하게 생기고 속이 빈 시초나 혹은 거북이의 등껍질, 사슴, 호랑이의 뼈 등을 이용하기도 했다. 서(筮)라는 것은 우리가 쉽게 상상할 수 있는 사람의 영감이나 예지력에 바탕을 두는 것이다.
역경에서 말하는 점사(占事)
역경에서 점치는 방법은 사실 한가지 밖에 없다.
대연의 수는 50이나 사용하는 것은 49이다.
둘로 나눠 양의로 삼고, 하나를 손가락에 끼워 삼재로 삼는다.
4개씩 세는 것으로 사철로 삼고, 나머지를 손가락에 끼워 윤달로 삼는다.
5년에 윤달이 두 번 들기 때문에 이 절차를 두 번 반복한 후에 괘를 만든다.
대연지수오십(大衍之數五十), 기용사십유구(其用四十有九), 분이위이이상양(分而爲二以象兩) 괘일이상삼(掛一以象三), 설지이사이상사시(설之以四以象四時), 귀기어륵이상윤(歸奇於륵以象閏), 오장재윤(五裝再閏), 고재륵이후괘(古再륵而後卦) 50에서 하나를 빼는 것은 태극을 나타내는 것이다.
즉, 태극에서 이제 양의가 발생했다는 의미 이다.
이렇게 하면18번을 해야 하나의 괘를 얻을 수가 있다.
그래서 후세 사람들이 이를 간단하게 점치는 법을 만들어 사용하고 있다.
가령 동전이나 주사위, 숫자나 여러 가지 기구로써 이를 간략화 시킨 것이다. 동전 점의 경우 글이 있는 면을 양, 그림이 있는 면을 음이라 정하고 3개를 동시에 던지는 것을 6번만 하면 가능하다.
그래서 양이 2개의 음이 1개면 초효를 음효로 삼고 또는 동전을 던졌는데 음이 2개의 양이 1개면 양효를 초효로 삼는다.
양괘음다, 음괘양다(陽卦陰多, 陰卦陽多), 음양 중에서 적은 것이 귀한 법"이므로 나머지 2효부터 6효까지의 5번의 방법도 같다. 그런데 동전 3개가 전부 글이나 그림 즉, 양이나 음이 나오면 이 효가 동효(動爻)가 된다.
양이 성하면 음으로, 음이 성하면 양으로 되는 이치로서 어느 효가 동효 인지를 보고 본괘와 그 본괘의 해당 동효의 효사를 살펴서 자신의 의문점을 판단하는 것이다. 우리 자신도 괘에 대한 연구만 든든하다면 우리 자신들만의 점치는 법을 만들 수 있다.
김씨라면 김씨점(金氏占)을, 데이비드라면 데비비드David占을 말이다.
실제로 각종 웹사이트의 많은 주역 점이 이런 방식이며 결국 맞고 안 맞고는 본인만이 확신 할 수 있다는 말이 된다.
이런 방식에 대한 우려의 첫 번째 이유는 점친 괘에 대한 동효를 볼 수 없다는 것이다. 즉 역경의 변역(變易)이라는 기본 요소에 부합되지 않는다는 것이다. 동효를 가미하지 않은 점괘는 불완전하다.
송대의 대학자이자 역학자인 주희는 역학계몽(易學啓蒙)에서 우리 후대의 고민을 들어주기 위해 이미 만들어 놓은 법칙이 있다.
점을 친 후에 나온 괘(본괘)가 있다면
한 효가 동하면 본괘의 동한 효의 효사를 보며 두 효가 동할 경우에는 모두 양이거나 음이면 위쪽에 위치한 효를보며 음양이 다른 두효가 동하면 위치에 관계없이 음효를 본다.
세효가 동하면 세효 중에서 가운데 자리잡은 효를 보며 네효가 동하면 변하지 않은 나머지 두효 중에서 아래에 자리 잡은 효를 보며 다섯효가 동하면 나머지 한효를 보며 여섯효가 동하면 그 괘가 건이나 곤괘라면 용구(用九)나 용육(用六)의 효사를 본다. 건곤 괘 이외의 괘가 여섯 효가 동하면 그 괘가 속한 팔궁괘(분궁괘상표)의 괘사(단사)로서 판단한다.
가령 천지비괘의 여섯 효가 모두 동하면 건위천괘를 본다.
천지비괘의 팔궁괘는 건궁이며 건위천에서 변한 것이기 때문이다. 따라서 점을 친 후에 나온 본괘 만으로는 반쪽 점밖에 되지 않는다.
점사(占事)의 비결
점치는 법에서 가장 중요한 방법은 어떤 한 괘에 대한 착(錯)괘, 종(綜)괘, 교호(交互)괘를 알아야 한다는 것이다.
우리가 어떤 괘를 점을쳐 얻었다면 이 괘의 착괘가 무엇인지 종괘가 무엇인지 마지막으로 교호괘가 어떤 것인지를 파악해야 한다는 것이다.
가령 3수뢰둔의 경우 착괘는 50화풍정이며 종괘는 4산수몽 이다.
교호괘는 23산지박괘가 된다. 따라서 본괘 수뢰둔의 착, 종, 교호 괘 속에서 길흉화복을 점치는 것이며 그 속에서 변화를 읽어야 하는 것이다.
둔괘의 착괘를 이용하여 자신이 바라보는 시각을 달리해야 하며 종괘의 괘로서 입장과 처지를 객관적으로 보아야 하며 교호괘로서 사방팔방을 살피라는 것이다. 둔괘가 나왔으므로 크게 좋고 정괘는 더 할바 없이 좋으나 몽괘는 앞길이 그리 분명하지 않음을 가르쳐 주고 있으며 박괘는 더 나아가거나 진행한다면 여지없이 불리하리라는 것을 말해 주고 있다.
이는 결국 "점을쳐 시비를 판단할 때에는 중간의 네효가 가장 중요하다.
그러나 존망과 길흉을 명확히 이해하면 점을 치지 않고도 알 수 있다.
지혜로운 사람이라면 단사를 보면 이미 대강을 짐작한다.
약부잡물선덕(若夫雜物선德), 변시여비(辨是與非), 칙비기중효불비(則非其中爻不備), 희(噫)! 역요존망길흉(亦要存亡吉凶), 칙거가지의(則居可知矣)! 지자관기단사(知者觀其彖辭), 칙사과반의(則思過半矣) "라고 한 계사전의 과정을 번거롭지 않게 해석할 수 있는 구절이자 방법이다.
중간의 4효라는 것은 6효 중에서 2, 3, 4, 5효를 말한다.
1효는 처음이라 어떻게 변할지 알기가 어렵고 6효는 한 효의 마지막이자 결과이므로 이 중간의 4효의 변화를 중시하는 것이다.
실제로 64괘 384효 전체를 살펴보고 단적으로 말한다면 2,5효는 길하다는 설명이며 3,4효는 상대적으로 그리 길하지 않음을 알 수 있다.
1.6효 또한 시작과 결과라는 관점에 맞추어 있다. 또1,3,5,효의 자리는 양이므로 양 효가 와야 하며 2,4,6,효는 음의 자리이므로 음 효가 자리를 잡아야 한다든지,"2효는 명예가 많고 4효는 두려움이 많으니 가깝다 이다.
예, 사다구(二多譽,査多懼)"라고 한 것과 "3효와 5효는 기능은 같으나 위치가 다르며 ,3효는 흉함이 많고 5효는 공이 많으니 ,귀천의 차이 이다. 삼여오, 동공이이위, 삼다흉, 오다공, 귀천지등야(三與五, 同功而異位, 三多凶, 五多功, 貴賤之等也)"라고 설명한 것도 모두 이 착, 종, 교호 괘의 원칙과 방법 속에 포함되는 것이다. 역경 공부의 첫걸음은 공자의 계사전(繫辭傳) 상, 하 두 권을 먼저 읽어보아야 한다. 그리고 8괘와 64괘와 방원도에 관한 완벽한 암기와 이해가 있어야만 역경 공부는 한 걸음 더 나아갈 수 있다.
역경의 깊이란 하루아침에 이루어지기 힘들 것이다. 하지만 제대로 된 방법과 이치를 먼저 깨닫는다면 그 먼 길은 훨씬 가까워 질 것이다.
제1장 사주학의 역사와 음양오행
제1절 사주 학의 역사
사주학은 출생한 연월일시의 간지 여덟 글자에 나타난 음양과 오행의 배합을 보고, 그 사람의 부귀, 빈천, 부모, 형제, 처자, 질병, 직업, 결혼, 성공, 실패, 길흉 등의 제반 사항을 판단하는 학문이다. 고대 중국에는 주역에 의한 음양의 학설이 먼저 존재했고, 춘추전국 시대에 비로소 메소포타미아 문화 의 영향을 받아 태양계의 오행 성으로 운명을 판단하는 오행 학설이 유포되기 시작했다. 중국에서 연월일시의 간지를 가지고 시간을 기록한 것은 동한 순제東漢順帝(서기 126년) 이후의 일이었다.
그 이전에는 세성歲星(목성)으로 년지年支를 기록하지 않았던 것이다.
당나라 말 송나라 초에 이허중이 년주의 납음으로 운명을 판단하는 이론을 세웠는데, 그의 저서로는 <이허중명서李虛中命書>가 있다. 년주 위주의 사주 학을 일간 위주의 사주학으로 개발한 사람이 서자평徐子 平이었고, 그의 후예 서승徐升이 <연해淵海>라는 사주학 책을 저술했다. 그 후에 당금지라는 사람이 <연 해>와 비결집 <연원淵原>을 합본하여 <연해자평淵海子平>이라는 책을 발행했는데, 이것이 지금까지 전해 오는 <연해자평>이다.
서자평은 송나라 고종 때의 사람으로 1135년경에 <낙록자삼명소식부주珞碌子三命 消息賦註>를 썼고, 그와 비슷한 시기에 일간 위주의 사주학을 창안했다. <연해자평> 안에 수록된 '계선편 繼善篇'은 그의 저술이다. 명나라 때는 장신봉이 <명리정종命理正宗>을 저술했고, 만육오가 <삼명통회三命通會>를 저술했다. 청나라 초기에 여춘대가 <궁통보감窮通寶鑑>을 저술했다.
명사明史 예문지에 <삼명담적천수三命談滴天髓>라는 것이 실려 있는데, 그것이 명나라의 개국 공신 유백온이 지은 <적천수滴天髓>의 원본이다.
청나라 초엽에 진소암이 <적천수> 원본을 주해한 <적천수집요滴天髓輯要>를 저술했다. 진소암은 강희 5년(1666년)에 사 망했으니, 그의 저술 연대는 그보다 앞설 것이다. 청나라 중엽에 심효첨이 <자평진전子平眞詮>을 저술했 는데, 건륭 41년 병신년 1747년에 호공보가 이를 발행했다.
심효첨은 건륭 4년 서기 1665년 기미년에 진사에 급제한 사람이다.
임철초는 건륭 38년 서기 1773년 음력 4월 18일 진시에 출생하여 73세 되는 1846년에 적천수천미(滴天髓闡微)를 저술했다. 민국 초년 1933년에 원수산이 <적천수천미>를 발행했는 데, 진소암의 주석도 함께 넣었다.
1935년에는 서락오가 적천수징의(滴天髓徵義)를 발행했는데 <적천수천미>에서 진소암의 주석 부분을 삭제한 것이다.
그 후에 서락오는 다시 <적천수보주>와 자평수언(子平粹言)을 저술했고, 원수산이 명리탐원(命理探原)과 <명보命譜>를 저술했다. 이상이 대표적인 사주학 고전의 발행 순서이다. 현대에 와서 위천리의 명학강의(命學講義)와 팔자제요(八字提要)는 의미가 깊은 책이다. 위천리의 <명학강의>를 한국의 박재완 선생이 번역하여 명리요강(命理要綱)의 이론 체계를 세웠고, 위천리의 <팔자제요>를 번역하고 거기에 일지론을 첨가하여 <명리사전>을 만들었기 때문이다. 한국의 사주학 대가로는 이석영 선생과 박재완 선생이 있는데, 이석영 선생은 사주첩경(四柱捷徑)을 저술한 것으로 유명하다.
제 2절 음양과 오행
우주 만물은 음과 양으로 이루어져 있다.
양 가운데 음이 들어 있고, 음 가운데 양이 들어 있다.
만물 은 존재하려는 속성과 사라지려는 속성이 통일된 모습으로 존재하게 된다. 생명체는 죽음과 삶의 모순 이 통일되어 존재한다.
그것을 동양의 관점에서는 음과 양으로 표현했다고 할 수 있다.
그러므로 주역에서는 '한번은 양이 되고 한번은 음이 되는 것이 도(道)'라고 했다. 서양의 논리학에서는 이것을 '대립물의 통일'이라고 표현하고 있다.
음과 양은 대립된 속성을 지니고 있지만, 다른 한쪽이 없으면 다른 한쪽 역시 존재할 수 없다. 다만 음과 양의 역량이 시간의 흐름에 따라 변화를 일으키므로 그 때문에 삼라만상도 변화하게 된다. 음이 극에 이르면 극도로 쇠퇴한 양이 점차 장성하기 시작하고, 이미 극에 이른 음은 점차 쇠퇴하기 시작하여, 나중에는 음이 극에 이르고 양이 극히 쇠퇴하게 된다.
그러다가 또 다시 음이 쇠퇴하고 양이 장성하기 시작하는 과정을 반복하는 것이다. 그것이 존재의 본질이다. 양은 존재, 팽창, 발전, 빛, 열, 긍정, 남자, 하늘 등을 대표하고, 음은 소멸, 축소, 쇠퇴, 어두움, 차가움, 부정, 여자, 땅 등을 대표한다. 그러나 음 가운데 양이 있고, 양 가운데 음이 있는 것이며, 순수하게 음만 있거나 양만 있는 것은 아니다.
오행은 음과 양의 변화 과정을 다섯 가지로 구분한 것이다.
화는 양이 아주 왕성한 것이고, 목은 양이 비교적 왕성한 것이고, 수는 음이 아주 왕성한 것이고, 금은 음이 비교적 왕성한 것이고, 토는 금,목,수,화 의 상호 변환을 매개하는 작용을 한다.
계절로 보면 봄은 목이 주관하는 것으로 추운 겨울의 음수(陰水)와 뜨거운 여름 양화(陽火)의 사이에 위치하여 음을 양으로 전환시키는 작용을 한다.
여름은 양화 가 가장 강한 계절이고 음수가 가장 약한 계절이다.
가을은 여름 양화와 겨울 음수의 사이에 위치하여 양을 음으로 전환시키는 작용을 한다. 겨울은 음수가 가장 강한 계절이고 양화가 가장 약한 계절이다. 사계절의 사이에서 계절이 바뀌는 것을 매개하는 것이 계토(季土)이다.
제3절 십천간과 십이지지의 음양과 오행
1. 십천간의 음양 오행
갑(甲)은 음양으로는 양에 속하고 오행으로는 목에 속한다.
을(乙)은 음양으로는 음에 속하고 오행으로는 목에 속한다.
병(丙)은 음양으로는 양에 속하고 오행으로는 화에 속한다.
정(丁)은 음양으로는 음에 속하고 오행으로는 화에 속한다.
무(戊)는 음양으로는 양에 속하고 오행으로는 토에 속한다.
기(己)는 음양으로는 음에 속하고 오행으로는 토에 속한다.
경(庚)은 음양으로는 양에 속하고 오행으로는 금에 속한다.
신(辛)은 음양으로는 음에 속하고 오행으로는 금에 속한다.
임(壬)은 음양으로는 양에 속하고 오행으로는 수에 속한다.
계(癸)는 음양으로는 음에 속하고 오행으로는 수에 속한다.
2. 십이지지의 음양과 오행
자(子)는 음양으로는 양에 속하고 오행으로는 수에 속한다.
축(丑)은 음양으로는 음에 속하고 오행으로는 토에 속한다.
인(寅)은 음양으로는 양에 속하고 오행으로는 목에 속한다.
묘(卯)는 음양으로는 음에 속하고 오행으로는 목에 속한다.
진(辰)은 음양으로는 양에 속하고 오행으로는 토에 속한다.
사(巳)는 음양으로는 음에 속하고 오행으로는 화에 속한다.
오(午)는 음양으로는 양에 속하고 오행으로는 화에 속한다.
미(未)는 음양으로는 음에 속하고 오행으로는 토에 속한다.
신(申)은 음양으로는 양에 속하고 오행으로는 금에 속한다.
유(酉)는 음양으로는 음에 속하고 오행으로는 금에 속한다.
술(戌)은 음양으로는 양에 속하고 오행으로는 토에 속한다.
해(亥)는 음양으로는 음에 속하고 오행으로는 수에 속한다.
제4절 오행의 상생과 상극
1. 오행의 상생(五行의 相生)
생(生)은 생을 해준다 도와준다는 뜻이다. 생을 해주는 오행은 힘이 빠지고 생을 받는 오행은 힘을 얻게 된다. 오행의 상생은 다음과 같다.
수는 목을 생(生)한다.
목은 화를 생(生)한다.
화는 토를 생(生)한다.
토는 금을 생(生)한다.
금은 수를 생(生)한다.
이것을 화살표로 나타내면 다음과 같다.
수 → 목 → 화 → 토 → 금 → 수
상생은 순환하면서 상생하여 끝이 없다.
2. 오행(五行)의 상극(相剋)
극(剋)이란 극하고 파괴한다는 뜻이다.
그러므로 극을 당하는 오행은 힘이 빠지게 되고,
극을 하는 오행도 약간은 힘이 빠지게 된다. 오행의 상극은 다음과 같다.
수는 화를 극(剋)한다.
화는 금을 극(剋)한다.
금은 목을 극(剋)한다.
목은 토를 극(剋)한다.
토는 수를 극(剋)한다.
오행의 상극을 화살표로 나타내면 다음과 같다.
수 → 화 → 금 → 목 → 토 → 수
오행의 상극은 끊임없이 순환하여 끝이 없다.
제2장 천간의 충극합화(沖剋合化)
제1절 천간의 충과 극
1. 천간(天干)의 충과 극(剋)은 다르다.
갑은 양목陽木, 을은 음목陰木, 병은 양화陽火, 정은 음화陰火, 무는 양토陽土, 기는 음토陰土, 경은 양금陽金, 신辛은 음금陰金, 임은 양수陽水, 계는 음수陰水이다. 층과 극을 구별하는 기준은 방위의 배합에 있다. 동과 (신불원)
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