8015전능하신 분께서 나에게 큰일을 하시고, 비천한 이들을 들어 높이셨습니다

[김창원요한]

19 하늘에 있는 하느님의 성전이 열리고 성전 안에 있는 하느님의 계약 궤가 나타났습니다. 12,1 그리고 하늘에 큰 표징이 나타났습니다. 태양을 입고 발밑에 달을 두고 머리에 열두 개 별로 된 관을 쓴 여인이 나타난 것입니다. 2 그 여인은 아기를 배고 있었는데, 해산의 진통과 괴로움으로 울부짖고 있었습니다.
3 또 다른 표징이 하늘에 나타났습니다. 크고 붉은 용인데, 머리가 일곱이고 뿔이 열이었으며 일곱 머리에는 모두 작은 관을 쓰고 있었습니다. 4 용의 꼬리가 하늘의 별 삼분의 일을 휩쓸어 땅으로 내던졌습니다. 그 용은 여인이 해산하기만 하면 아이를 삼켜 버리려고, 이제 막 해산하려는 그 여인 앞에 지켜 서 있었습니다.
5 이윽고 여인이 아들을 낳았습니다. 그 사내아이는 쇠지팡이로 모든 민족들을 다스릴 분입니다. 그런데 그 여인의 아이가 하느님께로, 그분의 어좌로 들어 올려졌습니다. 6 여인은 광야로 달아났습니다. 거기에는 하느님께서 마련해 주신 처소가 있었습니다.
10 그때에 나는 하늘에서 큰 목소리가 이렇게 말하는 것을 들었습니다. “이제 우리 하느님의 구원과 권능과 나라와, 그분께서 세우신 그리스도의 권세가 나타났다.”

<요한묵시록 11장, 12장>

형제 여러분, 20 그리스도께서는 죽은 이들 가운데에서 되살아나셨습니다. 죽은 이들의 맏물이 되셨습니다. 21 죽음이 한 사람을 통하여 왔으므로 부활도 한 사람을 통하여 온 것입니다. 22 아담 안에서 모든 사람이 죽는 것과 같이 그리스도 안에서 모든 사람이 살아날 것입니다.
23 그러나 각각 차례가 있습니다. 맏물은 그리스도이십니다. 그다음은 그리스도께서 재림하실 때, 그분께 속한 이들입니다. 24 그러고는 종말입니다. 그때에 그리스도께서는 모든 권세와 모든 권력과 권능을 파멸시키시고 나서 나라를 하느님 아버지께 넘겨 드리실 것입니다.
25 하느님께서 모든 원수를 그리스도의 발아래 잡아다 놓으실 때까지는 그리스도께서 다스리셔야 합니다. 26 마지막으로 파멸되어야 하는 원수는 죽음입니다. 27 사실 “하느님께서는 모든 것을 그의 발아래 굴복시키셨습니다.”

<코린토 1서 15장>

39 그 무렵 마리아는 길을 떠나, 서둘러 유다 산악 지방에 있는 한 고을로 갔다. 40 그리고 즈카르야의 집에 들어가 엘리사벳에게 인사하였다.
41 엘리사벳이 마리아의 인사말을 들을 때 그의 태 안에서 아기가 뛰놀았다. 엘리사벳은 성령으로 가득 차 42 큰 소리로 외쳤다.
“당신은 여인들 가운데에서 가장 복되시며 당신 태중의 아기도 복되십니다. 43 내 주님의 어머니께서 저에게 오시다니 어찌 된 일입니까? 44 보십시오, 당신의 인사말 소리가 제 귀에 들리자 저의 태 안에서 아기가 즐거워 뛰놀았습니다.
45 행복하십니다, 주님께서 하신 말씀이 이루어지리라고 믿으신 분!”
46 그러자 마리아가 말하였다.
“내 영혼이 주님을 찬송하고, 47 내 마음이 나의 구원자 하느님 안에서 기뻐 뛰니, 48 그분께서 당신 종의 비천함을 굽어보셨기 때문입니다.
이제부터 과연 모든 세대가 나를 행복하다 하리니, 49 전능하신 분께서 나에게 큰일을 하셨기 때문입니다. 그분의 이름은 거룩하고, 50 그분의 자비는 대대로, 당신을 경외하는 이들에게 미칩니다.
51 그분께서는 당신 팔로 권능을 떨치시어, 마음속 생각이 교만한 자들을 흩으셨습니다. 52 통치자들을 왕좌에서 끌어내리시고, 비천한 이들을 들어 높이셨으며, 53 굶주린 이들을 좋은 것으로 배불리시고, 부유한 자들을 빈손으로 내치셨습니다.
54 당신의 자비를 기억하시어, 당신 종 이스라엘을 거두어 주셨으니, 55 우리 조상들에게 말씀하신 대로, 그 자비가 아브라함과 그 후손에게 영원히 미칠 것입니다.”
56 마리아는 석 달가량 엘리사벳과 함께 지내다가 자기 집으로 돌아갔다.

<루카 복음 1장>

성모 승천 대축일의 메시지를 ‘완성의 희망’으로 요약할 수 있는데, 오늘 독서가 그 내용을 제시합니다.

요한 묵시록에는 상징적인 표현들이 자주 등장하여 이해하기 어려운 경우가 많지요. 오늘 독서에서 여인은 하느님의 백성, 곧 교회에 해당합니다. 아기는 쇠지팡이로 모든 민족을 다스리실 분(시편 2,9 참조), 곧 구약에 예언된 메시아이신 예수님이시고, 크고 붉은 용은 악의 세력을 나타냅니다.

요한 묵시록에서 하느님의 백성인 교회는 하느님의 어린양이신 예수님을 따르며 이 세상 안에서 악의 세력과 싸우고 있습니다. 여인이 아들을 낳는 것, 곧 하느님의 백성이 예수 그리스도를 낳는 것은 이 세상 안에 예수님의 다스리심을 실현하는 것입니다. 우리가 하늘 나라의 완성을 기다리며 복음에 따라 사는 것이 바로 그 아들을 낳는 것입니다.

오늘 독서는 이 세상에서 악의 세력이 우리를 가로막는다 하더라도 하느님께서는 그 악으로부터 우리를 안전하게 지켜 주실 것이고, 마침내는 “우리 하느님의 구원과 권능과 나라와, 그분께서 세우신 그리스도의 권세가” 나타나게 될 것임을 선언합니다.

지상을 순례하고 있는 교회는 아직 그 완성을 향해 가는 여정 중에 있습니다. 그러나 성모님은 묵시록에 묘사된 여인의 전형으로서, 하늘에 불러올림을 받으심으로 이미 목적지에 도달하셨습니다. 우리보다 먼저 도달하셨기에 우리에게 희망을 보여 주십니다. 악이 우리를 결코 이기지는 못할 것이고, 성모님처럼 우리도 언젠가 하늘 나라에서 하느님을 뵈올 것입니다.

 <8월 15일의 성인>

성인명	마리아(Mary)
축일	8월 15일
성인구분	성녀
신분	예수의 어머니
활동지역
활동연도	+1세기
같은이름	메리, 미리암

 하느님의 은총을 힘입어 성자 다음으로 모든 천사와 사람들 위에 들어 높임을 받으신 성모 마리아는 그리스도의 신비에 참여하신 지극히 거룩한 천주의 모친으로서 교회의 특별한 예식으로 공경을 받으시는 것은 당연한 일이다. 사실 복되신 동정녀는 오래전부터 ‘천주의 모친’이란 칭호로 공경을 받으시고, 신자들은 온갖 위험과 아쉬움 중에 그녀의 보호 밑으로 들어가 도움을 청한다. “이제부터 과연 모든 세대가 나를 행복하다 하리니 전능하신 분께서 나에게 큰일을 하셨기 때문입니다.”(루카 1,48-49) 하신 마리아의 예언대로, 특히 에페수스(Ephesus) 공의회 이후로 하느님 백성의 마리아 공경은 존경과 사랑과 기도와 모방에 있어서 놀라울 정도로 발전하였다.

교회 안에 언제나 있었던 이 같은 마리아 공경이 비록 온전히 독특한 것이기는 하나, 혈육을 취하신 말씀인 성자가 성부와 성령과 함께 받으시는 흠숭과는 본질적으로 다른 것이며, 그 흠숭에 오히려 큰 도움이 되는 것이다. 건전한 정통 교리의 테두리 안에서 시대와 장소의 조건이나 신자들의 기질과 품성에 따라 교회가 인준한 성모 신심의 여러 형태는, 성모가 공경을 받으심으로써 성자가 옳게 이해되시고 사랑과 영광을 받으시며 성자의 계명이 준수되도록 하는 것이다. 그것은 성부께서 성자를 위하여 모든 것을 창조하시고(콜로 1,15-16), 성자 안에 모든 충만함이 머물기를 원하셨기 때문이다(콜로 1,19; 교회에 관한 교의헌장 66항).

성모 마리아와 관련된 주요 축일들은 다음과 같다. 천주의 성모 마리아 대축일: 1월 1일, 주님 봉헌 축일: 2월 2일, 루르드(Lourdes)의 복되신 동정 마리아 기념일: 2월 11일, 주님 탄생 예고 대축일: 3월 25일, 복되신 동정 마리아의 방문 축일: 5월 31일, 카르멜 산의 복되신 동정 마리아 기념일: 7월 16일, 성모 대성전 봉헌 기념일: 8월 5일, 성모 승천 대축일: 8월 15일(1950년 교황 비오 12세가 선언), 복되신 동정 마리아 모후 기념일: 8월 22일, 복되신 동정 마리아 탄신 축일: 9월 8일, 고통의 성모 마리아 기념일: 9월 15일, 묵주기도의 복되신 동정 마리아 기념일: 10월 7일, 복되신 동정 마리아의 자헌 기념일: 11월 21일, 원죄 없이 잉태되신 복되신 동정 마리아 대축일: 12월 8일. 마리아를 세례명으로 선택한 경우 축일은 위의 날짜 중에서 자유롭게 정할 수 있다. 일반적으로는 8월 15일과 1월 1일을 주로 선택한다.

그리고 마리아라는 이름뿐만 아니라 의미상 성모 마리아를 상징하거나 성모와 관련된 여러 명칭과 애칭들 역시 세례명으로 사용한다. 알림 또는 고지(告知, Annuntiatio)에서 유래해 주님 탄생 예고의 성모(성모영보)를 뜻하는 안눈치아타(Annunciata), 장미(Rose)와 마리아(Maria)를 합친 로즈마리(Rosemary, Rose Marie), 카르멜 산의 복되신 동정 마리아에서 나온 카르멜라(Carmela) 또는 카르멘(Carmen), 성모 승천(Assumptio Mariae)의 의미를 지닌 아숨타(Assumpta) 또는 아순타(Assunta), 하늘(Caelum)에서 유래하며 하늘의 모후(Regina Caeli)이신 성모를 상징하는 첼리나(Celina) 또는 레지나(Regina), 망망대해에서 길잡이가 되고 우리 삶에 희망을 주는 바다의 별(Stella Maris)과 같은 성모를 뜻하는 마리 스텔라(Marie Stella) 또는 스텔라(Stella), 탄생(Nativitas, Nativity)에서 유래해 성모 탄생을 뜻하는 나탈리아(Natalia) 또는 나탈리(Natalie), 고통의 성모(Mater dolorosa)에서 나온 돌로로사(Dolorasa), 묵주 기도(Rosarium, Rosary)의 성모에서 나온 로사리아(Rosaria) 또는 로살리아(Rosalia), 순결하고 고귀한 의미를 지닌 백합(Lily) 같은 성모를 뜻하는 릴리안(Lilian 또는 Lillian), 동정 마리아의 원죄 없으신 잉태(Immaculata Conceptio)에서 나와 원죄 없이 잉태되신(무염시태) 성모를 뜻하는 임마쿨라타(Immaculata) 또는 임마콜라타(Immacolata) 등이 있다.

이상과 같은 이름을 세례명으로 사용할 경우 축일은 성모 마리아의 여러 축일 중에서 자유롭게 선택하거나 모든 성인 대축일(11월 1일)을 사용할 수 있다. 성모 마리아의 여러 축일 중에서 선택할 경우 가능한 이름의 의미와 잘 어울리는 날로 축일을 정할 수 있다. 예를 들어 안눈치아타는 주님 탄생 예고 대축일인 3월 25일, 로즈마리는 계절적으로 적합한 복되신 동정 마리아의 방문 축일인 5월 31일, 카르멜라 또는 카르멘은 카르멜 산의 복되신 동정 마리아 기념일인 7월 16일, 아숨타 또는 아순타와 마리 스텔라 또는 스텔라는 성모 승천 대축일인 8월 15일, 첼리나 또는 레지나는 성모 승천 대축일인 8월 15일 또는 동정 마리아 모후 기념일인 8월 22일, 나탈리아 또는 나탈리는 동정 마리아 탄생 축일인 9월 8일, 돌로로사는 고통의 성모 마리아 기념일인 9월 15일, 로사리아 또는 로살리아는 묵주 기도의 동정 마리아 기념일인 10월 7일, 릴리안과 임마쿨라타 또는 임마콜라타는 원죄 없이 잉태되신 동정 마리아 대축일인 12월 8일을 축일로 선택할 수 있다.

 

'성모승천 대축일'과 '성모승천' 교리

하느님 영광 보여주는 구원의 표징

(사진설명)
성모 승천 교리는 장차 우리도 받게 될 하늘의 영광을 보여주는 구원의 표지다. 그림은 니콜라스 푸신의 '성모 승천'(1626년, 워싱턴국립갤러리). 그림 제공=한국교회사연구소

가톨릭 교회는 성모 마리아가 '원죄없이 잉태'되신 분으로 '거룩한 동정녀'이며 '하느님의 어머니'로서 삼위일체이신 하느님의 충만한 영광에 참여하기 위해 하늘로 들어올림을 받아 '승천'했음을 신앙으로 고백하고 있다.

'원죄 없는 잉태'가 구원의 첫 열매인 성모 마리아 신비의 출발점이라면 하늘에 올림을 받은 '승천'은 성모 마리아 신비의 종착점이다.

원죄 없이 태어난 분은 원죄에 물든 이들과 똑같이 죽음을 맞아 부패의 무덤에 머물 수 없다. 따라서 성모 승천은 마리아가 근원적으로 구원받은 분임을 의미한다. 아울러 장차 우리도 받게 될 하늘의 영광을 미리 보여주는 것이므로 영원한 생명을 믿는 신자들에게 구원의 표지이다.

주지할 것은 예수 그리스도 승천과 마리아 승천은 확연히 구별된다는 점이다. 그리스도는 신적 권능으로 스스로 승천했지만, 마리아는 자신의 힘이 아닌 하느님 능력에 의해 하늘로 들어올림를 받았다. 그래서 성모 승천을 '몽소승천'(蒙召昇天), '피승천'(被昇天)이라고도 불렀다.

성모 승천은 마리아가 구원 역사 안에서 거룩한 동정녀이며 하느님 어머니로서 지니는 '특권'이다. 그러나 이 특권은 우리 자신에게도 엄청난 영향을 미친다. 우리 자신이 성모 마리아의 모범을 닮으면 닮을수록 예수 그리스도와 하나되기 때문이다.

'성모 승천'이 신앙 교리로 선포된 것은 반세기에 불과하다. 교황 비오 12세(1939~1958년 재위)는 1950년 11월1일 희년의 '모든 성인의 날' 축일을 맞아 사도적 헌장 「지극히 관대하신 하느님」(Munificentissimus Deus)을 통해 "원죄없으신 하느님의 어머니이시며 평생 동정이신 마리아는 지상 생애의 여정이 끝난 다음 그 영혼과 육신이 천상의 영광 안에 받아들여졌다"며 성모 승천을 교의로 선포했다.

제2차 바티칸공의회도 "원죄의 온갖 더러움에 물들지 않으시어 티없이 깨끗하신 동정녀께서는 지상 생활의 여정을 마치시고 육신과 영혼이 하늘의 영광으로 올림을 받으시고, 주님께 천지의 모후로 들어 높여지시어 군주들의 주님이시며(묵시 19,16) 죄와 죽음에 대한 승리자이신 당신 아드님과 더욱 완전히 동화되셨다"(「교회헌장」 59항)고 고백했다.

또한 「가톨릭 교회 교리서」는 "거룩한 동정녀의 승천은 당신 아들의 부활에 특별히 참여한 것이며, 다른 그리스도인들의 부활을 앞당겨 실현한 것"(966항)이라고 설명하고 있다.

성경에는 십자가 아래 계신 마리아(요한 19,25-27)가 제자들과 함께 기도하며 성령이 오시길 기다리는(사도 1,14) 모습 이후 성모의 생애에 대한 기록이 전혀 언급돼 있지 않다. 그러나 초기 교회 공동체부터 성모 마리아가 지상생활을 마친 후 영혼과 육신이 함께 천상 영광으로 하늘로 들어올려졌다고 믿어왔다. 이 전승을 뒷받침하는 한 사건이 있다. 칼체돈 공의회(451년)를 소집한 로마의 마르치아누스 황제가 예루살렘의 세례자 유베날리에게 성모의 유해를 인도할 것을 요청했지만 성모가 하늘로 올림을 받았다는 소식을 듣고 콘스탄티노플(현 이스탄불) 인근 발케르네에 성모 승천 기념 경당을 세웠다.

교회는 4세기께부터 성모 승천 축일을 기념해 왔다. 5세기 초부터 예루살렘에서는 해마다 8월15일이면 '하느님의 어머니(Teotokos)' 축일을 지냈다. 이 축일은 6세기께 '성모 안식 축일(Dormitio-일시적으로 잠에 떨어짐)'로 명칭이 바뀌었다가 8세기에 들어 '성모 승천 대축일'로 확정돼 오늘에 이르고 있다. 아울러 1970년 「미사경본」 개정에서 성모 승천 대축일은 전야 미사가 있는 유일한 마리아 축일이 돼 마리아 축일 중 가장 중요한 날로 자리잡게 됐고, 한국 교회는 이 날을 의무 축일로 지내고 있다.

한편 한국 천주교 용어위원회는 2000년 「가톨릭교회 공식 용어집」을 간행하면서 '몽소승천', '피승천', '소천' 등의 말이 모두 적절하지 못하다고 판단, '성모승천'으로 사용하기로 했다.

[평화신문, 제883호(2006-08-13), 리길재 기자]

[성미술 이야기] 마리아의 승천

- 마리아의 승천, 페터 파울 루벤스. 1613년. 458×297cm. 빈 미술사 박물관.


마리아의 삶을 훑어보면 참 기구하다는 생각이 든다. 평생 사는 동안 기쁨과 은총도 많았고, 슬픔과 고통은 그보다 더 많이 겪었다. 신성을 잉태하고 인류를 구원하실 분의 어머니가 된다는 것은, 이천 년 전 한 시골마을 이름 없는 처녀로서는 쉽사리 감당하기 힘든 운명이었을 것이다. 마리아는 예수님이 십자가에 달리신 후에 스물 네 해나 더 살았다고 한다. 처음 천사를 만나서 아기를 점지 받았을 때가 열네 살이었고 이듬해 아기를 낳았다니까 여기에 예수님이 살았던 서른 세 해를 더하면 마리아는 일흔 살이 넘도록 수를 누린 셈이다. 물론 기록에 따라 임종 시점을 조금씩 다르게 보기도 한다.

성서에는 실려 있지 않지만, 제노바의 주교 야코부스 다 보라기네가 쓴 「황금전설」에는 마리아가 지상에서 보낸 마지막 나날들에 대한 기록이 남아 있다. 주교 야코부스는 13세기말, 그때까지 전해지던 수많은 성자전과 관련 문헌들을 수집하고 비교하면서 성서의 인물들과 성인들의 삶에 대한 기록들을 가감 없이 정리해두어서 교회전례력의 기초를 이루고 또 성 미술의 주제를 다루는 많은 화가와 조각가들에게 중요한 신학적 근거를 제공했다.

마리아는 노년에 산중에 은거하면서 단식과 기도의 삶을 살았다고 한다. 그러던 어느 날이었다. 갑자기 사무치는 마음이 피어올라 먼저 하늘에 오르신 예수님의 생각이 마리아의 흉중을 사로잡는다. 또 걷잡을 수 없는 눈물이 솟으면서 마음을 흔들었다. 그 순간 마리아는 천사를 목격한다. 빛나는 광채를 뿜으며 날아온 천사는 손에 들고 있던 종려나무 가지를 마리아에게 건넨다. 임종의 순간이 다가온 것이다.

마리아는 천사에게 두 가지 부탁을 한다. 첫째, 그리운 예수의 제자들을 살아 있는 동안 두 눈으로 다시 보았으면 좋겠다는 소망과 둘째, 못된 사탄이 당신의 영혼에 근접하지 않도록 해달라는 것이었다. 천사가 고개를 끄덕이면서 건넨 종려나무 가지에는 어린 새순이 파랗게 나 있었는데, 잎사귀 하나하나가 마치 샛별처럼 아름답게 빛났다고 한다.

제자들이 마리아를 뵙기 위해 모인다. 소망이 이루어진 것이다. 마침 에페소에서 설교를 하고 있던 요한은 난데없이 흰 구름이 엉기면서 벼락이 치더니 곧 하늘로 들려 올랐다고 한다. 그리고는 곧바로 마리아의 대문 앞에 내려섰다. 마리아는 아들처럼 사랑하는 요한을 보자 마음속에 담아 두었던 근심을 털어놓는다. 유다인들이 마리아가 죽기만을 기다리면서 시신을 훔쳐다 태우겠다고 벼르고 있다는 것이다. 순진한 요한이 혼자서 마리아를 안심시키느라 진땀을 흘리는데, 때마침 다른 제자들이 모두 구름을 타고 마리아의 집 앞에 도착하면서 한 시름 놓았다고 한다.

여기서 수증기나 불포화 대기가 상승기류를 타고 응결점에 도달해서 생성된 구름이란 놈이 어떻게 인간을 탑승시킬 수 있으며, 항로표지장치도 없이 무슨 수로 마리아의 집으로 달려올 수 있었는지 신통한 생각이 든다. 그러나 이런 문제야 공학도들이 해결할 문제고, 그림 그리는 화가들로서는 그날 마리아의 임종을 지키기 위해 모인 등장인물의 머릿수만 맞추면 되니까 공연한 일에 골치 썩일 필요가 없다.

루벤스는 「마리아의 승천」을 열두 차례나 그렸다. 똑같은 주제를 싫증도 안 내고 줄기차게 붙들고 있는 것도 어지간한 뚝심이지만, 빈 미술사박물관에 있는 작품은 높이가 4.58m나 되는 제단화라서 보는 사람의 입을 다물지 못하게 한다. 그림 앞에 서면, 그림 속 기적을 목격하고 놀라움을 금치 못하는 그림 속 실물대 크기의 등장인물들이 그림 바깥으로 쏟아져 나올 것 같다. 마리아는 천사들의 시중을 받으며 승천하시는데, 밝고 고운 노랫소리가 하늘 가득히 울려나왔다고 한다. 아기 천사들은 그림에서 회오리바람처럼 휘감아 도는 구성을 이루고 있다. 이처럼 자연스러우면서 생동감 넘치는 역동적인 구성은 루벤스의 장기이다. 루벤스는 그림을 상단부와 하단부로 나누어서 마리아가 승천하는 장면과 제자들이 빈 무덤을 발견하고 당황하는 장면을 함께 재현한다. 마리아가 묻혔던 빈 무덤에는 웬일인지 시신은 간 데 없고 옷과 장미와 백합만 남아 있었다고 한다.

마리아가 무덤에 남기신 옷은 믿는 이들에게 큰 위로가 된다. 가령, 노르망디 공작이 샤르트르를 침공했을 때였다. 샤르트르의 주교가 창끝에 마리아의 옷을 걸어서 깃발을 만들자 시민들은 두려움 없이 적군과 맞싸우기 위해 돌진했고, 깃발을 본 적군병사들은 모두 눈이 멀거나 미쳐서 사시나무 떨 듯 몸을 흔들다가 뻣뻣이 굳어서 죽어갔다는 것이다.

마리아는 또 지상에 육신의 흔적을 남기지 않고 승천하셨는데, 이것을 두고 여러 교부들이 그 까닭을 설명한다. 가령 성 베르나르도는 예수님의 제자들이 순교하시고 지상에 많은 성지를 만들어 우리에게 순례지를 정하셨는데, 굳이 마리아까지 그렇게 할 필요가 있겠는지 되묻는다. 예수님이 다른 제자들과 약간 차등을 두는 의미에서 마리아는 하늘로 불러들이셨을 것이라는 주장이다. 나아가서 성삼위일체론과 삼단논법을 무척 애용하는 성 아우구스티노는 세 가지 근거로 마리아의 육신 승천을 뒷받침한다.

첫째, 그리스도와 마리아는 한 가지 같은 몸인데 무릇 인간의 죄 많은 육신들처럼 벌레나 부패가 스며들 수 있겠느냐. 둘째, 그리스도의 보좌(寶座)가 하늘나라에 거한 것처럼 마리아의 고귀한 존재도 천상에 처소를 마련해야 하지 않겠느냐. 셋째, 마리아의 몸은 온전히 정결하시며 아기 예수를 잉태하고 낳으실 때도 온전히 정결하셨으니, 그로부터 영원히 온전하고 정결해야 함은 마땅한 노릇이 아니겠느냐.

책을 뒤적일 때마다 떠오르는 생각이지만, 성 아우구스티노는 영성도 뛰어나고 머리도 엄청 명석한 천재였던 것 같다. 더군다나 남들이 어려워하는 문제마다 족집게로 정답을 가르쳐 주니 여간 고맙지 않다. 화가 루벤스도 아마 비슷한 생각을 했을 것이다. 성 아우구스티노의 굳건한 신학의 토대가 없었더라면 아무리 플랑드르 바로크 미술의 거장 루벤스라도 제단화를 그리는 붓이 이처럼 신바람을 내기는 어려웠을 테니까.

[가톨릭신문, 2004년 10월 24일, 노성두]

성모 승천 대축일 유래와 의미

성모 승천, 구원의 영광 보여주는 희망의 표지 

- 성모 승천 대축일은 원죄에 물들지 않고 평생 동정이신 하느님의 어머니 마리아가 지상 생애를 마친 다음 육신과 영혼이 함께 천상 영광으로 들어 올려진 것을 기념하는 축일이다. 그림은 예루살렘 성모영면성당에 있는 '성모 승천' 이콘. 


8월 15일은 성모 승천, 즉 "원죄에 물들지 않고 평생 동정이신 하느님의 어머니 마리아가 지상 생애를 마친 다음 육신과 영혼이 함께 천상 영광으로 들어 올려진 것"을 기념하는 성모 승천 대축일이다. 이날 모든 신자는 주일과 마찬가지로 거룩하게 지내면서 미사에 참례할 의무가 있다. 성모 승천 대축일의 유래와 의미를 짚어본다.
　

▨ 성모 승천 교리 

성모 승천은 성경에 기록된 사실은 아니다. 성모 승천에 관해 처음으로 언급한 이는 4세기 살라미스의 주교 에피파니오다. 당시 많은 교회 문헌이 승천을 비롯한 성모 마리아 이야기를 다루고 있었다. 에피파니오 주교는 성모 승천의 가능성을 말하면서도 하느님 흠숭과 성모 공경을 구별했다. 지나친 성모 공경을 우려한 까닭이다. 

성모 승천 교의가 공식적으로 거론된 것은 6세기 투르의 그레고리오에 의해서다. 성모 승천 교의는 8세기 들어 신학적 근거를 갖고 대두되기 시작했으며, 이후 대 알베르토(1206~1280), 토마스 아퀴나스(1225~1274), 보나벤투라(1217~1274) 등 신학자와 베네딕토 14세 교황(재위 1740~1758)이 이를 확인했다. 1870년께부터 교황들은 성모 승천 교의를 공식화하자는 요청을 지속적으로 받게 된다.

마침내 비오 12세 교황(재위 1939~1958)은 1950년 11월 1일 회칙 '지극히 관대하신 하느님'을 통해 성모 승천을 가톨릭교회의 믿을 교리로 공식 선포했다. 1950년이면 우리나라에서 6ㆍ25 전쟁이 한창이던 때다. 제2차 바티칸공의회(1962~1965)는 "티없이 깨끗하신 동정녀께서 조금도 원죄에 물들지 않으셨으며 지상 생활을 마치신 후에, 영혼과 육신이 천상 영광으로 부르심을 받으시어, 주님으로부터 천지의 모후로 추대받으셨다. 이로써 마리아는 다스리는 자들의 주님이시며 죄와 죽음에 대한 승리자이신 당신 아드님을 더욱 완전히 닮게 되셨다"(「교회헌장」 59항)며 성모 승천을 정통 교리로 재천명했다.

성모 마리아의 승천은 마리아가 자신의 힘으로 하늘에 오른 것이 아니라 하느님에 의해 하늘로 들어 올려진 것이다. 따라서 마리아의 승천은 수동적이라는 점에서 예수 그리스도의 승천과 구별된다. 예수 그리스도의 승천은 예수 그리스도 자신의 신적 권능에 의한 능동적인 것이기 때문이다. 그래서 마리아의 승천을 몽소승천(蒙召昇天)이라고도 부른다. 성모 승천은 예수 그리스도의 승천과 마찬가지로 '하늘'이라는 공간으로 올라갔다는 것이 아니라 삼위일체이신 하느님께서 누리시는 충만한 영광에 들게 됐다는 것으로 이해해야 한다. 
　

▨ 성모 승천 대축일 유래 

교회가 언제부터 성모 승천을 성대하게 기념했는지에 대해서는 확실한 기록이 없다. 다만 성모 승천을 기념하는 축일은 4세기께 안티오키아에서 시작된 것으로 추정된다. 

교회가 성모 승천을 공적으로 기념한 것은 5세기 초 예루살렘에서 8월 15일을 '하느님의 어머니'를 공경하는 축일로 지내면서부터다. 교회는 6세기께 이 축일을 '성모 안식 축일'로 이름을 바꿨다. 당시 교회는 순교자와 성인들을 그들의 선종일에 맞춰 기념하는 관습을 갖고 있었고, 따라서 성모 마리아가 하늘나라로 올림을 받아 영원한 안식을 누리고 있음을 기념하기 위해서는 '성모 안식 축일'이 적합하다고 판단한 데 따른 것이다. 동로마 제국 황제 마우리치우스(582~602)는 제국 전체가 이 축일을 지내도록 했다.

이 축일이 로마교회에 전해진 것은 페르시아의 침략으로 피난 온 동로마 제국 내 수도원들 영향으로 추측된다. 세르지오 교황(재위 683~701)은 다른 성모 축일에서처럼 이날 행렬을 하도록 권함으로써 축일을 더욱 성대하게 지내는 데 기여했고, 레오 4세 교황(재위 847~855)은 팔부 축일로 지정했다. 니콜라오 1세 교황(재위 858~867)은 이 축일을 부활 대축일, 성탄 대축일, 성령강림 대축일과 같이 대축일로 기념하도록 했다. 교회는 16세기 '로마 성무일도'에 성모 승천 팔부 축일을 삽입했다. 1970년 미사 경본 개정에서 성모 승천 대축일은 전야 미사가 인정되는 유일한 마리아 축일이 됐다.

현재 성모 승천 대축일은 △ 천주의 성모 마리아 대축일(1월 1일) △ 주님 탄생 예고 대축일(3월 25일) △ 복되신 동정 마리아의 원죄 없으신 잉태 대축일(12월 8일)과 함께 교회 전례력에서 성모 마리아를 특별히 기념하는 대축일 가운데 하나로, 동시에 가장 중요한 마리아 축일로 기념되고 있다. 

한국교회는 성모 승천 대축일을 천주의 성모 마리아 대축일과 함께 신자들이 반드시 미사에 참례해야 하는 의무축일로 지낸다.
　

▨ 성모 승천 의미

교회가 성모 승천을 '믿을 교리'로 선포하면서 성모 마리아에게 각별한 영예와 공경을 드리는 것은 성모 마리아가 구세사에서 수행한 역할 때문이다. 마리아는 처녀임에도 아들을 낳으리라는 하느님 말씀을 순명으로 받아들였을 뿐 아니라 하느님 뜻을 헤아리고 실천하는 데 일생을 바침으로써 구원사업의 뛰어난 협조자가 됐고, 모든 신앙인의 모범이 됐다. 바로 이런 이유에서 성모 마리아는 다른 사람들과 달리 지상생활을 마친 후에도 육신이 부패되지 않고 영혼과 함께 하느님의 영광 속에 들게 됐다고 선포하는 것이다. 

성모 승천은 우리에게 희망의 표지가 된다. 바오로 6세 교황은 1974년 발표한 교황 권고 「마리아 공경」에서 "성모 승천 대축일은 마리아의 완전하심과 복되심, 동정의 몸과 흠없는 영혼이 누리시는 영광 그리고 부활하신 그리스도를 완전히 닮으심을 기념하는 축제일"이라며 "따라서 이날은 교회와 전 인류가 바라던 종국적 희망이 실현됨을 보여주는 축일"이라고 밝혔다. 성모 승천은 구원의 역사가 완성됐을 때 그리스도를 따랐던 모든 사람이 누리게 될 구원의 영광을 앞서 보여주는 위로와 희망의 표지라는 것이다. 

따라서 그리스도인에게는 일생을 하느님 뜻에 순명한 성모 마리아의 모범을 따라 일상생활에서 하느님 뜻이 무엇인지 깊이 헤아리고 그것을 구체적으로 실천하는 자세가 필요하다.

- 심순화 가타리나 작 '성모 승천'(2001년).


▨ 성모 신심과 한국교회

성모 승천 대축일과 한국교회는 각별한 인연이다. 우리나라는 1945년 성모 승천 대축일인 8월 15일 일제 강점에서 해방됐고, 3년 뒤 같은 날 대한민국을 건국했다. 광복절과 대한민국 건국일이 성모 승천 대축일과 겹치면서 신자들 사이에는 해방과 건국이 한국교회 수호성인인 성모 마리아가 도우신 결과라는 인식이 퍼져 나갔다. 이는 또한 성모신심이 더욱 확산되는 계기가 됐다.

사실 한국교회 성모신심은 초창기부터 활발했다. 한국교회 성모신심은 1831년 조선대목구 설정 이후 파리외방전교회 선교사들이 입국하면서 꽃을 활짝 피운다. 선교사들은 당시 프랑스에서 널리 퍼지던 성모신심, 특히 '원죄없이 잉태되신 성모 마리아'께 대한 신심과 전통을 한국에 그대로 전수했다. 제2대 조선교구장 앵베르 주교는 1838년 교황청에 '원죄없이 잉태되신 성모 마리아'를 조선교회 수호성인으로 요청했고, 교황 그레고리오 16세는 1841년 8월 22일 이를 승인했다.

한국교회를 대표하는 서울 명동성당은 1898년 '원죄없이 잉태되신 성모 마리아'께 봉헌됐다. 또 국내 첫 본토인 수녀회인 '영원한 도움의 성모 수도회'도 영원한 도움의 성모를 수호성인으로 1932년 설립됐다. 

한국전쟁 직후 레지오 마리애, 파티마의 세계 사도직, 성모기사회 등 성모신심 단체들이 대거 한국교회에 진출했다. '원죄없이 잉태되신 성모 마리아' 교리 선포 100주년이던 1954년 한국 주교단은 성모 성년 대회를 열어 다시 한 번 한국교회를 성모 마리아께 공식적으로 봉헌했다. 또 1984년 한국을 찾은 요한 바오로 2세 교황은 명동성당에서 우리 민족과 한국교회를 마리아께 봉헌했고, 한국 천주교 평신도사도직단체협의회는 2000년 대희년에 우리 민족의 복음화와 일치를 위해 묵주기도 3억 단을 봉헌하기도 했다. 둘째가라면 서러운 한국교회 성모신심은 이처럼 면면히 이어져 오는 전통을 배경으로 하는 것이다. 

[평화신문, 2013년 8월 11일, 남정률 기자]

피에타, 사순을 묵상하다

어머니는 아픔을 삭이고 끌어안는다...아들의 구멍 뚫린 손, 식어가는 몸을

그리스도의 수난과 십자가 죽음을 묵상하는 사순에 빼놓을 수 없는 이가 있다. 예수께서 십자가에 매달려 돌아가시고 숨을 거두실 때까지 극심한 고통을 견뎌냈을 어머니 마리아다. 죽은 아들의 시신을 끌어안고 있는 어머니의 모습을 형상화한 작품 피에타(Pieta). 피에타는 단순한 상실의 고통을 넘어 오늘날 예수의 수난을 묵상하게 하는 보편적 공감의 대상이 된다. 사순시기, 홍희기 큐레이터(갤러리1898)가 꼽은 피에타들을 바라보며 작품에 담긴 구원과 봉헌, 사랑의 의미를 찾아본다.


피에타의 기원과 의미

성경에서 예수가 마리아의 무릎에서 숨을 거뒀다는 구체적 구절은 찾아볼 수 없다. 하지만 피에타가 그리스도교 미술에서 작품주제로 자주 쓰였던 이유는 예수의 수난을 구체적으로 묵상하기 위해 후대 사람들이 추측한 장면이었기 때문이다.

인류 역사상 인간의 가장 극심한 고통인 ‘자식을 잃은 어미의 아픔’을 그려낸 것이다. 피에타는 이탈리아어로 ‘연민’과 ‘경건한 마음’을 뜻한다. 작품은 마리아가 죽은 예수를 무릎 위에 얹어 어깨를 받치고 가슴에 안아 비탄에 잠긴 구도를 보여준다.

홍희기 큐레이터는 “피에타의 성모는 하느님의 목소리에 귀 기울이는 사랑과 용서의 표상이자 신앙의 모범이라는 상징성을 지녔고, 하느님과 연결되는 수직적 구도를 취한다”고 전한다. 이에 반해 예수는 이웃을 위해 목숨을 내놓는 구원자의 희생을 상징하며, 십자가의 재물로 시신이 돼 누워있는 수평 구도를 지닌다.

따라서 피에타는 예수의 억울한 죽음마저도 평화로 인식되는 마리아의 순종과 평화를 의미한다. 사순시기, 우리가 피에타에 주목해야 할 이유는 이러한 의미들에 있다.

피에타는 원래 1290년경부터 1300년대 초반까지 독일에서 ‘베스퍼빌드(저녁에 기도하는 상)’로 유행하던 미술사적 주제였다. 대부분 교회의 주문제작에 의해 이뤄졌던 이 작품은 1400년 이후 유럽 전역에서 활발하게 만들어졌다. 14~15세기 독일과 프랑스에서 유행하던 베스퍼빌드가 이탈리아로 전해졌고, 이탈리아에서 ‘피에타’라는 새로운 이름으로 불리기 시작했던 것이다.


미켈란젤로의 피에타

피에타를 떠올리면 우리는 바티칸 성베드로대성당에 놓인 미켈란젤로(1475~1564)의 피에타를 떠올린다. 15세기 말 미켈란젤로는 피에타라는 주제를 선택, 피에타를 종교예술의 대표적 도상의 위치에 올려놓았다. 화가이자 건축가였던 그는 전 생애를 통해 피에타를 제작했고, 피에타는 그에게 세속적 명성을 안겨주었으며 그가 최후까지 작업했던 작품이기도 했다. 미켈란젤로는 총 4개의 피에타를 남겼는데, 성베드로대성당의 피에타, 피렌체 두오모성당의 피에타, 산타크로체성당의 팔레스티나 피에타, 스포르체스코성에 있는 론다니니 피에타 등이다.

피라미드형 구도로 정점에 성모 마리아의 머리가 위치하는 성베드로대성당의 피에타는 미켈란젤로의 가장 유명한 작품이 됐다. 이후 인생의 마지막 여정에 접어든 그는 ‘십자가에서 내려지는 그리스도’라고도 불리는 ‘피렌체의 피에타’를 만든다.

예수의 왼팔에서 마리아는 십자가의 고통을 나누려는 듯 늘어진 예수의 몸을 받쳐 들고 있으며, 예수의 오른팔은 막달라 마리아가 예수를 부축하고 있다.

팔레스티나 피에타는 예수 그리스도의 커다란 몸을 마리아가 껴안고 있어 극적인 불안감을 보여주고 있고, 론다니니의 피에타는 마리아 혼자서 그리스도를 앞으로 떠받들고 있는 형상으로 그려졌다.

 
- 성베드로대성당에 있는 미켈란젤로의 피에타. 그리스도의 십자가 죽음과 마리아의 고통을 극적으로 표현한 이 작품은 피에타 작품 중 수작으로 꼽힌다.


 
- 미켈란젤로의 론다니니 피에타.


 
- 미켈란젤로의 피렌체 두오모성당 피에타.


다양한 피에타

미켈란젤로의 조각 외에도 이탈리아 화가 조반니 벨리니(1430~1516)의 회화로 그려진 피에타 또한 유명하다. 15세기경 작품으로 추정되는 이 작품에서 두 눈을 감고 있는 예수의 모습은 고통을 완성한 자의 표정이다. 아들과 얼굴을 맞댄 마리아의 표정에는 침통함이 역력하고 그의 손은 예수의 손을 잡고 있다. 손에는 상처가 뚜렷하다.

 
- 조반니 벨리니의 피에타.


19세기 고흐(1853~1890)가 남긴 피에타도 있다. 낭만주의의 거장 들라크루아의 피에타를 본뜬 이 작품에는 죽음과 고통이 깊게 배어있는, 자신을 꼭 빼닮은 예수의 모습이 있다. 예수를 안고 있는 마리아의 거칠고 투박한 손은 삶의 고난을 나타낸다.

 
- 빈센트 반 고흐의 피에타(외젠 들라크루아 작품 모작), 1889.


20세기 유명화가 피카소(1881~1973) 또한 피에타를 남겼다. 에스파냐 파시스트 정부를 비판하기 위해 그린 작품 ‘게르니카’에는 아들을 안은 채 고통으로 울부짖는 여인의 모습이 나타나있다. 울부짖는 여인은 다시 말에 의해 짓밟히는데 당시 전쟁의 참상을 나타낸 것으로 생각된다. 이처럼 피에타는 시대를 초월해 여러 작가들의 다양한 작품에 주요한 주제로 등장해왔으며, 작품들마다 그려진 마리아의 애통함과 절절한 부르짖음에는 변함이 없다.

 
- 피카소의 게르니카에 표현된 피에타, 1937.


한국의 피에타

우리나라에서 십자가의 길에 속하지 않은 단독 조각상으로 설치된 최초 한국작가의 피에타로는 김세중(프란치스코, 1928~1986) 작가의 작품을 꼽을 수 있다. 그의 피에타는 초자연의 이미지와 피에타상의 여러 속성을 통해 그 자체가 회개이자 구원이고 천상의 공간임을 이야기한다. 또 깊은 영적 연민과 함께 육체의 고통이 지나간 자리에 놓인 평화를 찾아볼 수 있다.

이순석(바오로, 1905~1986) 작가의 피에타는 작가 특유의 부드러움과 돌의 재질을 살렸다. 두터운 받침대에 장식적 문양이 있고, 예수와 성모만이 아니라 다른 인물들도 등장, 예수의 죽음을 슬퍼한다. 그의 피에타의 돌덩어리는 마리아와 요한, 막달라 마리아를 화강암에 새긴 것으로 인물들이 하나로 뭉쳐져 길게 아래로 늘어진 선으로 묘사된다.

십자가의 길을 포함, 피에타를 가장 많이 만든 작가는 이춘만(크리스티나)으로 꼽힌다. 그의 피에타 성모는 사랑의 상징이며, 둥근 원으로 표현한 후광은 거룩한 신성과 영원한 구원, 사랑, 영광 등을 의미한다. 그는 피에타를 통해 수직과 수평의 십자가를 연상하도록 만든다.

 
- 이춘만의 피에타, 2005.


독일의 신학자 테오 순더마이어는 그의 저서 「미술과 신학」에서 수평적, 수직적 연장을 통해 무한한 공간과 유한한 공간을 만들어 그만의 우주적인 공간을 연결시키는 힘이 있다고 전한 바 있다. 또 큰 두 손은 축복하는 손이며, 축복은 구멍 뚫린 그 손에서 나온다고 했다. 구멍 뚫린 예수의 손 없이 우리는 그리스도의 평화를 가질 수 없는 것이다. 사순시기, 구원과 사랑의 상징이자 그리스도의 수난과 십자가 죽음을 묵상하게 하는 피에타에 우리가 주목해야하는 이유다.

 
- 성 라자로 마을에 있는 고 김세중 작가의 피에타, 1980년.

[가톨릭신문, 2015년 3월 8일, 오혜민 기자]

[성화에 담긴 영성] 표상의 성모
14세기, 터키 이스탄불, 코라 구세주 수도원

이 성화에서 묘사한 성모님은 아기 예수를 안지 않고 가슴에 품으셨습니다. 즉 이사야서 7장 14절과 마태오 복음서 1장 23절의 “주님께서 몸소 여러분에게 표징을 주실 것입니다. 젊은 여인이 잉태하여 아들을 낳고 그 이름을 임마누엘이라 할 것입니다.”라는 말씀을 형상화한 것입니다. 그러기에 우리는 이러한 형태의 성모상을 표징 또는 표상의 성모라고 부릅니다. 

두 팔을 들어 올린 성모님의 자세는 인류 역사상 가장 오랜 기도 자세로 ‘오란스’라는 이름으로 많이 알려져 있습니다. 이는 고대의 조각이나 회화에서도 많이 나타나는데, 오늘날 전례 때 사제들의 모습에서도 보입니다. 하늘을 향해 두 팔을 들어 올려 기도하는 것은 기도하는 자신의 마음을 하느님께 향하여 자신의 원의뿐만 아니라 다른 이들의 기도도 함께 올려지고 이루어지기를 바라는 마음을 담고 있습니다. 특히 러시아에서는 이 이콘에 따른 기적 사례가 많이 전해지며, 그중에서도 노브고로드라는 도시에서는 시의 수호자로 공경받고 있습니다. 노브고로드는 9세기에 러시아의 일멘 호수와 볼호프 강가에 건설된 도시로, 이 도시를 중심으로 하나의 공국(公國)을 이루었는데 수차례에 걸친 외적의 침입 때 이 형상의 성모상을 긴 장대 끝에 달고 대적하거나 성벽에 세우고 전투를 벌여 승리를 거두었다고 합니다. 이 때문에 오늘날까지도 노브고로드의 상징으로뿐 아니라 모든 러시아인들의 각별한 사랑을 받고 있습니다. 

성모님은 그 후로도 여러 어려움에 처한 우리를 위해 주님께 기도해주시고 도움을 주셨습니다. 레판토 해전 때는 로사리오 기도를 바치며 수적으로 우세했던 이슬람 함대를 힘겹게 대적한 크리스찬들에게 주님께 도움의 손길을 간청해주시고 이루어 주셨습니다. 이로 인해 10월의 로사리오 축일과 성월이 생겨났습니다. 이렇듯 언제나 우리의 어려움을 잘 아시고 주님께 손을 높이 들어 간구하시는 성모님께 우리는 더욱 공경하는 마음을 가져야 하겠습니다. 

[소공동체모임길잡이, 2008년 10월호, 장긍선 신부(이콘연구소 책임)]

[성화에 담긴 영성] 성모 승천, 14세기, 터키 이스탄불, 코라 구세주 수도원

초대교회의 성화에 나타나는 성모님의 승천 성화는 이번호에 소개되는 형태였습니다. 동방교회만이 아니라 가톨릭도 역시 같은 묘사를 했었음을 유럽의 여러 성당들의 조각과 회화에서 발견할 수 있는데 이태리 시에나의 두치오라는 화가의 작품에서도 역시 같은 묘사가 이루어 졌음을 볼 수 있습니다. 그러나 언제부터인가 서방 가톨릭 교회에서는 전혀다른 모습이 나타나기 시작했고, 오늘날 특히 한국사람들에게는 스페인의 화가 뮤릴료의 많은 천사들에 둘러 싸인채 하늘에 오르는 앳된 얼굴의 성모님의 모습이 성모승천화의 전부로 인식되게 되었습니다. 

그러나 코라 구세주 성당의 모자이크는 초대교회시대의 묘사가 어떠했는지를 잘 보여주고 있습니다. 중앙에는 침상에 누워 세상을 떠나시는 성모님의 모습이 있고, 그 바로 뒤에는 작은 아기로 묘사된 성모님의 영혼을 안은 예수님이 많은 천사들의 옹위 속에 하늘로 오르시는 모습이 묘사되어있어 천국으로의 승천은 인간이었던 성모님 스스로는 결코 오를 수 없고 오직 예수님에 의해서만 가능하다는것, 즉 예수님이 어머니 마리아를 하늘로 모셔갔다는 믿음을 나타내 주고 있습니다. 

성모님이 누워 계시는 침상 주위에는 성모님을 떠나보내는 사도들의 애도하는 모습과 왼쪽 하단에는 한손으로는 눈물을 닦으며 향로를 흔들어 향을 피우는 사도 베드로가 보입니다. 여기에는 함께 묘사하지 않았지만 동방교회의 같은 주제의 성화들 중에는 성모님의 침상 정면에서 손으로 침상을 밀어 넘어트리려는 사람과 이 사람의 손목을 칼로 내리쳐 잘라내는 미카엘 대천사가 함께 묘사되기도 합니다. 

이는 성모님에 대한 교리를 받아들이지 않고 부정하려고만 하는 이단자들과 그에 맞서 정통신앙을 미카엘 대천사가 수호하는 모습입니다. 

[소공동체모임길잡이, 2008년 8월호, 장긍선 신부(이콘연구소 책임)]

[성화에 담긴 영성] 기도하는 성모
14세기, 터키 이스탄불, 코라 구세주 수도원 성당. 모자이크

이 성화는 코라 구세주 수도원 성당에 들어서서 중앙 성당으로 들어가기 전 두 번째 회랑 우측 둥근 지붕 아래에 위치합니다. 이 모자이크는 우리에게 강복을 주시는 예수님과 함께 제작되어 있는데, 다소곳이 머리를 숙인 성모님이 손을 들고 우리를 위한 기도를 예수님께 바치고 계십니다. 

이렇게 예수님을 중심으로 그 좌우에 성모님과 여러 성인들이 머리를 숙이고 손을 들어 기도를 올리는 자세를 취하고 있는 것을 그리스어로 ‘데이시스’라 합니다. 데이시스는 ‘열(列)’ 또는 ‘행렬(行列)’이라는 뜻으로, 종교 용어로는 기도, 간청 등의 의미로 쓰이기도 합니다. 따라서 여기 함께 싣지는 못했지만 성모님의 머리, 시선, 손은 모두 그 옆의 주님을 향하고 있다는 것을 알 수 있습니다. 카나의 혼인 잔치 때처럼 성모님은 우리들의 어려움과 원의를 그 누구보다 잘 아시기에 바로 이 모습으로 언제나 우리를 위해, 우리를 대신해서 주님께 기도하시고 전달해 주십니다. 

성모님의 머리와 양 어깨에 그려진 금빛 별은 지난 1월호에서 설명한 바와 같이 성모님의 동정을 나타내는 표상입니다. 그리고 성모님 왼쪽 위의 ΜΡ(어머니)라는 글자는 그 반대편에 파손되어 그 일부만 보이는 ΘΥ(하느님의)와 함께, 여기 묘사된 분이 바로 하느님의 어머니, 즉 성모님이심을 나타내고 있습니다. 

[소공동체모임길잡이, 2008년 5월호, 장긍선 신부(이콘연구소 책임)]

[성화에 담긴 영성] 바르톨로메오 에스테판 무리요(Murillo, 1617~1682)의 
성모 마리아의 승천(Assumption of the virgin, 1670년경), 
캔버스에 유채, 상트 페테르부르크 에르미타쥬 미술관

17세기의 스페인은 가톨릭 신앙의 바탕 위에 절대왕정을 꿈꾸던 필립2세 왕이 에스코리알 수도원을 건축함으로써, 유럽의 여러 예술가들이 모여 이 수도원에 걸맞은 화풍을 창출할 만큼 대단한 문화와 예술의 발전 시기였습니다. 이러한 배경 속에서 무리요는 스페인의 역사 깊은 도시 세빌리아에서 태어나 생애의 절반인 30년을 프란치스코 수도회와 가까이 지내면서 주로 교회 미술을 많이 그렸습니다. 그는 르네상스 미술의 과도한 화려함과 마네리즘(어떤 부분의 성격을 강조하기 위해서 과장하거나 축소하여 표현하는 기법)을 피하고, 자연주의 기법을 사용하여 자연스러운 생기를 창출하는 작품으로 큰 감동을 주었습니다. 

<성모 마리아의 승천> 작품은 원죄 없이 잉태되신 성모마리아의 승천을 그린 것으로, 무리요의 후대 그림입니다. 일생을 하느님께 순명하며 구원사업에 바치신 성모 마리아에 대해서 1950년 ‘성모 승천 교리’가 선포되었는데, 신학적으로 이 교리는 마리아의 구원이 그의 인격의 완전성을 내포하며 이로써 모든 인류에게도 그런 상태가 약속되었음을 의미합니다. 

성모 승천은 중세 후기 서유럽에서 그리스도교 미술의 주제가 되기 시작하여 13세기부터 교회 장식에 널리 사용되었습니다. 성모 승천을 주제로 한 성화는 대체로 성모님께서 기도하는 자세로 천사들에게 받들어져 승천하는 모습으로 표현되었으나, 이 작품에서는 놀라움과 경외심으로 두 팔을 벌린 자세에서 승천하는 모습으로 그려져 또 다른 감동을 줍니다. 하늘을 우러른 성모님의 눈빛을 바라보며 우리 또한 깊은 희망을 전해 받는 듯합니다. 

[소공동체모임길잡이, 2009년 7월호, 지영현 신부(가톨릭회관 평화화랑 관장)] 

* 그림 파일은 인터넷 검색을 통해 찾은 것입니다. 
(원본 : http://www.wga.hu/art/m/murillo/3/312muril.jpg)

[성화에 담긴 영성] 조반니 바티스타 티에폴로(Giovanni Battista Tiepolo, 1696-1770)의 성모 마리아의 교육(The Education of the Virgin, 1732)

티에폴로가 그린 <성모 마리아의 교육>은 그가 고향 베네치아에 처음으로 남긴 제단화였습니다. 가장 밝게 빛나며 우아하게 조각된 발판 위에 흰 옷을 입고 서 계신 어린 성모님은 원죄 없으신 잉태로 태어나셨음을 보여주십니다. 작품 속의 성모님은 발판 위에 서심으로써 자연스럽게 옆에 앉은 어머니 성 안나보다 높이 위치하게 되어 그 위엄이 더욱 잘 나타납니다. 성모님은 천사들의 구름이 떠받치는 책을 읽고, 어머니는 어린 딸이 손가락으로 짚는 책의 내용을 보며 가르치고 있습니다. 이 작품이 놓인 산타 마리아 델라 꼰솔라찌오네 성당에는 성 안나의 유골이 안치되어 있다고 전해지는데, 그래서인지 이 작품에서는 성 안나의 모습에도 빛을 비추어 성스러운 분위기를 연출합니다. 왼쪽에 선 아버지 성 요아킴은 천상을 향해 고개를 들어 올리고 기도에 몰두하고 있습니다. 

왼쪽 상단에는 세 명의 천사가 하늘을 날며 성모 마리아 가족을 내려다봅니다. 이들은 옆으로 뻗은 팔과 날개로 지그재그 형태를 만들고 있습니다. 또 성모님 아래쪽에는 세 명의 작은 천사가 모여 있습니다. 이 작품에서 가장 놀라운 구성이 바로 이 두 그룹의 천사들이 만들어내는 대각선입니다. 천상의 큰 천사들과 지상의 작은 천사들이 만들어내는 대각선은 작품 전체에 역동적인 느낌을 더할 뿐만 아니라, 천국으로 향하는 길을 상징합니다. 그리고 인간으로서 유일하게 승천하실 성모 마리아의 미래를 예고하는 듯합니다. 

성경에도 등장하지 않는 <성모 마리아의 교육> 이야기에서 우리가 묵상할 수 있는 것은 하느님과 성모님 간에 계속 이어지는 성스러운 대화입니다. 성모님은 탄생부터 성장, 그리고 성령으로 예수님을 잉태하고 낳으실 때까지 매순간 하느님의 뜻에 따라 사셨습니다. 그 뜻이 한낱 인간으로서는 감당하기 힘들었을지라도 두려움보다는 믿음으로 순종하셨습니다. 작품에서도 성모님은 천상과 지상에서 모두 천사의 호위를 받고 계십니다. 즉, 성모님의 교육이 인간에 의해서가 아니라 하느님의 뜻에 따라 이루어지고 있음을 말해주는 것입니다. 

[소공동체모임길잡이, 2010년 2월호, 지영현 신부(가톨릭회관 평화화랑 담당)] 

* 그림 파일은 인터넷 검색을 통해 찾은 것입니다. 
(원본 :http://www.wga.hu/art/t/tiepolo/gianbatt/2_1730s/03educat.jpg)

[쉽게 보는 교회미술 산책] 기를란다요의 ‘성모님의 탄생’

“구세주 어머니여, 온 세상이 기뻐 춤춥니다”

- 기를란다요, '성모 마리아의 탄생', 1486-1490, 이탈리아, 피렌체, 산타마리아노벨라 성당.


성모님의 탄생에 관해 성경에서는 언급이 없으나 아름다운 이야기가 전해져 내려온다. 성모님의 아버지 요아킴과 어머니 안나는 주위의 존경을 받으며 행복한 생활을 해왔으나 한 가지 근심거리는 자식이 없다는 것이었다. 

하루는 요아킴이 성전에 제물을 바치러 갔는데 자식이 없다는 이유로 사제로부터 제물을 거부당했다. 당시 이스라엘에서 아이가 없다는 것은 하느님의 축복을 받지 못한 일로 여겨졌다. 슬픔에 젖은 요아킴은 광야에 가서 은둔하며 하느님께 간절히 기도했다. 

안나 역시 온 정성을 다해 기도했으며 아이를 가지게 된다면 교회에 봉헌하겠다고 약속했다. 과연 기도의 응답이 이루어져 천사가 요아킴에게 나타나 아기의 탄생을 예고하며 성전의 문으로 가라고 예언했다. 안나에게도 천사가 나타나 똑같은 예언을 했다. 서로 다른 곳에 있던 두 사람은 황금 문이라 불리는 이스라엘 성전의 성문으로 가서 만나 부둥켜안고 기쁨을 나눴다. 

성모님의 탄생이 그려지기 시작한 것은 14세기부터인데 그 중 도메니코 기를란다요(Domenico Ghirlandaio, 1449~ 1494)의 것이 가장 아름다운 작품으로 꼽힌다. 기를란다요는 미켈란젤로의 스승으로 워낙에 출중한 천재 제자에 가려져 이름이 덜 알려졌으나 15세기 피렌체 최고의 거장으로서 특히 프레스코 벽화에서는 따를 자가 없었던 거장이었다. 

그림을 보면 평범한 가정집이라고 하기에는 호화로운 실내에 여인들이 모여 있다. 방안에는 정교한 목상감으로 장식된 가구가 보이고, 꼬마 푸티들이 춤을 추는 부조 장식은 방의 격조를 더해주고 있다. 침대에 누워있는 여인이 산모 성 안나이고 그 아래에는 하녀가 갓 태어난 아기 성모님을 안고 있다. 발레리나가 춤을 추듯 우아한 자태로 하녀가 아기를 씻길 대야에 물을 따르고 있는데 일상에서 쓰는 세수 대야라고 하기에는 너무도 멋들어진 고전풍이다. 

이들 앞에 아기의 탄생을 축하하며 방문한 여인들이 서 있는데 가장 앞줄에 선 젊은 아가씨는 얼핏 보아도 당대 최고의 패션을 자랑할 만한 멋진 드레스를 입고 있다. 그녀는 바로 작품을 주문한 조반니 토르나 부오니의 딸 루도비카로서 결혼을 앞두고 있었다. 그렇다면 이 장면은 딸에게 주는 최고의 결혼선물이라고 할 수도 있겠다. 

주문자 조반니는 예술 후원자의 대명사로 불리는 “위대한 자 로렌초 데 메디치”의 외삼촌으로 피렌체의 최고 명문가 사람이었다. 뒤에 있는 여인들은 가문의 주요 여인들일 것이다. 

화가는 주문자의 가족을 성화 속에 그려 넣음으로써 성모님의 탄생에 후원자 가족이 참여하는 것처럼 했다. 감히 성화 속에 세속인을 그려 넣다니 말이 안 될 것 같지만 사실 이는 막대한 돈을 지불하여 교회의 곳곳을 아름답게 장식하는 대가로 자신들의 모습을 후대에 길이 남도록 초상화로 그리게 한 전형적인 르네상스 문화의 산물이며, 이 모든 것은 주문자의 철저한 요구와 계약에 의해 이루어졌다. 

다시 그림으로 돌아가서 화면 왼편 위쪽에 한 쌍의 노인이 부둥켜안고 있는 모습이 보인다. 독자들이 짐작하신대로 성모님의 부모님인 성 요아킴과 성 안나가 아기를 갖게 되었다는 소식을 듣고 예루살렘 성전 문에서 만나 기쁨을 나누는 장면이다. 화가들은 성모님의 탄생 장면에 전승에 의해 전해지던 이들 부부의 성스러운 만남을 함께 그리기를 좋아했다. 

화가 기를란다요는 서로 다른 시기 이뤄진 두 사건을 한 공간에 그려야 하는 문제에 직면했다. 문제는 배경이 당시 르네상스 시대의 호화판 저택이라는 너무도 사실적인 공간이라는 점이다. 

작가가 고안한 해결책은 공간을 나누는 것. 그러고 보니 화면은 아름다운 기둥에 의해 나뉘어 있다. 오른 쪽은 성모님의 탄생이 이루어지고 있는 방안이고, 왼편은 현관에서 계단을 통해 실내로 이어지는 공간이다. 화가는 예루살렘 성전문을 대신해 이 현관 문에서 천사의 예언을 들은 성모님의 부모님을 만나게 한 것이다. 

기를란다요의 이 작품은 배경이나 인물들이 너무도 아름다워 세속적인 냄새가 폴폴 나는 성화이지만 신학적 의미를 전달하는 것을 결코 소홀히 하지 않고 있다. 화가는 이곳에 이 작품을 비롯하여 성모님의 일화와 세례자 요한의 일화를 14점의 대형 벽화에 그렸는데 이들 그림의 높이는 건물의 3~4층 높이에 이르는 방대한 것으로서 피렌체가 자랑하는 최고의 걸작에 속한다. 

이 벽화가 있는 곳은 피렌체 중앙역에서 나오자마자 보이는 거대한 고딕성당 산타 마리아 노벨라 성당의 제대 뒤쪽 성가대석 벽이다. 필자가 피렌체를 처음으로 방문했을 때 중앙역을 나오자마자 거대한 교회가 보이기에 “역시 피렌체답게 대성당도 거대하군”이라고 생각하고 있었는데 정작 대성당은 따로 있었고, 이 같은 규모의 성당이 여러 군데 있다는 사실이 놀랍기만 했다. 규모에서나 질에서나 예술의 도시 피렌체의 진면목을 생각케 하는 성당이다. [가톨릭신문, 2008년 9월 14일, 고종희(마리아 · 한양여대 조형일러스트레이션과 교수)]


Tip 

도메니코 기를란다요는 20여 년간 화가로 활동하며 무수한 프레스코화를 남긴 작가다. 하지만 아쉽게도 그가 어떻게 화가 수업을 받고 화가로서 출발했는지에 대해서는 알려진 사실은 거의 없다. 

이번 호에 소개된 ‘성모 마리아의 탄생’은 세례자 요한의 일생과 함께 기를란다요가 마지막이자 최대 규모로 그린 연작 프레스코화로 더욱 유명하다. 기를란다요는 피렌체 산타마리아노벨라 대성당 부속 토르나니부오니 성당 벽에 그린 이 연작의 완성은 보지 못하고 죽음을 맞았다. 때문에 작품의 끝마무리는 그의 제자들이 담당했다. 

기를란다요의 작품은 미술사 외에도 역사풍속 등을 공부하는 이들에게도 큰 관심을 받고 있다. 그가 누구보다 세밀하고 사실적인 표현에 뛰어난 덕분이다. 

그의 작품에서는 다른 프레스코화보다 더욱 일화적인 내용, 귀족 저택의 실내장식과 당시 의상 등의 모습을 자세히 만나볼 수 있는데 흡사 스냅사진을 보는 것과 같은 분위기다. 이렇게 철저한 사실기법으로 “기를란다요는 상점 앞을 지나는 사람들을 얼핏 보고서도 아주 닮게 그릴 수 있다”는 말을 들을 정도였다고. 

교황 식스토 4세 초청으로 시스티나 성당 벽화를 그리기 위해 로마에 머무는 동안에도 기를란다요는 고대 유적들을 드로잉하며 스스로 훈련을 더해 자와 컴퍼스 등의 도구 없이 어떤 대상이든 정확한 비례로 그려낼 수 있었다고 한다. 

또한 기를란다요란 이름은 중세 유명 화가의 일생을 언급할 때도 종종 만날 수 있다. 그가 그린 피렌체 온니상티 성당의 ‘최후의 만찬’은 레오나르도 다 빈치에게 큰 감동을 주어 최후의 만찬을 그리게 한 것으로 전해진다. 천재 조각가이자 화가인 미켈란젤로 부오나로티는 13세 때 기를란디요의 문하생으로 들어가 1년여간 수학한 인연이 있다. [가톨릭신문, 2008년 9월 14일, 주정아 기자]

* 그림 파일은 인터넷 검색을 통해 찾은 것입니다. 
(원본 : http://www.wga.hu/art/g/ghirland/domenico/6tornab/61tornab/2birth.jpg)

[성화에 담긴 영성] 알브레히트 알트도르퍼(Albrecht Altdorfer, 1480~1538)의
마리아의 탄생 (The Nativity of the Virgin, 1525)

<마리아의 탄생>은 독일 화가인 알브레히트 알트도르프가 1525년에 완성한 작품입니다. 마리아의 탄생 이야기는 성경에는 나오지 않고 외경인 성 야고보 복음과 황금전설에 등장합니다. 이 그림은 교회를 배경으로 한 마리아의 탄생 장면을 보여주고 있으며, 사실적인 풍경묘사와 환상적인 표현이 잘 어우러진 작품입니다. 작가는 마리아의 탄생공간으로 가난한 자의 집이 아닌 웅장한 고딕 건축을 택했는데, 그 내부가 매우 사실적으로 묘사되었습니다. 작가가 마리아의 탄생공간으로 교회건축을 선택한 것은, 교회의 신성한 공간을 성모의 품과 동일시하는 생각에서 비롯된 것입니다. 그리고 성모가 곧 교회의 어머니라고 여기는 가톨릭의 신학을 반영한 것이기도 합니다. 작품 아래쪽에서 아이를 안고 성당 의자에 앉아 있는 붉은 옷의 여인이 바로 성모의 어머니 안나입니다. 그리고 그녀 오른편에서 역시 붉은 옷을 입고 다가오는 이가 아버지 요아킴입니다. 물론 안나의 품에 안겨있는 아기는 성모 마리아입니다. 

이들 위로 성당의 세 기둥 사이를 돌며 날고 있는 천사들의 모습이 보입니다. 이들은 춤을 추고 있는 것 같기도 하고 노래를 부르고 있는 것 같기도 한데, 그 누구도 같은 표정과 몸짓으로 그려지지 않았습니다. 정면에 보이는 천사는 입을 약간 벌리고 있는 것으로 보아 노래를 부르는 듯합니다. 그 왼편의 천사는 장난을 치듯이 손을 서로 엇갈리게 해서 양옆의 천사들과 손을 잡고 있습니다. 이렇게 천사들의 모습을 하나하나 자세히 들여다보면, 마리아의 탄생을 축복하며 기뻐하는 즐거운 분위기가 그대로 전해집니다. 이 그림은 이처럼 사실 세계와 상상 속의 세계가 한 화면에서 공존하는 모습을 보여줍니다. 공간 구성에서도 작가는 작품 하단과 상단의 두 시점에서 공간을 보도록 했습니다. 그 결과 하단에 그려진 요아킴의 하반신이 화면에서 잘리게 되었고, 상단에서 원형으로 날고 있는 천사들을 통해 성당 깊숙한 곳까지 시선이 닿게 되었습니다. 이렇게 작가는 천상의 세계와 지상의 세계를 조화롭게 표현하였습니다. 

[소공동체모임길잡이, 2010년 5월호, 지영현 신부(가톨릭회관 평화화랑 담당)] 

* 그림 파일은 인터넷 검색을 통해 찾은 것입니다. 
(원본 : http://www.wga.hu/art/a/altdorfe/2/10birth.jpg)

[성화에 담긴 영성] 알브레히트 뒤러(Albrecht Durer, 1471~1528)의
장미 화관의 축제(The Feast of the Rose Garlands, 1506),
목판에 유화, 162×194cm, 프라하, 국립미술관

<장미 화관의 축제>는 독일 작가 특유의 세부 묘사에 이탈리아적인 인체 묘사가 어우러진 알브레히트 뒤러의 수작입니다. 케루빔이 받쳐 들고 있는 초록색 장막 아래에 성모님께서 푸른 옷을 입고 좌정하고 계십니다. 작은 구름을 탄 또 다른 케루빔들은 성모님의 머리 위에서 온갖 보석으로 치장된 관을 들고 있습니다. 의자에 앉아계신 성모님의 무릎에는 아기 예수께서 비스듬한 자세로 기대어 있습니다. 아기 예수의 자세와 통통한 살점의 표현, 그리고 성모님의 옷 주름을 통해 드러나는 인체의 굴곡에서 뒤러의 르네상스적 회화의 특성을 엿볼 수 있습니다. 

작품 중심에서 성모님의 좌우로 무릎 꿇고 있는 이들은 교황과 황제입니다. 성모님은 황제의 머리에 장미 화관을 씌워주시고, 아기 예수께서는 이와 똑같은 장미 화관을 교황의 머리에 씌워주려 하십니다. 그리고 성모님의 왼편에 서 있는 성 도미니코는 주교에게 장미 화관을 씌워주고 있습니다. 

교황과 황제의 뒤편에 각각 좌우 대칭으로 자리 잡고 있는 사람들은 이 그림의 후원자들로, 모두 성모님을 향하고 있습니다. 그런데 뒤편에 있는 몇몇은 시선을 딴 데 두고 있기도 합니다. 이런 작은 변화들이 작품을 보다 자연스러워 보이게 하는 요소가 되고 있습니다. 뒤편의 사람들 위로도 다른 케루빔들이 장미 화관을 들고 내려오고 있고, 작품 중앙 성모님과 아기 예수 밑에는 뤼트를 연주하고 있는 천사도 보입니다. 뒤러는 장미 화관을 쓰고 하느님께 자기 자신을 바치려는 여러 인물들을 통해 봉헌과 구원의 축제 분위기를 그리고 있습니다. 

소공동체모임길잡이, 2010년 7/8월호, 지영현 신부(가톨릭회관 평화화랑 담당)] 

* 그림 파일은 인터넷 검색을 통해 찾은 것입니다. 
(원본 : http://www.wga.hu/art/d/durer/1/05/03rose.jpg)

[성화에 담긴 영성] 디에릭 보우츠(Dieric Bouts, 1415-1475)의
수태고지(The Annunciation, 1450-1455)

디에릭 보우츠는 네덜란드 화가로, 동시대 화가인 로히에 반 데어 웨이덴(Rogier van der Weyden)과 함께 수학하여 그의 영향을 받았기에 초기 작품에 상징적인 제스처를 통한 강렬한 감정을 표현하는 그림이 많습니다. 이 작품 ‘수태고지’도 마찬가지입니다. 

배경은 넓은 내부 구조, 짙은 붉은 색 커튼이 드리운 침대, 나무로 짜인 작은 앉은뱅이책상과 기도서 같은 책이 전부입니다. 마리아가 자신의 방에서 기도하는 중에 천사 가브리엘이 붉은 커튼을 젖히며 나타나, 마리아에게 성령으로 잉태하리라고 예고합니다. 그러나 마리아는 놀라 당황하며 “저는 남자를 알지 못하는데, 어떻게 그런 일이 있을 수 있겠습니까?(루카1,28-34)”라고 답합니다. 

보우츠는 이 긴박하고 긴장된 상황을 극적으로 묘사하고 있습니다. 마리아는 천사를 향해 돌아앉지 않았습니다. 비스듬한 자세로 눈은 아래를 향한 채 손을 들어 자신의 마음 상태를 드러냅니다. 천사는 마리아를 향하여 무릎을 꿇고 한 손으로는 커튼을 젖히고 한 손가락을 세운 채 매우 경건하면서도 단호한 모습을 취합니다. 여기서 커튼을 젖히는 것은 숨겨진 하느님의 뜻이 드러난다는 계시를 나타냅니다. 또한 보우츠가 표현한 수태고지의 모습은 프라 안젤리코의 수태고지와 같은 작품에서처럼 천사와 마리아가 서로 마주보며 대화하는 모습, 천사와 마리아가 진솔하고 깊은 영적인 대화를 나누는 모습이 아닙니다. 대신 천사 앞에서 마리아는 천사와 눈도 마주치지 않고 어떤 대화도 없이 등을 돌리고 앉아 있습니다. 이러한 침묵은 마리아의 인간적 고뇌와 긴장을 심오하면서도 심도 있게 드러내는 동시에, 이 침묵 속에서 거룩하고 역동적인 대화가 이어지고 있음을 알려줍니다. 

마리아는 이 거룩한 침묵의 대화에서 천사로부터 “성령께서 너에게 내려오시고 지극히 높으신 분의 힘이 너를 덮을 것이다. 그러므로 태어날 아기는 거룩하신 분, 하느님의 아드님이라고 불릴 것이다. 하느님께는 불가능한 일이 없다.”라는 말씀을 듣습니다. 이에 마리아는 이렇게 답합니다. “보십시오, 저는 주님의 종입니다. 말씀하신 대로 저에게 이루어지기를 바랍니다(루카1,35-38).” 

[소공동체모임길잡이, 2011년 12월호, 지영현 신부(가톨릭미술가협회 지도신부)] 

* 그림 파일은 인터넷 검색을 통해 찾은 것입니다. 
(원본 : http://farm6.staticflickr.com/5163/5297416280_5ff05afa67_o.jpg)

[성화에 담긴 영성] 야코포 폰토르모(Jacopo da Pontormo, 1494-1557)의 마리아의 엘리사벳 방문(Visitation, 1528-9)

성모님과 엘리사벳의 성스러운 만남의 광경을 화폭에 담은 폰토르모의 <마리아의 엘리사벳 방문>은 신비로운 배경과 빛나는 색채로 성령을 충만히 느끼게 해주는 작품입니다. 이 그림은 전경에 네 인물을 마름모꼴로 배치하였습니다. 하지만 성모 마리아와 엘리사벳의 겹쳐진 팔과 옷 주름이 그려낸 아치 형태는 폰토르모만의 독창적인 구성으로, 화면 전체를 지배할 만큼 크게 그려진 두 주인공을 하나로 이어주는 역할을 합니다. 인물들 뒤로 불길한 느낌을 자아내는 마을의 모습이 대충 그려져 있는데, 볼륨감 있게 그려진 거대한 여인들의 모습과 평평하게 처리된 배경이 대조를 이룹니다. 그런데 배경을 자세히 살펴보면 왼쪽 하단에 비율이 전혀 맞지 않게 그려진 조그마한 두 남자의 모습이 있습니다. 돌로 된 벤치에 앉아있는 그들은 아마도 요셉과 즈카르야일 것입니다. 

다채로운 색의 옷과 베일로 뒤덮인 네 명의 여인은 마치 원을 그리듯 둥글게 모였는데, 가벼운 발걸음으로 서로에게 다가가고 있는 것처럼 보입니다. 앞쪽 두 인물 중에서 왼쪽 젊은 여인이 성모 마리아이고, 오른쪽 나이든 이가 엘리사벳입니다. 둘은 애정이 담뿍 담긴 포옹을 나누고 있습니다. 그렇다면 뒤편에 등장하는 두 여인은 누구일까요? 이들은 알 수 없는 눈빛으로 앞쪽의 허공을 응시하고 있어서, 작품 속에서 벌어지고 있는 상황에 관해서는 무관심한 것처럼 보입니다. 그런데 옷차림이나 나이, 얼굴 생김새로 보았을 때 앞쪽 두 주인공과 동일 인물 같습니다. 왼쪽의 성모 마리아와 그 뒤쪽의 여인은 겉옷과 속옷과 머리끈의 색을 서로 바꿔 묘사했다는 것을 빼고는 별다른 차이점이 없습니다. 엘리사벳의 경우도 마찬가지입니다. 폰토르모는 두 주인공의 모든 행동을 마치 거울에 비친 모습처럼 신비스럽게 반복해서 그린 것처럼 보입니다. 따라서 이 그림은 실제 벌어지고 있는 상황을 묘사했다기보다는 영적인 세계를 가시화한 작품이라 할 수 있습니다. 이제 우리를 구원하시기 위해 이 세상에 태어나실 아기 예수님을 기다리며 우리도 그분을 맞이할 준비를 해야 합니다. “행복하십니다, 주님께서 하신 말씀이 이루어지리라고 믿으신 분!(루카1,45)” 

[소공동체모임길잡이, 2010년 12월호, 지영현 신부(가톨릭회관 평화화랑 담당)] 

* 그림 파일은 인터넷 검색을 통해 찾은 것입니다. 
(원본 : http://www.wga.hu/art/p/pontormo/3/05visita.jpg)

[쉽게 보는 교회미술 산책] 레오나르도 다빈치의 '동굴 속의 성모님'

반짝이는 아이디어로 고정관념을 넘어

- '동굴 속의 성모', 1483-86, 198×123cm, 패널에 유화, 프랑스 파리 루브르박물관


“나는 지식인이 아니다(omo senza lettera).” 

다빈치가 자신을 가리켜 한 말이다. 이는 르네상스 시대의 엘리트들이 고전, 즉 책을 통해 지식을 얻었던 것에 반하여 자신은 자연 현상을 직접 관찰하고 탐구함으로써 새로운 세계에 도전했던 다빈치의 철학을 한마디로 대변하는 말이다. 

레오나르도 다빈치의 고향인 빈치라는 마을에 가면 두 곳의 박물관이 있다. 하나는 시립 박물관이고 다른 하나는 개인이 운영하는 사설 박물관인데 두 곳 모두에서 다빈치가 생전에 남겼던 많은 아이디어 스케치들을 현대의 전문가들이 실제로 만들어서 전시시킨 기계와 발명품들을 볼 수 있다. 

하늘을 나는 비행기부터 자전거, 스쿠버다이빙 도구, 동전 찍어내는 기계, 심지어는 플라스틱에 이르기까지 다양하며 방대하다. 이들 작품들을 보고 있노라면 다빈치는 스스로도 주체할 수 없을 정도로 많은 아이디어들을 생산해 냈고, 그것들을 스케치하고 메모했으나 정작 자신은 그것들을 일일이 만들 시간이 없었던 것 같다. 하나의 아이디어가 나오자마자 또 다른 아이디어가 샘물 솟듯 솟아났을 테니 말이다. 

빈치 출신의 레오나르도라는 뜻이 말해주듯이 레오나르도 다빈치(Leonardo da Vinci, 1452-1519)는 수백년 된 올리브 나무들로 둘러싸인 아름다운 산골마을 빈치에서 태어났다. 

레오나르도는 화가로 입문했으나 그림에만 전념하기에는 그의 호기심과 지식의 폭이 너무도 넓었기에 그가 완성한 그림은 정작 스무 점도 채 되지 않는다. 하지만 평생 미술에만 전념한 미켈란젤로, 라파엘로와 더불어 그는 르네상스 3대 천재 미술가에 꼽힌다. 

17세 되던 해에 레오나르도는 부친의 손에 이끌려 당시 피렌체에서 가장 잘 나가던 화가이자 조각가였던 베로키오의 공방에 들어가 미술에 필요한 해부학, 원근법, 데생법 등을 배웠다. 

이때부터 그는 약 10년 간 유능한 화가로 활동을 하다가 르네상스의 발상지이자 최고의 전성기를 누리던 피렌체를 떠나 밀라노의 공작 루도비코 일 모로의 궁정에 들어가 이 통치자 밑에서 17년간 봉직했다. 

기록에 의하면 다빈치는 사교적이지 못했고, 늘 혼자서 사색하던 고독을 사랑하는 사람이었다고 한다. 그는 아마도 피렌체에서 벌어진 예술가들 간의 열띤 경쟁에 회의를 느껴 마음의 평화를 누릴 수 있는 한적한 밀라노를 선택했는지 모른다. 

밀라노에서 제작한 첫 작품인 ‘동굴 속의 성모’는 중앙에 성모님이 계시고 화면 앞 쪽에 아기 예수가 두 손을 공손히 모으고 있는 세례자 요한에게 축성을 내리고 있는 장면을 그리고 있다. 

천사는 유일하게 화면 밖 관객을 향하고 있는데 검지 손가락을 가리키고 있는 모습이 마치 관객을 그림 안으로 초대하려는 듯이 보인다. 각 인물들은 피라미드라는 안정된 구도 안에서 서로 간에 의미 있는 손동작으로 연결되어 있다. 

이 작품은 밀라노의 프란치스코 그란데라는 소성당에 설치하기 위해 무염시태 형제회에서 1483년에 주문하였다. 밀라노에서 활동을 개시한 지 1년 만에 주문받은 대작이다. 

작품의 소재는 그리스도가 헤로데 왕이 두 살 미만의 영아를 모두 살해하라는 명령을 내리자 이를 피해 이집트로 피신하던 중 세례자 요한을 만났다는 전설을 그린 것이라고 한다. 그래서인지 그림에서 보이는 암석들은 시나이 산의 어디쯤이 아닐까 생각된다. 

무대가 동굴 속이다 보니 등장인물들은 하나같이 어슴푸레한 어둠 속에 묻혀 있다. 천사의 머리카락은 유사한 색의 담쟁이와 맞닿아 있어서 경계가 모호하며, 성모님의 푸른 옷도 어둠 때문에 형태를 정확히 알기 어렵다. 

발가벗은 아기 예수의 몸은 섬세하고 미묘한 빛과 어둠의 대비로 그려졌으며, 세례자 요한도 마찬가지다. 어두운 영화관에서 사람들을 보면 잘 알아 볼 수가 없듯이 이들 인물들도 희미한 대기 속에 묻혀 있어서 그 누구도 형태가 뚜렷하지 않다. 화면 전체를 감싸고 있는 희미한 빛은 동굴 밖에서 비춰진 유일한 빛 덕분이다. 

“어둠 속에서는 경계를 구분할 수 없다. 나무토막처럼 딱딱하게 그리고 싶지 않다면 또렷한 윤곽선은 피하는 것이 좋을 것이다.” 

다빈치의 메모에 적혀 있는 말이다. 이처럼 윤곽선을 뚜렷이 그리지 않고 모호하게 그리는 방식을 스푸마토(sfumato)라고 부른다. 이 기법으로 다빈치 이후의 화가들은 이전의 딱딱하고 인위적인 모습에서 벗어나 자연스러운 모습으로 인체를 그릴 수 있게 되었으며 그 대표작이 바로 ‘모나리자’이다. 그러나 모나리자가 탄생하기 이전 다빈치는 이 작품에서 보여준 것처럼 스푸마토 기법을 실험하고 연구했다. 

그러고 보면 미술사에서 가장 위대한 업적에 속하는 스푸마토 기법의 개발은 책에 적혀 있는 지식, 혹은 선배들이 이룩한 성과에 만족하지 않고 평생 자신이 직접 경험하고 탐구한 것을 기록하고 그리고자 했던 작가의 신념과 노력의 결과였다. 

그러나 다빈치가 진정 위대한 화가인 까닭은 기법을 떠나 그의 그림을 보는 이로 하여금 아름다움과 성스러움을 경험하게 하는데 있다. 이 작품 역시 보고 있노라면 마음이 고요해지고 평화로워진다. [가톨릭신문, 2008년 1월 27일, 고종희(마리아, 한양여대 조형일러스트레이션과 교수)]


해설 Tip 

레오나르도 다빈치의 ‘동굴 속의 성모’는 프랑스 파리 루브르박물관 외 영국 런던 내셔널갤러리에도 소장돼 있다. 내셔널갤러리의 작품은 1503~1506년, 다빈치와 암브로조 디프레스가 공동 제작한 것으로 다빈치 작품의 복사품으로 알려져있다. 

중세시대 회화작품을 살펴보면 유독 제단화(Altarpiece)가 많은 것도 특징이다. ‘동굴 속의 성모’ 또한 수도회 성당 제단화로 주문된 작품이었다. 12세기 무렵부터 보편화된 제단화는 르네상스 시기 들어 건축의 일부로까지 자리잡았다. 

제단화는 보통 성당 제대 뒤편 벽화로 그리거나 병풍처럼 몇폭으로 나눠 장식 칸막이 형태로 그린 경우가 대부분이었다. 그림을 두세폭 연결해 접었다 폈다 할 수 있도록 만들어 전례가 없는 평소에는 접어두거나 덮개를 해두기도 했다. 

제단화는 대개 그리스도의 일생에서부터 사도들, 수호성인, 교회박사들, 성경 내용 등을 소재로 한다. 이러한 제단화는 제대를 성스럽게 장식하는 것은 물론, 특히 글을 알지못하는 일반 서민들에게 성경내용과 교회 가르침을 알리는데 큰 도움이 되어왔다. [가톨릭신문, 2008년 1월 27일, 주정아 기자] 

* 그림 파일은 인터넷 검색을 통해 찾은 것입니다. 
(원본 : http://www.wga.hu/art/l/leonardo/02/2virg_p.jpg)

[쉽게 보는 교회미술 산책] (23) 라파엘로 산치오의 ‘풀밭의 성모자와 아기 세례자 요한’

“치열한 습작 끝에 얻어낸 자연스러움”

- 라파엘로, 풀밭의 성모자와 아기 세례자 요한, 1506, 113x88cm, 비엔나, 미술사 박물관.


사랑스런 두 아기가 천진난만하게 놀고 있고, 여인은 그윽한 모습으로 아이들을 바라보고 있다. 이들은 성모님과 아기 예수 그리고 세례자 요한이다. 우리가 흔히 보아 왔던 이런 성화에 대해서 무언가를 써야 한다는 것은 곤욕스러운 일이다. 

특별한 이야기거리가 있는 것도 아니고, 그렇다고 형태가 특이하지도 않기 때문이다. 이 작품은 한마디로 말해서 평범하고 자연스럽다. 그러나 이 점이 바로 이 그림을 그린 작가가 이룩한 가장 큰 공로이자 르네상스 회화가 달성한 위대한 업적이라고 한다면 이야기는 달라진다. 

주인공은 바로 미켈란젤로, 레오나르도와 더불어 르네상스 시대의 3대 거장으로 일컬어지는 라파엘로 산치오(Raffaello Sanzio, 1483~1520)다. 

작품의 구도는 세 개의 꼭지점으로 이루어진 피라미드 형태다. 위쪽의 꼭지점에는 성모님의 머리가 있고 오른쪽 꼭지점에는 성모님의 발이, 그리고 왼쪽에는 세례자 요한이 자리 잡고 있다. 세 사람의 자세는 너무도 자연스러워서 관람자는 굳이 구도를 떠올리지 않을 수도 있다. 그러나 이 작품이 이토록 안정되고 평화롭게 보이는 데에는 삼각형 구도가 밑받침되고 있기 때문인 것은 분명하다. 

다음으로 주목할 것은 인물들 상호 간의 자연스러운 관계다. 성모님은 이제 겨우 걸음마를 떼었음직한 아기 예수를 양팔로 조심스럽게 받치고 있다. 엄마의 부축을 받고 있는 아기 예수는 몇 달 먼저 세상에 나온 덕분에 제법 의젓해 보이기까지 하는 세례자 요한이 들고 있는 십자가를 덥석 잡고 있다. 요한은 아기 예수 앞에 무릎을 꿇어 경의를 표하고 있으며, 아기 예수는 축성을 하는 것처럼 보이기도 한다. 두 인물 사이에는 자연스러운 가운데서도 분명 위계질서가 있어 보인다. 

아이들을 자연스레 내려다보고 있는 성모님은 한편으로는 아기를 보호하려는 듯이 보이고 다른 한편으로는 먼 훗날 이들의 운명을 알고 있는 듯한 단호함이 느껴지기도 한다. 그녀는 개인적으로는 한 아기의 어머니이지만 공적으로는 죄 많은 인간을 위해 대신 돌아가신 구세주 예수 그리스도의 어머니로서 만인의 어머니이자 교회의 상징이기도 하다. 흐트러짐도 없이 확고하게 자리 잡고 있는 성모님의 모습 속에는 이 같은 복합적인 의미가 내포되어 있다. 

이들 세 인물이 자리를 잡고 있는 배경은 넓은 초원이 끝없이 펼쳐지는 대지로서 지평선 너머에는 호수가 평화롭게 자리를 잡고 있다. 그림처럼 아름다운 풍경이다. 공간처리 역시 너무도 자연스러워서 우리는 이 같은 공간을 그리기 위하여 화가들이 수세기에 걸쳐 시행착오를 했다는 사실이 믿어지지 않을 정도다. 

이처럼 각 인물들은 드넓은 자연을 배경으로 자연스러우면서도 확실한 데생에 의해 정교하게 표현되었다. 이것이 바로 색채 중심의 베네치아 화풍과 대조를 이루는 소묘 중심의 로마-피렌체 화풍으로, 라파엘로는 미켈란젤로와 더불어 이 화풍의 창시자다. 

라파엘로는 이 한 장의 그림을 완성하기 위해 수도 없이 많은 습작을 남겼다. 아기 예수를 비롯하여 각 인물들의 자세를 다양하게 변화시켜 보았는가 하면 옷 주름 연습도 수 없이 하였다. 너무도 자연스러워서 단숨에 그렸을 것만 같은 이 작품을 완성하기 위하여 수없이 많은 연습이 필요했던 것이다. 그것은 흡사 명배우의 명연기가 피나는 연습을 통해 탄생되는 것과 같은 이치일 것이다. 

라파엘로가 이 그림을 그린 것은 그가 피렌체에 도착한 지 2년 쯤 지난 1506년으로 나이는 스물세 살쯤 되었다. 당시 피렌체에서는 대형 이벤트가 두 개쯤 진행되고 있었다. 하나는 고향을 떠났던 레오나르도가 돌아와서 미켈란젤로와 함께 시청 건물의 벽에 대형 벽화를 그리는 경합을 한 것이었고, 다른 하나는 레오나르도가 현재 런던의 내셔널 갤러리에 소장되어 있는 성모자와 성 안나라는 유명한 스케치 밑그림을 일반인에게 공개한 사건이었다. 

이 두 사건은 세기의 관심을 집중시킨 것은 물론 젊은 화가들에게 이들 대가들의 회화방식을 모방할 수 있는 기회를 제공하였다. 이런 상황에서 우르비노라는 작은 도시에서 피렌체라는 르네상스 중심지로 유학을 온 라파엘로는 한낱 시골 청년에 불과할 뿐 감히 이들 대가들과 겨룬다는 것은 꿈조차 꾸지 못할 형편이었다. 그러나 그는 피렌체에서 대가들의 화법을 자신의 회화에 적용시켜 다양한 시도들을 해보았으며, 소시민들의 주문을 받아서 이 작품과 같은 작은 성모자상 그림들을 꾸준히 그려주었다. 

이 시기에 라파엘로가 그린 성모자 상은 상당수에 이른다. 붙임성 있고 성실하였던 이 애송이 화가는 드디어 2년 후에는 동향 사람이자 로마의 성 베드도 성당의 설계자였던 브라만테에게 발탁되어 바티칸에 입성하여 불후의 명작을 남기게 된다. 

바티칸에 입장하면 관람객을 위한 표지판이 곳곳에서 눈에 띠는데 결국 두 곳을 가리킨다. 하나는 미켈란젤로의 천장화와 벽화가 있는 “시스티나 경당”이고, 다른 하나는 “라파엘로의 방”인데 바로 이들 방에 라파엘로의 벽화들이 남아 있다. 천재 화가란 때로 이 작품이 보여준 것처럼 평범함 속에 깊은 뜻을 담을 줄 아는 화가임을 라파엘로는 일찍이 보여준 셈이다. [가톨릭신문, 2009년 1월 4일, 고종희(마리아 · 한양여대 조형일러스트레이션과 교수)]


Tip

지난 성탄, 아기 예수 곁에서 가장 인기를 누린 조연을 꼽으라면? 천사 가브리엘을 비롯한 수많은 천사들이 아닐까 싶다. 이 천사들은 수많은 성미술 작품 중 성모 마리아가 아기 예수를 안은 장면에서 유독 많이 등장해왔다. 

그렇다면 서양미술 역사상 가장 인기있는 천사는 누구일까? 단연 라파엘로의 작품 ‘시스티나의 마돈나’에 그려진 두 명의 아기 천사가 꼽힌다. 어린아이와 같은 천진한 표정이 특징인 이 천사들은 남녀노소 누구에게나 화가 라파엘로를 알리는데 크게 기여했다. 

라파엘로는 수많은 평론가들로부터 ‘일찍이 하늘이 여러 사람에게 나누어주는 고귀한 재능과 무한한 부를 받은 한 사람’이라고 불린 바 있다. 그만큼 뛰어난 예술적 솜씨를 쏟아냈고 그에 따라 풍요로운 삶을 살다간 인물이다. 또 미술사는 그를 일컬어 고대의 지식과 그리스도교의 교리를 결합해 르네상스 예술의 정수를 창조한 화가라로 기록한다. 

라파엘로는 초기 활동 무렵부터 수많은 제단화와 더불어 성모의 모습을 많이 그린 작가로 알려진다. 레오나르도 다빈치가 있는 피렌체로 이주한 이후부터는 성모 마리아와 아기 예수를 담은 작품을 더욱 다채롭게 내놓았다. 때문에 그를 ‘성모 화가’라고 부르는 이들도 많다. 

성모자와 세례자 요한을 그린 작품은 이번 호에 소개된 작품 외에도 여러 점이 눈에 띈다. 그 중 ‘검은 방울새의 성모’는 지난해 10월, 새로운 모습으로 대중에게 나타났다. 작품이 걸려있던 저택이 무너지면서 17조각으로 갈라졌던 이 작품은 10년간의 복원 작업을 통해 세월의 때와 미숙한 보수작업의 흔적을 씻어냈다. 프랑스 파리 루브르미술관에 소장된 ‘성모자와 아기 성요한’도 ‘풀밭의…’와 유사한 풍경을 담고 있다. 이 작품은 꽃피는 초원에 앉으려는 성모의 아름다움 덕분에 ‘아름다운 여정원사’라는 부제를 얻기도 했다. [가톨릭신문, 2009년 1월 4일, 주정아 기자] 

* 그림 파일은 인터넷 검색을 통해 찾은 것입니다. 
(원본 : http://www.wga.hu/art/r/raphael/2firenze/1/32prato.jpg)

[단독공개] '七樂의 묵주기도 성모' 45년만에 세상 속으로

성미술 선구자 우석 장발 화백 희귀작 공개

- 45년 만에 빛을 보는 장발 화백의 미공개작 '칠락의 묵주기도 성모'. '김대건 신부' '복녀 골룸바와 아녜스 자매' 등 기존 대표작보다 토착화 열정 및 회화적 표현 욕구가 더 강하게 드러난다는 것이 미술가들 평이다.

한국 서양화단의 개척자이자 성미술 선구자인 우석(雨石) 장발(루도비코, 1901∼2001) 화백의 희귀작 '칠락(七樂)의 묵주기도 성모'가 45년 만에 공개됐다.

유화 작품인 '칠락의 묵주기도 성모'(88㎝×128㎝)는 장 화백 화풍상 구상 표현의 마지막 시기에 제작한 것이라 완숙도가 뛰어난 데다 구성과 형태, 토착화 등 여러 면에서 화단의 이목을 끌기에 충분하다.

이 작품은 독실한 재속 프란치스코회 회원이었던 장 화백이 1963년 제작, 1965년 서울 정동 작은형제회 수도원 축복식 때 봉헌한 것으로 알려졌다. 수도회 측은 작품의 진가에 대한 이해 없이 그동안 줄곧 수도원 봉쇄구역 1∼2층 중간 계단 벽에 걸어뒀다. 봉쇄구역은 일반인 출입이 엄격히 통제된 지역이라 가톨릭 미술계는 물론 장 화백 작품세계를 연구하는 학자들조차 작품의 존재 사실을 모르고 있었다.

성모성월에 빛을 보게 돼 더욱 뜻깊은 이 작품은 예수 잉태부터 승천에 이르는 성모 마리아의 7가지 기쁨을 되새기는 프란치스칸 고유의 묵주기도를 표현한 것이다. 칠락 묵주기도는 성모 마리아가 1442년 한 수련자에게 성모로서 누린 7가지 기쁨을 일러주고 "성모송으로 화관(花冠)을 엮으라"고 한 데서 유래한다.

작가는 하늘에 올라 천상 모후의 면류관을 쓴 성모 마리아(제7락)를 가운데 두고 예수 잉태ㆍ엘리사벳 방문ㆍ출산ㆍ부활하신 예수를 만남 등 나머지 기쁨의 순간을 좌우 양측에 형상화했다.

또 천상의 모후를 조선시대 궁중의 왕비처럼 표현하고, 성전에서 만난 아들 예수에게 복건(幅巾) 씌우는 등 한국 고유의 색과 정서로 성모의 기쁨을 표현해 교회미술 토착화 연구에 귀중한 사료가 될 것으로 기대된다.

특히 제2공화국 총리 장면 박사의 동생인 작가가 5ㆍ16 군사 쿠데타 후 정신적 고통이 심할 때 그린 그림이라 그의 내면적 신앙세계도 엿볼 수 있는 작품이다.

삼성미술관 리움 김주삼(루치아노) 실장은 "장 화백은 한국교회 성미술의 선구자이자 원류(源流)지만 국내에 작품이 몇 점 남아있지 않은 데다, 이 작품은 특히 구성과 완숙도 면에서 가치가 높아 공개 의미가 크다"며 "먼지가 쌓이고 약간 퇴색됐지만 유화 특성상 상태도 양호한 편"이라고 말했다.

작은형제회는 모사품을 제작해 계단 벽에 걸어두고, 원본은 복원작업을 거쳐 수도회 역사박물관에 보관할 계획이다. [평화신문,2008년 5월 18일, 김원철 기자]

[특집] 장발 화백의 '칠락의 묵주기도 성모' 공개

인물들의 초월적 자세 가장 원숙하게 표현

우석(雨石) 장발(루도비코, 1901∼2001) 화백의 '칠락(七樂)의 묵주기도 성모'는 기나긴 세월을 성화 제작에 바친 작가의 화업을 대표할만한 작품이라 비상한 관심을 끈다.

우석의 대표작으로 알려져 있는 '김대건 신부', '14사도', '복녀 골룸바와 아녜스 자매'보다 조형미와 회화적 표현 욕구가 더 강하게 드러난다는 것이 대체적 평이다.

우석은 제2공화국 총리 장면(요한) 박사의 친동생이다. 이 작품을 제작한 1963년은 형 장면 박사가 5ㆍ16 군사 쿠데타(1961년)로 실각한 뒤 일가족 모두 군사정권의 압박에 시달리고 있을 때였다. 우석은 이 작품을 완성하고 이듬해 미국으로 떠나 고국과 단절된 채 추상적 표현주의 경향의 그림을 그렸다.

- 장발 화백의 '칠락의 묵주기도 성모'

우석의 화풍은 보이론 미술과 나비파 영향을 받은 구상(1920∼1940년대)→서체적 추상 표현주의(1964년 도미 이후∼1970년대)→독자적 성화의 세계(1980년대 중반 이후) 흐름을 보인다. 그러니까 추상 표현주의로 접어들기 직전의 작품으로 이전에 추구했던 인물들의 정적인 자세와 초월적 분위기, 장식적 채색이 가장 원숙하게 표현됐다고 할 수 있다.

삼성미술관 리움 김주삼(루치아노) 실장은 "기존 작품들에 비해 완숙도와 조형미 등 작품성이 돋보인다"며 "특히 우석이 독실한 프란치스칸으로서, 성모님의 생애와 기쁨 속에서 정치적 혼란기의 고통을 극복할 수 있는 힘을 찾으려 한 점을 읽을 수 있다"고 말했다.

우석의 제자 최종태(요셉) 교수도 "정신적 고통으로 불면의 밤을 보냈을 시기에 어떻게 이런 그림을 그렸는지 놀랍다"며 "우석은 한국교회에 토착화 개념도 없던 시절 예수와 성모 마리아를 한복으로 갈아 입히셨는데, 그 점이 분명하게 드러나 더욱 반갑다"고 말했다.

이 작품은 성미술 토착화 측면에서도 연구가치가 높다. 서양문물을 무조건 수용하고 높이 평가하던 1960년대 초반에 석굴암의 부처를 연상케 하는 성모 마리아와 전통 채색으로 화면을 구성한 용기가 범상치 않다.

또한 초록색이 감도는 다소 엄격한 얼굴과 인물 양 옆에 이야기를 배치한 구성에서 전통 이콘화 기법도 엿볼 수 있다.

- 제1락 원죄없으신 동정 마리아님, 기쁨 중에 예수님을 잉태하심을 묵상합시다.

- 제2락 원죄없으신 동정 마리아님, 기쁨 중에 엘리사벳을 찾아보심을 묵상합시다.

- 제3락 원죄없으신 동정 마리아님, 기쁨 중에 예수님을 낳으심을 묵상합시다.

- 제4락 원죄없으신 동정 마리아님, 기쁨 중에 동방박사에게 예수님을 보여주심을 묵상합시다.

- 제5락 원죄없으신 동정 마리아님, 기쁨 중에 성전에서 예수님을 되찾으심을 묵상합시다.

- 제6락 원죄없으신 동정 마리아님, 기쁨 중에 부활하신 예수님을 만나심을 묵상합시다.

- 제7락 원죄없으신 동정 마리아님, 기쁨 중에 하늘에 올라 천상 모후의 면류관을 받으심을 묵상합시다.

▨ 우석 장발 화백은

19살에 김대건 신부 초상화를 제작한 우석은 한국의 첫 성미술가로 불린다. 명동대성당 제대 뒤에 있는 유명한 벽화 '14사도상'(1925년)이 그의 작품이다.

우석은 또 1960년 서울 혜화동성당 신축공사 때 제자들을 참여시키고 설계와 조각 제작을 총지휘했다. 건축미가 빼어난 혜화동성당은 서양 선교사 도움 없이 한국인 건축가와 미술가들 손으로 지은 최초의 성당이다. 

- 장발 화백

우석의 열정적 신앙과 창작활동에는 프란치스칸 사상이 내재돼 있다. 우석은 미국에서 학업을 마치고 돌아와 형 장면 박사와 함께 재속 프란치스코회(재속3회)를 창립했다. 평신도의 복음적 생활실천과 프란치스칸 영성전파에 힘쓰면서 '세상 속 수도자'의 삶을 추구했다.

우석은 1953년부터 61년까지 서울대 미대 초대학장으로 재직하면서 서구식 미술교육의 틀을 만든 인물이기도 하다. "예술은 진리 탐구의 일환"이라는 그의 예술교육 이념과 교육 체계는 이후 전국 미술대학의 기본 틀이 됐다.

교회 미술가들은 "우석이 5ㆍ16 쿠데타로 고국을 떠나지 않았더라면 한국 교회미술과 서양화단은 눈부시게 발전했을 것"이라고 아쉬워한다.

우석의 12살 아래 동생 장극은 미국 가톨릭대학에서 교수생활을 한 세계적 항공 공학자다. 누이동생 장정온은 영원한도움의성모수도회 초대 원장 수녀다. 현 춘천교구장 장익 주교의 작은아버지이기도 하다.

선구자의 고독을 안고 백수(白壽)를 넘긴 우석은 2001년 4월 8일 미국 맨해튼 피츠버그 자택에서 숙환으로 선종했다. [평화신문, 2008년 5월 18일, 김원철 기자]

[함께하는 미술 산책] 프라 안젤리코의 ‘성모 영보’

‘성모 영보’, 1440-1442년, 프레스코화, 176 x 148cm, 제3 기도실, 이탈리아 피렌체 산 마르코 수도원.
‘성모 영보’, 1442-43년, 프레스코화, 230 x 297cm, 북쪽 복도, 이탈리아 피렌체 산 마르코 수도원.


중세 말기 그리스도교적인 분위기를 바탕으로 르네상스의 새로운 개혁 정신을 적극적으로 수용한 ‘신인간(homo novos)’, 프라 안젤리코(Fra Angelico, 1400?-1455년). 스무 살에 도미니코 수도회에 입회하여 작품활동을 한 수사 화가로 그의 작품에서 배어나오는 깊은 종교정신은 스스로를 그리스도께 봉헌한 성스러운 삶이 투영된 결과물이다. 뛰어난 예술성뿐만 아니라 덕스러운 성품을 겸비한 그는 화가로는 예외적으로 1982년 요한 바오로 2세 교황이 시복하여 복자품에 올랐다. 

영국 비평가 러스킨이 “미술가라기보다는 오히려 영감을 받은 성자”라고 평할 정도로 그는 예술창작과 신앙이 합치된 모범적인 종교예술가의 삶을 살았다. 뿐만 아니라 그는 자연광에 비치는 볼륨감 넘치는 인물 표현을 가능케 한 르네상스의 혁신적인 자연주의적 표현과 당시 대표적인 건축가 필리포 브루넬레스키(1377-1446년)의 영향으로 원근법적 공간 표현을 그의 그림에 적용하는 데 소극적이지 않았다. 한편 그는 지난 2월호에서 소개한 조토(1267?-1337년)보다 후대 사람임에도 중세의 장식적인 양식을 고수하고 있는데 이는 그가 화가로서 새로운 조형 언어를 찾으려는 데에 초점을 맞추려기보다 수사로서 중세의 깊은 그리스도교 정신을 이어받아 이를 아름답게 드러내는 데 주력하였기 때문이다. 

그는 최대한 개인적인 영감의 발현을 억제하고 신앙에 봉사하는 것으로 예술 전통을 유지하고자 한 도미니코 수도회의 방침을 잘 준수하면서도 동시에 진보적 경향을 받아들인 양면성을 갖고 있다. 그는 수도회의 기도서와 성가집의 수사본을 직접 장식하기도 하였는데, 그 섬세하고 밝고 화려한 색감은 그의 화풍의 특색을 잘 보여준다. 페이지의 첫 알파벳을 장식하는 중세의 전통에 따라 ‘R’의 상단 부분에는 성부가 비둘기 형상의 성령을 내려주고 있고, 그 아래에는 하느님 뜻에 순종하리라는 몸짓을 취하는 마리아가 두 손을 포개 가슴에 얹고 하늘에서 내려온 가브리엘 천사가 전해주는 천상의 메시지를 경청하고 있다. 

1436년 피렌체의 산 마르코 수도원은 도미니코 수도회의 관할이 되었고, 피렌체의 부유한 상인 코시모 데 메디치(1389-1464년)의 후원으로 대대적인 보수 작업에 착수하였다. 그 내부장식은 프라 안젤리코를 중심으로 여러 화가가 참여하여 거의 50여 점에 달하는 프레스코화와 대제단화 그리고 성가집의 수사본을 제작하였다. 그가 장식한 수사본 페이지 가운데, ‘성모 영보’의 섬세하고 밝고 화려한 색감은 프라 안젤리코의 특색을 잘 보여준다. 산 마르코 수도원은 중세 스콜라 철학의 대가, 토마스 아퀴나스(1228-1274년) 성인의 대표 저서인 “신학대전”(1267-1273년)에서 기술한 대로 예수님의 탄생에서 부활까지의 에피소드를 설명한 글을 토대로 하여 예수님 생애의 주요 장면을 프레스코화로 남기고 있다. 

그 가운데 ‘성모 영보’(1442-1443년)는 루카 복음 1장 26절의 예수님의 탄생을 알리는 장면을 그린 것으로 프라 안젤리코가 여러 차례 다룬 주제이다.

천상에서 방금 날아와 미처 날개를 접지도 못한 채 다소곳이 무릎을 굽혀 인사하는 가브리엘 대천사와 이 갑작스런 방문에 약간 어리둥절한 마리아의 표정이 친근하다. 이미 요셉과 약혼한 상태인 순결한 마리아는 하느님의 아들을 잉태하게 되리라는 엄청난 소식을 듣고 있는데, 이에 대해 마리아는 두려워하거나 거부하는 것이 아니라 당혹스러워하면서도 하느님의 뜻에 온전히 순종하는 태도를 취하고 있다. 

천사가 부르는 ‘아베 마리아’는 아담을 불순종과 악의 나락으로 유혹한 에덴의 ‘하와(Eva)’와 상반된다는 의미로 ‘에바(Eva)’를 거꾸로 한 ‘아베(Ave)’로 가브리엘은 ‘아베 마리아(Ave Maria)’, 곧 “은총이 가득하신 마리아님, 기뻐하소서….” 하며 소식을 전하고, 이에 마리아는 “이 몸은 주님의 종입니다. 지금 말씀대로 저에게 이루어지기를 바랍니다.”라고 답하고 있다. 천사와 마리아 둘 다 두 손을 가슴에 얹은 겸손과 존중의 자세로 대면하고 있다. 중세의 절제된 양식의 수도원 회랑에 있는 마리아는 단순한 백색의 옷 위에 푸른 망토를 두르고 역시 소박한 나무 의자에 앉아있고, 분홍빛 옷을 입은 천사의 신비롭고 아름다운 날개는 그이가 천상 존재임을 말해준다. 

이 작품에서는 중세 양식을 고수하면서도 당시 이탈리아를 지배하던 르네상스의 투시원근법과 휴머니즘의 흔적을 찾을 수 있는데 이는 건물의 기둥과 바닥이 만들어내는 명암과 공간의 입체적인 표현에서 엿볼 수 있다. 이 그림에서 빛은 좌측으로부터 흘러들어와 우선 천사의 어깨를 환히 비춘 다음 건물 안쪽에 있는 마리아에게는 은은한 빛으로 순화되어 조심스레 비춘다. 

수도원의 좌측에는 에덴 동산을 연상시키는 울타리 쳐진 정원이 아기자기 푸르고 아름다운데 이는 중세의 장식적인 전통을 물려받은 것이다. 

당시 고대 그리스, 로마로의 ‘부활’을 꿈꾼 르네상스 인들은 이성화된 체계와 과학적인 경험을 기초로 하는 인간 탐구를 통해 중세의 신 중심에서 인간 중심의 사고로 변해갔다. 그 안에서 토마스 아퀴나스 성인의 정신의 후계자인 프라 안젤리코는 인간 안에서의 정신과 물질, 영혼과 육체의 결합을 추구했으며, 지성과 사고의 개별화를 거부했다. 

그는 지극히 인간적이면서도 이성적인 아름다운 세계를 꿈꾸었고 바로 이러한 세계가 하느님이 보시기에 아름다운 세계라고 믿었다. 여기 천사와 마리아의 만남에서와 같이 천상과 지상의 만남은 요란하고 특별한 것이 아니라 아주 조용하고 평범하며 자연스러운 것이다. 

54쪽의 ‘성모 영보’(1440-1442년)는 제3기도실 벽면에 그려진 것으로, 역시 ‘주님 탄생 예고’를 주제로 하고 있다. 이 그림에서 천사와 마리아는 더 이상 동격으로 대면하는 것이 아니라, 천상의 가브리엘은 고운 자태로 서있는 반면, 마리아는 무릎을 꿇어 더 겸손한 낮은 자세로 하느님의 뜻에 순종하고 있다. 역시 둘 다 존중의 표시로 두 손을 가슴에 모으고 있는데, 천사의 의상은 진분홍빛이고 마리아는 연분홍으로 더욱 단순해졌다. 얇은 분홍색 옷을 입은 마리아의 야리야리한 실루엣에서는 그 어떤 볼륨감도 무게감도 느껴지지 않는 비물질화된 느낌을 준다. 이는 스스로를 온전히 내어놓은 모습이다. 

이 그림에서는 마당의 푸른 뜰도 생략되었고, 회랑 좌측에는 도미니코 수도회의 초대 순교자인 베드로 성인이 두 손 모아 마리아를 향해 기도하고 있는데, 그의 몸 절반을 과감하게 잘라내어 표현함으로써 천사와 마리아의 모습에 시선이 집중되도록 하고 있다. 회랑 천정의 십자 모양으로 횡단하는 아치는 이 단순한 실내에 은은한 리듬감을 준다. 마치 시간이 정지된 듯 그 어떤 거동도 숨소리도 들리지 않는 조용한 긴장감이 맴도는 거룩한 순간이다. 

‘프라 안젤리코(Fra Angelico)’, ‘천사와 같은 형제’라는 별명을 가진 그가 연출해 내는 맑고 순수한 색채 효과, 간결한 선과 구도 그리고 단순한 형태로 담아낸 고결한 그림은 그 어떤 극적인 과장 없이 절제되게 표현되어 그 감동은 더욱 깊고 은은하게 전해진다. 정신과 육체, 천상과 지상이 조화를 이루는 순간이다.

* 박혜원 소피아 - 화가. 벨기에 브뤼셀 리브르 대학교에서 서양미술사를 전공하고, 브뤼셀 왕립 미술학교 판화과를 졸업한 뒤 홍익대학교 미술대학원 판화과를 졸업했다. 인천 가톨릭 대학교, 한양여대, 상명대학교 등에 출강하였고 2003년 평화방송 ‘함께 보는 교회미술’을 진행했다. 

[경향잡지, 2010년 3월호, 박혜원] 

* 그림 파일은 인터넷 검색을 통해 찾은 것입니다. 
(원본 : http://www.wga.hu/art/a/angelico/09/cells/03_annun.jpg)
(원본 : http://www.wga.hu/art/a/angelico/09/corridor/annunci.jpg)

[책 속 미술관] 미켈란젤로의 ‘피에타’

1498-1499년, 대리석, 이탈리아 로마, 베드로 대성당 입구

오늘 우리는 15-16세기 이탈리아 르네상스를 대표하는 미켈란젤로(Michelangelo Buonarroti, 1475-1564년)의 피에타(Pieta)를 감상하고자 한다. 이 작품의 주안점은 이 세상의 모든 사물과 현상이 하느님의 계시이며 섭리라는 것이다. 달리 말해 인간이 오기 전에는 아름답고 완전한 형상을 지니고 있었으니, 그 모습을 되찾으려면 살아생전 하느님을 사랑하고 그 말씀을 따라야 한다는 것이다. 

미켈란젤로는 돌을 깨고 가는 자신의 작업이 단순히 어떤 형상을 새기는 것이 아니라, 하느님이 미리 돌 속에 새겨놓은 형상을 드러내고자 그 나머지 부분을 제거하는 것이라고 생각하였다. 그러니 그의 예술 작품은 하느님의 세상을 밝히는 것이 아니고 무엇이겠는가? 

이런 믿음 속에서 미켈란젤로는 주로 인간의 육체를 표현하였다. 그가 표현한 인간의 모습은 결코 추하고 경박한 일상의 모습이 아니라, 이상적 육체, 곧 우리가 이 세상에 오기 전의 완전하고 아름다운 모습이었다. 이런 그의 예술관이 유감없이 발휘된 작품이 ‘피에타’이다. ‘피에타’란 마리아가 죽은 예수를 안고 슬픔에 휩싸인 작품을 말한다. 

이 작품에서 놀라운 것은 모든 형태가 지극히 사실적이라는 것이다. 마리아의 미사포, 앞가슴에 두른 띠와 옷 주름, 목 아래의 잔잔한 주름 효과, 퍼진 넓은 치마 주름 등 이 모든 것이 차가운 대리석이라고는 믿기 어려운 형상들이다. 

또한 두 인물의 균형과 조화 또한 완벽하다. 성모 마리아의 숙인 머리와 어깨의 넓이, 예수의 젖혀진 머리와 조화를 이룬 전체적인 신체 균형이 이 작품을 바라보는 우리의 시선을 참으로 편하게 한다. 바로 예술에서의 균형과 조화, 통일감이 무엇인지를 한눈에 보여주고 있는 것이다. 

실상 이런 형태의 사실성은 미켈란젤로의 해부학에 대한 지식과 재능에 근거한 것이다. 해부학이란 신체를 이루는 근육과 뼈 등 골격과 구조를 연구하는 학문이다. 인체 내부의 생김새를 알아야만 머리와 가슴, 배와 다리의 생김새, 신체 각 부분의 근육과 골격 등 인체의 겉모습을 제대로 묘사할 수 있는 것이다. 또한 신체의 비례 역시 해부학의 한 요소이다. 머리의 크기와 몸의 크기가 어울려야 하며, 목의 길이와 어깨의 넓이, 팔과 다리의 길이 등 신체의 비율이 적절할 때 가장 아름다운 모습을 보이기 때문이다. 

이런 해부학에 입각한 사실적 이미지 이외에도 이 작품에서 돋보이는 것이 마리아와 예수가 합쳐진 삼각형 모양이다. 이 모양은 시각적으로 가장 안정된 것인데, 보는 이는 아무런 어색함도 느끼지 않는다. 그렇기에 이 작품을 보는 사람은 오로지 슬프고 측은한 마리아의 심정만 느낄 뿐이며, 이로써 마리아와 보는 이의 완전한 심리적 공감이 이루어지게 된다. 

바로 그 지극한 슬픔에 화답이라도 하듯 이 작품을 구성하는 모든 형상이 아래, 곧 땅을 향하고 있다. 

마리아의 머리, 손과 팔을 비롯해 예수의 머리와 팔, 다리 등 모든 것이 아내를 향하고 있다. 그렇기에 마리아의 슬픔은 더욱 측은하게 보인다. 그 슬픔은 아들을 잃은 한 어미의 슬픔으로, 아마 아들을 죽음으로 인도한 하늘을 원망하기에 애써 하늘을 외면하는 듯하다. 

이처럼 마리아의 슬픔은 지상의 슬픔, 한 인간의 슬픔이기에 우리의 가슴 더욱 깊이 박히는 것 같다. 

그러나 이 작품은 이런 ‘드러난’ 면만 가지고 있는 것이 아니다. 보이지 않는 무엇인가가 이 작품에 생명력을 불어넣고 있다. 예수의 오른팔을 괴고 있는 마리아의 손을 보라. 모든 것이 아래를 향하는 데 반해 이 손만이 처진 예수의 몸을 지탱하려고 위를 향한다. 마치 죽은 아들을 하느님께 보내는 마리아의 경건한 마음을 암시하는 듯한 이 은밀한 선이 이 작품에 실제의 생기를 부여하고 있는 것이다. 

이 점을 컴퍼스의 중심점이라 생각하고 원을 그린다면, 예수의 머리와 마리아의 머리, 어깨, 손 그리고 예수의 무릎과 발이 이루는 형상은 거의 반원이다. 그 중심점에서 발산되는 힘은 반원의 내부에 마치 방사선 모양의 태양빛이 퍼지는 듯하다. 

원의 의미는 무엇인가? 완전함이다. 흔히 성화(聖畵)에서 원은 하느님의 세계이며, 사각형은 지상으로 표현된다. 바로 무한과 유한의 표현인 셈이다. 이 작품은 아직 완전함에 도달하지 못한 반원으로 형성되어 있다. 그 반원은 예수의 죽음을 통해 비로소 완전함에 도달할 것이다. 하느님에게 버림받은 인간이 예수의 죽음으로 구원과 사랑의 대상이 된 것이다. 그렇기에 비록 반원이지만 그 안은 빛으로 가득 차있다. 

그 빛 속에 놓인 예수의 몸을 보라. 오랜 시간 시련을 겪은 추하고 상처투성이의 죽은 시체라고 하기에는 너무도 아름답고 완벽하며 따스한 체온을 지닌 듯하다. 전체적으로는 인간 육체를 가장 아름답게 표현하는 물결모양 곧 에스(S)자 곡선을 이룬다. 따라서 이 예수의 죽음은 오히려 삶이요 생명이다. 이승의 목숨은 끊겼지만, 새로운 정신의 삶이 시작된 것이다. 지상에서보다도 더욱 완벽하고 영원한 삶, 즉 천상의 삶이 열린 것이다. 

이 반원의 나머지는 우리 각자가 채워야 할 자신의 몫이다. 바로 열정적인 믿음과 기도가 나머지 반을 채울 것임을 미켈란젤로는 암시하고 있는 것이다. 예수에게 주어진 새 삶을 알기에 마리아의 슬픔은 매우 절제되어 있으며 깊은 명상과 기도로 나타나 있다. 

그 밖에도 이 작품에서 돋보이는 것은 이 두 사람이 보이는 상대적 젊음이다. 이제 수염이 막 돋기 시작한 청년 예수를 비롯한 두 사람은 모자간이라기보다는 오누이로 보인다. 이에 대해 미켈란젤로 자신은 “여느 여인도 하느님을 경배하며 순수하고 정결하게 살면 나이에 비해 젊어 보이거늘 하물며 마리아야 얼마나 젊게 보였겠는가.”라고 대답했다는 일화가 있다. 

이처럼 이 작품을 통해 우리가 ‘볼 수 있는 것’은 여러 차원에서 논할 수 있는 미켈란젤로의 예술적 재능과 기교지만, 그보다 중요한 것은 이 작품 속에 작가가 새겨놓은 은밀한 상징성이다. 이 상징성은 볼 수 있는 것이 아니라, 마치 하느님 말씀처럼 믿음을 통해 ‘느껴야 하는 것’이다. 미켈란젤로는 바로 이 느껴야 하는 하느님의 세계를 세련된 기교의 뒤편에 숨겨놓음으로써 신성한 종교의 의미를 간접적으로 드러내고 있다. 이 작품을 보면서 보이는 삶이 아닌 조용한 기도의 삶이 얼마나 아름다운지 새삼 느끼게 된다. 

마리아의 가슴에 두른 띠에 새겨진 ‘조각가 미켈란젤로’라는 이름을 보아 이 작품을 만든 자신에게 스스로 긍지와 자부심을 부여한 미켈란젤로의 심정을 알 것 같다. 

* 권용준 안토니오 - 프랑스 파리 10대학교(Nanterre)에서 예술사 석사와 D.E.A. 과정을 마쳤으며, 파리 3대학교(Sorbonne Nouvelle)에서 문학박사 학위를 받았다. 샤갈에 관한 논문으로 석사학위를, 아폴리네르의 조각비평에 관한 연구로 박사학위를 취득하였다. 현재 한국디지털대학교 문화예술학과 교수이며, 미술비평가로도 활약하고 있다. 

[경향잡지, 2004년 1월호, 권용준(한국디지털대학교 문화예술학과 교수)] 

* 그림 파일은 인터넷 검색을 통해 찾은 것입니다. 
(원본 : http://www.wga.hu/art/m/michelan/1sculptu/pieta/1pieta1.jpg)

[책 속 미술관] 단테 가브리엘 로세티 ‘주님의 종이오니!’

1850년, 캔버스 위에 유화, 72×43cm, 런던 테이트 갤러리

19세기 중엽 영국에서는 당시 ‘감상적이고 맥 빠진 예술’, ‘고전고대나 미켈란젤로 또는 티치아노를 모방하는 매너리즘에서 벗어나지 못한 예술’에 반기를 든 젊은 예술가들이 새로운 이념의 예술을 주창하였다. 헌트, 밀레이, 로세티 등 ‘라파엘 전파’라고 불리는 작가들이 그들로, 이들은 라파엘로의 ‘그리스도의 변모’에 대해 “진실의 단순함을 무시하고, 열두 제자를 호화스런 자태로, 그리스도를 세속적으로 표현”함으로써 비난받아 마땅하다고 생각하였다. 그리하여 이들은 과거 라파엘로 이전의 시대, 곧 현실과 세속의 감정에 물들지 않은 채 겸허한 자세로 자연에 순응하고 그 자연의 진실을 소박하고 참신한 필치로 표현하고자 하였다. 

더욱이 그림의 내면은 성경, 신화, 문학 작품을 통해 얻은 깊은 정신적 의미로 가득해, 현실과 감각이 지배하는 물질과 현실 세계가 얼마나 허무한지를 일깨우고 있다. 이들 가운데 특히 환상적 표현에 대한 흥미와 독특한 묘사기법을 통하여 훗날 독자적인 화풍을 개척하였으며, 시인으로도 명성이 높은 단테 가브리엘 로세티(Dante Gabriel Rossetti, 1828-1882년)의 성화 ‘주님의 종이오니!(Ecce Ancilla Domini!)’를 살펴보자. 

이 그림은 ‘성모 마리아의 소녀시절’(1848-49년. 캔버스 위에 유화, 83.2×65.4cm. 런던 테이트 갤러리, 97쪽 참조)의 후편이자 쌍을 이루는 성화로, 이 두 그림이 로세티가 그린 유일한 성화이다. 

‘주님의 종이오니!’를 보면, 그 주제가 루카 복음 1장의 ‘예수 탄생 예고’의 내용임을 알 수 있다. 그런데 이 그림은 얼핏 보더라도 수태고지를 주제로 다룬 과거의 수많은 그림들과는 사뭇 다르다. 

먼저 하느님의 말씀을 전하며 마리아에게 접근하는 천사 가브리엘에게서 커다란 날개를 단 근엄하고 위압감 있는 자태를 볼 수 없다. 오히려 가브리엘의 모습이 다정하고 자연스러운 것이 하느님의 말씀과 기적은 평범한 일상, 우리가 영위하는 오늘의 삶에서 일어난다는 것을 암시하고 있는 것으로 보인다. 

처녀인 자신이 구세주의 어머니가 될 것이라는 가브리엘의 말을 듣는 마리아 또한 “보십시오. 저는 주님의 종입니다. 말씀하신 대로 저에게 이루어지기를 바랍니다.”(루카 1,38)라는 경건한 자세로 담담한 순종의 믿음을 보이는 위대한 종교적 어머니의 모습이 아니다. 오히려 믿기지 않는, 한 인간이 감내하기에는 너무도 힘든 가브리엘의 말에 두려움과 불안감을 보인 채 “몹시 당황하며 도대체 그 인사말이 무슨 뜻일까 하고 곰곰이 생각”하는 한 나약한 여인으로서 마리아의 모습, 의심하고 당황하며 갈등하는 가련한 인간의 이미지를 선택해서 그렸다. 

또한 침상 위의 잠옷 차림으로 부끄러움에 몸을 움츠리는 조신한 여인의 자태와, 여인을 가장 아름답게 표현하는 에스(S)자의 율동미 곧 콘트라포스토의 각선미로 나타난 것이, 마리아 역시 일상의 현실에서는 예쁘게 보이기를 원하는 소박한 여인임을 표현한 것 같다. 이처럼 우리의 성모님은 초월적 존재라기보다는 내가 오늘 경험하고 나와 다름없는 한 평범한 인간이라는 것, 그리고 하느님의 말씀 또한 내가 사는 일상의 현실 속에서 이루어지는 것임을 증언하는 것으로 보인다. 

마리아가 이런 우리의 현실에 존재하는 평범한 여인임을 의미하는 것을 그녀 앞에 놓인 수예품, 그녀가 완성해서 세워놓은 바느질의 결과물에서 다시 한 번 확인할 수 있다. 붉은색 바탕에 흰색으로 수를 놓은 것은 순결을 상징하는 마리아의 꽃 백합으로, 마리아와 천사의 옷을 비롯해 그림 전체에 감도는 흰색 이미지와 연관이 있는 것으로 보이지 않는가? 그 꽃이 지금 천사 가브리엘이 하느님의 말씀을 전하며 마리아에게 내미는 꽃과 같은 것이다. 

그런데 그림 속 이 꽃들의 형상이 단순한 상징적 도상이 아닌, 꽃잎과 수술 등 충실한 관찰을 토대로 그려져 있다. 바로 천상의 모후로서보다는 현실 속 평범한 일상의 여인인 마리아의 이미지를 드러내려는 것이다. 특히 로세티가 이 그림에 대해 적은 시에서 마리아를 “신의 곁에서/ 조용히 자라고 있는, 천사 - 백합”으로 표현하는 것이, 백합과 마리아의 연관성을 더욱 강하게 전해준다. 천사가 전하는 백합 위에 날고 있는 비둘기는 성령을 의미하는 전통적 도상으로, 이 사건이 하느님의 섭리에 따른 것임을 암시한다. 

그리고 마리아의 침대 뒤편의 푸른색 가리개는 종교적 열정을 암시하는 자수를 놓은 붉은색 천과 더불어 마리아를 상징하는 색으로, 아름다운 꿈을 지닌 평범한 처녀의 맑고 깨끗한 내면을 의미한다. 벽면의 등잔불은 흔히 약혼녀나 신부에게는 임신을 바라는 마음으로 볼 수 있지만, 여기에서는 하느님께 순명하는 마리아의 신앙과 결부시킬 수 있다. 

이 그림을 그리기 1년 전에 그린 ‘성모 마리아의 소녀시절’에서는 마리아가 어머니 안나 성녀의 도움을 받아 수를 놓는, 이른바 신부 수업을 받는 소녀 곧 “갈릴래아 지방 나자렛이라는 고을, 다윗 집안의 요셉이라는 사람과 약혼한 처녀”(루카 1,26-27 참조)의 이미지로 묘사되어 있는데, 붉은 바탕에 완성되지 않은 백합이 ‘주님의 종이오니!’에서는 완성되어 세워져 있다. 

이 그림의 창밖 정원에는 마리아의 아버지 요아킴 성인이 있는 것이 한 평범한 가족의 이미지로 성가족의 의미를 보이고 있다. 이 그림의 중앙 화분에도 백합이 자라고 있으며, 정원의 비둘기 역시 성령의 상징이다. 창의 난간 위에 걸쳐진 붉은 옷은 그리스도가 수난 때 입었던 옷을 나타내며, 안나 뒤의 담쟁이덩굴이 감긴 지지대의 모습은 십자가이다. 

특히 로세티는 자신의 시에서 책을 성모 마리아의 미덕으로, 백합은 순결함을, 일곱 개의 가시가 있는 찔레와 일곱 개의 잎이 있는 종려나무는 성모 마리아의 “크나큰 슬픔과 이에 대한 큰 보답”으로 노래한 것이, 그림을 잘 이해할 수 있게 도와준다. 

이런 전통적 도상에도 당시의 일부 평론가들은 성가족을 평범한 인간의 모습으로 그린 데 대해 비난을 쏟아 부었으나, 이 그림은 실상 하느님의 말씀은 이렇게 일상의 삶을 통해 전해지고 이루어짐을 간접적으로 보여주는 것이다. 로세티가 이렇게 행한 화필의 자국을 보면서 내 오늘의 일상, 지금 이 순간 나에게 전해지는 숭엄한 말씀을 경청할 자세가 되었는지를 되돌아보는 계기를 만드는 것도 괜찮을 것이다. 

이쯤 되면, 로세티가 라파엘로 이전의 화풍을 통해 자연의 위대함을 드러내고자한 이유를 알 수 있지 않을까? 자연을 창조하신 하느님의 경건한 말씀 앞에 있는 우리는 누구이며 어떤 모습으로 살아야 하는지를 교시하고 있음을 말이다. 

그럼에도 ‘주님의 종이오니!’가 원근법과 사실적 표현기법이 서툴다는 이유로 로세티에게 비난이 쏟아지자, 그는 충격을 받아 평생 대중 전시회에 출품하기를 거리끼고 두려워하였다고 한다. 

이는 신앙과 진리보다는 현상과 물질에 쉽사리 현혹되고 눈이 머는 우리들의 변덕스럽고 가련한 심성 때문이 아닐까? 

* 권용준 안토니오 - 문학박사. 한국디지털대학교 교수이며, 미술비평가다. 저서로 “명화로 읽는 서양미술사”(북하우스)와 “테마로 보는 서양미술”(살림)이 있다. 

[경향잡지, 2008년 10월호, 권용준 안토니오(한국디지털대학교 교수)] 

* 그림 파일은 인터넷 검색을 통해 찾은 것입니다. 
(원본 : http://asakaray.cafe24.com/tt/attach/1/4064904992.jpeg)
(원본 : http://www.topofart.com/images/artists/Dante_Gabriel_Rossetti/paintings/rossetti002.jpg)

[책 속 미술관] 반 고흐의 ‘피에타’(들라크루아의 ‘피에타’ 모작)

1889년, 캔버스에 유채, 73x60.5cm, 암스테르담 반 고흐 미술관

‘영혼의 화가’, ‘태양의 화가’, 세계 미술사의 지울 수 없는 거장, 활화산 같은 예술혼을 사르다 생을 마감한 화가, 사람들에게 가장 많은 사랑을 받고 세계에서 가장 비싼 그림값의 화가, 바로 빈센트 반 고흐(Vincent van Gogh, 1853-1890년)이다. 불과 10년이라는 짧은 기간 동안 제작된 그의 작품들(800점 이상의 유화와 700점 이상의 데생)은 야생의 강렬한 색채와 강하고 거친 붓놀림, 뚜렷한 윤곽이 보이는데, 그래서인지 그의 그림에서는 모든 것이 살아 꿈틀거리는 것 같은 인상을 받는다. 이런 비사실적이면서 생동감 있는 형상들은 그를 자살로 몰고 간 정신병의 고통을 고스란히 전달하고 있다. 

고흐는 1889년 5월 초, 정신발작 증세로 생-레미의 사립 요양원에 수용되어다. 이 시절의 그는 평온하였으나, 그의 예술세계에서는 소용돌이치는 광기의 작품을 남긴 시기이기도 하다. 이 시기의 작품 가운데 하나가 ‘피에타’로 낭만주의의 거장 들라크루아의 그림을 모사한 것이다. 동생 테오에게 보낸 편지에 따르면 병실에 걸린 들라크루아의 ‘피에타’ 흑백 인쇄화가 바닥으로 떨어지면서 그의 물감통에 빠져버렸다. 이 놀라움에 빠진 순간, 무슨 이유에서인지 고흐는 자신감과 확신, 열정을 느끼며 이 인쇄화를 단번에 그의 화폭에 재현한다. 그가 이런 자신의 행위를 ‘즉흥’ 또는 ‘해석’이라 한 까닭은 단순히 모방하여 그린 것이 아니라 바로 자신의 이야기를 그렸다는 것을 뜻한다. 죽음과 고통의 시학 말이다. 무료하고 고독한 환경의 정신병원에서 평소 적의를 품고 있던 종교가 자신에게 위안을 준다는 사실을, 순간 느낀 것은 아닌가? 

그러면 고흐가 들라크루아의 그림에서 일순간 느낀 그 위안은 무엇일까? 들라크루아의 ‘피에타’에 보인 예수님의 얼굴과 근육에는 가혹한 죽음의 고통이 깊게 배어있다. 수난당하는 모습은 세속적 고통과 비교를 거부할 만큼 신성하고 숭고하게 보인다. 고독과 죽음의 고통에서 허덕이던 고흐에게 예수님이 보인 숭고한 죽음의 모습이 오히려 삶과 예술의 의지를 불태우게 한 것이다. 예수님의 그 고통을 자기의 고통과 동일하게 여기면서 일종의 카타르시스를 느낀 것은 아닐까? 그 동일시의 자국이 고흐의 ‘피에타’에 역력하다. 

먼저 고통스럽게 돌아가신 예수님의 얼굴에는 수염을 기른 고흐 자신의 얼굴이 겹쳐있다. 그 얼굴은 십자가에서 내려진 고난의 예수님이시며 동시에 정신병에 시달리며 극시한 고독에 빠진 고흐의 얼굴인 것이다. 그 얼굴은 삶에 대한 희망이 전혀 없는 잿빛이며, 잿빛 위에 가해진 초록색은 죽음과 고통의 깊이를 훨씬 더해주고 있다. 

정신병원 생활이 전부인 고흐의 이 시기 작품은, 현실과 격리될지도 모른다는 두려움과 고독에 싸인 슬픔이 깊게 각인되어 있다. 그런 고독과 자폐적 흥분에 따른 그의 상상력이 작품을 더 극적으로 몰고 가면서, 힘찬 선을 바탕으로 한 그림의 형태는 역동적인 반면 색은 좀 느긋해진 느낌을 준다. 

단적으로 사랑하는 아들의 주검을 안고 있는 마리아의 거칠고 투박한 손이 삶의 고통을 암시하고 있다. 예수님의 모질고 강한 근육이 삶의 희망과 의지를 보여주지만, 힘없이 늘어진 죽은 얼굴이 삶에 대한 자신의 의지와는 상관없는 실제 현실의 고통을 한층 극적으로 나타내준다. 이런 극복할 수 없는 현실의 고통과 고독은, 들라크루아가 그린 ‘피에타’에서 성모 마리아의 생동감 있는 붉은색이 고흐의 그림에서는 창백하고 싸늘한 청색으로 재현되었다는 점에서 한층 강조되고 있다. 

그럼에도 들라크루아의 예수님에 비해 고흐의 예수님한테서 보이는 깨끗한 노란색의 이미지는 이런 죽음의 강박 뒤에 감추인 고흐의 삶과 예술에 대한 열정을 감지하게 한다. 이 시기, 노란색은 그에게 희망과 행복의 상징이다. 고갱과 함께 노란색 지붕의 집에서 살기를 원한 것이 그 예이다. 

다른 한편 이들의 ‘피에타’를 보면 아들의 주검을 받아 안는 어머니의 손과 품이 아들에게서 멀어져 있다. 들라크루아는 아들을 죽음에서 구원할 수 없는 나약한 인간의 모습 어머니 마리아를 보여준다. 바로 이 점이 고흐에게 이 그림을 단번에 재현하게 한 계기일 것이다. 구도로 보아 어머니 마리아가 돌아가신 예수님의 윗부분을 차지하고 있다. 바로 보호자의 자리이다. 고흐가 이런 구도에 확 반한 것은 바로 이 모정의 어머니에게서 자신의 정신적 어머니, 곧 그림의 진정한 의미를 발견하였기 때문이다. 정신적 자폐와 고통에서 벗어날 수 있는 오직 한 길은 바로 그림이라는 어머니라고 생각한 것이다. 그러하기에 그림에 열중할 수 있는 자신, 곧 예수님이 더욱 희망찬 노란색을 띤 것이다. 

그는 이처럼 그림에서 삶의 희망과 의미를 찾고자 하였다. 그가 죽은 날 저녁 동생 테오가 고흐의 주머니에서 발견한 쪽지에 적힌 “그래, 나의 그림, 그것을 위해 나는 내 목숨을 걸었고 이성까지도 반쯤 파묻었다.”라는 글에서 이런 그의 의지를 발견할 수 있다. 

그러나 들라크루아의 ‘피에타’에 묘사된 어머니는 실제 아들을 품에 가득 안아 주는 이미지가 아니며, 또한 아들을 기꺼이 받아주는 어머니의 모습도 아니다. 고흐가 자신의 그림에서 이런 어머니의 모습을 죽음과도 같이 싸늘하고 무감각한 표정의 어머니로 묘사한 것은, 결국 이 고독과 고통은 극복할 수 없는 운명이라는 것을 알아차린 까닭이리라. 

온 정열을 쏟아 현실의 고통을 극복하고자 한 예술조차 자신에게 구원의 대상이 되지 못한다는 사실을 직시한 것이다. 이것이 절대 고독의 순간이다. 벽에서 떨어진 들라크루아의 그림을 본 순간 고흐가 느낀 감정은 이처럼 삶의 열정과 동시에 좌절이라는 양면성, 그림에 녹아있는 그 이중성이 아니겠는가? 

고흐는 이렇게 인류 구원을 향한 거룩한 죽음을 자신의 처지에 비추어 영원한 추락으로 전이시키고 있다. 그러면 이런 고흐에게 절대적으로 필요한 것은 무엇이었을까? 아마도 ‘피에타’가 이탈리아어로 ‘자비를 베푸소서!’인 것처럼, 진정한 종교적 구원이라는 희망이 아니었을까? 바로 인간이 운명적으로 나누고 행하는 사랑 말이다. 고흐가 이 그림을 더 작게 복제해서 여동생 빌에게 주었다는 사실은 무엇을 의미할까? 

* 권용준 안토니오 - 프랑스 파리 10대학교(Nanterre)에서 현대조각에 관한 논문으로 예술학석사를, 파리 3대학교(la Sorbonne Nouvelle)에서 아폴리네르의 예술비평에 관한 연구로 문학박사학위를 받았다. 현재 한국디지털대학교 문화예술학과 교수이며, 미술비평가로 활약하고 있다. 저서로 “명화로 읽는 서양미술사”(북하우스)와 “테마로 보는 서양미술”(살림)이 있다. 

[경향잡지, 2006년 5월호, 권용준(한국디지털대학교 문화예술학과 교수)] 

* 그림 파일은 인터넷 검색을 통해 찾은 것입니다. 
(원본 : http://club-files.thinkpool.com/files/club/2005/12/01/Pieta.jpg)
(원본 : http://kr.img.blog.yahoo.com/ybi/1/72/90/a380122/folder/3/img_3_966_6?1168578028.jpg)

[명화 속 불멸의 성인들] 성모님의 결혼식

요셉에게서 결혼반지 받는 마리아

- 작품 해설 : 라파엘로 산치오, ‘성모님의 결혼식’, 1504, 패널에 유채, 170×117cm, 밀라노, 브레라 미술관.


성모님의 결혼식에 관해서는 13세기 말에 쓰여진 ‘황금전설’이 이야기를 전하고 있다. 

요아킴과 안나는 아이를 낳으면 성전에 봉헌하겠다는 하느님께 드린 약속을 지키기 위해 마리아가 3살이 되자 딸을 성전으로 데려갔다. 성전은 산에 위치했기 때문에 제단까지는 열다섯 계단을 올라가야만 했다. 그런데 이제 겨우 젖을 뗀 세살배기 아이가 그 누구의 도움도 없이 성큼성큼 계단을 올라가는 것이 아닌가. 요아킴과 안나는 그렇게 마리아를 성전에 두고 내려왔다. 그곳에는 마리아 말고도 다른 아이들이 함께 남겨졌다고 한다. 

마리아가 14살이 되었을 때 제사장은 성전에서 길러진 이들 소녀들을 집으로 돌려보내 결혼을 시킬 것을 명했다. 모든 이들이 제사장의 명을 따랐으나 마리아만큼은 성전에 봉헌되었으므로 결혼을 원치 않는다고 했다. 제사장은 크게 당황했다. 제사장이 유다의 원로들에게 고견을 구하였고, 이들은 기도를 통해 하느님의 뜻을 듣고자 하였으며, 마침내 주님의 소리가 들려왔다. 

“다윗 가문의 남성들 가운데 결혼하지 않은 자들은 막대기를 들고 제단으로 모이게 하라. 막대기에 꽃이 핀 자가 마리아의 배우자가 될 것이다.” 

소집된 남성 중에 요셉도 있었다. 그는 유일하게 막대기를 가져오지 않았는데 너무 늙었기 때문에 14살짜리 처녀와의 결혼은 가당치 않다고 생각했기 때문이었다. 제사장이 다시 기도를 올리자 “막대기가 없는 자의 막대기에서 꽃이 필 것이다.”라는 말씀이 들려왔다. 요셉이 막대기 하나를 들어 제단에 올려놓자 금세 거기서 꽃이 피기 시작했고 비둘기 한 마리가 그 위에 앉았다. 성모 마리아의 배후자가 탄생되는 순간이다. 

아름답고 낭만적인 이 전설을 라파엘로(Raffaello Sanzio, 1483-1520)는 그림으로 보여주고 있다. 그림에는 신랑 요셉이 신부 마리아의 손가락에 결혼반지를 막 끼워주려는 순간을 담고 있으며, 주례를 보는 사제는 수염이 길게 늘어져 있는 유다의 제사장이다. 요셉은 수염이 있는 중년 남성으로, 성모 마리아는 꽃다운 처녀로 그려졌다. 요셉 뒤쪽에는 마리아와의 결혼에 응모했던 젊은이들이 보이는데 모두 막대기 하나씩을 들고 있으며 자세히 보면 요셉의 것을 제외하고는 그 누구의 것에도 꽃이 피지 않은 것을 알 수 있다. 앞쪽의 한 젊은이는 자신이 채택되지 않은 것에 화가 났는지 막대기를 부러뜨리고 있다. 

화면 뒤쪽 웅장하게 보이는 원형의 건축물은 성모님이 14살까지 살았던 전설 속의 성전이다. 인물들은 고요하고 우아하며 자연스럽게 표현되었다. 또한 인물과 배경 사이의 넓은 광장은 원근법을 통해 공간감이 완벽하게 표현되었다. 이 작품은 라파엘로가 스무 살이 되던 1504년에 그린 것인데 풍운의 꿈을 안고 르네상스의 발상지인 피렌체에 오기 직전에 그린 것으로서 아직은 스승 페루지노의 스타일에서 벗어나지 못한 고졸함이 엿보이지만 이 초기 작품에 드러난 부드러움과 고요함, 우아함은 이후 라파엘로 그림의 ‘트레이드 마크’로서 전성기 르네상스 회화의 상징이 되었다. 

동서고금을 막론하고 지연(地緣)의 힘은 무시할 수 없는가 보다. 라파엘로는 바티칸에서 가장 유명한 그림인 ‘아테네 학당’을 그린 장본인이다. 소도시 출신의 그가 바티칸에 입성하여 출세할 수 있었던 것은 같은 사람으로 성 베드로 성전을 재건축했던 건축가 브라만테가 그를 교황에게 소개해주었기 때문이었다. 이 작품에 그려진 뒷 배경의 성전은 바로 브라만테가 로마에 세운 건축물을 재현한 것이다. 두 사람의 끈끈한 관계를 보여주는 생생한 증거인 셈이다. 

[가톨릭신문, 2009년 10월 4일, 고종희(한양여대 교수 · 서양미술사)] 

* 그림 파일은 인터넷 검색을 통해 찾은 것입니다. 
(원본 : http://www.wga.hu/art/r/raphael/1early/10spozal.jpg)

[성모성월 특집] 영원한 도움의 성모님

이 성화는 초대 교회부터 전해 내려오는 작가 미상의 잘 알려진 이콘으로, 원본은 로마의 구속주회 소속인 성 알퐁소 성당에 모셔져 있다. 교황 비오 9세는 구속주회 회원들에게 ‘영원한 도움의 성모신심’을 전 세계에 전파할 것을 당부하였고, 이에 구속주회는 영원한 도움의 성모님께 드리는 9일 기도를 만들어 보급하고 있다. 이 성화와 관련하여 한국에는 ‘영원한 도움의 성모 수녀회’가 있다. 

어린 예수가 어느 날 자신이 앞으로 겪어야 할 수난의 도구를 들고 있는 두 천사의 환시를 보고 너무나 두려운 나머지 황급히 성모님의 품으로 달려가 안기는 모습이다. 어린 예수의 공포가 얼마나 컸던지 자신의 신발이 벗겨질 정도로 다급히 성모님의 품으로 안기었고, 어머니의 큰 손은 전율하고 있는 어린 예수의 작은 손을 포근히 감싸고 있다. (그림에서 오른쪽에 있는 천사는 가브리엘 대천사로 십자가와 못을 들고 있고, 왼쪽에 있는 천사는 미카엘 대천사로 창과 쓸개가 담긴 그릇과 해면을 잡아 맨 막대기를 들고 있다.) 

예수님을 삼위일체 하느님으로 믿는 우리는 성모님을 하느님의 어머니라고 고백하고 있다. 그림에서 보듯, 삼위일체 하느님이신 예수님께서는 공포와 두려움 속에 성모님의 품에 안기어 위로와 평화를 얻고 계신다. 예수님조차 이렇듯 두려운 상황에서 당신의 어머니이신 성모 마리아의 품으로 피신하여 위로를 받으셨던 것이다. 그것은 우리 주변에서 한 아이가 두려움에 싸여 어머니의 품으로 달려드는 모습과 다르지 않을 것이다. 그 아이에게는 어머니만이 자신의 유일한 안식처이므로 어머니께 절대적인 신뢰를 갖고 의탁하기에 언제든 위험과 두려움이 있을 때 어머니 품으로 달려든다. 

물론 이 이콘의 사실에 근거한 역사성은 확인할 수 없다. 그러나 한 가지 분명한 것은 삼위일체 하느님이신 예수 그리스도께서는 아무런 힘없는 갓난아기의 모습으로 당신의 모든 것을 어머니이신 마리아께 의탁한 채 그분 손에 의해 자라셨다는 것이다. 그것은 성모님께 대한 전적인 의탁과 신뢰였다. 다시 한 번 우리 주변의 갓난아이의 모습을 보자. 그들에게는 밖으로부터 오는 어떤 위험에서도 대처할 아무런 능력이 없다. 오로지 어머니 품에 안기어 그분께 의탁하고 신뢰하고 있을 뿐이다. 그리고 어머니는 자신의 모든 것을 희생하면서 아이를 위험에서 보호한다. 어린 예수 역시 이렇듯 성모 마리아께 전적으로 의탁한 삶을 사셨으며, 자신의 두려움과 공포를 그분께 맡기고 위로를 받으셨던 것이다. 

그렇다면, 이 성화가 우리에게 주는 의미는 무엇인가? 우리 또한 예수님과 같은 마음으로 우리의 모든 두려움과 공포 중에 성모님께 굳은 신뢰심을 가지고 의탁하는 삶을 살아가는 것이다. 그분은 언제든 우리를 어머니의 사랑으로 도와주시고 또 위로해 주실 것이다. 창조주 하느님의 아들이신 예수님마저 위로를 받으셨던 그분께 우리 또한 예수님의 그러셨듯이 전적인 신뢰심을 갖고 의탁하는 것이다. 

성모님의 손에 의해 아기 예수는 하느님의 아들로서 삶을 사셨다. 우리도 성모님께 전적으로 의탁하게 될 때 성모님께서는 당신이 키우신 아들처럼 우리 역시 예수님의 삶을 닮고 그분의 삶을 따르도록 도와주실 것이다. 그분이야말로 당신 아들이신 예수 그리스도께 우리를 인도해 주시는 가장 확실한 인도자이시다. 

더불어 이 성화에서 인간적인 공포심에 휩싸인 어린 예수님을 성모님께서 당신의 품에 안으시고 당신의 따뜻한 사랑과 위로를 주셨던 것처럼, 우리도 십자가의 길을 걸으시는 고통과 슬픔, 두려움과 공포 그리고 고독 속에 계신 예수님을 성모님처럼 품에 안고 위로해 드리는 것이다. 그것은 인간이신 예수님께 인간적인 위로를 드리는 것이다. 따라서 이 성화는 예수님처럼 우리가 고통과 두려움 중에 있을 때 성모님께 의탁하고, 고통과 고독 속에 계신 예수님을 성모님처럼 위로해드리는 두 가지 의미를 생각할 수 있을 것이다. 

[이냐시오의 벗들, 2014년 5월호, 손우배 신부(예수회 후원회 위원장, 기도의 사도직 담당)]

[성화 속 성인 이야기] 성모 설지전(聖母雪地殿)
(Basilica di Santa Maria Maggiore)

- '눈의 기적', 마솔리노 다 파니칼레, 1428. 


로마에 가면 한집 건너 한집 모두 성당이라 할 만큼 성당들이 많다. 그 중에 가장 중요하며 규모도 큰 4개의 성당을 바실리카라 부르며 각 성당의 축성 기념일이 전례력에도 들어있다. 원래 바실리카는 고대 로마시대의 공회당 건물로 건축 양식을 지칭하는 말로 쓰이지만 이 네 개의 대성당에 있어서는 보다 특별한 의미로 쓰이고 있다. 

네 개의 대성당은 바티칸의 성 베드로 대성당, 라떼라노 성 요한 대성당, 사도 성 바오로 대성당과 8월5일이 축일인 에스퀼리노 언덕에 있는 성모 대성당이 바로 그것이다. 

이 성모 대성당은 로마의 성모님께 봉헌된 그 어떤 성당보다도 더 크고 중요한 성당이기에 ‘Maggiore’(마조레)라는 단어를 덧붙여 Basilica di Santa Maria Maggiore라고 부른다. ‘Maggiore’(마조레)라는 단어의 뜻은 ‘위대함’과 ‘주요한’ ‘가장 크다’라는 뜻을 내포하고 있다. 그리고 이 대성당은 또 다른 이름으로 불리기도 하는데 이 성당 부지에 8월 더위에 성모님께서 눈을 내려 주신 기적으로 성모 설지전(聖母雪地殿)이라고도 부른다. 

그리고 또 다른 이름이 두 가지 더 있는데 이 대성당 안에 아기 예수를 눕혔던 구유 일부가 보존되어 있어 ‘아기 예수의 말구유 성당’으로 불리기도하고, 리베리오 교황 때에 건축되어 ‘리베리오 성당’이라 불리기도 한다.


8월 더운 날씨에 성당 지을 자리에 눈이 하얗게 내려 

로마의 귀족인 조반니(요한) 부부는 평화롭고 원만한 가정을 이루었으나, 아이가 없었다. 아이를 주시기를 하느님께 끊임없이 청했지만 하느님께서는 아이를 주시지 않으셨고, 이들은 더 이상 아이를 갖기 어려운 나이가 되어 이제는 자신들의 막대한 재산을 성모님께 바치기로 하고 그 방법을 알려 주시기를 청했다. 그러던 어느 날 8월4일 밤 성모님께서 그 부부의 꿈에 나타나 “에스퀼리노 언덕에 나를 위한 성당을 세우라. 그 장소에는 눈이 하얗게 내려 있을 것이니 즉시 알 것이다”라고 말씀하셨다. 

352년 8월5일 한여름 아침이 되어 부부는 서로 똑같은 꿈을 꾼 것을 알고 신기해하며 그 언덕으로 가보니 역시 성모님 말씀대로 에스퀼리노 언덕 꼭대기에 8월의 더운 날씨에 성당을 지을 자리에 눈이 하얗게 내려있었다. 이에 즉시 이들 부부는 교황님께 달려가 이 사실을 알렸고, 교황도 똑같은 꿈을 꾸었다는 것이다. 리베리오 교황(352~366)은 사제들을 대동하고 현장에 달려갔다. 에스퀼리노 언덕에는 한여름 백설이 온천지를 하얗게 만들고 있었다. ‘거룩한 성모님의 순결’을 떠올린 리베리오 교황은 찬미를 드렸다. 

이에 리베리오 교황은 360년경에 에스퀼리노 언덕 꼭대기에 대성당을 건설하라는 명령을 내렸다. 이런 기적을 바탕으로 352년에 지어진 성당은 처음엔 교황 이름을 따서 ‘리베리오 성당’이라 불렸고, 그 후 베들레헴에서 태어난 아기 예수가 누웠던 그 말구유의 일부가 안치되었다고 해서 ‘말구유의 성모성당’이라 불리기도 하였다. 교황 식스토 3세는 천주의 모친을 기리기 위하여 이 성당을 개축하고 ‘산타 마리아 마죠레 대성당’(Basilica of Santa Maria Maggiore)이라고 불렀다. 우리나라와 중국 등에서는 8월에 내린 눈의 기적 때문에 한자로 ‘성모설지전’이라고 부르고 있다. 매년 축일 미사 때면 천장에서 하얀 장미꽃잎들을 떨어뜨리며 그날의 기적을 기념하고 있다. 


이 성당에서 1831년 조선교구 설정이 발표돼 

대성당의 격자형 천장은 16세기에 줄리아노 다 상갈로가 디자인하였으며, 페르디난드와 이사벨라가 스페인 출신 교황 알렉산데르 6세에게 헌정한 것으로 콜럼부스가 신대륙을 발견하고 돌아오면서 처음으로 가져 왔던 잉카의 황금으로 도금되었다고 한다. 로마네스크 양식의 종탑은 로마에서 제일 높은 종탑으로 약 75미터에 달한다. 후진(後陣)에는 주님께서 성모님께 천상모후의 관을 씌워드리는 장면을 묘사한 모자이크화가 있는데, 이것은 1295년에 프란치스코회 수사 자코포 토리티가 제작한 것이다. 

이 대성당은 이후 에우제니오 3세(1145-1153), 니콜라오 4세(1288-1292), 클레멘스 10세(1670-1676), 등 여러 교황에 의해 개축되고 확장되었으며, 12세기에 지은 대성당 정면은 1743년 교황 베네딕토 14세(1740-1758)의 지시로 이루어진 재건축에 의해 가려졌으며, 페르디난도 푸가가 설계한 휘장이 달린 로지아가 추가되었다. 그러나 정면 윗부분 아치형 내부에는 13세기 때 제작된 내부 모자이크가 그대로 남아 있다. 

중앙 제대 밑에 아기 예수님을 뉘였던 말구유 중 일부가 안치되어 있다. 그 아래에는 성서를 라틴어로 번역하는데 일생을 바쳤던 서방 4대 교부 중 하나인 성 예로니모 사제 학자의 무덤이 있고, 그 앞에는 성모 신심이 각별했던 교황 비오 9세가 무릎을 꿇고 기도하는 대리석 조각이 있다. 이 교황은 특히 1854년 12월8일 성모무염시태(聖母無染始胎)를 믿을 교리로 선포했던 분이다. 그리고 대성당 안에는 제대를 가운데 두고 양쪽에 2개의 경당이 있는데 오른쪽에 시스티나 경당이, 왼쪽에 바울리나 경당이 있다. 이중 오른쪽 시스티나 경당에는 성체가 모셔진 감실이 있고, 바울리나 소성당에서 제단 위를 바라보면 ‘눈의 전설’이 금색 부조로 새겨져 있다. 

그리고 성당에서 왼쪽 중간 부분을 보면, ‘평화의 모후(Ave Regina Pacis)’ 조각상을 만날 수 있다. ‘평화의 모후’라는 이름은, 제1차 세계대전의 종료를 감사하며 교황 베네딕도 15세께서 세운 데서 기인하며, 교황은 전쟁으로 고통 받는 인류를 성모님께 의탁하면서 망명자, 포로, 부상자, 억류자들을 돕기 위해 여러 단체들을 조직하는 등, 그리스도의 박애정신을 실천하기 위해 최선을 다했다고 한다. 

이 성모 설지전 성당은 또한 한국 천주교회와도 인연이 깊은데 1831년 9월9일 교황 그레고리오 16세에 의해 조선교구 설정이 발표된 곳이 바로 이 성당이었다. 즉 이 성당에서 교황 그레고리오 16세는 북경교구로부터 조선교구를 독립, 설정해주시고 바르톨로메오 브뤼기에르 신부를 조선교구 교구장으로 임명하셨다. 그 당시 그레고리오 16세 성하께서는 또한 조선성교회 대수호자(주보)로 ‘원죄 없으신 성모마리아’를 정해주셨다. 

[월간 레지오 마리애, 2015년 8월호, 장긍선 예로니모 신부(서울대교구 이콘연구소)]

성인명	스타니슬라오 코스트카(Stanislaus Kostka)
축일	8월 15일
성인구분	성인
신분	신비가
활동지역	폴란드(Poland)
활동연도	1550-1568년
같은이름	꼬스뜨까, 스따니쓸라우스, 스타니슬라우스, 쓰따니쓸라오

 

 폴란드 로스트코보(Rostkowo) 성에서 태어난 성 스타니슬라우스 코스트카(또는 스타니슬라오)는 폴란드 원로원 의원의 아들이었다. 그는 개인교수로부터 교육을 받고 14세 때에 비엔(Vienne)의 예수회 대학에 들어갔다. 그곳에서 그는 근면과 신심 그리고 고행으로 유명하였고 또 수 차례에 걸쳐 환시를 보았다. 그래서 그는 예수회 회원이 되고자 했으나 비엔의 관구장은 너무 어린 나이 등을 들어 반대하였다. 그러자 그는 집을 몰래 빠져나와 순례자의 복장을 하고 당시 독일의 예수회 총장인 성 베드로 카니시우스(Petrus Canisius, 12월 21일)가 있는 딜링엔(Dillingen)까지 350마일을 걸어가 입회를 청하였다.

성 베드로 카니시우스는 그가 비록 17세의 어린 소년이었지만 착실하고 열성적인 모습에 반해 입회를 허락하고 로마(Roma)의 수련소로 보냈다. 이렇게 해서 마침내 1567년에 예수회에 입회한 그는 더욱 엄격한 고행을 하였고, 미사 중에 자주 탈혼하였으며, 거룩한 삶을 살다가 예수회 수련자로서 단지 9개월 정도 지낸 뒤 성모 승천 대축일 새벽에 선종하였다. 그는 1605년 10월 19일 교황 바오로 5세(Paulus V)에 의해 시복되었고, 1726년 12월 31일 폴란드의 수호성인으로서 교황 베네딕투스 13세(Benedictus XIII)에 의해 시성되었다. 그의 축일은 선종일인 8월 15일에 지내나, 그 날이 성모 승천 대축일과 겹치는 관계로 예수회 등에서는 11월 13일에 기념하고 있다.

 

[성인들의 발자취] 성 스따니슬라오 꼬스까

타인보다 수덕에 열중, 모든 이의 귀감돼
성모 승천 대축일에 죽음 예언 - 축일은 11월 13일 

성 스따니슬라오 꼬스까는 1550년 폴란드의 '꼬스또꼬프'에서 출생했다. 그는 14세때 그의 맏형 바오로와 '빈'에 있는 가톨릭 대학에 입학했다.

그러나 얼마 후 페르디난도 황제가 서거하자 예수회가 그 학교에서 손을 떼게 되었는데 그 결과 기숙사 운영을 중단하게 돼 할수 없이 하숙생활을 하게 됐다.

기숙사 생활의 규율에서 풀려난 그의 형 바오로는 좋지 못한 행동에 마음을 기울이고 꼬스까를 못살게 대했다. 그러나 꼬스까는 개의치 아니하고 더욱 신앙 생활에 전념했다.

그후 꼬스까는 중병에 걸려 위독상태에 빠졌으나 그의 영성적인 기도를 감지한 하느님의 은총으로 성녀 바르바라가 성체를 모신 두 천사를 데리고 나타나 그에게 성체를 영하여 주어 병은 쾌유됐다.

이에 더욱 자극받은 그는 자신을 오로지 하느님께 봉헌하기로 결심하고 예수회를 선택했다. '로마'의 수련 수도원에 입문한 그는 다른 사람보다 뛰어나게 수덕에 열중하여 모든 이의 귀감이 됐다.

수련자가 된 지 10개월째인 1568년 8월 5일 성모 설지전 축일 예식에 참석키 위해 성 마리아 대성당으로 가는 도중 동반한 엠마누엘 신부로부터 『너는 진심으로 성모를 사랑하느냐?』는 물음을 받고 『성모께서는 진실로 나의 어머니시니 어찌 사랑하지 않을 수 있겠읍니까』고 대답, 평소에 성모께 대한 정성이 얼마나 지극한 지를 알게 했다.

꼬스까는 자기가 성모 몽소승천 축일에 죽을 것을 예언했는데 마침내 적중되어 성 마리아 대성당에서 돌아온지 열흘째 되는 날, 즉 8월 15일 새벽에 하느님 품안에 안겼다.

그는 1726년 12월 31일 성인의 품에 올랐으며 축일은 11월 13일이다.

[가톨릭신문, 1982년 11월 7일]

 

[예수회의 성인들] 성 스타니슬라오 코스트카

성 스타니슬라오 코스트카는 1550년 10월 28일 폴란드의 로스트코프에서 귀족의 자제로 태어났다. 1564년 14세가 되었을 때 스타니슬라오는 형인 파울로와 가정교사 그리고 두 명의 하인을 대동하고 비엔나로 유학길에 올랐다. 비엔나에서는 예수회에서 운영하는 학교에 입학하여 약 8개월간 고전 문학을 배웠다. 그는 늦게 입학했음에도 불구하고 다른 학생들보다 훨씬 우수한 실력을 보였다. 또한 그의 신앙심과 신심 행위는 주위의 학생들에게 귀감이 되었다. 그는 비엔나에 있는 동안 CLC(크리스찬 생활 공동체)의 전신인 성모 마리아 신심회(콩그리가치오 마리아나)에 들어가서 자신의 신앙생활을 더욱 열심히 하였다. 

그러나 품행이 방정하지 못했던 형 파울로는 이러한 동생을 질투하고 괴롭혔다. 심지어 스타니슬라오는 형에게 얻어맞는 일까지도 생겼다. 1566년 12월 스타니슬라오는 고열로 고생하고 있었는데, 성 바르나바에게 간구의 기도를 드리자 성인이 성체를 모셔왔다고 전해진다. 또한 성모 마리아의 발현을 목격하고 예수회 입회를 결심했다고 한다. 오스트리아 관구의 관구장은 부모의 허락 없이는 입회가 불가능하다고 알렸다. 부모가 자신의 예수회 입회를 강력히 반대하고 있다는 사실을 알고 있던 스타니슬라오는 1567년 8월 10일 독일 관구 본부가 있는 딜링겐으로 걸어가서 당시 관구장이던 베드로 카니시오 신부를 만났다. 3주간 예수회 공동체에 머문 후 카니시오 신부의 격려를 받고 또한 카니시오 신부가 써준 추천장을 가지고 두 명의 예수회원과 함께 총원이 있는 로마로 향하였다. 로마까지는 1500킬로미터가 넘는 먼 거리였다. 

로마에서는 예수회 3대 총장인 보르하 신부가 맞아 주었다. 그리고 그해 10월 28일 스타니슬라오가 만 17세가 되던 생일날, 보르하 총장은 스타니슬라오를 산탄드레아 수련원에 입회시켰다. 그의 수련 동기로는 나중에 예수회 4대 총장을 역임한 클라우디아 아퀴아비바도 있었다. 

스타니슬라오는 수련을 시작한 지 채 일 년도 못되어 당시 창궐하던 말라리아에 걸리고 말았다. 그리고 1568년 8월 15일 성모승천대축일 아침에 “이전 비엔나에서 나타나셨던 성모님께서 다시 나타나셨다”는 말을 남기고 숨을 거두었다. 그의 어리지만 순결하고 고결한 모습은 곧 많은 이들에게 회자되기 시작했다. 1602년과 1604년의 칙서를 통해 교황 클레멘스 8세는 그를 복자로 시복하였으니 예수회 창립 이래 최초의 복자였다. 그리고 1726년 12월 31일, 알로이시오 곤자가와 함께 교황 베네딕토 13세에 의해 시성되었다. 

형인 파울로는 부모의 명을 받고 스타니슬라오를 데리러 로마로 향했다. 그러나 그가 도착했을 때 동생이 선종한 것을 알고 크게 회심하였다고 한다. 형도 나중에 예수회 입회를 원했으나 입회 직전 선종하였다. 

전 예수회 총장이던 아루페 신부는 다음과 같은 말로 성 스타니슬라오를 칭송하였다. “성 스타니슬라오는 특히 현대를 살아가는 젊은이들에게 귀감이 됩니다. 그는 불충실함에 타협하지 않았고 삶의 진정한 자유를 위해 살았으며 세상적 꿈이 채워줄 수 없는 보다 높고 고결한 삶을 사는 신앙인의 모습을 보여줬습니다.” 기념일은 11월 13일. 

[이냐시오의 벗들, 2015년 6월호, 구정모 마르코 신부(일본 상지대학교 교수)]

 

성인명	아르눌포(Arnulf)
축일	8월 15일
성인구분	성인
신분	주교
활동지역	수아송(Soissons)
활동연도	1040-1087년
같은이름	아르눌, 아르눌뽀, 아르눌뿌스, 아르눌푸스, 아르눌프

 

 

아르눌(Arnoul)로도 불리는 성 아르눌푸스(Arnulphus, 또는 아르눌포)는 플랑드르(Flandre) 사람으로 프랑스의 앙리 1세와 로베르군의 장교였으나, 세상보다는 하느님께 봉사하는 것이 더 유익하다는 생각이 들자 그 길로 수아송에 있는 생-메다르드 수도원으로 들어갔다. 그는 손수 협소한 방안에 들어가서 절대 고독을 즐겼으며, 사람들과의 접촉은 전혀 없이 오로지 기도와 보속에만 전념했다. 그는 이런 생활을 원장으로 선출되어 억지로 불려나갈 때까지 계속하였다. 

1081년 수아송의 성직자와 주민들의 선거에서 그가 주교로 선출되었음을 알렸을 때 그는 다음과 같은 말을 했다고 한다. “주님, 몇 가지 보속밖에 아무런 공이 없는 이 죄인을 떠나가소서.” 그는 거의 강제에 의하여 주교직을 맡았지만 모든 업무에서 놀라운 지혜와 정열을 보여주었다. 1120년에 소집된 보베(Beauvais)의 회의에서는 그의 생애를 찬양하고, 성인을 위하여 경당을 짓기로 결정하였다.

 

성인명	알리피오(Alypius)
축일	8월 15일
성인구분	성인
신분	주교
활동지역	타가스테(Tagaste)
활동연도	360-430년
같은이름	알리삐오, 알리삐우스, 알리피우스

북아프리카 타가스테(현 알제리 북쪽의 수크아라스) 태생인 성 알리피우스(또는 알리피오)는 어린 시절부터 성 아우구스티누스(Augustinus, 8월 28일)의 절친한 친구였다. 카르타고(Carthago)에서 그의 문하에서 수업하였고 그의 부친이 아우구스티누스와 상종하지 말라고 금지할 때까지 그와 함께 마니교도가 되었다. 성 알리피우스는 법률을 공부하기 위해 로마(Roma)로 가서 판사가 되었고, 성 아우구스티누스가 로마에 도착했을 때 그는 자신의 직책에서 은퇴하고 함께 밀라노(Milano)로 갔다. 그곳에서 성 암브로시우스(Ambrosius) 주교의 지도로 교리를 받고 387년 4월 13일 부활성야에 성 아우구스티누스와 함께 세례를 받았다.

그는 카시치아쿰에서 성 아우구스티누스와 함께 있다가 388년에 그와 함께 아프리카로 돌아 왔다. 그들은 아우구스티누스가 세운 공동체에서 생활하면서 3년 동안 타가스테에서 기도와 보속의 생활에 전념하였다. 그 후 그들은 히포(Hippo)로 가서 사제로 서품되었다. 팔레스티나(Palestina)를 순례한 후 성 알리피우스는 393년에 타가스테의 주교가 되어 30년 동안 봉사하였다. 그 이후는 아우구스티누스를 위해 여생을 보냈다. 그는 아우구스티누스가 카시치아쿰에서 쓴 “대화”란 책 속에 잘 묘사되어 있으며, 1584년 교황 그레고리우스 13세(Gregorius XIII)에 의해 로마 순교록에 등재되었다.

성인명	타르시치오(Tarsicius)
축일	8월 15일
성인구분	성인
신분	복사, 순교자
활동지역	로마(Roma)
활동연도	+3세기경
같은이름	타르시치우스, 타르시키오, 타르시키우스, 타르치시오, 타르치시우스, 타르키시오, 타르키시우스

 성 타르시키우스(Tharsicius, 또는 타르시치오)의 행적에 대한 것은 교황 성 다마수스 1세(Damasus I, 12월 11일)가 그에게 바친 "성체를 위한 소년 순교자"라는 헌시에 언급된 것이 전부이다. 교회의 전설에 의하면 그는 복사의 수호성인들 중의 한 사람으로, 소년다운 용기와 신앙의 상징으로 알려져 있다.

그에 관한 전설 중에 이런 내용이 있다. 그가 살던 3세기 말경에 많은 그리스도교 신자들이 박해를 받았다. 한번은 미사가 끝난 후 신부가 감옥에 갇혀 있는 신자들이 성체를 모시지 못하는 것을 아쉬워하였으나, 아무도 감히 감옥까지 성체를 모시고 갈 엄두를 내지 못하였다. 가는 도중에 이교도들에게 붙잡혀 죽음을 당할 수도 있기 때문이었다. 이때 어린 성 타르시키우스가 나서서 그 일을 자청하였다. 너무 어린 것을 걱정하는 신부에게 그는 자신이 어리기 때문에 경비병을 속일 수 있을 것이라고 말하고, 신부도 이 말에 동의하였다. 그래서 그는 성체를 모시는 임무를 맡게 되었다.

그런데 그는 감옥으로 가는 길에 친구들을 만났다. 그들은 성 타르시키우스에게 같이 놀자고 했지만 그는 급한 일이 있다며 거절하고 서둘러 가려 하였다. 그런데 한 친구가 그의 손에 있는 성체를 발견하고 빼앗으려 하자, 이를 거부하는 성 타르시키우스와 친구들 간에 싸움이 벌어지고 급기야는 친구들이 돌로 그를 쳤다. 이때 지나가던 군인이 다가오자 친구들은 도망갔고, 그는 온몸에 피를 흘리면서도 자신을 주교에게 데려다 줄 것을 부탁하여 주교에게 성체를 감옥에 갇혀 있는 신자들에게 전해 줄 것을 부탁하며 숨을 거두었다. 이 이야기는 영국의 추기경 와이즈먼(Wiseman)의 소설 "파비올라 혹은 카타콤바의 교회"(Fabiola or the Church of the Catacomb, 1854)의 소재가 되어 더욱 유명해졌다. 성 타르시키우스는 복사와 첫영성체하는 어린이들의 수호성인이다. 그는 타르키시우스(Tarcisius)로도 불린다.

[출처] 오늘의 묵상 (8/15) - 전능하신 분께서 나에게 큰일을 하시고, 비천한 이들을 들어 높이셨습니다|작성자 실비아