＜ 십여시(十如是) ＞

[寶山]

< 십여시(十如是) >

‘십여시(十如是)’에 대한 것은 <법화경> ‘방편품’에 나오는데,

여기서 ‘여시(如是)’란 말은, 이러니, 이와 같이, 사실 대로,

있는 그대로, 이렇게, 또는 이대로… 그런 뜻을 가진 말이다.

즉, 풀은 풀, 나무는 나무, 있는 그대로를 말한다.

다만 우리 눈에 보이는 그대로가 아니고 실상으로서 있는 그대로,

제법으로서 있는 그대로, 진리로서 있는 그대로를 말한다.

어느 누구도 의심하거나 속일 수 없는, 있는 그대로의 진실한 모습,

즉 실상(實相)을 말하는 것이다. ​

하늘은 높고 땅은 낮다, 물은 차고 불은 뜨겁다,

새는 날고 물고기는 헤엄친다, 눈은 가로로 찢어졌고

코는 세로로 서 있다 등 실로 만물 있는 그대로의 변치 않는

(如是如是 如如不動) 모습을 말하고 있다.

이러한 사실에 누구도 의심을 할 수 없는 진실 그것을 여시라고 한다.

그리하여 있는 그대로의 참모습을 거역치 않고

그대로(如如) 받아들이는 것이 바로 여시이다.

전도된 거짓 모습은 여시(如是), 여여(如如)의 상태가 아니다.

있는 그대로의 자연 상태를 거스를 때 파멸을 맞이하게 될 것이다.

무심히 있는 그대로의 상태로 존재하는 것이 바로 여시이다.

따라서 여시라는 말에는 “그것은 진짜다. 믿을만하다. 확실히 그렇다.”

그런 뜻을 내포하고 있다. 그리고 ‘여시 여시’ 이렇게 붙여 쓰면

‘그렇고 그렇다’라는 뜻이 된다.

이러한 ‘여시(如是)’의 쓰임을 다음의 몇 가지로 정리할 수 있다.

① 경전 첫머리에 나오는 ‘여시아문(如是我聞)’에서의

‘여시’의 경우, ‘이와 같이 들었다’고 함으로써 부처님의 설법을

믿어 의심치 않는다는 뜻을 나타내고 있다.

② 우주만물의 늘 변치 않는, 있는 그대로의 진실한 모습을 나타낼 때,

즉 모든 사물의 실상(實相) - 제법실상(諸法實相)을 나타내는 말로 쓰인다.

③ ‘좋다’, ‘그렇다’는 의미로 다른 사람의 말을 긍정하고 찬성할 때 사용한다.

④ 스승이 제자의 깨달은 경지를 인가(印可)하고 증명할 때 쓴다.

그리고 제법(諸法)에는 여러 가지 속성이 있는데,

그 여러 가지 속성을 나타내는 말을, 있는 그대로의 모습,

있는 그대로의 성질, 있는 그대로의 본체… 등 열 가지로 표현하고 있다.

이것을 십여시(十如是)라 한다.

즉, ‘여시(如是)’란 이와 같다는 말이고,

‘십여시(十如是)’란 모든 현상의 있는 그대로의 참모습에 갖추어져 있는

열 가지 성질을 말한다. 이럴 때의 ‘여시(如是)’란 말은,

우주의 모든 형상이 열 가지 범주 안에 있다는 뜻이다.

이 열 가지는 절대로 변하지 않는다고 해서 십여시라고 한다.

우주의 모든 현상을 열 가지 측면에서 관찰한 것이다.

또한 일체의 현상은 모두 십여시를 갖추고 있다고 하는 말이기도 하다.

이 ‘십여시(十如是)’가 천태대사 지의(智顗, 538~597)가 창립한

중국 천태종(天台宗)의 세계관이자 현상론이고,

천태종의 모든 가르침은 바로 이 십여시로부터 나오고 있다.

보살이 갖추어야할 일체지(一切智), 즉 평등상(平等相)에 대한

설법이 바로 십여시이다. 십여시란, 일체의 현상(現象)을

열 개의 카테고리(category)로 묶어 설명한 것이다.

어느 것도 십여시를 벗어나는 것이 없다는 뜻이다. ​

즉, 사물마다의 ①모습(如是相) ②성질(如是性) ③체상(如是體)

④능력(如是力) ⑤작용(如是作) ⑥원인(如是因) ⑦보조원인(如是緣)

⑧결과(如是果) ⑨과보(如是報)가 ⑩서로 다르게 보이지만

처음부터 마지막까지가 사실은 한 결 같이 평등한 것

(如是本末究竟等)이라는 말이다. ​

즉, 현상계(有爲)의 모든 것은 천태만상이지만,

그 현상은 일시적인 인(因)과 연(緣)의 모임에 지나지 않을 뿐,

그 내면을 이루고 있는 것은 하나의 대생명(眞理),

즉 절대(無爲)이기 때문에 평등한 것이라는 가르침이다.

천태종의 모든 가르침이 시작되는 근원이기도 하다.

십여시의 내용은 아래와 같다. ​

①여시상(如是相) - 상(相)이란 겉으로 봐서 알 수 있는 것이다.

따라서 여시상은 겉에 나타난 모습(形相)을 말한다.

즉, 현상적으로 나타난 것을 말한다.

존재하는 모든 것의 외견상의 모습, 있는 그대로 나타나는 모습,

우주 만법의 나타나는 현상 그대로를 말한다.

천지일월(天地日月)로부터 산천초목(山川草木)에 이르기까지

삼라만상이 각기 그 형상을 나타내고 있는데,

그 형상이 바로 여시상인 것이다.

우주만법(宇宙萬法)이 나타내는 현상 그대로를 말한다.

개인으로 말하면, 얼굴이나 몸가짐 등이라고 하는

외면에 나타난 모습이나 형태를 말한다.

다만 마음도 이와 같이 모든 상을 갖추고 있음을 유념해야 한다.

②여시성(如是性) - 본래 가지고 있는 성질, 모든 것의 나름의 성질,

내적인 성질과 특성, 변함없는 내면의 근본바탕(불성)을 말한다.

만법이 각기 그 본바탕을 지니고 있다는 말이다.

즉, 여시성이란 모든 법이 구비된 내적인 본성을 말한다.

불(火)은 뜨거운 성질을 가지고 있으며, 물은 차갑고 젖는

성질을 가지고 있고, 광물은 딱딱하고, 동물은 계속 움직이는 성질 등을 지니고 있는데,

호랑이는 사납고, 개는 사람에 순종하는 성질을

가지고 있듯이 삼라만상이 다 제 성질을 갖고 있음을 여시성이라고 한다.

그러한 '여시성'은 모양 속에 있어 겉으로 나타나지 않는 성질을 말하는 것으로

성질이 없이는 상(相)이 나타날 수 없으므로

이것을 색심불이(色心不二)라고 한다. 마음은 눈에 보이지 않아도

물질과 둘이 아니기 때문에 마음이 화가 나면 얼굴 모습이 일그러지고

즐거우면 웃는 모습으로 상이 변하는 것이다.

③여시체(如是體) - 여시체는 그 상(相)과 성(性)이 합쳐진 본체,

외상(外相)과 내성(內性)을 합친 전체를 말한다.

즉, 바탕과 모양이 일체가 된 구체적인 물체를 말한다.

모든 만물(萬物)은 모두 체(體)가 있다. 물은 액체, 불은 기체,

광물은 고체로 돼있는데, 만물은 이와 같이 모두 체(體)가 있기 때문에 여시체라고 하는 것이다.

이처럼 생겨난 모든 것들은 나름의 주체(본체)가 있는 것이다.

사람은, 사람이란 그것이 체가 되고, 사람의 체 안에 모양과 성품이

포함돼 있는 것이므로 모든 사물들은

「상(相)ㆍ성(性)ㆍ체(體)」가 떨어질 수가 없는 것이다.​

④여시력(如是力) - 잠재적인 능력. 존재 하는 모든 것은

그 나름의 쓰임새(잠재적인 능력)가 있다.

이는 모든 물체는 반드시 나름의 힘(쓰임새)을 갖고 있는 것을 말한다.

불은 뜨거운 힘과 태우는 힘, 물은 젖게 하고 불어나게 하며 식히는

힘, 광물은 그 성질에 따르는 화학적인 힘, 기타 생물은 생장하는 힘을 지니고 있다.

이와 같이 삼라만상이 지니고 있는 힘을 여시력이라 한다. ​

⑤여시작(如是作) - 내면적 힘이 밖으로 나타난 작용이나 동작을 말한다.

겉으로 드러나는 작용과 역할을 말한다. 힘을 지닌 모든 존재는

반드시 그 작용을 가지게 된다. 불은 물건을 불사르게 하며

뜨겁게 하는 작용을 하고, 물은 물건은 적시고 윤택 나게 하며

식히는 작용을 하며, 생물은 성장발육하고, 또 노사(老死)하는 작용을

지니고 있는데 이런 기능과 작용을 여시작이라 한다.

⑥여시인(如是因) - 모든 일이 일어나고 변화하는 직접적인 원인,

즉 장차 어떤 결과를 낳을 직접적인 원인을 말한다.

모든 존재는 반드시 그 원인 요소가 있어서 이룩된다.

식물은 반드시 씨앗이 있어야 한다. 물은 H₂O가 있어야 하고,

불은 가스와 산소가 있어야 한다. 이와 같이 모든 만물은

어떤 원인이 있어서 생긴다. 이것을 여시인이라 한다.

세상에 모든 물건은 아무 이유 없이 홀로 있는 것이 하나도 없으며,

반드시 원인이 있으므로 해서 존재하게 되는데

그 첫 번째 원인, 제1원인(일차적인 원인)을 여시인이라 하고,

그 다음의 이차적인 원인을 '여시연(如是緣)'이라 한다.

⑦여시연(如是緣) - 인(因)을 돕는 간접적인 원인이나 조건, 상황을 말한다.

모든 물질이 간접적인 주변여건의 작용으로 이루어지는 것을 말하는데,

연(緣)이란 조건관계(條件關係)ㆍ간접적 원인이라는 뜻이다.

한 알의 씨앗이 성장하는 데에는 씨앗 외에 흙ㆍ물ㆍ온도ㆍ햇볕이라는

간접적 원인이 서로 조화됨으로써 씨앗이 발아 생장할 수 있는 것과

같은 예이다. 인(因)을 도와 과(果)를 낳게 하는 이차적인 원인,

간접적인 보조 원인을 여시연이라 한다.

⑧여시과(如是果) - 인과 연에 의해 생긴 결과,

모든 행에 나타나는 직ㆍ간접적인 결과를 말한다.

씨앗이라는 인과 흙ㆍ물ㆍ온도ㆍ햇볕이라는 연이 만나

식물이 생장하는 결과를 얻게 된다. 불과 기름이 합해 불이 붙어

광명을 내며, 남녀가 화합함으로써 제2의 생명을 생산하는 것도

다 인연화합의 결과인 것이다.

이와 같이 인과 연의 만남, 즉 인연화합으로 말미암아 맺어진 결과를

여시과라 한다. 만상은 인(因)과 연(緣)이 화합함으로써 가져온 결과이다.

⑨여시보(如是報) - 여시보는 그 결과가 밖으로 드러난 것,

결과가 사실이 돼 외부로 표출된 것을 말한다.

어떤 결과로 나타난 사물은 반드시 그 보(報)가 있음을 뜻한다.

사람은 사람으로서의 일기(一期)의 보(報)를 받고,

짐승은 짐승으로서의 그 보(報)를 받는다. 모든 사물이 이미

그 결과로서 생긴 것은 반드시 그에 대한 보를 받는 것을 말한다.

쉽게 말하면, '여시보(如是報)'란 결과의 뒤에 남은 작용,

즉 갚음을 말하는 것이다. 예를 들어, 호박씨를 제일원인-인(因)이라고

한다면, 호박씨가 싹이 틀 수 있는 이치가 있다.

즉, 반드시 흙과 물, 그리고 햇볕이라는 환경을 만나야 한다.

씨가 싹이 틀 수 있는 환경인 흙과 물, 그리고 햇볕을 제2원인-연(緣)이라고 한다.

흙을 만난다 해도 씨가 병들고 상했을 경우에는 싹이 나오지 않는다.

제1 원인 행위인 씨도 좋아야 하고 제2원인인 흙과 물,

그리고 햇볕을 만나도 거름기까지 잘 조화가 돼야 한다.

일차적인 원인인 씨가 이차적인 원인인 환경이라는 연을 만났을 때

우리 눈으로 볼 수 있는 현상계에 잎과 줄기가 나오는 것을 과(果)라고 하며,

과란 인과 연의 결과이다. 그리고 흙, 햇볕, 거름 등 연이 좋았을 때

열매가 실하게 많이 나오게 된다. 이와 같이 「인(因)ㆍ연(緣)ㆍ과(果)」의

영향(결과)로 열매가 맺어지는 것을 보(報)라고 하며,

보가 되는 열매가 좋을 때는 자신과 남에게 도움을 주고,

결국에는 다시 제일 원인인 씨가 생기기도 하는 것이다.​

⑩여시본말구경등(如是本末究竟等) - 이상과 같이

제 ①의 상(相)에서 제 ⑨의 보(報)까지가 서로 상관관계가 일관되게

존재하는 것이다. 본(本)은 10여시 가운데 첫 번째인

여시상(如是相 : 형상, 모습)을 가리키고, 말(末)은 10여시의 아홉

번째인 여시보(如是報 : 마지막 결과)를 가리킨다.

따라서 존재하는 모든 것은 모양으로부터 결과에 이르기까지

인연으로 이어진다.

그리고 구경등(究竟等)에서 구경은

사리의 마지막 경계 혹은 필경이란 뜻으로,

곧 이들 모두는 필경 차별 없이 평등하다는 말이다.

따라서 여시본말구경등은 이와 같이 본과 말은 구경해 똑같다는 말이다.

아홉 가지가 서로 상반되는 일 없이 상응하게 되는 것으로

모든 법은 이 10여시를 갖추고 있다. 곧 제법실상(諸法實相)을 말하고 있다.

따라서 처음 시작인 상이 나쁜데, 결과가 선으로 나올 수가 없고,

반대로 마지막 보가 악인데 처음 상이 선일 수가 없다는 뜻이다.

그래서 악인(惡因) 악과(惡果), 선인(善因) 선과(善果)라는

사물의 평등성(平等性)을 말하는 것이다.

또한 인과 연에 의해서 과보가 좋아질 수도 있고 나빠질 수도 있는

이것이 생명과 삼라만상의 참다운 모습이라는 것을

부처님께서는 제법실상(諸法實相)이라고 표현하셨다.

인(因)인 귤 씨가 연(緣)인 남방(南方)에 떨어지면 귤이 되고,

북방 추운 곳에 떨어지면 탱자가 되는 이치이니

인과 연은 서로 잘 만나야 한다.​

십여시 중에서 「상(相). 성(性). 체(體)」의 3여시는 제법의 본체(本體)이고,

「역(力). 작(作). 인(因). 연(緣). 과(果). 보(報)」의 6여시는

제법의 작용(作用)을 나타내고 있다. 그리고 이 상(相)에서 보(報)까지의

9여시의 일관성을 본말구경등으로 나타내고 있다.

이 열 가지 전체에 "이와 같은(如是)"이란 말이 있으므로 ‘십여시’라 불렀다.

물론 각각에 "여시(如是, 이와 같은)"라고 하는 말이 붙어 있듯이

본래는 말로 표현하기 어려운 부처님 지견(知見)을,

"굳이 말로 나타내려면 이렇게 표현할 수 있다"고 하는 것이다. ​

뿐만 아니라, ‘여시(如是)’란 영원히 언제까지 가도 변하지 않고

영원히 갖추고 있는 조건을 말한다.

부처님이건 악마건 나무건 형체를 갖추고 있는 것은

이 열 가지 조건을 갖추고 있지 않은 것이 없다.

바꾸어 말하면 이 열 가지 조건을 갖추지 않으면 존재할 수 없다.

그러므로 이 십여시는 처음과 끝을 일관한 존재의 법칙으로

다양한 사물에 구비돼 각각의 개체를 지탱하는 규범이 되고 있다.

다시 말하면, 다양한 사물 내지는 그것을 지탱하는

규범(諸法)의 구체적인 상태가 십여시인 것이다.

이것이 바로 제법실상(諸法實相)이다. 천태대사 지의는 바로

이 십여시에서 제법실상인 일념삼천(一念三千)의 법문을 유추해 낸 것이다.

여기에서 우리 인간의 예를 들어 다시 한 번 살펴보면,

인간이라는 존재는 제법(諸法)의 하나이다.

얼굴이나 키, 외모 등은 상(相)이다.

또 밖으로는 보이지 않지만

인간의 마음속에 있는 것, 예를 들어 성미가 급하다든지

성미가 느긋하다든지 상냥하다든지 얌전하다든지 하는

여러 성격은 성(性)이다. 이 상과 성으로 이루어져 있는

인간의 심신(心身)의 전체, 말하자면 인간 자신이 체(體)이다.

그리고 인간의 생명은 여러 힘(力)을 가지고 있고

그것이 외부로 향해서 여러 작용(作)을 일으킨다.

또 그러한 인간 자신의 생명이 원인(因)이 돼,

내외(內外)의 환경(緣)이 더해져서, 생명에 변화가 일어나(果),

그것이 이윽고 현실의 응보(報)로서 나타난다.

곧 제2세(자식)을 갖게 되는 것이다.

그리고 이 아홉 개가 일관해서 빠짐없이 인간이라고 하는 생명과

주위의 환경을 만들어내고 있다(本末究竟等). 이렇게 해서

인류사회가 멸절(끊기지) 되지 않고 면면이 이어지고 있는 것이다. ​

이러함은 인간에게만 한정된 것이 아니다.

길가에 피는 한 송이 야생화에도 아름다운 상(相)이 있고, 성질이 있고,

그 체(體)가 있다. 또한 역(力), 작(作), 인(因), 연(緣), 과(果), 보(報)

어느 하나도 빠짐없이 갖추고 있다.

그리고 전체로서 꽃이라는 생명을 구성해 일관돼 이어지는 것이다.

그리고 무생물도 마찬가지다. 조그만 돌멩이, 달, 별, 태양, 바다,

우뚝 솟은 산들, 떠들썩한 거리를 내려다보는 도시의 빌딩 숲,

그리고 집이나 자동차를 비롯한 하나 하나의 사물도,

모든 존재가 십여시(十如是)라는 양식으로 존재하고 있는 것이다.

즉, 십여시(十如是)라, 곧 모두 다 이와 같이 같고 같다는 말이다.

※‘일념삼천(一念三千)’란 한 찰나의 생각, 한 생각 속에 삼천세계가

다 들어 있다는 말이다. ‘삼천’이란 일체모습이란 말이다.

따라서 한 생각 속에 천당도 들어있고, 지옥도 들어있다는 말이다.

그러니 생각하기에 따라 천당도 되고 지옥도 되는 것이다.

우리들의 마음은 일념삼천, 즉 자유로이 변화를 한다는 말이다.

현실적 인간이 일상적으로 일으키는 순간순간의 마음에

삼천의 수로 표현되는 일체모습이 완전히 갖추어 있다는 말이다.​

이러한 삼천세계는 오직 인간의 한 순간 생각 속에 존재한다는 말이기도 하다.

그러므로 우리는 한 순간의 마음을 어떻게 가지느냐에 따라

모든 것이 달라지는 것이다. 한마디로 우리의 마음 씀씀이에 따라

지옥ㆍ아귀ㆍ축생의 삼악도에서 천상까지 왔다 갔다 한다는 뜻이다.

지옥이 지구 땅 속에 있다거나 천상세계가 지구 밖의 우주에 있다고

믿는 것은 참으로 어리석은 사람이다.

[출처] 블로그 아미산