공포 그리고 컬트 정신 통제

http://www.jwfacts.com/index_files/mindcontrol.htm 사이트를 번역했습니다. 제게 도움이 되었기에 공유하고 싶습니다. 번역의 오류를 감안하고 읽어주시면 감사하겠습니다. 한글파일로 첨부하였습니다. <a href='javascript:fileFilterViewer("http://pds77.cafe.daum.net/attach/7/cafe/2008/06/08/02/09/484ac0ac89cb7?.hwp", "/pds77_disk7/20080608/0209_484ac0ac89cb7", "공포그리고컬트정신통제.hwp", "grpid%3D16yyN%26fldid%3DJ6Ex%26dataid%3D71%26fileid%3D1%26regdt%3D20131223143103&url=http%3A%2F%2Fpds77.cafe.daum.net%2Fattach%2F7%2Fcafe%2F2008%2F06%2F08%2F02%2F09%2F484ac0ac89cb7%3F.hwp")'><img src="https://t1.daumcdn.net/cafe_image/cf_img2/bbs2/p_hwp_s.gif" border="0" alt="첨부파일" class="vam"/> 공포그리고컬트정신통제.hwp</a>     공포 그리고 컬트 정신 통제 이 기사는 이 사이트에서 가장 중요한 것들 중 하나입니다. 워치타워가 어떻게 정신 통제와 공포를 사용하는지, 증인들, 특히 워치타워 협회을 떠난 사람들이 어떤 감정적 영향을 받는지에 대한 연구가 들어 있습니다. 상당한 분량의 조사가 몇 장의 문서로 압축되었으므로 여러 번 읽어 완전히 이해하시기 바랍니다. 아무도 컬트에 가담하지 않는다. 아무도 자신에게 해가 된다고 생각하는 어떤 것에도 가담하지 않는다. 종교조직이 됐든 정치조직이 됐든 당신은 당신이 정말 좋아하는 사람들과 함께 가담하는 것이다. –존스타운 생존자 정신의 자유를 향한 열정은 강하고도 영원하다. 그것은 참으로 다행스러운데 왜냐하면 그 열정을 짓밟고자하는 열정 또한 그러하기 때문이다. - AM Rosenthal, New York Times 무엇이 컬트인지에 대한 명확한 정의는 없다. 뛰어난 컬트 전문가인 스티븐 하산은 컬트가 "비주류로 여겨지는 믿음과 의식을 가지고 있는 사람들로 이루어진 집단"이라고 했다. 그러나 하산은 긍정적 컬트와 파괴적 컬트를 구별한다. 파괴적 컬트란 사람들을 의존적, 순종적으로 유지하기 위하여 정신 통제 기술을 사용하여 한 사람이나 또는 한 그룹의 사람들이 독재적으로 통치하는 종교적, 정치적, 또는 상업적 조직을 말한다. 논쟁거리가 되는 집단의 성원들에게 그들이 컬트에 속해있다고 말하는 것은 비생산적인 일이다. 컬트 성원은 그 집단이 아무리 이상하다해도 그가 컬트에 속해있지 않다고 믿는다. 따라서 워치타워 협회가 컬트인지의 여부를 묻는 것은 감정적 싸움이 될 뿐이다. 비주류 종교가 확실하다 하더라도 중요한 것은 워치타워 협회가 정신 통제 기술을 사용하는지와 파괴적인 믿음의 구조를 가지고 있는지의 여부다. 컬트 정신 통제의 주된 판단 요소는 그 그룹이, -절대적 복종을 요구하는 성직계급 지도자가 있는지의 여부 -절대적 진리를 가르치는 유일한 조직이라고 주장하는지의 여부 -엄격한 배척으로 반대자들을 벌하는지의 여부다. 워치타워 협회에는 이 요소가 다 있기 때문에 대부분의 컬트에서 나타나는 하이 컨트롤 조직으로 분류할 수 있다. 여호와의 증인이 깨달아야 하는 가장 중요한 개념은 교리적인 면에서나, 사랑의 실천에 있어서나, 혹은 통제 기술에 있어서나 그들이 전혀 독특하지 않다는 점이다! 컬트 계몽 운동을 펼치고 있는 사이트를 보면 미국에서만도 3,000개가 넘는 조직이 있고 전세계적으로는 10,000개의 조직이 이러한 요소를 가지고 있다고 한다. 몇 명의 추종자밖에 없는 조직이든지 수백만의 신도가 있는 조직이든지 말이다. 워치타워 협회에 동기를 불러일으키는 불법적인 공모는 없고, 그 지도자들은 성서를 따르고 하느님의 뜻을 행함으로 그 성원들을 돕고 있다고 진정으로 믿고 있는 것 같다. 사실상, 현 통치체 성원들도 그들이 도입하였던 기술에 수십 년 동안 똑같이 순응해 왔을 뿐이다. 더욱이 많은 증인들은 그들의 삶이 긍정적으로 바뀌었음을 안다. 그러나 조직이 증인들에게 부과하는 통제와 체계는 쉽게 알아차릴 수 있는 정신 통제 기술이다. 동배들의 압력, 지속적이며 선별적인 워치타워 출판물 연구, 대체자료를 연구하지 못하도록 하는 것 등은 증인의 행동과 의견에 지대한 영향을 미친다. 조직으로부터의 이탈과 아마겟돈에 대한 공포는 매우 심각한 영향을 준다. 가장 파괴적인 부면은 바로 종교적으로 분열된 수 만의 증인 가정에서 일어나고 있는 ‘배척’이다. 이것 하나만으로도 워치타워 협회가 파괴적인 기술로 성원들을 옭아매고 있음을 알려주는 강력한 증거가 된다. 사람들은 파괴적인 행동에 참여하도록 쉽게 조종된다. 일본 카미카제 조종사들을 지배했던 것은 무엇인가? 무엇이 폭탄 자살자로 하여금 자신의 목숨을 끊고 무고한 대중을 죽이도록 조종하는가? 특정한 의료 치료를 거부하여 부모가 자녀를 죽게 내버려 두는 것은 무엇 때문인가? 무엇이 종교적 진리에 대한 의견 차이로 인해 혹은 하느님이 흡연을 싫어하시는지의 여부와 같은 작은 의견 차이로 인해 부모가 자녀를 평생에 걸쳐 배척하게 하는가? (혹은 자녀가 부모를 배척하게 하는가?) 이 모든 것들은 지도자의 권위에 의문을 제기하는 능력을 상실하게 만드는 근본주의 믿음에서 답을 찾을 수 있다. 리프톤 강제 설득은 정신 통제나 세뇌에 해당하는 학문적 용어이다. 정신 통제를 사용하는 조직을 분간하는 방법에 관한 첫 번째 중요한 연구는 1950년대에 로버트 리프톤에 의해 행해졌다. 그는 특히 중국 공산당의 기술을 연구하였다. 1950년대에 로버트 리프톤은 포로로 사로잡힌 미국 비행기 조종사가 공산당 이념으로 무장하게끔 하는 데 성공한 기술에 대해 획기적인 연구를 했다. 1961년에 정신 개조와 전체주의 심리학: 중국에서의 "세뇌"에 대한 연구 라는 책에 그 점이 나와 있다. 이것이 진리를 가르친다고 신도를 설득하기 위하여 비슷한 기술을 사용하는 종교들에 대한 연구에 기초가 되어 왔다. 리프톤은 어떤 집단이 컬트에 의해 흔히 사용되는 강제 설득이나 정신 개조 기술을 사용하는지의 여부를 알 수 있는 8가지 지침을 만들었다. 이 분야의 또 다른 선구자는 마가렛 싱어 박사이다. 싱어 박사는 리프톤의 8가지 요점을 다음과 같이 요약한다. 이 모든 8가지 기술은 워치타워가 사용하는 것과 거의 일치하며, 그것을 보여주기 위해 워치타워가 흔히 사용하는 추리를 예로써 제시하겠다. 1. 환경 컨트롤. 그룹 밖의 사람들과의 부분적 혹은 전체적 의사소통의 제한. 책, 잡지, 편지, 친구나 가족의 방문은 금기사항이다. "거기서 나와서 분리되어 있으라!" “그 근원이 어디든지 간에 거짓 종교의 선전은 독을 피하듯 피해야 합니다! 사실상, 우리 주께서 “충성되고 지혜 있는 종”을 사용하시어 “영원한 생명의 말씀”을 우리에게 전달해 주시는데 다른 곳을 찾아보고 싶어할 이유가 어디 있겠읍니까?” 파87 11/1 20면 16항 “또한 세상 사람들과 폭넓게 교제하는 것도 경계해야 한다. 아마도 그것은 이웃 사람, 학교 친구, 직장 동료, 사업 동료와의 교제일 수 있다. ‘그 사람은 증인을 존중하고 깨끗한 생활을 하며, 우리는 가끔 진리에 관해 이야기도 한단 말이야’라고 추리할지 모른다. 하지만 다른 사람들의 경험에 비추어 볼 때, 우리는 자기도 모르는 사이에 그런 세상적인 교제를 영적 형제나 자매와의 교제보다 더 좋아하게 될 수도 있다. 그러한 벗 관계에는 무슨 위험이 있는가?” 파94 2/15 24면 2. 신비적 조종. 집단의 잠재적 개종자는 그 집단의 더 높은 목적과 특별한 부름을 확신하게 되는데 기적이나 예언과 같은 경험 혹은 그 상황을 맞닥뜨리게 됨으로 그렇게 된다. 러셀 "그리고 나는 주께서 천천히 조심스럽게 나를 그것으로 이끄시는지 알았다. 나는 모든 이해를 얻기 위해 특별한 마음의 준비를 할 필요가 있었고 그것이 나의 지혜가 아님을 더욱더 확신하게 되었다. 만약 그것이 내 것이라면 왜 한 번에 전부다 오지 않았겠는가?" 시온의 파수대 1906년 7/15 234면 영문 러더퍼드 “빛의 밝아짐은 여호와로부터 온다. … 그리고 그것은 충실한 기름부음받은 자들에게 주어진다. … 남은 자들은 주의 천사들에 의해 가르침을 받는다. 남은 자들은 직접 소리를 듣지는 않는다. 그것은 필요하지 않기 때문이다. 여호와께서 남은 자들의 마음 속에 있는 생각을 이끄시기 위해 그분의 훌륭한 길을 제공하신다.” Preparation p. 64 현재 통치체 “요점은 그리스도인들이 하늘에 계신 그들의 아버지를 절대 신뢰한다는 것입니다. 그분이 그의 기록된 말씀과 조직을 통하여 말씀하실 때 그들은 아무런 의문도 갖지 않습니다.” 파74 10/15 472면 13항 “오늘날, 여호와께서는 충실한 종을 통해 지침을 베푸십니다. (누가 12:42)” 유의하라 p.13 3. 깨끗함에 대한 요구. 집단의 명백한 목표는 어느 정도의 변화를 가져오게 하는 것이다. 세계적이든, 사회적이든 혹은 개인적 차원에서든지 말이다. "집단과 함께 하여 온 영혼을 바칠 때 완벽은 가능하다." “그 결과 여호와의 백성이 누리는 평화로운 상태로 인해 그들은 폭력적인 세상 가운데서 새 힘을 주는 안식처가 됩니다.” 파02 7/1 17면 12항 “여호와의 증인의 왕국회관에서 열리는 집회에 참석하십니까? 그곳에서 보는 사람들은 누구와도 전혀 다른 사람들일 것입니다. 이들은 누구며, 이들이 그처럼 다른 이유는 무엇입니까? 우리는 바로 하나님의 친백성이며, 우리가 다른 이유는 모든 이름들 중에서 가장 뛰어난 이름, 곧 우리 주위 우주에 있는 온갖 경이로운 것들을 만드신 영광스러운 창조주의 이름을 지니고 있기 때문입니다.” 파88 1/15 10면 1항 4. 고백의 컬트. 조직의 성원들에게 자신을 드러내 보이는 바람직하지 않은 것. 보통은 조직의 집회에서 과거 죄와 불완전성, 혹은 심지어 조직에 대한 의심이나 인도자들의 충실함에 대한 비판적인 생각에 대해서도 고백하는 것을 의미한다. “그러므로, 의심, 불평 혹은 배교가 우리를 영적으로 오염시키려고 위협한다면 신속히 그러한 것을 잘라 버리십시오! (비교 마태 5:29, 30.) 회중 장로들의 도움을 받으십시오.” 파89 10/1 18면 13항 “다른 사람에게 자신이 부끄럽게 여기는 일을 고백하고 용서를 구한다는 것이 분명 쉬운 일은 아닙니다. 그렇게 하려면 내적 힘이 있어야 합니다.” 파01 6/1 31면 “만일 그가 합리적인 기간 내에 그렇게 하지 않는다면, 우리는 회중의 깨끗함에 대한 염려 때문에 그 문제를 장로들에게 보고하지 않을 수 없게 됩니다.” 파89 10/15 14-15면 21항 “고용주는 그리스도인 고용인이 비밀 유지에 관한 규율을 준수하는 것을 포함하여, ‘선한 충성을 다하기를’ 기대할 권리가 있다. ... 어떤 충실한 하나님의 종은 하나님의 말씀의 지식에 기초한 개인적 신념이 동기가 되어, 하나님의 법의 더 높은 요구 조건을 이유로 비밀 유지에 관한 요구 조건을 받아들이지 않거나 심지어 파기하는 경우가 있을 수도 있다. 담대함과 분별력이 필요한 경우이다. 그 목적은 다른 사람의 자유를 침해하여 염탐하려는 것이 아니라, 잘못을 범한 사람을 도와주고 그리스도인 회중을 깨끗하게 유지하려는 데 있다.” 파87 9/1 14-15면 5. 신성한 과학. 조직의 견해는 절대적으로 옳고 ‘모든’ 것을 설명하기에 완전히 적합하다. 교리는 개정이나 의문의 대상이 아니다. 교리에 대한 ‘절대적’ 고수가 요구된다. “첫째로, “일치”된 상태가 유지되어야 하기 때문에, 장성한 그리스도인이라면 믿음과 지식이 관련된 경우에 동료 신자들과 온전히 일치 연합되어 있어야 합니다. 장성한 그리스도인은 성서 이해와 관련하여 자신의 견해를 내세우고 주장하거나 개인적인 사상을 고집하지 않습니다.” 파01 8/1 14면 8항 6. 편견섞인 단어. 조직내에서만 이해되는 새로운 단어들이 등장한다. 조직의 성원들은 조직의 교리가 내세운 매우 추상적이고 좁은 범위 내에서만 "생각"한다. 이것은 성원들로 하여금 흑백 논리에 젖게 하여 비판적으로 사고할 수 없게 한다. 편견섞인 단어와 표현은 생각을 유도한다. ‘진리’, ‘새 제도’, ‘세상 사람’, ‘제명’, ‘여호와의 조직’, ‘재방문’, ‘호별’, ‘신권’ 7. 개인을 지배하는 교리. 조직에 가담하기 전 경험이나 조직 내에서의 경험은 절대적 교리를 통해 좁고 확실하게 해석된다. 설령 경험이 교리와 배치된다 해도 그렇다. “세상은 불행으로 가득 차 있으며, 사람들은 대개 미래에 대해 비관적인 견해를 가지고 있습니다. 하지만 우리는 밝은 전망을 가지고 있는데, 언젠가 모든 슬픔이 지나간 옛일이 될 것임을 알기 때문입니다.” 사 02/2 1면 4항 8. 생존의 약속. 구원은 조직을 통해서만 온다. 조직을 떠난 사람은 멸망된다. “오직 여호와의 증인만, 곧 기름부음받은 남은 자들과 “큰 무리”에 속한 사람들만 최고 조직자의 보호 아래 연합된 조직으로서, 사단 마귀가 지배하는 이 멸망의 운명이 정해진 제도의 임박한 끝을 생존하리라는 성경적 희망을 가지고 있습니다.” 파89 9/1 19면 7항 “여호와와 그분의 조직에 등을 돌리고, “충성되고 지혜있는 종”의 지침을 일축해 버리고, 단순히 개인적으로 성서를 읽고 해석한 것에 의지한다면, 메마른 땅에 외롭게 서 있는 나무처럼 될 것입니다.“ 파85 7/15 21면 17항 “나는 여호와의 인도를 받지 못한 채 많은 고통과 번민에 시달렸습니다. 세상에 적응해 보려고 했지만, 세상 사람들은 내가 정말로 자기들과 같지는 않았기 때문에 나를 배척했습니다. 나는 마치 길을 잃은 아이처럼 나를 인도해 줄 아버지가 필요하다고 느끼게 되었습니다. 그제야 나는 여호와께서 나에게 필요한 분이시라는 것을 깨달았습니다. 결코 다시는 그분으로부터 독립하여 살지 않을 겁니다.” 파98 10/1 10-11면 11항 “배교자들이 온 땅에서 멸망된 후 낙원에서의 생활에 대한 확신을 얻을 수 있는 어떠한 이유가 있는가?” 사 76/5 6면 리프톤은 정신 통제 집단에 흔히 있는 공통의 주제를 분간해 냈다. 요약하자면, 리더는 신비주의적 인도를 받았다고 주장하고, 진리와 구원의 유일한 통로라고 주장하며, 의심해서는 안되며, 성원들이 다른 사람들에게서 분리되어 있어야 함을 요구하고, 떠나는 자들을 배척함으로 벌한다. 이것은 바로 워치타워 교리의 핵심이다! BITE(Behavior, Information, Thought, and Emotional control) 하산은 통일교에 들어갔다가 빠져나옴으로 세계적으로 유명한 컬트 전문가가 되었다. 교묘한 그룹들이 많아짐에 따라 그의 책 정신 통제와의 싸움(Park Street Press 1990) 과 속박을 벗어남(Freedom of Mind Press 2000) 이 필독서가 되었다. 하산은 어떤 그룹이 강요 설득을 사용하는지의 여부를 알 수 있는 간단한 방법을 소개했다. -행동 통제 -정보 통제 -생각 통제 -감정 통제 속박을 벗어남 2장에 보면 통제 기술들에 대한 예가 제시되어 있다. 다음은 워치타워 협회에 해당하는 내용들이다. 행동 통제 1. 개인의 신체적 기호에 대한 규칙 b. 어떤 옷, 색깔, 머리 스타일을 해야 하는가 2. 교리 습득과 그룹 의식을 위한 많은 시간 할애 5. 개인주의는 무시됨. ‘집단 생각’이 만연함 6. 엄격한 룰과 규칙 7. 순종과 의존의 필요 생각 통제 1. 집단의 교리를 진리로 받아들일 필요가 있다. b. 흑백 논리 c. 선과 악 d. 우리와 그들(안과 밖) 2. 편견섞인 단어의 사용.(생각을 정지시키는 표현들) 단어는 우리가 생각하기 위한 도구이다. 이러한 "특별한" 단어는 이해력을 늘리기 보다는 옭죄고, 심지어는 생각을 멈추게 할 수 있다. 그것들은 존재의 복잡성을 단순하며 흔한 "쓸데없는 단어"로 만들 수 있다. 3. 오직 "좋고" "합당한" 생각만 장려된다. 4. 지도자나 교리 혹은 정책에 대한 비판적 의심은 받아들여지지 않는다. 5. 다른 믿음 또한 좋은 유용한 것으로 여겨지지 않는다. 정보 통제 1. 속임수의 사용 a. 의도적으로 정보를 숨김. b. 더 "잘 받아들여질 만하게" 정보를 왜곡. c. 명백한 거짓말 2. 컬트에서 나온 것이 아닌 정보에 대한 접근은 최소화되거나 단념시킨다. a. 책, 기사, 신문, 잡지, TV, 라디오 b. 비판적인 정보 c. 탈퇴 성원 d. 성원들을 바쁘게 해서 생각하거나 확인할 시간이 없게 만듦. 3. 정보의 구획화. 내부 대 외부 교리 a. 정보는 자유롭게 접근할 수 없다. b. 피라미드 내의 다양한 레벨과 임무에 따라 정보의 노출정도가 결정됨 c. 누가 무엇을 언제 알 필요가 있는지 지도부가 결정함. 4. 스파이 그리고 다른 성원에 대한 보고 5. 컬트가 만든 정보와 선동의 과도한 사용 a. 신문, 잡지, 저널, 오디오 테이프, 비디오 테이프, 기타미디어 b. 잘못된 인용, 컬트 외부 자료의 문맥을 무시한 인용 6. 고백 감정 통제 2. 문제가 발생한다면 항상 그들 자신의 잘못이지, 지도자나 조직의 잘못이 아니라고 느끼게끔 유도. 3. 죄책감의 과도한 사용 4. 두려움의 과도한 사용 a. 독립적으로 사고하는 것에 대한 두려움 b. 바깥 세상에 대한 두려움 c. 적에 대한 두려움 d. "구원"을 잃을까 하는 두려움 e. 조직을 떠나 조직으로부터 배척받을까 하는 두려움 f. 승인받지 못한다는 두려움 7. 두려움의 주입: 행여나 조직을 떠나지나 않을까 하는 비이성적인 두려움이나 지도자의 권위에 의심을 표시하는 것에 대한 두려움도 포함한다. 정신통제를 당하는 개인은 그룹과 함께 하지 않는 긍정적 미래는 상상할 수 없다. a. 그룹 밖에서는 행복과 성취가 없다. b. 떠난다면 끔찍한 일이 발생할 것: 지옥, 악귀들림, 불치병, 사고, 자살, 정신이상, 10,000번 환생 등. c. 떠난 자에 대한 배척 친구, 동배, 가족으로부터 배척당할 것이라는 두려움 d. 떠남의 합당한 이유가 없음. 그룹의 관점에서는 떠난 사람들이 "약하고", "규율이 없고", "영적이지 않고," "세상적이고," "가족이나 카운슬러에 의해 세뇌당했고," "돈이나 성, 락앤롤에 유혹당한" 것이다. 하산은 컬트가 이 네 가지 부면을 다 나타낸다 하더라도, 모든 컬트가 네 가지 부면을 모두 똑 같은 정도로 나타내는 것은 아니라고 했다. 어떤 컬트는 성원들이 공동체 내에서 살게 하지만 그런 경우는 거의 찾아보기 힘들다. "중요한 것은 이러한 네 가지 부면의 전체적인 영향이 리더나 원인에 대한 의존과 복종을 조장한다면 그건 바로 파괴적인 정신 통제가 이루어진다는 것을 이해하는 것이다. 모든 개개의 항목이 드러나지 않아도 된다. 정신 통제를 당하는 컬트 성원은 자기 아파트에 살고, 정규 직장을 가지며, 결혼하여 자녀를 낳고 하지만, 그들 자신을 위해 생각하고 독립적으로 행동할 수 없다." 또한 이 네 가지 부면이 언저리 성원이 아닌 핵심 성원들에게 미치는 영향을 측정하는 것이 중요하다. "보통의 경우 언저리 성원들은 핵심 성원들에 비해 통제를 덜 받는다. 나는 언저리 성원이 아닌 조직의 핵심 성원을 보면서 측정한다." 베델에 삼 년반 동안 있었기 때문에 나는 베델 성원이 보통의 증인들보다 훨씬 더 큰 생각과 감정, 그리고 행동의 조종을 당한다고 증언할 수 있다. 회중의 장로들도 마찬가지로 핵심 성원이라고 볼 수 있다. 학대하는 교회 로날드 인로스 는 학대하는 교회라는 저서에서 학대하는 종교를 알 수 있는 다섯 범주를 들었다. 1. 권위와 권력. 학대하는 교회는 영적 권위에 대한 개념을 잘못 사용하고 왜곡한다. 교회나 그룹의 지도자들이 자신들에게 권력과 권위가 있다고 칭할 때 학대는 일어난다. 책임의 공개나 의심할 수 있는 능력 혹은 지도자들에 의해 내려진 결정에 대항하는 일과 같은 역동적인 모습은 찾아보기 힘들어진다. 지도자에 대한 존경으로부터 반대할 권리가 없이 충성스럽게 지지하는 것까지 포함한다. 2. 조종과 통제. 학대하는 교회에서는 그 특징으로 절대 복종과 그룹 일치를 이루어 내기 위해서 두려움, 죄책감, 그리고 협박이 주기적으로 사용된다. 그리고 지도자들에 대한 엄격한 충성의 시험이 그룹 앞에서 행해진다. 성경적 지도자-제자 관계는 계급으로 변하기 쉽다. 계급 사회에서는 영적 문제나 심지어 어떤 직업, 음식, 옷이 허용되지는 지와 같은 일상적 활동에 있어서도 지도자의 결정이 제자의 권리를 통제한다. 3. 엘리트주의와 박해. 학대하는 교회는 자신들을 하느님의 계획 안에서 독특하다고 묘사하며 다른 교회나 조직과는 분리되어 있으려고 하는 강한 조직적 경향을 가지고 있다. 일반 사회와의 관계에 있어서 독립적이거나 분리되어 있는 것을 지향하여, 내부 정화나 투영의 가능성을 줄인다. 밖으로부터의 비판과 평가는 하느님의 계획을 방해하거나 좌절시키기 위해 노력하는 악한 자들의 분열 조장이라고 하여 버려진다. 4. 삶의 방식과 경험. 학대하는 교회는 행동과 믿음에 있어서 엄격한 룰을 적용한다. 그룹의 이상이나 사회적 관습에 대한 흔들리지 않는 고착을 요구한다. 5. 불찬성과 징계. 학대하는 교회는 지도자들의 결정에 대한 어떤한 종류의 내부 도전이나 불찬성도 억누르는 경향이 있다. 불찬성이나 불복종에 대한 징계는 감정적, 신체적 굴욕이나 신체적 폭력, 박탈, 강력한 벌 등이 포함될 수 있다. 워치타워에 적용함 워치타워는 반복된 선전이라는 부드러운 조종을 사용한다. 증인의 일과를 이해하는 것은 여호와의 증인이 확신을 갖게 되는 이유를 이해하는 출발점이다. 증인들은 다음과 같이 하라는 말을 듣는다. 월요일 – 워치타워 출판물로 하는 서적 연구 준비 화요일 – 서적 집회 참석 수요일 – 워치타워 출판물로 하는 봉사회 집회 준비 목요일 – 신권전도학교와 봉사회 집회 참석 금요일 – 파수대 연구 준비 토요일 – 전도 및 워치타워 출판물 배부 일요일 – 공개 강연 및 파수대 집회 여기에 더해 성서와 워치타워 일용할 성구 책을 매일 읽고, 매달 나오는 30페이지 파수대와 깨어라 잡지와 대회때 나온 새로운 출판물, 연감 등을 읽어야 한다. 1981년에 위의 일과표를 따랐을 때 3000페이지 이상의 워치타워 출판물을 읽게 되는 반면, 성서 읽기는 197면에 불과했다. 매일 매일 워치타워 출판물로 교육받는다. 심지어 모든 집회 준비를 하지는 않는 것으로 여겨지는 보통의 증인의 경우도 워치타워와 관련된 일을 하며 일주일에 4일을 보낸다. 성서 연구는 그 해석을 위해 항상 워치타워 출판물을 끼고 해야 되고 워치타워 협회에 의해 번역된 신세계역 성서가 주로 사용된다. 모든 성서 번역판들은 번역자가 특정한 가르침을 이해하는 방향에 따른 편향된 견해를 담게 된다. 신세계역 성서도 예외는 아니다. 스탠포드 대학교의 심리학 교수 필립 짐바도 박사가 "오늘날의 컬트에 무엇이 숨겨져 있는가?" 책에서 말한 다음과 같은 말이 워치타워 교리와 행동 구조가 다른 많은 조직에 비해 다를 바 없다는 것을 보여준다. "성원 모집, 교리 주입, 성원에 영향을 행사하는 것과 관련된 컬트의 방법만이 정신 통제의 독특한 형태가 아니다. 전문가들과 사회적 영향력을 행사하는 사람들의 지원을 통해 매일 이루어지는 일상적 술책을 적용하는 것이 훨씬 영향력이 크다. 컬트 지도자들은 점점 복잡해져만 가는 세상 문제에 간단한 해결책을 제시한다. 그들은 행복, 성공, 구원으로 인도하는 단순한 길을 알려주는데 그것은 그들의 단순한 룰과 조직 통치와 인생 스타일을 따른 것이다. 궁극적으로, 새로운 성원들은 안전에 대한 환상과 조직의 성원들이 가지고 있는 영광에 대한 대가로 그들의 자유를 반납하므로 지도자에게 힘을 더해준다." 워치타워는 사람들로 하여금 특정한 방식으로 행동하도록 설득하는 것이 가능함을 알고 있고 집단적 행동을 하도록 인도하는 방법을 잘 알고 있다. “가장 쉽게 세뇌당하는 사람은 “평범한” 보통 사람이다. 그러한 사람은 이미 자기의 강한 신념을 형성하기 보다는 다른 사람의 견해를 받아들일 입장이 되어 있는 것이다.” 깨80 5 14면 다음에 나오는 선전에 대한 인용문은 깨어라 2000년 6월 22일호 "정보의 교묘한 이용" 과 "선전의 희생자가 되지 말라!" 에서 발췌한 것이다. 교활한 선전가는 그러한 지름길, 특히 이성적 사고를 피해 가는 지름길을 좋아합니다. 선전은, 감정을 고조시키거나 불안감을 조성하거나 애매모호한 말을 사용하거나 논리를 구부림으로써, 그러한 지름길을 택하도록 부추깁니다. … 선전가가 가장 손쉽게 이용할 수 있는 계략은, 명백한 거짓말을 사용하는 것임이 분명합니다. … 매우 성공적인 또 다른 선전 수법은 일반화시키는 것입니다. 일반화시켜 버리면 실제 논란이 되고 있는 문제와 관련된 중요한 사실이 흐지부지되는 경향이 있기 때문에, 이 수법은 어떤 집단에 속한 사람들 전체를 비하시키는 데 자주 사용됩니다…. 어떤 사람들은 자기와 의견이 일치하지 않는 사람들이 있으면 사실에 초점을 맞추는 것이 아니라 그들의 인격이나 동기를 의문시함으로 그들을 모욕합니다. … 이처럼 교활한 선전 수법은 사고 기능을 마비시키고, 명료한 생각과 분별력을 저해하며, 개개인을 길들여 군중 심리에 따라 행동하게 할 수 있습니다. … 감정은 사실에 입각한 주장이나 논증의 논리와는 무관한데도, 설득을 할 때 중대한 역할을 합니다. 노련한 선전가는 뛰어난 연주가가 피아노를 연주하는 것만큼이나 능숙하게 감정을 이용하여 감정에 호소합니다. 예를 들어, 판단을 흐리게 할 수 있는 감정 가운데 하나로 두려움이 있습니다. …교육과 선전 사이에는 차이, 큰 차이가 있습니다. 교육은 생각하는 방법을 알려 줍니다. 반면에 선전은 생각할 내용을 알려 줍니다. 훌륭한 교육자는 문제의 모든 면을 제시한 다음, 토론을 하도록 권합니다. 선전가들은 자신의 견해를 듣도록 끊임없이 강요하고 토론을 방해합니다. 흔히, 그들의 진짜 동기는 분명하게 나타나지 않습니다. 그들은 여러 가지 사실을 선별하여 쓸 만한 것은 이용하고 나머지는 감춥니다. 또한 거짓말과 일부만 진실인 이야기를 전문적으로 사용하여 사실을 왜곡하고 곡해합니다. 그들이 표적으로 삼는 것은 논리적 사고력이 아니라 감정입니다. 선전가는 자신이 전달하고자 하는 내용이 올바르고 도덕적인 것처럼 보이게 하고, 그것을 따를 때 당신이 중요한 존재가 되고 소속되게 된다는 느낌을 갖게 합니다. 당신도 지성인이 된 것이며, 당신 혼자만 그런 말을 따르는 것이 아니므로 불안해하거나 걱정할 필요가 없다고 그들은 말합니다. … 그러므로 우리는 선택적이 될 필요가 있습니다. 우리에게 제시되는 것은 무엇이든 철저히 조사해서, 받아들일 것과 받아들이지 말아야 할 것을 결정할 필요가 있습니다. … 또한, 가능하다면 말하는 사람의 경력을 확인해 보십시오. 그 사람은 진실을 말하는 사람으로 알려져 있습니까? 위에 나오는 것들은 바로 워치타워 책들의 정보를 비교해 볼 때 매우 의미심장하다. 아래를 살펴보라. 두려움 종교는 일반적으로 강요의 형태로써 두려움을 효과적으로 사용해 왔다. “교회들은, 의식적이든 무의식적이든,―사랑보다는―공포가 모든 것을 정복한다고 믿는 경향이 있다.” 파81 5 48면 워치타워도 마찬가지로 두려움을 주입시킨다. 성원들이 사랑에서 우러나와 하느님을 섬긴다고 믿지 않고, 요구사항을 하게끔 하는 것은 두려움이라고 생각한다. 워치타워 출판물을 살펴보면 성원들을 속박 하에 두기 위하여 두려움를 사용했음을 알 수 있다. 신세계의 사랑과 즐거움이 강조되긴 하지만 그 이면을 보면 세상 사람들에 대한 두려움과 현 사물의 제도에 대한 두려움, 제명당하는 것에 대한 두려움, 아마겟돈 때 멸망될 것에 대한 두려움에도 똑 같이 강조된다. 아마겟돈에 대한 두려움 불타는 지옥불에 대한 교리는 없지만 아마겟돈 가르침은 공포에 의한 강력한 통제 수단이다. 나는 많은 예전 증인들이 증인이 진리라고는 생각하지 않지만 아마겟돈에서 하느님에 의해 죽임을 당할 것이라는 믿을 수 없는 공포를 여전히 가지고 있다는 것을 알고 있다. 이 가르침이 그토록 효과적인 이유는 많은 사람들이 죽음보다 죽는 과정을 두려워하기 때문이다. 대부분의 사람들이 존재하지 않는 것에 대한 공포 뿐 아니라 폭력적이고 고통스러운 죽음을 죽는 것에 대한 공포를 가지고 있다. 전도서 3:11에서 "그들의 마음 속에 한정 없는 시간을 넣어 두시어…" 라고 기술한다. 살고자 하는 본능이 있는 것이다. 멸망에 대한 두려움은 우리의 삶을 무의미하게 만들 수 있다. 워치타워는 죽음에 대한 공포가 갖는 힘을 잘 알고 있는 것이다. 인류를 미신에 정신적 노예가 되게 만드는 것은 바로 죽음에 대한 공포이다. 성서는 "죽음에 대한 두려움 때문에 평생토록 종살이에 얽매여 있는 사람들"에 대해 말하고 있다. (히브리 2:15) – Victory Over Death – Is It Possible for You? P.7 죽음에 대한 증인의 가르침이 얼마나 생생한 지는 워치타워 삽화를 보면 알 수 있다. 나는 1978년에 성서 이야기 책이 나오기 전까지 증인 어린이들을 위한 책인 실낙원에서 복낙원까지 에서 본 그림을 아직도 생생히 기억할 수 있다. 영원히 사는 길 팜플렛은 어린이들을 위한 또 다른 출판물이다. 삽화는 어린이나 어른이나 관계없이 공포스럽고 통제하는 관념이 된다. 내가 아는 한 증인 어머니와 자녀는 초등학교 교장으로부터 그 자녀가 친구들에게 아마겟돈에서 멸망될 것이라고 위협했다는 사실을 들었다. 불행히도 이 공포는 조직과의 연관을 끊은 오랜 후에도 여전히 남아 있을 수 있다. 1979년 1월호 오늘날의 심리학 중 "컬트에서 나옴" 기사를 보면 마가렛 탈러 싱어는 다음과 같은 말이 여호와의 증인들에게 정기적으로 적용된다고 한다. "탈퇴를 방지하기 위해서 대부분의 그룹들이 열심히 일한다. 어떤 예전 성원들은 그들 자신이나 그들의 조상, 그들의 자녀들에게 하늘의 저주가 내려질 것이라는 경고를 받은 것을 기억한다. 많은 컬트 전문가들이 컬트 교리 내에 떨치기 힘든 믿음을 심어놓기 때문에 이것만으로도 끔찍한 부담이 된다." 워치타워는 아무리 좋은 사람이라 하더라도 정작 중요한 것은 아마겟돈 때의 그들의 행동이라고 한다. “그렇습니다. 그리스도인으로서 우리 모두는 현 사물의 제도의 끝까지 혹은 자기 생명의 끝까지 인내하지 않으면 안 됩니다. 구원을 위해 여호와의 승인을 받는 다른 방법은 없습니다. 우리는 생명을 위한 경주를 하고 있는 중이며, 결승선을 통과할 때까지 ‘인내로써 경주’하지 않으면 안 됩니다.” 파93 9/15 9면 2항 제명처분에 대한 두려움 조직에서 분리되는 것은 두려움을 불러일으킨다. 제명되는 것은 영원한 멸망을 받도록 저주받는 것이다. 워치타워가 성원들로 하여금 추방되는 것이나 이탈하는 것을 두려워하도록 만드는 것에는 많은 이유가 있다. 제명당한 사람은 친구와 대화할 수 없으며, 가족들과도 거의 얘기하지 못하며, 여호와와의 관계가 느슨해지며, 사탄과 그의 악귀들의 편에 서는 것이라고 하며, 아마겟돈에서 멸망될 것이며, 활동적인 여호와의 증인들로부터 미움을 당할 것이라는 말을 듣는다. “한 가지 이유는, 배교자들의 일부 서적이 “매끄러운 이야기”와 “지어 낸 말”로 거짓을 전달하기 때문입니다. … 사단의 영적 식탁 곧 악귀들의 식탁에서 계속 먹어 온 사람들은 문자적인 식사에 강제로 참석하게 될 것인데, 함께 식사하는 사람으로서가 아니라 주요리로서일 것입니다―다시 말해서, 그들은 멸망당할 것입니다!” 파94 7/1 12면 12항 “그때 사단은 그런 사람들의 마음속에 불충성과 반역을 넣어 줍니다.” 파88 9/1 16면 11항 “여호와와 그분의 조직에 등을 돌리고 … 메마른 땅에 외롭게 서 있는 나무처럼 될 것입니다.” 파85 7/15 21면 17항 “제명은 회중 성원들에게 강력한 경고의 본이 될 것입니다. 여호와의 법을 무시함으로 비참한 결과가 일어나는 것을 보게 될 것이기 때문입니다 … 그러한 사람들과 이야기 하거나 어떠한 식으로든 아는 체도 하지 마십시오. … 그에게서 떠나십시오. 이러한 방법으로 그는 자신의 죄가 진정 무엇을 의미하는지 느끼게 될 것입니다.” 파수대 1963년 7/1 p.411,413 영문 “가정 내에서 제명당한 사람으로부터 오는 사탄의 영향력은 진리 안에 있는 가정 내의 다른 성원들로 하여금 제명당한 사람의 행로나 하느님의 조직을 향한 그의 입장에 동조하게 합니다.” 파수대 1952년 11/15 p. 703 영문 “우리는 단연코 [제명당한 사람]을 미워해야 합니다. 극도의 혐오로 대하고, 그들을 메스껍고, 증오하며, 더러우며, 혐오할만하다고 생각해야 합니다.” 파수대 1952년 10/1 p. 599 영문 세상 사람들에 대한 공포 세상은 두려워해야할 나쁜 곳이라고 끊임없이 상기받는다. 세상 사람들은 나쁜 특성을 나타내며 조직 내에서는 있는 행복을 찾을 수 없다고 한다. 세상은 사탄의 조종을 받고 있으며 증인이 아닌 사람들은 사탄의 태도를 나타낸다. 조직을 떠나는 사람은 누구나 세상으로 묻히는 것을 두려워해야 한다. “어떤 사람들은 직장이나, 학교에서, 혹은 다른 이유로 세상 사람들과 접촉하는 것이 불가피할 수 있읍니다. 그러나 우리는 이 세상의 치사적인 대기에 다시 빨려 들어가는 일이 없도록 경계하지 않으면 안 됩니다. … 세상은 그의 길을 가게 버려 두십시오. 그 결과는 가정 파탄, 사생아 출산, AIDS와 같은 성 매개 질환, 그리고 헤아릴 수 없이 많은 그외의 감정적, 신체적 재난뿐일 것입니다.” 파87 9/15 12면 9항 조직으로 들어오기 전의 끔찍한 삶에 대한 경험이나 연합을 중단한 증인들이 모든 형태의 비극과 가슴 아픈 일을 겪는다는 경험을 끊임없이 반복해서 싣는다. 이것은 특히 증인 안에서 자라 세상이 어떤지 모르는 사람들에게 효과적이다. 세상에서의 정상적인 삶이 워치타워가 묘사하는 것과 같든지 그렇지 않든지 간에 그것을 발견하는 것은 커다란 용기를 필요로 하는 것이다. 세상을 떠나 증인이 된 사람들은 증인식 삶이 더 좋다고 보통 얘기하는데 그것은 보통의 경우 그들의 삶에 뭔가가 부족했기 때문에 증인이 되기로 결정했기 때문이다. 거짓말 워치타워의 정보를 인용문, 백과사전, 워치타워 조직의 예전 출판물과 비교해 보는 것은 흥미로운 일이다. 워치타워는 교리를 증명하기 위한 노력의 일환으로 거짓을 말해왔다는 것을 확인할 수 있다. 예를 들어 1914년 이전 워치타워 출판물은 분명히 1914년에 이 세상의 끝이 올 것이라고 말했다. “진실로, 다가오는 26년내로 모든 현존하는 정부들은 내팽겨쳐지고 분해될 것이라는 놀라운 일을 우리는 예상합니다. 이방인의 때에 관한 강력한 성경적 증거로 인해, 우리는 이미 확립된 진리 즉 이 세상의 왕국의 끝이 올 것이고 하느님의 왕국이 완전히 세워질 것이라는 진리가 기원 1914년의 끝에 성취될 것임을 확신합니다.” The Time Is At Hand 1889 1908 ed. P.99 워치타워는 보통 현재 출판물에서 1914년에 대해 언급할 때 1914년에 대한 원래 가르침이 무엇이었는지를 감추고 때때로는 거짓말을 하기도 한다. 다음을 보라. “여호와의 증인은 한결같이 1914년에 이 세상의 마지막 때가 시작되었으며, “경건치 아니한 사람들의 심판과 멸망의 날”이 가까웠음을 성경으로 증명해 왔다.” 파93 8/15 9면 삼위일체를 믿어야 하는가(1989년) 팜플렛은 후니케아공의회 교직자들의 믿음과 삼위일체에 대해 말하면서 문맥에 맞지 않는 인용과 역사적 사실을 계속해서 왜곡시켰다. 워치타워 정직성의 결여는 지진에 대한 기사에서도 역시 볼 수 있다. 모욕 동기 워치타워는 그들의 성서의 이해와 반하는 사람과 토론할 때 이 방법을 잘 쓴다. 이어지는 기사에서는 이슈에 대해 토론하려는 조금의 노력도 찾아볼 수 없다. 그와는 반대로 모든 상황에서 개인의 동기가 모욕을 당한다. 사실 여호와의 증인이 헤모글로빈 수혈은 받아들이면서 헌혈은 하지 않는 이유는 무엇인지와 같은 중요한 이슈는 워치타워에서 답변을 하려고 시도한 적이 결코 없었다. “‘협회’나 인도하는 사람들을 비평하는 사람들의 동기는 흔히 무엇입니까? 그것은 흔히 어떤 성경의 적용이 자기 개인에게 영향을 주기 때문이 아닙니까? 그들은 건전한 교훈과 지침에 자신이 순응하지 않고 조직이 바뀌길 원합니다. 그 점에 대한 몇 가지 예를 들어 보십시다. 한 형제가 어떤 극단적인 옷차림이나 몸차림을 고집한다고 합시다. 장로들은 그가 좋은 본이 못된다고 생각하여, 그에게 연단에서 교훈하는 것과 같은 어떤 특권들을 주지 않게 됩니다. 그는 분개하여 다른 사람들이 그의 그리스도인 자유를 빼앗으려 한다고 주장합니다. 하지만 그러한 추리 배후에 있는 것은 무엇입니까? 흔히 그것은 자만심, 독립적인 태도, 자기 마음대로 하려는 다분히 어린 아이같은 욕망이 아닙니까? … 이따금 우리는 피를 먹지 말라는 성경적 금지 사항이 과연 수혈에도 적용되느냐는 의문을 표하는 것을 듣게 될 수 있읍니다. 그러나 그러한 추리 배후에 있는 것은 무엇입니까? 그것은 두려움 즉 자신이나 사랑하는 사람이 현재의 생명을 잃을지도 모른다는 두려움이 아닙니까? 부활 희망이 희미해지고 있읍니까? … 마지막으로, 우리는 ‘협회’가 과거에 발표했던 연대에 관한 점들을 다루어야 할지 모릅니다. 어떤 반대자들은 ‘여호와의 증인’이 거짓 예언자라고 주장합니다. 연대는 지적되었지만 아무 일도 일어나지 않았다고 이 반대자들은 말합니다. 다시금 묻지만, 비평하는 이 사람들의 동기는 무엇입니까? 그들은 하나님의 백성이 깨어 있도록 고무하는 것입니까, 아니면 무활동으로 잠들어 버린 자신들을 정당화하려는 것입니까?” 파86 5/1 17면 9-10항 일반화 일반화는 조직내의 사람들과 세상 사람들을 비교하기 위하여 사용된다. “만약 당신이 오늘날 창조주를 섬기기 원하는 소수의 사람들 중에 하나라면, 그분에게만 전적인 헌신을 바치기를 원한다면, 그분의 눈에 기쁜 일들을 하길 원한다면, 그분의 승인과 생명의 선물을 받기 원한다면, 그렇다면 여호와께서 그분의 성령으로 말미암아, 당신 안에 훌륭한 마음의 상태를 길러주시길 바랍니다. 그것이야 말로 그분의 백성이라는 표입니다.” 파수대 1966년 6/1 p.341 “심지어 타합하는 일을 세상의 친지들에게 맡겨 터무니없는 값을 요구하게 하는 사람들도 있다. 이러한 흥정이 계속되는 동안 젊은이들을 음행으로 몰아넣는 상황이 빚어질 수 있다. 바로 이러한 일이 세상 사람들 사이에서 벌어지고 있다.” 파89 1/15 22면 “세상은 불행으로 가득 차 있으며, 사람들은 대개 미래에 대해 비관적인 견해를 가지고 있습니다. 하지만 우리는 밝은 전망을 가지고 있는데, 언젠가 모든 슬픔이 지나간 옛일이 될 것임을 알기 때문입니다.” 사 02/2 1면 4항 토론의 비장려 워치타워가 발행하는 것과 일치하지 않는 것의 토론은 강한 반대에 직면하게 된다. 증인 집회에서는 어떠한 질문, 어떠한 대답도 워치타워 출판물을 읽고, 질문하고, 출판물에 써 있는대로 대답하거나 다른 워치타워 출판물에서 나온 내용을 답변한다. 워치타워 협회에서 쓴 내용에서 벗어나는 토론은 허용되지 않는다. 그러한 토론을 하자고 하는 것은 모든 죄 중에 가장 나쁜 배교로 여겨진다. 설령 실제로 워치타워 가르침이 바뀐 경우라 하더라도 의문을 가져서는 안된다. 변화에 대한 의문을 가졌다고 정죄하는 것은 혼란스럽게 하는 정신 조종의 일환인데, 성원들의 입장에서 잘못된 것을 알면서도 그것이 잘못되었다고 인정하는 것은 잘못이다라고 가르침받기 때문이다. 의문을 가지는 것을 금지하고 토론을 단념시키는 것은 정신 통제의 강력한 수단이다. 오직 하나의 조직이 가르치는 것만 따를 수 밖에 없다면 어떻게 진리를 찾을 수 있는가? 의심하는 사람은 조직만이 아니라 하느님을 의심하는 것이라고까지 말해지고 있는 것이다! 다음에 나오는 것은 상당히 충격적이다. “첫째로, “일치”된 상태가 유지되어야 하기 때문에, 장성한 그리스도인이라면 믿음과 지식이 관련된 경우에 동료 신자들과 온전히 일치 연합되어 있어야 합니다. 장성한 그리스도인은 성서 이해와 관련하여 자신의 견해를 내세우고 주장하거나 개인적인 사상을 고집하지 않습니다. 오히려 여호와 하느님께서 자신의 아들 예수 그리스도와 “충실하고 슬기로운 종”을 통해 밝혀 주시는 진리에 대한 온전한 확신을 가지고 있습니다. 우리는 그리스도인 출판물과 집회와 크고 작은 대회를 통해 “적절한 때에” 공급되는 영적 양식을 정기적으로 섭취함으로, 믿음과 지식에 있어서 동료 그리스도인들과 “일치”된 상태를 유지할 수 있습니다.―마태 24:45.” 파01 8/1 14면 8항 “우리는 또한 “위에서부터 오는 지혜”의 한 가지 특징이 “잘 순종”하는 것임을 기억합니다. … 배경과 가정 교육으로 인해, 어떤 사람들은 다른 사람들보다 좀더 독립적인 생각이나 완고한 태도에 젖어 있을 수 있읍니다. 어쩌면 이러한 점들이야 말로 우리가 ‘하나님의 뜻’이 무엇인지 좀더 명확하게 분별하기 위해 자신을 징계하고 ‘우리의 정신을 새롭게 할’ 필요가 있는 부면일 것입니다.” 파87 2/1 19면 13항 “자신들의 반대 의견을 내세우려드는 사람들을 경계하십시오.” 파86 5/1 16면 8항 “하나님의 보이는 조직으로부터 주어지는 충고에 의심을 품[는 것을 피하십시오.] … 그러나 어떤 사람들은 그 조직이 이전에 조정할 필요가 있어 왔다는 점을 지적하면서 이렇게 주장합니다. “이 사실은 우리가 무엇을 믿어야 할 것인지 우리 자신이 결정해야 한다는 것을 보여 준다.” 이것은 독립적인 사고 방식입니다. 그것이 그토록 위험한 이유는 무엇입니까?” 파83 5/1 14면 21항 “요점은 그리스도인들이 하늘에 계신 그들의 아버지를 절대 신뢰한다는 것입니다. 그분이 그의 기록된 말씀과 조직을 통하여 말씀하실 때 그들은 아무런 의문도 갖지 않습니다.” 파74 10/15 472면 13항 “여호와와 그분의 백성의 조직을 사랑한다면 우리는 의심을 품지 않고 성서가 말한대로 ‘모든 것-워치타워가 말하는 모든 것-을 믿’을 것입니다.” Qualified to be Ministers(1955) p.156 교리에 대한 확실한 이유를 가지고 있지 않을 때 협회는 이성적인 토론을 배제함으로 그 이슈를 없애버린다. 위와같은 종류의 진술은 사람들을 종교 안에 가둬놓는 데 효과적이다. 워치타워 협회는 의심을 품지 않는 복종을 바라며 동일한 것을 요구하는 다른 종교에 대해서는 비판적이다. 정보 접근 통제 역사 전체를 통해서 권위주의적 종교와 정치는 자신의 그룹과는 다른 의견을 내는 것이나 비판적인 정보를 보거나 토론하는 것을 금지해 왔다. 정보는 정신의 검열을 피하기 위해 조직을 좋은 쪽으로 그려야 한다. 조직의 역사에 대해 거짓말을 하거나 비판적인 서적을 읽는 것을 금기시한다면 그 조직은 숨겨진 의제가 있는 것이다. 어떻게 조직이 운영되는 지에 대한 정보를 일반 성원이 볼 수 없다면 그것 또한 숨겨진 의제가 있는 것이다. 워치타워 협회 내부에서부터 혹은 외부에서부터 오는 모든 정보는 검열을 받는다. 종반열을 통하지 않은 출판물을 연구 조사하는 것은 장려되지 않으며 예전 여호와의 증인의 글은 무엇이든지 정기적으로 그리고 강력하게 금지된다. “여호와의 조직내에서는 연구 조사에 많은 시간을 바치는 것이 필요하지 않습니다. 바로 그 일을 하도록 임명된 형제들이 조직 내에 있기 때문입니다.” 파수대 1967년 6/1 p.338 영문 “그 근원이 어디든지 간에 거짓 종교의 선전은 독을 피하듯 피해야 합니다! 사실상, 우리 주께서 “충성되고 지혜 있는 종”을 사용하시어 “영원한 생명의 말씀”을 우리에게 전달해 주시는데 다른 곳을 찾아보고 싶어할 이유가 어디 있겠습니까?” 파87 11/1 20면 16항 “여호와의 충성스러운 종들인 우리가, … 여호와의 식탁을 배척하는 자들에게서 나오는 선전을 엿보고 싶어하기조차 할 이유가 무엇이겠습니까?” 파94 7/1 12-13면 14항 워치타워 협회는 증인들이 하느님을 아는 단 한 가지 이유가 그들의 인도를 받기 때문이라고 증인들을 확신시키려 한다. “그러므로 배교자가 될 정도까지 의심하는 자는 자신을 재판관의 위치에 두는 것입니다. 그는 자기가 동료 그리스도인들보다 더 잘 안다고 생각하며, 또한 여호와 하나님과 그분의 목적에 대해, 자기가 알고 있는 전부는 아닐지라도, 가장 중요한 부분을 알게 해준 “충성되고 지혜 있는 종”보다도 자기가 더 잘 안다고 생각합니다.” 파80 12 20면 11항 심지어 조직에서 제공된 정보까지도 접근 통제된다. 우선, 새로 침례받은 사람은 일반적인 정보와 파수대, 깨어라, 그외 특정한 책들을 구할 수 있다. 점차 조직에 가담함에 따라 그들은 왕국봉사지와 조직의 깊은 것들과 관련있는 책들을 볼 수 있다. 장로들을 위한 지침서나 지부를 위한 보다 자세한 지침서는 일반 증인들이 결코 볼 수 없는 것이다. 예를 들어, 장로들을 위한 지침서인 유의하라 책은 모든 증인 여자들과 많은 증인 남자들에게는 접근 금지다. 그러나 이 책에는 파수대에는 나와 있지 않는, 제명처분에 대한 다양한 이유가 들어 있다. 그 이유들은 분명히 침례받기 전에 알아야 하는 것들이다. 워치타워 협회는 조직의 설립에 함께 하였던 시리즈물 "성경 연구"나 초기 두 협회장이 쓴 어떤 저작물도 더 이상 출판하지 않는다. 조직의 설립에 지대한 영향을 끼쳤던 출판물을 일반 배부용으로 제공하지 않는 것은 이상한 일이다. 그 책들을 볼 수 있다면 성원들은 그 책의 내용과 오늘날의 가르침에 커다란 모순을 볼 것이다. 이러한 일은 항상 진리를 말해왔다고 주장하는 종교에는 받아들일 수 없는 일이다. CD로 된 라이브러리도 1950년 이전 출판물은 없다. 지금까지 워치타워 협회에서 발행된 모든 출판물이 단지 몇 장의 CD에 다 들어갈 수 있음에도 말이다. 전세계적으로 정부와 산업체들은 정보의 자유를 보장하기 위한 노력의 일환으로 법이나 지침을 제정한다. 거짓 정보에 의하여 개인의 행동을 정하는 것은 비윤리적인 것으로 간주된다. 회사들은 주주들이 그 회사에 돈을 쓰기 전에 관련된 모든 정보를 볼 수 있도록 투명성을 가져야 한다고 법적으로 명시되어 있다. 하느님을 대표한다고 주장하는 조직이라면 하느님을 섬기기를 원하는 사람들이 정보를 더 잘 볼 수 있도록 해야 되는 것 아닌가? 편견섞인 언어 하이 컨트롤 그룹들이 생각을 통제하는 공통된 형태 중의 하나는 ‘편견섞인 언어’를 쓰는 것이다. 그것은 그 조직내에서만 독특한 용어의 집합이다. 워치타워 협회에 있어서 편견섞인 언어는 ‘진리’, ‘신세계’ ‘세상 사람들’ ‘제명’ ‘여호와의 조직’ ‘재방문’ ‘호별’ ‘신권’ 과 같은 말들이 있다. 이러한 단어들은 추종자들의 정신에 미리 정의된 이해를 촉발시킨다. 예를 들어 ‘세상’이라는 단어가 쓰일 때마다 증인들은 자동적으로 자신들을 제외한 다른 사람들, 여호와를 따르지 않는 사람들이라고 생각한다. 따라서 "이 세상은 지나가고 있으며" 라는 성서 표현은 "모든 세상 사람들, 여호와의 증인이 아닌 모든 사람들은 조만간 멸망당할 것"이라는 생각을 더욱 각인시킨다. 감정적 죄책감으로 걸려넘어짐 하지만 “여호와의 분노의 날”에 숨김을 받기 원하는 사람은 우리의 출판물을 정기적으로 받아 읽는 것 이상의 일을 하도록 도움을 받을 필요가 있습니다. 사 05/3 1면 4항 증인들은 다양한 이유로 죄책감으로 고통받을 수 있다. 항상 제대로 하고 있는지 자문하도록 다양한 성구가 적용된다. 누가 13:24 ...기운을 다해 힘쓰십시오.... 야고보 2:17 ...이와 같이, 믿음도 행함이 없다면 그 자체가 죽은 것입니다. 스바냐 2:3 ...의를 찾고, 온유를 찾아라. 혹시 너희가 여호와의 분노의 날에 숨겨질 수도 있을 것이다. 고린도 첫째 1:3 ...하느님 우리 아버지와 주 예수 그리스도로부터 과분한 친절(다른 번역판에서는 ‘은혜’라는 단어가 사용된다)과 평화가 여러분에게 있기를 빕니다. 워치타워 라이브러리 2003 CD 에는 ‘친절’이라는 단어가 7602 번 나오는데 바로 앞에 ‘과분한’ 이라는 단어가 사용된 경우는 2296번이다. 모든 경우의 약 30%에 해당한다. 워치타워는 ‘한 번 구원은 영원한 구원’ 이라는 개념을 강하게 부인하며 심지어 증인으로서 침례를 받는 것도 구원을 보장해주지 못한다고 한다. 과거의 성취는 아무 의미 없다. 아마겟돈 시점에서 어떻게 하고 있느냐하는 것이 구원을 결정짓는다. 증인으로서의 삶을 통틀어서 파이오니아나 종이나 장로가 되기 위해 항상 힘써야 한다. 고린도 첫째 15;33에서 ‘나쁜 교제’ 에 대해 말하는데 협회는 이것이 회중내의 다른 증인들을 지칭한다고 설명한다. 증인은 항상 친구들이 좋은 교제 대상인지 아니면 ‘지목’받거나 피해야 되는 대상인지 평가해야 하는 것이다. 보고와 고백 워치타워 협회는 고백을 강요하며 잘못된 일에 관련된 사람을 보고 해야 된다고 강요받는다. 고백하지 않고 보고 당한 사람은 회개하지 않는 사람으로 간주되어 제명당한다. “여호와께서는 심각한 죄를 짓는 사람과 그리스도인 회중의 보이는 권위에 그들의 잘못을 고백하는 일 없이 깨끗한 조직에 남아 있으려고 하는 사람들을 반대하십니다. 죄에 빠졌지만 옳은 일을 행하고 싶은 사람이라면 회중의 감독자를 찾아가서 범죄를 정직하게 고백해야 합니다.” –파수대 1963 8/1 pp.473-474 영문 “그러므로 잘못을 저지른 사람이 자기가 저지른 범죄에 관해 말하고자 장로들에게 가도록 이치적인 정도의 시간을 준 다음에는, 여호와 앞에서 그의 죄에 참여하는 자가 되지 않을 책임이 우리에게 있읍니다. 우리는 책임있는 감독자들에게 그들이 조사해야 할 정도의 심각한 범죄를 그 사람이 드러냈음을 알려 줄 필요가 있읍니다. 이렇게 하는 것은 레위기 5:1의 내용과 일치 조화할 것입니다. 그 내용은 이러합니다. “누구든지 증인이 되어 맹세시키는[공개적으로 저주하는, 신세] 소리를 듣고도 그 본 일이나 아는 일을 진술[보고, 신세]치 아니하면 죄가 있나니 그 허물이 그에게로 돌아갈 것이[라.]”” 파86 1/1 18면 15항 행동 통제 워치타워 협회는 보통 성서에는 구체적으로 나와 있지 않은 복잡한 표준을 가지고 있다. 머리, 수염, 옷차림, 문신, 영화, 음악, 도박, 흡연, 정치참여, 신체적 성적 친교, 축일, 여가 생활 등 모두가 규정되어 있다. 일주일에 몇 번의 집회를 참석해야 되는지, 몇 시간 봉사가 받아들여질 만한 것인지, 그것을 어떻게 보고 해야 되는지도 정해져 있다. "종"이 되기 원하는 형제는 보통의 경우 적어도 매달 약 10시간의 전도인 평균 시간 정도는 한다고 보고해야 한다. 이러한 목록은 끝도 없다. 파이오니아나 장로나 베델 성원이 되는 것은 전도인과는 다른 행동 표준을 가질 것이 요구되는 특권이다. 이것은 집단을 형성하는 것이며 자신들이 특별하다고 느끼게 된다. 그러나 성서에는 기록되어 있지 않다. 이러한 현상은 자신의 경계를 발전시키는 것을 방해한다. 이미 정해져 있는 경계가 있기 때문이다. 여호와의 증인으로 자라 워치타워 협회를 떠나는 사람은 그들 자신의 경계가 무엇인지 결정하는 데 애를 먹는다. 예를 들어 개리 버슬만은 이렇게 쓴다. “아마 나 자신에 대해 가장 받아들일 수 없는 것은 나의 경계와 자중심의 부재, 그리고 나를 거부하고 학대하는 사람들에 대해 느끼도록 강요된 애착이었다. 내 경계가 없는 것이 나로 하여금 다른 사람들에게 부적절한 것들을 하게 했다. 내 경계가 없음으로 다른 사람들의 경계 또한 보지 못했고 존중하지 못했다.” 연설 기술 오늘날 대중들에게 사용되는 설득과 세뇌 기술 이라는 기사에 보면 딕 수트픈은 정치인들과 변호사들의 연설 기술을 논한다. 이것들은 공통의 세일즈 테크닉이며 왕국 회관에서 행해지는 일반 공개 강연의 구조와 워치타워 기사의 골자를 흉내내고 있다. 첫째로, "YES SET" 이라는 것을 말한다. 청중으로 하여금 동의하게 만든다. 자기도 모르는 사이에 동의한다는 의미로 고개를 끄덕일지 모른다. 다음 나오는 것은 "사실들" 이다. 논란의 여지가 있는 것일 수 있음에도 일단 정치인이 청중의 동의를 얻고 있는 상황에서는 청중이 독립적인 사고를 안하는 쪽으로 정치인에게 상황이 유리하게 돌아가서 청중은 계속 동의하게 된다. 마지막으로 "제안"이다. 정치인이 청중으로 하여금 하기를 원하는 것이며, 청중은 계속 동의해 왔기 때문에 제안을 받아들이도록 설득될 수 있는 것이다. 다음에 나오는 정치 연설을 보면 첫 세 문장은 "YES SET"이고 다음 셋은 "사실들"이며 마지막은 제안이다. “신사 숙녀 여러분, 식품 가격 상승에 화가 나십니까? 하늘 높은 줄 모르고 치솟고 있는 유가 폭등에 지치셨습니까? 통제를 잃은 인플레이션에 신물 나십니까? 다른 당이 작년에 18%의 인플레이션을 일어나도록 놔두었다는 것을 알고 계실 것입니다. 지난 12개월 동안 범죄는 전국적으로 50%나 늘었음도 알고 계십니다. 또한 월급 봉투로는 씀씀이를 더 이상 감당하기 힘들다는 것 또한 알고 계실 것입니다. 이러한 문제들을 푸는 열쇠는 바로 저, 존 존스를 국회의원으로 당선시키는 것입니다.” 왕국회관의 연설도 거의 같은 식이다. YES SET "세상 문제에 지치셨습니까? 범죄, 폭력, 죽음이 끝나기를 고대하십니까? "사실들" 이것은 모두 사탄의 세상의 산물입니다. 여호와께서 이 모든 고통을 없애실 것이라는 사실에 감사하지 않으십니까? "제안" 우리는 이러한 유익을 누리기 위해 여호와의 조직에 밀접히 고착해야 합니다." 진실한 신도 라는 대중 운동에 관한 책에서, 에릭 호퍼는 적어도 인구의1/3은 "진실한 신도"라고 한다. 그들은 가담자이자 추종자이다. 그들은 자신의 힘을 버리고, 대답, 의미, 계몽을 그들 밖에서 찾는 사람들이다. 이러한 타입의 사람은 "소중한 자아를 지지하고 발전시키는 데 열심이 아니라 원하지 않는 자아를 없애버리기를 갈망하는 사람"이다. 이러한 타입의 사람은 "영원히 미완성이고 불안정하다!" 또한 쉽게 광신도로 돌변하여 정치, 교회, 사업, 사회 등 어떤 그룹이 되었든 간에 그들의 신성한 부름을 위해 기쁘게 일하고 죽을 수 있다. 대중 운동은 일반적으로 카리스마있는 지도자와 마귀가 있다. 이러한 타입의 사람은 이 사이트를 읽을 가능성이 적다. 알기를 원치 않는 것이다. 이러한 타입의 사람이 여호와의 증인이길 중단해야 된다고는 나도 확신할 수 없다. 설령 그렇게 해도 이미 정해진 생활의 길로 몰아넣으려고 조종하는 유사 조직에 또다시 빠질 가능성이 매우 높다. 인지 부조화 예전 여호와의 증인에 대한 중요한 연구는 레온 페스팅어에 의해 행해진 인지 부조화 현상이다. 현재 명백히 거짓인 신앙을 예전엔 어떻게 해서 믿게 되었는지를 이해하는 것은 매우 힘들다. 많은 믿는 증인들은 실패한 연대 예언, 가르침의 중대 변화들이나 심지어 워치타워 지면 내에서 사용되는 기술들에 대해서 알고 있다. 그럼에도 활동적인 신도로 남아 있을 수 있는 이유는 인지 부조화 로 설명될 수 있다. 페스팅어는 마리안 키치의 외계 컬트 성원들을 연구 조사한 후에 이 단어를 만들었다. 키치는 클라리온 행성에서 온 외계인들이 1954년 12월 21일에 세상을 홍수로 멸망시킬 것이라고 자신에게 말했다고 주장했다. 이 예상은 빗나갔지만 추종자들은 이러한 외계 메시지에 대한 믿음을 중단하지 않았다. 2명의 성원을 제외하고는 모두가 예언이 성취되지 않은 후에 그들의 믿음의 더욱더 열성적인 광고자가 되었다. 인지 부조화(문자 그대로 충돌하는 관념을 계속 유지하는 것을 의미한다)는 사람들이 명백하게 틀린 것을 믿는 이유가 완전히 틀린 것에 자신의 삶의 기초를 두었다는 것을 정신적으로 받아들이기가 너무 힘들기 때문이라고 설명한다. 그러한 사람에게는 자신의 총체적 믿음을 그대로 유지하기 위하여 잘못된 것들을 정당화하는 길을 찾는 것이 더 쉽다는 것이다. 그런 사람은 전파 활동에 더욱 새로워진 열심을 나타내며 개종자를 만들었다는 것이 그의 믿음이 결국 옳음을 증명하는 증거로 여겨진다. 이 현상은 하이 컨트롤 종교들에서 흔한데 엄청난 시간과 감정이 투자되었기 때문이다. 3페이지에서 페스팅어는 예전 증인이 가족이나 친구의 믿음을 바꾸려고 시도하는 것이 왜 그토록 쓸 데 없는 일인지 설명하는 다음과 같은 고찰을 내놓았다. (하산은 시간이 지남에 따라 상황이 바뀔 수 있으므로 희망을 포기하지 말라고 했다) “확신가진 사람은 바꾸기 힘든 사람이다. 동의하지 않는다고 말하면 그는 돌아설 것이다. 사실을 보여주면 그는 출처를 물을 것이다. 논리에 호소하면 그는 요점을 못 볼 것이다. … 강한 확신을 바꾸려고 노력하는 것이 좌절감을 주는 일임을 우리는 경험해 보아 안다. 특히 확신에 가득 찬 사람이 그의 믿음에 어느 정도 투자를 한 경우라면 더욱 그러하다. 우리는 확신을 보호하기 위하여 그들이 사용하는 교묘한 방어책을 알고 있으며 그들은 그리하여 매우 혹독한 공격에도 흔들리지 않게 그들을 보호한다. 그러나 지략이 있는 것은 단순히 믿음을 보호하는 것만으로 그치지 않는다. 어떤 사람이 진심으로 어떤 것을 믿고 그 믿음에 서약하고, 되돌릴 수 없는 행동을 믿음을 위해 취했다고 가정해 보자. 마침내 그 사람 앞에 모호하지 않고 명백한 증거-그의 믿음이 잘못되었다는- 가 제시되었을 때 무슨 일이 일어나는가? 그 사람은 흔들리지 않을 뿐 아니라 과거 어느 때보다도 더욱더 그의 믿음에 확신이 차서 자주 나타날 것이다. 사실, 그는 다른 사람들을 확신시키고 개종시키는 데 더욱 새로운 열심을 나타낼 지 모른다.” 아마겟돈이 1914년 10월 2일에 오지 않았을 때 러셀의 추종자들이 러셀의 가르침이 하느님으로부터 온 것이 아니라는 것을 알아차렸을 것이라고 생각하기 쉽다. 또한 오늘날의 증인들이 워치타워가 1914년 이전에 했던 말들에 대해 잘못 전할 때 워치타워 조직을 떠날 것이라고 상상하기 쉽다. 그들이 증인으로 남아 있는 이유는 27~28면에 나오는 페스팅어의 말을 읽으면 이해할 수 있다. “반면, 어떤 운동의 성원들이 예언이 성취되지 않았다는 사실에 자신들을 눈가리는 데 성공한다면 부조화는 줄어들거나 제거될 수 있을 것이다. 그러나 그러한 운동의 성원들을 포함하여 모든 사람들은 진실을 대면하고 있으며 모호하지 않고 명백한 사실에 대한 그들의 인지를 단순히 지워버릴 수는 없다. 그러나 그들은 그것을 무시하기 위해 노력할 수 있으며 실제로 그렇게 한다. 연대는 틀렸지만 예언은 결국에 가서 조만간 성취될 것이라고 확신하거나 밀러운동가들이 그러하였듯이 다른 날짜를 정할지 모른다. 합리화는 어느 정도 부조화를 줄일 수 있다. 합리화가 최대한 효과적이기 위해서는, 설명이나 개정이 맞는 것처럼 보이게 만들기 위하여 다른 사람으로부터의 도움이 필요하다. 다행히도, 실망한 신자는 다른 사람들을 같은 운동으로 끌어들일 수 있게 된다. 그들 또한 똑 같은 부조화를 갖게 되고 그것을 줄이기 위해 똑 같은 압력을 받게 된다. 따라서 새로운 설명에 대한 지지가 전면에 나서게 되고 그 운동의 성원들은 실패의 충격에서 어느 정도 회복할 수 있게 된다. 그러나 어떠한 설명이 주어지든지 간데, 그것 자체만으로는 충분치 않다. 부조화는 매우 중요하고 그것을 감추기 위해서 노력할지라도, 심지어 그들 스스로부터도 감추려고 노력할지라도, 신자들은 여전히 에언이 틀렸다는 것과 그들의 모든 준비과정이 실패로 돌아갔다는 것을 안다. 부조화는 실패를 부인하거나 합리화함으로써 완전히 제거될 수 없다. 그러나 남아있는 부조화를 없앨 수 있는 방법이 있다. 점점더 많은 사람들을 그들의 믿음 체계가 옳다고 믿게끔 설득할 수 있다면, 결국 그 믿음은 옳은 것이 되게 되어 있는 것이다. 극단적인 예로써, 만약 전 세계의 모든 사람이 어떤 것을 믿는다면 그 믿음의 정당성에 대해서 어떠한 의문도 남아 있지 않을 것이다. 이러한 이유로 우리는 실패 이후에 개종 활동이 증가하는 것을 볼 수 있다. 개종 활동이 성공적이라면, 그래서 더 많은 추종자들을 모으고 그를 지지자들로 둘러싸이게 할 수 있다면, 그 신자는 부조화는 줄어들어 그것을 안고 살아갈 수 있을 정도가 된다.” 인간성에 미치는 영향 하이 컨트롤 조직에서 정의되는 룰과 완벽함에 대한 의존은 마이어 브릭스 연구원 플라빌 이클리에 의해 보여졌는데, 추종자들이 성격 유형을 바꾸어 그룹의 표준으로 되어 가는 것을 보여준다. 이클리는 보스턴 그리스도 교회, 사이언톨로지 교회, 헤어 크리쉬나스, 마라나다 미니스트리, 하느님의 자녀, 통일교(문 조직) 그리고 길 종교의 수백명에 달하는 성원을 마이어 브릭스 유형 지표(MBTI) 로 테스트 했다. 이클리는 피실험자에게 MBTI 로 점수를 매기라고 했는데, 다음에 따라서였다 1. 성원이 되기 전에, 혹은 오래된 성원이라면 5년 전에 2. 현재 자신을 어떻게 보는지 3. 미래에 어떻게 될 것 같다고 생각하는지 결과를 보면 모든 참가자들이 그룹에 가입하기 전 인간성에 있어서 평균 정도의 수치를 보였다. 그러나 이 테스트의 두 번째 세 번째 검사에서 그들의 기질이 놀라울 정도로 바뀌었다. 그는 "성격 유형 점수의 관찰된 변화는 무작위가 아니라 한 가지 타입으로 분명히 수렴되는 것"을 발견했다. (35쪽) 이클리는 성격 유형을 바꾸려고 강요하는 시도는 위험하다고 결론 내렸다. “그들은 성격 유형의 일치를 만들어 내고 있다. 그것은 자연스럽지도, 건강하지도 않으며, 위험하다. 그러나 (사실) 보스턴 그리스도의 교회는 성격 유형 점수 변화를 만들려고 시도하지 않는다. 그들은 성격 유형 이론에는 아무런 관심이 없다. 그들이 원하는 것은 성원들이 영적으로 성숙하고 더욱더 예수 그리스도처럼 되고, 더욱더 복음을 전파하려고 하는 것이다. 그들은 성원들이 유혹을 이기고 여러가지 죄에서 벗어나도록 돕기 원한다. 그러나 그들이 이것을 하는 방법은 의도되진 않았지만 건강하지 않은 부작용을 초래한다. 그들은 성원들을 그룹의 평균으로 만들므로 인간성을 변화시키고 있다. 이러한 극단은 피해야만 한다.” (p.47) 그리스도교 가운데서 이러한 현상은 근본주의 교회, 매우 보수적인 복음주의, 몇몇의 오순절 교회, 카리스마적인 그룹들에서 가장 만연해 있다. 이클리는 똑 같은 테스트를 다섯 주류 종파-침례교, 카톨릭, 루터교, 감리교, 장로교-에 실시했는데 성격 유형에 큰 변화가 없었다. 하이 컨트롤 조직의 대부분의 일반 성원들은 전파활동을 통한 그룹의 확장이 강조되므로, 보다 외향적이 될 것을 강요받는다. 여호와의 증인에 대한 비슷한 연구는 잘 모르지만, 전파와 공개 연설로 성원들을 미는 것을 보면 그룹의 표준이 외향적으로 향해 있다는 것을 알 수 있다. 떠날 때의 충격 자기가 파괴적인 컬트에 속해있음을 알게 된 사람들 중 일부는 조직을 떠날 힘을 못낸다. 하이 컨트롤 조직을 떠나는 것의 충격은 상당하며, 정기적으로 외상후 스트레스 장애를 불러온다. http://www.caic.org.au/leaving/postcult.htm (June 2 2006) 에 보면 컬트를 떠날 때 보통 어떠한 과정을 겪는지 개요를 보여준다. 컬트를 탈출하는 과정은 대개 외상을 입는 경험이다. 삶의 다른 엄청난 변화와 마찬가지로 그것은 변화에 적응해 가는 과정이 포함된다. - 믿지 않음/부인: "이것은 일어날 수 없어. 그렇게 나쁘게 될 순 없어." - 화/적개심: "그들은 혹은 나는 어떻게 그토록 잘못될 수 있지? (미움의 감정) - 연민/우울: "왜 나지? 난 이것을 할 수 없어." - 공포/거래: "이 그룹을 떠나서 살 수 있을지 모르겠어. 그들이 원하는 것을 한다면 어쩌면 어느 정도까지는 그룹과 연관을 맺을 수 있을 거야." - 재평가: "그룹이 정말 대단하다고 생각했던 내가 틀렸을지 몰라." - 적응/수용: "이 경험을 뛰어넘을 수 있고 내 삶의 새로운 방향을 선택할 수 있어." 혹은 - 재가입: "그룹에 다시 가입해야겠어." 실제로 떠나는 사람들을 위하여 미국 가족 재단(AFF) 의 마이클 란곤 박사는 하이 컨트롤 그룹의 예전 성원의 80%나 되는 사람들이 겪는 증상을 열거한다. -걱정, 공포, 염려 -그룹 지도자를 향한 분노의 감정 -정신적 혼란 -그룹 경험에 대한 생생한 회상 -낮은 자신감 -우유부단함 -집중하기 어려움 -외로움 -그룹에 대해 말하고 싶은 충동 -자포자기, 절망, 의지할 데 없음 -비판적 사고가 어려움 -그룹 내에 있을 때 행한 일에 대한 죄책감 -지워질 수 없는 생각으로 근심스러움 -매우 다양한 마음의 상태에서 "표류" -사랑하는 사람들과 가족과의 마찰 -그룹의 특정한 부면을 되찾고자 하는 갈망 -불면 -악몽 -적합한 직업을 찾는 것이 어려움 -그룹에 의해 신체적 해를 입을까 하는 공포 -의학적 질병 떠날 때 이러한 감정들을 겪는 가운데 여호와의 증인에 대한 앙심을 드러낼 수 있는데 그것은 이해할 만하다. 워치타워가 이러한 ‘배교자들’을 어떻게 묘사하는지 보는 것은 슬픈 일이다. “그렇습니다. 그들은 시기심에 사로잡혔던 것입니다. 이 같은 해로운 감정으로 인해 배교자들은 이전 형제들을 악의적으로 미워하는 사람들이 되었습니다. (디모데 첫째 6:3-5) 시기하는 사람이 하느님의 왕국에 들어가는 데서 제외되는 것도 이상한 일이 아닙니다! 여호와 하느님께서는 계속 ‘시기로 가득 차’ 있는 모든 사람들이 “죽어 마땅하다”고 명하셨습니다.” 파95 9/15 7면 하이컨트롤 조직을 떠날 때 발생하는 엄청난 일들로 인해 그 시기 내내 강력한 지원을 받을 수 있는 그룹이 있는 것이 권할 만하다. 내가 이야기해 보고 메시지를 받은 셀 수 없이 많은 예전 여호와의 증인들에 관해 말하자면, 대다수가 위에 나오는 증상의 대부분은 아니라 하더라도 어느 정도는 고통을 당한다. (나 자신을 포함해서) 특히 떠나고 나서 첫 몇 달에 그러하다. 컬트에서 자란 아이들 하이 컨트롤 조직에서 자란 아이들에게 미치는 영향은 특히 명백하며, 컬트 가담 이전의 신분을 가지고 있는 사람보다 더욱 통절하다. 컬트에서 자라난 사람에게 미친 영향은 얼마나 그 그룹이 별난가 하는 것에 좌우된다. 따라서 공동체에서 자란 아이들은 보다 주류 조직에서 자라난 이보다 사회에 적응하기가 더욱 어렵다. 증인으로 자란 아이들이 떠날 때 겪는 경험은 다양한데 여호와의 증인 부모가 워치타워 교리를 어떤 식으로 간주하고 어떻게 그것을 강요하는지, 얼마나 철저히 자녀가 세상으로부터 분리되어 있게 하는지의 여부가 다 다르기 때문이다. 홈스쿨링을 받거나 "세상 사람들"을 철저히 피하게끔 교육받은 아이들에겐 학교에서 사회 인간관계를 가졌던 이들보다 떠나는 것이 더욱 어려워진다. http://neirr.org/psychissues/Children_Raised_In_Cults.htm (Jan. 12 2007) 에 보면 컬트를 떠나는 것의 부정적 영향에 대한 이유가 잘 설명되어 있다. 요약은 다음과 같다. 1.정체성 문제. 아이의 정체성은 그룹에 의해 ‘주어진다’. 따라서 발육상 감정발달이 늦춰지는 상태에 있게 된다. 파괴적 그룹을 떠나는 청년들은 보통 그들의 어린 시절을 되찾고자 한다. 2.윤리적 문제. 개인적 믿음의 체계를 결정하는 실질적 기회가 없었으므로 많은 경우 도덕적 나침반이나 내부 경계가 없다. 전형적으로, 윤리적 틀은 전세계적으로는 이미 버려진 종교적인 것 위에 세워지므로 많은 경우 그들에게 건전하지 않은 환경에 처하게 된다. 3.사회적 정체적/ 고립 문제. 많은 경우 동배들과 관계를 맺는 것이나 그들을 믿는 것이 매우 어려우며 그 결과 외로움과 고립이 생길 수 있다. 4.감정적/심리적 문제. 자주 강렬한 죄책감과 공포에 사로잡힌다. 조직에서는 그들에게 떠나는 것이 하느님의 분노를 초래하는 것이고 세상은 무서운 곳이라고 말했다. 삶과 가족을 "파괴"한 것 때문에 조직에 대한 격렬한 분노를 느끼고 이러한 일이 그들에게 일어나도록 "허락한" 하느님께 화를 낼 수도 있다. 5.사회적/문화적 문제. 파괴적인 그룹들은 자신만의 문화(습관, 의식, 음악, 음식섭취 "법", 숭배 방식 등)과 세상을 바라보는 시각을 만들어낸다. 6.교육 문제. 교육은 대부분 끔찍할 정도로 부족하다. (공정하게 말해서, 증인 아이들은 훌륭한 기초 교육을 받지만 자유로운 사고나 고등 교육은 권장되지 않는다.) 7.외상후 스트레스 장애 문제 어떤 경우에는 여전히 조직 안에 속해 있는 가족 성원들과는 관계를 갖는 것이 불가능할 것이다. 어린이나 청소년들은 이 점에서 매우 솔직하게 될 필요가 있다. 이것은 그가 관계를 갖는 것을 원하지 않기 때문일 수도 있고 조직이 허용하지 않기 때문일 수도 있다. 워치타워 통제의 발전 시간의 흐름 속에서 워치타워 협회의 골격도 바뀌어 왔다. 재미있는 점은 통제가 보다 뚜렷해져 왔다는 점이다. 시초부터 논란의 여지가 있긴 하지만, 워치타워 협회는 러셀의 지도 아래 있을 때는 파괴적인 그룹으로 명백하게 분류되지 않을 수 있다. 이 종교가 과도한 통제의 핵심 식별표를 발전시킨 것은 러더포드 지도하에서였다. 워치타워 협회 내에서 정신 통제를 식별하는 핵심 영역들은 러셀에 의해서는 실천되지 않았다. 예를 들어, -러셀은 오직 그의 추종자들만이 구원받을 것이라고 가르치지 않았고 인류 대부분이 아마겟돈을 생존할 것이라고 가르쳤다. -예수는 남은 자들만이 아니라 온 인류를 위한 중재자였다. -제명처분과 배척은 형태를 갖추지 않았다. -수혈과 같은 의료 결정과 흡연은 성원 각자에게 맡겨졌다. -세상 사람들과의 교제하는 것이나 축일을 지키는 것에 대한 강력한 금지가 없었다. 러더포드 체제가 들어서고 몇 년 지나지 않아 위의 사항이 바뀌었다. 러더포드는 소수 구원이라는 개념을 소개했다. 즉 오직 여호와의 증인만이 구원받을 것이라는 것이다. 그 후 그는 다른 사람들과의 분리를 철저히 하고 일반 사람들이 지키는 생일이나 크리스마스와 같은 대부분의 축일에 참여하는 것을 금하기 시작했다. 러더포드는 두 그룹의 생존자가 있을 것과 예수께서 144,000명의 지도자 그룹만을 위한 중재자였다고 하는 아이디어를 도입했다. 예수의 대속으로부터 유익을 얻기 위하여 다른 모든 사람들은 이 지도자들을 밀접히 따라야 했다. 그룹의 지도자나 지도자들에 대한 연합과 복종이 구원을 가져온다는 사상은 사실상 거의 모든 컬트에 공통으로 있다. 생활의 모든 부면에서 엄격한 룰이 도입되었다. 러더포드는 수염이 금기 사항이라고 도입하였는데, 수염이 있었던 러셀을 모욕하는 것처럼 보인다. 옷차림도 정해지기 시작했으며 황금 시대는 다양한 부면에서 의료 지침을 주기 시작했다. 파수대 1905년 3월 1일호 72면에서 러셀은 집회에서 그의 출판물을 연구할 것을 제안하긴 했으나, 비공식적 토론을 중단하고 워치타워 출판물의 형식을 갖춘 구두 반복으로 집회가 변경된 것은 러더포드 시대가 와서였다. 또한 러더포드는 강력한 모집책을 동원하였고, 성원들을 조직하여 호별방문을 하면서 워치타워 간행물을 전체적으로 팔게 했다. 워치타워 협회가 리프톤의 정신 통제 식별표와 거의 비슷한 구조를 가진 것은 러더포드에 의한 것으로 여겨진다. 노어와 프랜즈는 러더포드와 밀접히 일하였고 다음 두 협회장이 되었다. 노어와 프랜즈가 조직을 이끌었던 1992년까지 러더포드가 세운 구조는 계속되었고, 조직의 행동이 리프톤의 식별표와 더욱더 일치하게 되는 결과를 초래했다. 노어 체제 하에서 제명처분이 정식으로 마련되었고 예전 성원에 대한 강한 배척이 도입되었다. 이것은 계속 상세히 구별되어, 정기적으로 규칙이 추가되었고, 결국 더 이상 여호와의 증인이 아니라고 발표된 사람에게 말한 것만으로도 제명처분을 받을 수 있게 될 정도까지 되었다. 유사한 그룹들 대부분의 사람들은 여호와의 증인이 진리를 가지고 있다고 믿지 않는다. 워치타워 협회의 역사를 침례 전에 아는데도 여호와의 증인이 되려하는 경우는 거의 없다. 그 역사는 워치타워 협회가 성령으로 인도받지 않았다는 결정적 증거이다. 따라서 왜 여호와의 증인들은 이 사실을 인식하지 않는가? 이 질문은 유사한 다른 종교에서도 얼마든지 대답을 찾을 수 있다. 왜 사람들이 몰몬이나 사이언톨로지교에 남아 있는가? 어떻게 현 성원들은 이러한 이상한 종교를 그토록 마음을 다해 믿을 수 있는가? 인지 부조화는 많은 종교에서 나타난다. 몰몬교는 좋은 예이다. 2006년에 DNA 검사를 함으로 미국 원주민들이 아시아에서 유래하였다는 점이 밝혀졌다. 이것은 몰몬경의 주장과는 상충되는데 거기서는 미국 원주민들이 중동에서 왔다고 하기 때문이다. 외부의 시각에서 보면 이것은 몰몬경이 부정확하고 영감받지 않았다는 증거가 된다. 그러나 이것은 몰몬신도들의 엄청난 탈출을 불러오지 않았는데 그것은 그들이 이 사실을 버리기 위한 다양한 변명들이 쟁점과는 별다른 관계가 없다고 내면화한 사람들이다. 쉽스는 어떻게 이것이 가능한지 보여준다. "이것은 밖에서 봤을 때는 몰몬교에 치명타인 것처럼 보일지 모른다." 라고 인디애나 대학 푸르두 대학 인디애나폴리스 종교학 연구 명예 교수인 잔 쉽스가 말했다. 그는 교회에 대해 40년을 연구했다. "그러나 궁극적으로 종교는 과학적 증거가 아니라 신비적 경험에 근거해 있는 것이다. 진리를 바라보는 다른 시각이 있는 것이다." 워치타워 협회가 다른 수많은 별난 종교들과 매우 유사하다는 것을 깨달을 때 워치타워가 하이 컨트롤 조직임을 이해하는 것이 더 쉬워진다. 하이 컨트롤 조직이 그들의 신도들을 확신시키는 것은 아래의 공통된 기술이다. - 오직 그들만이 진리를 가지고 있다. - 오직 그들만이 진정으로 행복하다. - ‘그룹’이나 ‘조직’밖의 삶은 바람직하지 않다. 이것은 많은 그룹들에 있는 유사한 통제의 중요한 부면이다. 다른 종교 추종자들의 발언을 읽으면 감정과 생각 패턴이 유사함을 알 수 있다. 전세계 하느님의 교회 전세계 하느님의 교회는 워치타워와 놀랄만큼 비슷한 믿음 체계를 가지고 있었다. 예전 신도 에드 멘텔 자매의 이야기를 들어보면 통제의 유사함을 볼 수 있다. 이것은 고통스러운 진리라는 웹사이트에 나와 있다. “어떤 사람이 전세계 하느님의 교회의 신도가 되기 전에 그는 "모든 것을 확인하고 진리를 굳게 잡으라"고 격려받는다. 목사는 그에게 "우리가 말하는 것을 믿지 말라. – 확인해 보라" "우리가 만약 하느님의 말씀과 반대되는 것을 가르친다면, 우리를 따르지 말라" 등과 같은 말을 한다. 불행히도 일단 그가 전세계 하느님의 교회 성원이 되면 그와는 반대의 과정이 시작된다. 그 신도는 "휴버트 암스트롱이 하느님과 더 가깝고 그분의 성령을 다른 누구보다 더 많이 가지고 있기 때문에 그가 우리 교회의 지도자이다."라는 말을 듣는다. 그래서 내가 지금까지 당신에게 말하고 있는 모든 것은 어쩌면 전세계 하느님의 교회에 속한 모든 사람에게 가장 중요한 질문이자 매우 중요한 문제가 될 수 있다. 즉 전세계 하느님의 교회가 진리를 가지고 있는 교회인가? 이것이 유일한 진리 교회인가? 진정한 그리스도인이 전세계 하느님의 교회에서만 발견되는가? 나는 전세계 하느님의 교회와 맞닥뜨리는 교리적인 문제에 대해서는 자세히 들여다 보지 않았다. 나는 "떨어져 나간 사람들"에게 물어보지도 않았고 그들의 저작물은 어느 것이든 읽지도 않았다. 나는 이것이 휴버트 암스트롱씨와 하느님의 진리를 가지고 있는 교회에 대한 불충성이라고 느꼈다. 전세계 하느님의 교회가 유일한 진리라면, 달리 갈 데가 어디 있겠는가? 어쨌거나 다른 곳으로 왜 가나? 하느님이 전세계 하느님의 교회의 총책임을 맡고 계신데, 시간이 되면 그분이 그분의 방식대로 모든 일을 돌보시지 않을까? 하느님은 오늘날에 성서가 무엇을 말하는지 하느님이 사람들에게 무엇을 하기를 원하시는지에 대해 사람들에게 말하도록 임명된 사람들로 된 어떠한 조직도 가지고 있지 않으시다. 그러나 충성스러운 지지자이자 전세계 하느님의 교회 신도였던 사람이 그와는 다른 것을 믿고 가르치기 시작할 때마다 휴버트 암스트롱 씨는 그가 "사탄의 속박안에" 있다고 선언했다.” 제칠일 재림교 "로마린다와 도서관에서 우리 아들 게리가 그 이듬해 엄청나게 공부하고 나서, 그는 우리 교리가 성서에 근거해 있지 않고 엘렌 화이트가 하느님의 진정한 예언자가 아님을 확신하게 되었다. 내가 이것을 들었을 때, 당신은 나의 놀람을 상상할 수 있을 것이다. 나는 게리가 마귀의 제자가 되었다고 확신했다. … 그의 증거를 일어보라고 [요청을 받은 후에] … 나는 여전히 내가 어떤 대답을 했는지 기억한다. 로빈도 역시 자신이 기억한다고 말했다. 나는 이렇게 말했다. "다른 사람에게 시궁창 물이 안전하지 않다는 것을 증명하기 위해서 내가 왜 그걸 마셔야 하지?" http://www.ex-sda.com/experience_jack.htm "그 분통터지는 회의에 대해 몇 분간 읽고 나서, 나는 화이트 재단에 뭔가 썩은 게 있다고 확신하였다. 그러나 내가 [아내인] 캐롤에게 어떻게 말할 수 잇는가? 그녀는 "배교자" 래리와 그의 가족이 우리 집에 나타났을 때 호전적이었다. … 알렉스는 내가 알게 된 것에 대한 나의 염려를 듣는 데 동의했다. 두 번 만남을 갖고 나서 나는 그토록 뛰어나게 명석한 목사가 단지 "그럼에도 불구하고, 나는 예언의 영을 믿습니다."라는 말만 반복해서 되풀이하는 것을 보고 매우 놀랐다. 말할 필요도 없이 그러한 근거도 없는 믿음은 나를 다시 확신시키지 못하였다. … 반면 캐롤과 나는 재림교의 교리를 우리 인생에서 처음으로 성서의 관점에서 공부했다. 우리는 재림교의 모든 독특한 교리가 성서와는 완전 반대임을 발견했다. 이것은 강력한 펀치로 다가왔다. 요람에서부터 우리는 제칠일 재림교가 성경적으로 완벽하다고 배워왔기 때문이다. 1984년 3월에 캐롤과 나는 제칠일 재림교 교회에서 탈퇴했고 지방 장로 교회에 참석하기 시작했다. 지방 재림교 교역자는 우리의 탈퇴가 재림교 교리에 대한 불신의 산물이라는 것을 수용할 수 없었다. 나는 재림교 교회 이사회에 여러 번 불려 갔다. 거기서 나는 목사들이 교회 신도임을 포기하는 모든 경우는 불친절한 대접(제칠일 재림교 모든 교회에서 공통적으로 나타남)에 비통한 경우나 타락한 경우 둘 중 하나라고 분류할 뿐임을 깨달았다. 그러나 우리는 타락하게 된 사람도 아니고, 그가 우리더러 비통하다는 딱지를 붙이지도 않게 했다. 그가 그렇게 하려고 부단한 노력을 했지만 말이다. 재림교를 떠난 우리의 결정은 재림교의 주장이 얼마나 비성경적이고 역사적으로 거짓인지에 대한 깨달음에 기초해 있다. … 재림교는 추종자들을 공포와 죄책감으로 통제한다." http://www.ex-sda.com/experience_slattery.htm 몰몬교 이어지는 진술은 예전 몰몬신도들이 한 것인데 예전 여호와의 증인의 진술과 비슷하다. “몰몬 신도들은 교회를 떠나는 것을 생각할 때 공포를 많이 가지고 있다. 모든 전체주의적 조직은 당신이 정말 떠난다면 끔찍한 일이 발생할 것이라는 가르침으로 신도들에게 공포를 심어준다.” http://www.ex-sda.com/experience_lds1.htm “영적으로 우리가 여기서 어디로 갈 수 있는가?” http://www.ex-sda.com/experience_lds3.htm “몰몬신도들은 몰몬교가 뛰어난 삶의 길이고, 이 멸성의 존재에 행복을 가져다 준다고 당신에게 말할 것이다. … 나의 몰몬 신도로서의 어린 시절은 사랑스럽고 잘 양육해주는 부모님과 가족들 덕분에 매우 행복했다. 우리는 "복음" 즉 몰몬교를 가지고 있었으므로 "특별"했다. … 이유가 어떻게 되었든 이 복음으로 축복받지 못하는 사람들이 참 운도 없다고 생각하여 안됐다고 생각했다.” http://www.ex-sda.com/experience_lds4.htm 마찬가지로, 믿는 몰몬 신도들이 "배교자" 몰몬 사이트를 향한 반응은 여호와의 증인이 증인 "배교자"에게 주는 표준적인 반응과 비슷하다. 이어지는 편지는 몰몬신도들이 보냈는데 (http://www.ex-sda.com/letters-mormon.htm에서 볼 수 있다.)_ 여호와의 증인들이 나의 사이트에 보낸 것들과 매우 유사하다. "나는 안티 몰몬과 관련된 논쟁이란 논쟁은 다 읽어봤다. 그것들은 전부 말도 안되는 것이었다." "나는 당신이 자신을 겸손하게 하여 진리에 대항하여 싸우고 있다는 것을 발견하게 되길 바란다. … 다른 사람에게서 들은 거짓말을 믿지 말고 당신 자신이 만들어 내지도 말라." "나는 말일 성도 교회가 옳다는 것을 [안다]는 증언을 할 수 있다." "언젠가 당신은 당신이 얼마나 그릇됐는지 알게 되길 바란다. … 당신은 [지구상의 유일한 참 교회]에서 떨어져 나간 것이다." "만약 당신이 교회를 떠났다면, 당신은 속은 거다. 그리고 언젠가는 당신은 [하느님 자신]께 설명해야 될 것이라고 난 [확언할 수 있다.]" "당신의 정보를 읽으니 예수 그리스도 말일 성도 교회가 옳다는 더욱 확실한 증언을 나에게 준다. 종파를 떠나 종교적 역사는 항상 ‘인간적’ 잘못된 판단과 실수로 점철되어 왔다. 어떠한 종교든지 내게 대보면 나는 당신이 몰몬교에 대해 쓴 것보다 세 배나 더 길게 쓴 스토리를 당신에게 줄 수 있다. 당신의 이야기는 아무것도 증명하지 못한다. 이 교리는 몰몬교의 정신이지 사람이나 지도자가 아니다. 교리는 진리이고 언젠가는 당신이 이러한 사소한 실수나 모순을 눈감아줄 수 있는 힘을 얻길 바란다." "지금 칼날을 갈고 있나? 난 오직 추측할 뿐이다. 당신이 교회의 표준대로 살지 못했고 그 때문에 그 표준이 잘못이고 나쁘다고 말하는 것이다. 이 얘기가 단지 그럴 듯한 것보다는 진실에 가까운 것 같다." "당신은 하느님에 의해 인도받지 않는다. 당신은 당신 자신의 마음의 헛된 상상력의 인도를 받는다. 그리고 사탄이 당신의 길에 함께 했다. 당신은 그걸 알고 있고, 하느님도 그러하시다." 하이 컨트롤 조직으로부터 완전히 자유롭게 됨에 따라 평온한 감정을 느끼는 것은 이러한 그룹들 사이에서 유사한 일이다. 예전 몰몬 성도들은 이러한 보고를 하였다. “이것들은 우리가 몰몬교를 떠나올 때 가졌었고, 처음 몇 달 동안에도 계속 증가했던 긍정적인 느낌과 경험이다. - 거만한 자세가 없어지고 사람들에게 보다 더 가까운 느낌을 가지는 것이 복합적으로 나타나는 것이 가장 흔한 감정이다. 이것은 굉장한 느낌이다. 나는 더 이상 내가 가졌다고 생각했던 특별한 지식 때문에 다른 사람보다 더 높다고 느끼지 않는다. - 위의 말과 마찬가지로 나는 이제 보통 사람들과 비슷하다고 느낀다. 나의 성향은 더 친절해졌다. - 나는 탐구해야 할 신세계가 있다는 것을 발견했다. 나는 더 이상 모든 것을 몰몬교의 가르침에 비교해 보려고 하지 않는다. 열린 마음으로 많은 새로운 것들을 배우는 것을 시작할 수 있다는 것이 흥분된다. - 끊임없이 부여된 죄책감의 짐을 덜은 것이 매우 놀랍다. - 나는 내 자신의 지식과 기술이 충분하다는 것을 깨닫기 시작했다. 무엇을 생각하라거나 무엇을 하라고 말하는 "위에 있는" 권위가 필요 없다. 나는 스스로 배울 수 있다. - 나는 내 직관을 믿는 법을 배우기 시작했다. 비록 내 능력을 온전히 믿는 데는 시간이 걸릴 것이지만. 나는 더 이상 내 자신의 감정과 내가 느껴야 한다고 들었던 것들의 충돌을 인내하지 않아도 된다. - 나는 조직 밖에서 유용하다는 것을 발견했다. 나의 가치는 통계에 의해 측정되지 않는다.” http://www.caic.org.au/leaving/leavelds.htm (July 18 2007) 결론 하이 컨트롤 조직을 떠나는 것은 다양한 이유로 정신적 충격을 줄 수 있다. 마가렛 탈러 싱어는 그 중 한 가지가 엘리트주의를 잃어버리는 것이라고 한다. ""그들은 당신이 오직 그들만이 세상을 구원하는 방법을 알고 있다고 믿게 한다." 라고 한 성원은 회상하였다. "당신은 자신이 역사의 선두에 있다고 생각한다. … 당신은 익명의 대중에서 빠져나와 메시야를 돕는 길로 부름을 받은 것이다. … 선택받은 사람으로서 당신은 법위에 있다. … 다른 사람들보다 그들이 하느님께, 역사에, 그리고 미래에 더욱 소중하다고 하는 남을 비하시키고 의기양양한 결론에 다다르게 된다." 분명히 그룹 탈퇴 이후의 더욱 쓴 몰락중에 하나는 선택받은 사람, 엘리트 성원이라는 느낌이 없어지는 것이다. 어떤 사람이 워치타워 협회가 사용하는 수단에 대해 알게 된다면, 그 사람 자신의 행동과 신념을 이해하는 것이 더 쉬워진다. 이것은 또한 워치타워 기사를 열린, 그리고 의심하는 마음으로 읽는 일을 시작할 수 있다는 것을 의미한다. 새로운 시작으로 사물을 바라보게 된다는 것은 매우 놀라운 일이다. 이것은 조직이 진리를 가르치고 있는지의 여부, 그리고 조직이 구원의 유일한 통로인지, 하느님과의 관계를 가지기 위한 유일한 길인지의 여부를 정직하게 평가할 수 있게 되는 첫 번째 단계이다. 닫힌 마음과 열린 마음의 차이점으로써 열린 마음은 이전에 가졌던 오해를 대체할 수 있는 사실과 정보를 환영하는 것이다. 근본주의는 닫힌 마음을 조장하는 경향이 있다. 근본주의자의 닫힌 마음은 그들이 진리를 알고 이미 갖고 있는 사상과 상반되는 정보라면 어떤 것이든 버리기 위해 강력하게 일할 것을 믿도록 훈련받는다. 어떤 사람이 여호와의 증인과 같은 근본주의 종교에 가담한다는 것은 우선 그의 핵심 인간성이 열린 마음이라는 증거이다. 리프톤이 말한 8가지 정신 통제로 인해 불행히도 그 마음이 닫히게 된다. 특히 "신성한 과학" 즉 그 그룹의 견해가 절대적으로 옳고, 모든 것을 설명하며, 의문을 가져선 안되며 절대적인 일치를 요구하는 것이 남게 된다. 그러나 원래의 핵심 인간성으로 돌아가서 열린 마음을 가진다면 그 사람이 다시 한 번 정보를 현실적으로 평가할 수 있게 될 것이라는 희망이 있다. 매우 위험한 하이 컨트롤 조직들은 신도 탈락율이 높다는 것을 아는 것이 격려를 줄 수 있다. 높은 활동적 개종활동으로 인해, 증인들은 새로운 성원들의 비율이 높지만 이탈자의 비율이 매우 높음으로 인해 그것이 상쇄된다. 1996년부터 2005년까지 백만명이 넘는 전도인이 워치타워 협회를 떠났고 그 숫자는 침례받은 숫자의 1/3이다. 아래 표에서 보듯이, 미국의 종교 활동에 행해진 연구조사가 이 숫자와 일치한다. 종파 이탈 가담 여호와의 증인 32% 39% 제칠일 재림교 27% 34% 장로교 25% 24% 등 신도 이동이 주류 교회, 좀더 작은 조직이나 분파보다도 많이 일어난다. 여호와의 증인들은 가장 "이동성"이 높다. 미국 성인 1% 미만의 사람들의 비율 중에, 신도의 1/3이 그룹을 떠나고, 2/5가 다른 종교에서 가입한다.