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殺牛、殺雞、喝酒、賭博,這四人爲何能往生西方?造過重業的人,還能去極樂世界嗎?
소와 닭을 도살하고, 술을 마시고, 도박을 일삼던 네 사람은 어떻게 서방정토에 왕생할 수 있었을까요? 무거운 업을 지은 이들도 극락세계에 갈 수 있을까요?
징야 불교의 소리
2026년 10월 3일
존경하는 스님 여러분,
그리고 도반 여러분, 안녕하십니까.
'징야 불교의 소리'에 오신 것을 환영합니다. 저는 징야입니다.
나무아미타불.
지난 시간에는 인광 대사님의 저술인
<정토법문은 모든 근기의 중생을 널리 이롭게 한다(정토법문보리근기)>에 대해 말씀드렸습니다.
이 중요한 가르침에서 인광 대사님은
정토법문의 독특함이 바로
"모든 근기의 중생, 즉 지혜가 뛰어난 이와 우둔한 이 모두를 아우르며 널리 이롭게 한다"는 점에 있다고 설명하십니다.
문수보살이나 보현보살과 같이 위대한 보살님들부터
서방극락세계에 왕생하기를 서원하신 분들,
그리고 무거운 업장의 짐을 진 평범한 중생에 이르기까지—
심지어 임종의 순간에 악업의 과보가 나타나는 상황에 처한 이들이라도—
진심으로 마음을 돌이켜
지극한 믿음과 간절한 서원을 일으키고... 진심으로 부처님 명호를 염송한다면
구제의 희망을 얻을 수 있습니다.
인광 대사님께서는 다음과 같은 글을 남기셨습니다.
"십악(十惡)을 저지른 자라도 부처님 명호를 염송하면 하품(下品)으로 왕생할 수 있고,
지옥에 떨어지기 직전의 사람이라도 부처님 명호를 염송하면 정토에 오를 수 있다.
그리하여 장선화(張善和), 장종귀(張鍾魁), 웅준(熊俊),
위공(魏公)과 같은 악인들도 모두 윤회의 굴레에서 벗어날 수 있었다."
여기 네 사람의 이름이 언급됩니다.
장선화, 장종귀, 웅준, 그리고 위공.
과연 이들은 어떤 사람들이었을까요?
인광 대사께서는 왜 정토 법문이 "모든 근기(根機)의 중생을 이롭게 한다"는 것을 보여주기 위해
특별히 이 네 사람의 사례를 선택하셨을까요?
오늘 징야(Jingya)는 고대 정토 관련 전기(傳記)에 기록된 이 이야기들을 여러분과 함께 나누고자 합니다.
당나라 시대에 살았던 장선화는 도축업으로 생계를 꾸려가던 사람이었습니다.
소의 도축이 그의 직업이었지요.
평소 생활 속에서 그는 이 일을 그저 가족을 부양하기 위한 수단으로 여겼을 것입니다.
그러나 생의 마지막 순간,
그의 눈앞에 갑자기
끔찍한 환영이 나타났습니다.
수십 마리의 소가 그를 향해 다가오는 것이 보였습니다.
더욱 두려웠던 사실은
그 소들이 마치 사람처럼 그에게 말을 걸었다는 점입니다.
"네가 나를 죽였지."
장선화는 정말로 공포에 질렸습니다.
그는 죽음이 임박하자 평생 저지른 살생의 업보가
한꺼번에 나타나고 있음을 깨달았습니다.
그는 급히 아내에게 말했습니다.
"어서 가서 스님을 모셔와 나를 위해 염불을 하게 해 주시오."
아내는 즉시 스님을 모셔왔습니다.
그의 상태를 본 스님은 이렇게 설명해 주었습니다.
"《관무량수경(觀無量壽經)》에 따르면,
악업을 지어 본래 악도(惡道)에 떨어질 운명인 중생이라도
임종의 순간에 선지식(善知識)을 만나
지극한 마음으로 아미타불의 명호를 부르면
부처님의 가피력을 입어
정토에 왕생할 수 있다고 합니다."
그때 장선화는 매우 다급한 상태였습니다. 그는 이렇게 말했습니다.
"지옥이 눈앞에 닥쳤소. 향로를 가져오시오!"
지옥의 환영이 바로 눈앞까지 다가왔다는 뜻이었으며,
지체할 시간이 없으니 당장 향로를 가져오라는 말이었습니다.
하지만 상황이 너무나 위급하여
차분히 준비할 겨를조차 없었기에,
그는 왼손에는 불을, 오른손에는 향을 든 채
서쪽을 향해 섰습니다. 지극한 정성과 간절한 마음으로
그는 아미타불의 명호를 소리 높여 불렀습니다.
한 번, 두 번, 그리고 세 번.
열 번을 채 부르기도 전에
그는 갑자기 기쁨과 놀라움이 섞인 목소리로 외쳤습니다.
"부처님께서 오셨구나. 나를 위한 귀한 보좌가 이미 마련되었어."
그 말을 남기고 그는 이 세상을 떠났습니다.
이것은 장선화라는 사람의 이야기입니다.
그는 평생 소를 도축하며 생계를 꾸려가던 사람이었습니다.
생의 마지막 순간,
그는 자신이 죽였던 생명들이 목숨을 거두러 오는 것을 두 눈으로 똑똑히 보았습니다.
그제야 비로소 그는 진정한 두려움을 느꼈고,
과거에 저지른 잘못을 깊이 깨달았습니다.
그러나 그토록 늦은 순간에도
불법(佛法)은 그를 외면하지 않았으며,
그의 업보가 너무 무거워 구원받을 수 없다고 선언하지도 않았습니다.
오히려 그는 돌이켜 부처님의 명호를 부르라는 가르침을 받았습니다.
그리고 바로 그 순간, 그는 진심으로
다른 모든 생각을 내려놓고
오직 한 가지 생각만을 품었습니다. '아미타불께 구원을 청하노라.'
그리하여 장선화 이야기는
오랫동안 정토(淨土) 전통에서 회자되어 왔습니다.
하지만 이 이야기가
일상에서 함부로 악행을 저지르다가
마지막에 부처님 명호를 몇 번 부르기만 하면 구원받을 수 있다는 뜻은 아닙니다.
오히려 이 이야기는 우리에게 가르쳐 줍니다.
살생의 업은 그 행위를 저지르는 것으로 단순히 끝나는 것이 아니며,
인과응보의 결과가 나타날 때면 이미 피하기엔 너무 늦다는 것을 말입니다.
동시에 이 이야기는 우리에게—
이미 잘못을 저지른 평범한 중생들에게—
아직 생명이 다하지 않았다면,
진심으로 돌이키려는 마음을 낼 때 결코 자신을 포기해서는 안 되며,
구원의 기회는 언제나 열려 있다는 것을 일깨워 줍니다.
장종귀는 당나라 시대 장안에 살던 사람이었습니다.
그는 닭을 도축하며 생계를 이어갔습니다.
오랜 세월 동안
수없이 많은 닭이 그의 손에 목숨을 잃었습니다. 생의 마지막 순간이 다가올 무렵,
그는 갑자기 붉은 옷을 입은 어떤 형상이
수많은 닭 떼를 자신을 향해 몰고 오는 것을 보았습니다.
붉은 옷을 입은 그 형상은 계속해서 소리쳤습니다.
"쪼아라! 쪼아라!"
그러자 닭 떼가 즉시 장종귀에게 달려들었습니다.
그 환상 속에서
닭들은 쉴 새 없이 그를 쪼아대기 시작했고,
심지어 그의 눈까지 쪼아대어
양쪽 눈에서 피가 흘러내리게 했으며,
그로 인해 그는 견딜 수 없는 고통을 겪었습니다.
그때, 홍도라는 스님이
그의 비참한 상황을 목격했습니다.
홍도스님은 그를 위해 불상을 모셔두고
속히 아미타불의 명호를 염송하라고 권했습니다.
장중쿠이는 그 조언을 받아들여 염불을 시작했습니다.
놀랍게도... 부처님의 명호를 외우자,
그토록 쉴 새 없이 그를 쪼아대던 수많은 닭 떼가
서서히 사라져 버렸습니다.
그러고는 기이하고 향기로운 냄새가 방 안을 가득 채웠습니다.
닭들이 사라지자 장종귀는 가부좌를 틀고 앉아
이 세상을 떠났습니다.
장종귀와 장선화의 이야기를 비교해 보면,
그 사이에 놀라울 정도로 유사한 점이 있음을 알 수 있습니다.
한 사람은 소를 도살했고, 다른 한 사람은 닭을 도살했습니다.
살아생전 그 동물들을 죽일 때만 해도,
아마 그들은 그것을 별일 아니라고 여겼을 것입니다.
그러나 생의 마지막 순간에 이르러,
자신들이 죽였던 바로 그 생명체들이
눈앞에 다시 나타났던 것입니다.
이 두 이야기는
살생의 업보를 가볍게 여기지 말라고 사람들에게 경고합니다.
소든 닭이든 간에,
그들도 우리와 마찬가지로 삶에 애착을 느끼고 죽음을 두려워하며,
고통을 느끼고 죽음을 무서워합니다.
단지 인간이 그들의 언어를 이해하지 못할 뿐,
그렇다고 해서 그들이 원한이나 두려움을 품지 않는 것은 아닙니다.
하지만 인과응보의 법칙은
우리가 눈으로 보지 못한다고 해서 사라지는 것이 아니며,
살생의 업보는 필연적으로 그에 따른 과보를 가져옵니다.
속성이 주 씨였던 웅준은 성도 출신이었습니다. 그는 경전과 불법을 설하는 데 매우 뛰어난 능력을 갖춘 승려였습니다.
그가 불법을 설하는 것을 듣는다면
누구라도 그를
학식이 깊은 법사(法師)로 여겼을 것입니다.
그러나 가르침을 펴는 데는 능숙했음에도 불구하고, 정작 그 자신의 계율 준수에는 소홀했습니다.
그는 때때로 신도들이 올린 공양물을 함부로 사용하거나
방탕하고 절제 없는 행동을 일삼곤 했습니다.
한때는 승복을 벗어 던지고 승단을 떠나
군대에 들어가기까지 했습니다.
훗날 다시 승려의 삶으로 돌아왔지만,
그 모든 기간 동안 웅준이 결코 완전히 놓지 않았던 수행이 하나 있었으니,
그것은 바로 부처님의 명호를 외우는 염불(念佛)이었습니다.
당나라 대종(代宗)의 대력(大曆) 연간에
웅준은 갑작스럽게 세상을 떠났습니다.
《송고승전(宋高僧傳)》에 따르면,
그는 저승에 이르게 되었습니다.
그곳의 관리가 그를 보고는
생전에 지은 죄를 들어 호되게 꾸짖으며
즉시 지옥으로 끌고 가라고 명했습니다.
그가 막 지옥으로 끌려가려던 바로 그때,
웅준은 갑자기 큰 소리로 외쳤습니다.
"만약 내가 정말로 지옥에 떨어져야 한다면,
삼세(三世)의 모든 부처님께서 하신 말씀은
단지 헛된 거짓이 되고 마는 것입니까?"
그는 어째서 감히 그런 말을 했을까요?
그것은 그가 과거에 읽었던 《관무량수경(觀無量壽經)》의 내용을
떠올렸기 때문입니다. 그 경전에는 이렇게 적혀 있습니다... 정토(淨土)에 왕생할 인연이 하품(下品)에 해당하는 중생이라도—심지어 중대한 죄를 지은 자라 할지라도—임종의 순간에 진심으로 마음을 돌이켜 선지식(善知識)의 인도로 지성껏 부처님의 명호를 부른다면, 왕생의 인연을 이룰 수 있다는 것입니다.
이에 웅군은 이렇게 말했습니다. "비록 내가 죄를 짓긴 했으나 오역죄(五逆罪)를 저지른 것은 아니다. 게다가 평생토록 부처님의 명호를 부른 횟수는 헤아릴 수 없을 정도다. 만약 부처님의 말씀이 진실하여 결코 어긋남이 없다면, 나에게도 구원의 기회가 있을 것이다." 이렇게 말한 뒤 그는 합장하고 지극한 마음으로 부처님의 명호를 염송했습니다. 바로 그 순간 홀연히 보배로운 연꽃 대좌가 나타났고, 웅준은 그 위에 올라타 서방정토를 향해 떠났습니다.
훗날 저승에서 이승으로 돌아온 어떤 이가 자신이 목격한 일을 이야기했는데, 이것이 바로 《송고승전(宋高僧傳)》에 기록된 내용입니다. 그러나 《불조통기(佛祖統紀)》의 기록은 이와 약간 다릅니다. 그 기록에 따르면, 웅준은 저승에 도착한 뒤 자신이 부처님 명호를 염송했던 공덕을 내세워 호소했고, 그 결과 풀려나 이승으로 돌아올 수 있었다고 합니다. 죽음의 세계에서 돌아온 이 경험은 그에게 진정한 깨달음을 주었습니다. 이승으로 돌아온 그는 서산(西山)으로 은거하여 오직 부처님 명호를 염송하는 수행에만 전념했습니다. 그는 4년 동안 수행을 계속하다가 마침내 사람들에게 미리 작별 인사를 건네고는 가부좌를 튼 채 입적했습니다.
두 기록의 세부 내용은 서로 다르지만, 한 가지 분명한 공통점이 있다. 그것은 웅준이 과거에 잘못을 저지르긴 했어도 아미타불과의 인연을 완전히 끊어버리지는 않았다는 점입니다. 생사의 갈림길이라는 절박한 현실에 직면했을 때, 그가 의지하고 붙든 것은 바로 부처님의 명호였습니다. 특히 《불조통기》의 기록은 깊이 음미해 볼 만합니다. 저승에서 돌아온 뒤 그는 "어차피 부처님께서 구원해 주실 테니 예전처럼 살아가도 되겠지"라고 생각하지 않았기 때문입니다. 오히려 그는 진심으로 참회하고 개과천선하여 다시는 과거의 잘못을 되풀이하지 않았습니다. 이것이야말로 '구원의 언덕으로 돌이킨다(회두안안·回頭岸岸)'는 말의 참된 의미라 할 수 있습니다.
진주 출신의 승려 위공 또한 행실이 바르지 못하여, 잦은 음주와 도박을 일삼았습니다.
하지만 틈이 날 때면... 그는 경전 독송에 능숙했고,
마음속으로는 늘 미래에 서방극락정토—
즉, 지극한 즐거움이 있는 정토—에 왕생하기를 염원했습니다.
같은 사찰에 영귀(靈巋)라는
또 다른 승려가 있었습니다.
영귀의 행실도 위공과 별반 다르지 않아,
두 사람 모두 평판이 좋지 않았습니다.
마을 사람들은 그들을 조롱하는 노래까지 지어 불렀습니다.
"영귀는 온갖 악행을 저지르고, 위공은 그 뒤를 따르네.
겹겹이 쌓인 지옥이 기다리고 있으니,
그대들 둘은 줄을 서서 들어가리라."
그 뜻인즉, 영귀가 온갖 나쁜 짓을 하면
위공이 바로 그 뒤를 따른다는 것이며,
수천 겹의 지옥이 두 사람을 기다리고 있어
마치 줄을 서서 들어가야 할 것 같다는 말이었습니다.
보통 사람이라면 이런 말을 들었을 때
화가 나거나 자신을 변호하려 했을 것입니다.
하지만 위공은 그 말을 듣고 그저 이렇게 말했습니다.
"비록 내 죄의 업보를 피할 수는 없으나,
나는 부처님의 위신력을 의지하네.
열 번의 염불로 왕생을 이룰 것이니—
어찌 악업의 세계로 떨어지겠는가?"
그는 여기서 자신이 죄가 없다고 주장한 것이 아니었습니다.
오히려 먼저 이렇게 인정했습니다.
"비록 내 죄를 피할 수는 없지만—잘못을 저질렀으니
내 허물을 인정하고 도망칠 수 없지만—
아미타 부처님의 대자비 서원을 믿고 의지하며,
여전히 돌이켜 부처님 명호를 부르고
정토 왕생을 구할 수 있다고 믿네."
훗날 위공이 병석에 눕게 되었는데,
마침 영귀는 자리를 비운 상태였습니다.
사찰로 돌아오던 길에
영귀는 갑자기 몇 명의 젊은이가 다가오는 것을 보았습니다.
그들은 악기를 들고 있었습니다. 이를 이상하게 여긴 영귀가 물었습니다.
"어디서 오셨습니까?" 그들이 대답했습니다.
"우리는 위공 스님을 맞이하러 서방에서 왔습니다."
그러자 그들 중 한 명이 옷소매에서 연꽃 한 송이를 꺼냈습니다.
처음에는 꽃이 피지 않은 채
오므라들어 주먹만 한 크기였습니다.
그러더니 꽃잎에서 신비로운 빛이 뿜어져 나와
사찰을 향해 움직여 갔습니다.
다음 날 영귀가 사찰로 돌아왔을 때,
그는 위공 스님이 입적했다는 사실을 알게 되었습니다.
길에서 목격한 일을 떠올리며
영귀는 깊은 충격을 받았습니다.
그는 이전에는 위공 스님 못지않게 방탕한 생활을 했었지만,
이러한 일들을 겪은 후
진정으로 깨달음을 얻었습니다. 옛 기록은 이렇게 끝을 맺습니다.
"마음이 움직여 개과천선한 영귀는 행실을 바로잡았고, 덕망 높은 이로 이름을 떨쳤다."
다시 말해, 그 시점부터
영귀는 행동을 고치고 수행에 정진하여,
마침내 고결한 행실로 칭송받는 스님이 되었습니다.
이렇듯 위공 스님의 이야기는
결국 두 사람을 구원하는 결과를 낳았습니다.
위공 스님 자신과, 그 광경을 직접 목격한 뒤
진정으로 삶을 변화시킨 영귀 말입니다.
이 네 가지 이야기를 살펴본 지금,
인광 대사의 말씀을 다시금 되새겨 봅시다.
"십악(十惡)을 저지른 자라도 부처님의 명호를 염송하면 하품(下品)의 왕생을 얻을 수 있고,
지옥에 떨어지기 직전의 사람이라도 그렇게 하면 정토에 오를 수 있다."
이제 우리는 이 말씀을 다르게 받아들이게 됩니다.
장선화는 소를 도살했고, 장종귀는 닭을 잡았으며,
웅준은 스님이었음에도 계율을 소홀히 했고,
위공 또한 스님이었으나 술과 도박에 빠져 지냈습니다.
과거의 행적만 놓고 본다면
그들 중 누구도 우리가 흔히 생각하는 '선한 사람'이나
하물며 '위대한 수행자'의 기준에 부합하지 않습니다.
그럼에도 인광 대사는 왜 굳이 이 사람들을 예로 드셨을까요?
이는 무엇보다도 정토 법문의 원리를 이해하도록 돕기 위함이었습니다.
즉, "근기가 뛰어나든 둔하든 모든 중생에게 평등하게 이익을 준다"는 것입니다.
보살에서부터 평범한 중생,
심지어 악도(惡道)에 떨어지기 직전의 사람들에 이르기까지,
진심으로 돌이키려는 마음만 있다면
누구도 아미타불께서는 버리지 않으십니다.
또한 우리는 다음을 깨달아야 합니다.
장선화, 장종귀, 웅준, 위공 등은
비록 현생에서 악행을 저질렀으나,
생의 마지막 결정적인 순간에 선지식을 만나
정토의 가르침을 듣고,
진심으로 믿고 발원하며 염불할 수 있었습니다.
이 사실 하나만으로도
그들의 전생에 쌓은 선근(善根)과 공덕, 그리고 인연이 무르익었음을 알 수 있습니다.
《아미타경》에서 설하듯이,
"적은 선근과 공덕, 인연만으로는 그 국토에 왕생할 수 없기 때문"입니다.
그러므로 우리는 결코 임종 시 염불로 구제받았다는 사실 때문에
일상에서 악행을 저질러도 괜찮다고 생각해서는 안 됩니다.
우리가 진정으로 깊이 생각해야 할 점은 이것입니다.
과연 우리도 임종의 순간에 그러한 선지식을 만날 수 있다고 장담할 수 있습니까?
그때 우리의 정신이 맑게 유지될 것이라 장담할 수 있습니까?
삶과 죽음이 갈리는 결정적인 순간에
모든 것을 진정으로 내려놓을 수 있다고 장담할 수 있습니까?
지성으로 염불하는 수행에 관하여 말하자면,
정신이 맑고 몸이 수행과 염불을 허락할 때,
우리는 정토 왕생을 위한 믿음과 서원을 닦기 시작해야 합니다.
진심으로 염불하고 악을 멈추며 선을 행하십시오.
선근과 공덕, 그리고 서방 정토 왕생에 필요한 인연을 쌓으십시오.
임종의 순간에 올바른 길로 들어서는 것도 큰 복이지만,
지금 바로 그 길로 나아가는 것이야말로 가장 확실한 길입니다.
이러한 왕생의 이야기들이
염불을 통해 왕생하겠다는 확신을 모든 분께 심어주기를 바랍니다.
오늘 영상은 여기서 마치겠습니다.
시청해 주셔서 감사합니다.
부처님의 가르침을 널리 알릴 수 있도록 이 영상을 공유해 주세요.
영상이 마음에 드셨다면 '좋아요'와 '구독'을 부탁드립니다. 다음에 뵙겠습니다.
나무아미타불.
