헤르마스의 목자
신약성경 외경
헤르마스의 목자(그리스어: Ποιμὴν τοῦ Ἑρμᾶ, 로마자: Poimēn tou Herma; 라틴어 : Pastor Hermae)는 때때로 The Shepherd라고 불리며 2 세기 전반의 기독교 문학 작품으로 많은 기독교인들에게 가치있는 책으로 여겨졌으며 Irenaeus와 같은 초기 교회 교부들 중 일부에 의해 정경으로 간주되었습니다. [1] 목자는 2세기, 3세기, 4세기에 기독교인들 사이에서 인기가 있었습니다. [2] 코덱스 시나이 사본에서 찾을 수 있습니다. [3][4] 무라토리우스 단편은 The Shepherd 의 저자를 교황 비오 1세의 형제인 Hermas 로 식별합니다. [5]
언어와 번역[편집]
이 책은 원래 로마에서 코이네 그리스어로 쓰여졌습니다. [6] 최초의 라틴어 번역인 불가타(공용어)[7]는 그 직후에 이루어졌습니다. 두 번째 라틴어 번역본인 팔라티나(Palatina)는 5세기 초에 만들어졌다. 그리스어 역본의 마지막 5분의 1 정도가 빠져 있다. 그러므로 불가타(Vulgata)는 가장 초기의 번역본이자 가장 완전한 증거이다.
목자는 또한 콥트어(이집트어)로 적어도 두 번 번역되었으며, 사히딕 방언과 아흐미믹 방언으로 된 번역본의 단편이 남아 있습니다. 게에즈(에티오피아어)로 번역된 세 차례의 번역판도 있었지만, 온전히 남아 있는 것은 하나도 없다. 유일하게 남아 있는 조지아어 번역본은 아랍어 번역본으로 만들어진 것으로 보이지만, 아랍어 번역본은 보존되어 있지 않다. 시리아어로 번역된 것은 없는 것으로 보이며, 시리아어 저자 중 목자에 대한 인식을 보이는 저자는 없다. [8] 그것은 항상 동방의 다른 지역보다 서부 로마 제국과 알렉산드리아에서 더 인기가 있었습니다. 마니교 독자층을 위해 만들어진 중세 페르시아어 번역본이 있었는데, 그것은 현재 중국에 있는 투르판에서 발견된 단 하나의 단편적인 사본에 남아 있다. [9]
목차[편집]
헤르마스의 목자, 또는 선한 목자, 3세기, 로마의 지하 묘지
이 책은 한때 노예였던 헤르마스에게 주어진 다섯 가지 환상으로 구성되어 있습니다. 그 다음에는 열두 가지 명령 또는 계명과 열 가지 비유(일명 비유)가 있습니다. 그것은 1인칭 시점으로 갑작스럽게 시작된다: "나를 키운 그분이 나를 로마에 있는 어떤 로드에게 팔았다. 여러 해가 지난 후 나는 그녀를 다시 만났고, 그녀를 자매로서 사랑하기 시작했다." 헤르마스는 쿠마에로 가는 길에 로다에 대한 환상을 보게 됩니다. 그녀는 그에게 지금 천국에서 그를 참소하는 자라고 말하는데, 그것은 (지금의) 결혼한 화자가 한때 그녀에 대해 가졌던 불순하고 불순한 생각 때문이라고 말한다. 그는 회개하고 자신과 그의 온 집을 위해 용서를 구해야 합니다. 그는 불충실한 자녀들의 죄로 인해 연약하고 무력한 늙은 여인의 모습을 한 교회에 대한 환시를 통해 위안을 얻고, 그 여인은 그에게 회개의 열매를 맺고 자녀들의 죄를 바로잡으라고 말한다. 그 후, 그는 회개한 후에 그녀가 더 젊어졌지만 여전히 주름지고 흰 머리를 가진 것을 본다. 그런 다음 다시 나중에 그녀는 꽤 젊지만 여전히 흰 머리로 나타납니다. 그리고 마지막으로, 그녀는 영광스러운 신부로서 자신을 보여줍니다.
이 알레고리적 언어는 작품의 다른 부분에서도 계속된다. 두 번째 환상에서 그녀는 헤르마스에게 책 한 권을 주었고, 나중에 그녀는 그 책에 덧붙이기 위해 그 책을 다시 가져간다. 넷째 환상 이후 20일 후에 일어나는 것으로 묘사된 다섯 번째 환상은 목자의 모습을 한 "회개의 천사(사자)"를 소개하는데, 목자에게서 온 일의 이름이 유래되었다. 그는 헤르마스에게 일련의 계율(mandata, entolai)을 전하는데, 이는 초기 기독교 윤리의 흥미로운 발전을 형성한다. 특별히 언급할 가치가 있는 한 가지 요점은 간음한 아내를 용서하고 회개하면 돌이켜야 하는 그리스도인 남편의 의무에 대한 가르침입니다. [3] 겸손에 관한 열한 번째 명령은 가장 중요한 자리, 즉 가장 좋은 자리(즉, 장로들 사이에서)를 차지하고자 하는 거짓 선지자들에 관한 것이다. 어떤 사람들은 여기에서 마르키온에 대한 언급을 보았는데, 그는 140년경에 로마에 와서 사제들 사이에 입회하기를 원했다(또는 어쩌면 로마의 주교가 되기를 원했다). [10]
명령 후에는 환상의 형태로 10개의 유사성(포물선)이 나오는데, 그것들은 천사에 의해 설명된다. 이들 중 가장 긴 것(Similitude 9)은 셋째 환상의 문제를 형성한 탑 건축의 비유를 정교하게 다듬은 것입니다. 탑은 교회이며, 탑이 세워진 돌은 충실한 사람들입니다. 셋째 환상에서는 오직 거룩한 사람들만이 참된 교회의 한 부분인 것처럼 보인다. 비유 9항에서는 세례 받은 모든 사람이 비록 그들이 심각한 죄로 인해 쫓겨날 수 있고, 회개한 후에야 다시 들어갈 수 있다 할지라도, 모두 포함된다는 것을 분명히 지적하고 있다. [3]
저자 및 날짜[편집]
본문 비평, 신학의 성격, 요한계시록과 다른 요하닌 본문에 대한 저자의 명백한 친숙함은 2세기로 저작의 연대를 정한 것으로 생각된다. 그러나 몇몇 고대 증인들은 초기 연대를 지지하고 있으며, 이 작품의 언어와 신학에서 이 작품의 장소와 날짜에 대한 내부적 증거가 있습니다. 알려지지 않은 클레멘트에 대한 언급은 로마의 클레멘스로 추정됩니다. 만약 이것이 클레멘트의 말이라면, 적어도 처음 두 환상의 역사화된 배경에 대해 90년경의 연대를 제시할 것이다. 바울이 로마의 그리스도인인 헤르마스에게 인사를 전한 이래로(로마서 16:14), 소수의 사람들은 알렉산드리아의 오리게네스가 이 종교적 우화의 저자라는 견해를 따랐다. [11]
고대의 세 증인은 이 기록의 저자가 누구인지 밝힌다고 주장합니다. 이 권위자들은 아마도 헤게시푸스(Hegesippus)[12]와 같은 출처를 인용하고 있을 수 있는데, 헤게시푸스(Hegesippus)는 초대 교회의 잃어버린 역사가 가이사랴의 유세비우스(Eusebius of Caesarea)에게 자료를 제공했다. 증인은 무라토리우스 단편, 라이베리아 교황 목록(나중에 리베르 교황 저술에 사용된 기록), 그리고 서기 3세기 또는 4세기에 "사이비 테르툴리아누스"가 쓴 시입니다.
일반적으로 서기 170년경에 쓰여진 것으로 여겨지는 무라토리우스 단편(일부 학자들은 이 연대에 동의하지 않지만)[13][14]은 신약성경 저술 중 가장 초기에 알려진 정경일 수 있습니다. 그것은 The Shepherd의 저자 인 Hermas를 로마의 주교 인 Pius I의 형제로 식별합니다.
그러나 헤르마스는 아주 최근에, 우리 시대에, 로마 시에서 그의 형제인 비오 주교가 로마 시의 교회 의장으로 있을 때 쓴 목자(The Shepherd)를 썼다. 그러므로 그것은 정말로 읽혀져야 한다. 그러나 그 수가 완전한 예언자들 사이에서나 사도들 가운데서나 교회에 있는 사람들에게 공개적으로 읽혀질 수는 없는데, 그 이유는 그들의 시대가 끝난 후이기 때문이다.
신학[편집]
비유 5에서 저자는 하나님의 아들을 거룩한 "선재하는 영"으로 충만하고 아들로 입양된 고결한 사람으로 언급합니다. [15] 2세기에는 양자설(예수 그리스도가 적어도 처음에는 필멸의 사람에 불과했다는 견해)은 예수의 참 본질에 대한 두 가지 경쟁 교리 중 하나였으며, 다른 하나는 그분이 말씀(로고스) 또는 하나님의 독생자로 선재하셨고 그의 잉태로부터 그렇게 확인되어야 한다는 것입니다. 로고스(Logos, 요한 1,1)로서의 그리스도의 정체성은 더 나아가 로고스가 창조되지 않았고 본질적으로 하느님(즉, 성부)과 함께 신성하다고 이해되는데, 이는 325년 제1차 니케아 공의회에서 확인되었다. [16] 보그단 G. 부쿠르(Bogdan G. Bucur)는 이 문서가 정통 기독교인들 사이에서 널리 받아들여졌지만, 명백히 입양주의적 기독론을 보여준다는 비판은 받지 않았다고 말한다. 그는 문제의 구절이 예수가 그의 영에 복종하는 사람들 안에 거하시는 것으로 이해되어야 하며, 따라서 입양되는 일은 예수가 아니라 그의 추종자들의 것이라고 말한다. [17]
어떤 사람들은 헤르마스가 성령을 하나님의 아들이라고 부르는 것처럼 하나님에 대한 이원론적 이해를 가지고 있다고 믿습니다. 그러나 모든 사람들이 헤르마스가 이원주의를 가지고 있다는 데 동의하는 것은 아니다. [18][19] 켈리는 헤르마스의 기독론을 "이원주의와 입양주의의 혼합"이라고 부른다. [20]
헤르마스는 구원받기 위해서는 행위와 믿음이 모두 필요하다는 구원론에 대한 상승주의적 이해를 가지고 있다. [21] 헤르마스에게 세례는 구원받기 위해 필요하며, 세례를 받는 사람들에게 세례 후의 죄의 위험을 경고한다. [22] 헤르마스의 목자는 아마도 세례 후의 죄에 대한 두려움 때문에 실제적인 이유로 세례를 미루는 것을 지지할 것입니다. [23] 헤르마스에 따르면, 세례 후에 죄에 빠진 사람들은 참회의 기회는 단 한 번뿐이다. [24]
이 책은 도덕에 중점을 두고 있으며, 이 책은 유대 그리스도교가 여전히 모세의 율법을 지키고 있음을 암시한다. [25]
헤르마스는 예언적 은사에 대한 믿음과 규율주의적 엄격주의에 대한 믿음을 지지하는 등 몬타누스주의와 몇 가지 유사점을 가지고 있지만 직접적인 연관성은 존재하지 않습니다. [26]
노바티안이 공식화한 원칙들은 헤르마스의 목자에 그 기원을 두고 있다. [27]
어떤 사람들은 헤르마스가 환난 전 휴거의 첫 번째 사례라고 주장합니다. 헤르마스는 휴거에 대해 언급하지는 않지만, "[그들의] 믿음으로 말미암아 큰 환난에서 벗어난" 신자들에 대해 썼으며, 다른 사람들도 "다가오는 큰 환난"을 피할 수 있었다고 썼다. [28]
기독교 문학에서의 위치[편집]
터툴리안은 교황 칼릭스투스 1세가 그것을 권위자로서 인용했다고 암시하는데(명백히 성경의 책들 중의 하나는 아니었지만), 그는 다음과 같이 대답한다: "만일 목자의 저술이 신성한 문서에 포함될 자격이 있었다면, 그리고 그것이 교회의 모든 공의회에 의해 판단되지 않았다면, 나는 당신의 주장을 인정할 것이다. 너희 자신의 교회들에서도, 외경들 가운데서도." [29] 그리고 다시, 그는 신약성경 히브리인들에게 보낸 서한에 대한 터툴리아누스의 이름인 바나바의 서한이 "목자의 외경 서한보다 교회들 사이에서 더 많이 받아들여진다"고 말한다. [30][3]
에디션[편집]
헬라어 본문은 Gebhardt and Harnack(Leipzig, 1877), Funk(Tübingen, 1901), 그리고 영어 번역과 함께 Lightfoot, Apostolic Fathers, Harmon(London, 1893)이 편집했다. Codex Sinaiticus of Hermas는 Lake(Oxford, 1911)에 의해 편집되었습니다. 윌리엄 웨이크(William Wake, Archbishop of Canterbury, 1716-1737)의 영어 번역은 W. Hone과 J. Jones의 Apocryphal New Testament (London, 1820)에 나와 있습니다. 영어 번역본은 로버츠와 도널드슨이 편집한 미국판 Ante-Nicene Fathers(Buffalo, New York, 1886)의 제2권에도 있다. 다른 영어 번역본으로는 Kirsopp Lake, The Apostolic Fathers (Harvard Univ. Press, Loeb Classical Library, 1913)와 Edgar J. Goodspeed, The Apostolic Fathers (NY, Harper & Bros. 1950)가 번역한 것이 있다. 일반적으로 다음을 참조하십시오.