[건강한 법] 제대는 그리스도이십니다

[은총의샘]

[건강한 법] 제대는 그리스도이십니다

여러분은 성당에 들어가면 무엇을 가장 먼저 보시나요? 제단의 넓은 벽 대부분을 차지하는 거대한 십자가를 보시나요? 아니면 그리스도의 현존을 나타내는 감실의 빨간 등불이나 아름답고 자비로운 어머니의 모습으로 조각된 성모 마리아상을 보시나요?

이 모든 것이 아름답고 소중하지만, 가장 중요한 것은 성당 중앙에 위치한 ‘제대’(Altaris)입니다. 특히 제대를 가리키는 라틴어 ‘Altaris’는 ‘높다’라는 뜻을 지녔는데, 그래서인지 제대는 신자석보다 높은 곳에 자리하고 있습니다. 그 이유는 신자들의 눈에 잘 보이려는 목적도 있지만, 무엇보다도 천국을 향하여 최대한 높이 올라 하느님께 더 가까이 다가가려는 목적이 있습니다. 따라서 제대는 하느님께 경신례를 드리는 특별한 장소이고 성당의 가장 중요한 장소입니다.

그렇다면 왜 제대는 성당에서 가장 중요할까요? 제대는 자기희생을 통해 구원 사업을 완성하신 그리스도를 가시화하기 때문입니다. 그분은 ‘십자가’라는 제대에서 하느님께 자신을 바치실 희생 제사를 기념하는 예식을 ‘만찬의 형식’으로 제정하시고, 우리에게 거룩한 식탁에 둘러앉아 그 만찬을 거행하게 하셨습니다. 세대에서 우리는 주님께서 다시 오실 때까지 십자가의 희생 제사를 거행하고 그리스도의 몸과 피를 받아 모십니다. 그러므로 제대는 본질적으로 희생 제사가 이루어지는 제사상이자 파스카 만찬이 이루어지는 잔칫상입니다. 이처럼 우리는 제대에서 그리스도의 표상을 발견할 수 있으므로, 오래전부터 교회의 교부들은 “제대는 그리스도이시다.”라는 표현을 사용하고 있습니다(참조: 제대 봉헌 예식, 3-4항).

또한 제대는 축성 성유의 도유로 그리스도의 표상이 됩니다. ‘그리스도’라는 이름이 ‘기름부음 받은 이’라는 뜻을 지닌 것처럼 제대를 봉헌할 때 그리스도의 오상을 상징하는 제대의 정중앙과 각 모서리 등 다섯 곳에는 기름을 부어 성별합니다 그러므로 “제대는 그리스도이다.”라는 표현은 합당하고 올바릅니다. 부활 감사송도 이것을 다음과 같은 표현으로 드러냅니다. “그리스도는 십자가에서 몸을 바쳐 옛 제사를 완성하셨으며 저희 구원을 위하여 자신을 아버지께 맡기시어 사제요 제대이며 어린양이 되셨나이다(부활 감사송 5).” 신비체인 그리스도께서 ‘참제대’라면 그분의 지체이자 제자인 우리도 하느님께 자신을 봉헌하는 “영적 제대”(제대 봉헌 예식, 2항)라 말할 수 있습니다.

이처럼 제대는 십자가의 희생 제사를 기념하고 주님의 몸과 피를 받아 모시게 함으로써, 그리스도 안에서 드러난 하느님의 영원한 사랑을 우리에게 보여줍니다. 그러므로 제대는 하느님과 우리를 연결해 주는 그리스도이십니다.

[건강한 법] 말씀의 식탁인 독서대(ambo)

초등학생 때, 복사를 하면서 가장 긴장된 순간은 미사 때 ‘성찬 전례’ 중 종을 치는 순간들이었습니다. 자칫 타이밍을 놓치거나 헛치기라도 할까봐 노심초사 마음 속으로 애쓰며 속을 태웠기 때문인데요. 아마 지금도 대부분의 복사는 저와 같은 심정일 것입니다. 그러다 보니 자연스럽게 ‘미사의 중심은 성찬 전례이고 말씀 전례는 중요하지 않다.’라는 선입견이 생겼었습니다.

그러나 제 선입견과는 달리, 미사는 아주 일찍부터 “성찬 전례”와 함께 구약과 신약의 말씀을 선포하고 해설하는 “말씀 전례”도 중요한 부분으로 받아들였습니다. 비록 말씀 전례는 성찬 전례를 준비하는 과정쯤으로 왜곡되기도 하였으나, 현재는 이 두 부분이 서로 밀접히 결합되어 오직 하나의 경신례를 이루고 있습니다. 특히, 로마 미사경본 총지침은 “교회 안에서 성경이 봉독될 때에는 하느님께서 당신 백성에게 말씀하시며, 말씀 안에 현존하시는 그리스도께서 복음을 선포하신다.”(29항)라고 말함으로써 성경 봉독을 통하여 하느님께서 지금 이 순간 우리에게 말씀을 건네신다는 것을 알려 줍니다.

이토록 큰일을 위해 교회는 독서집과 복음집을 놓을 수 있을만큼 넓은 ‘독서대’(ambo: 상판이 비스듬히 놓인 보면대)를 사용합니다. 그리고 독서대는 신자들이 독서자를 잘 바라볼 수 있고 선포되는 말씀을 잘 들을 수 있도록 제단 위에 설치하는데, 이는 군중을 가르치기 위해 산에 오르신 예수님을 기억하기 위함입니다.

당신의 말씀으로 군중을 가르치시는 예수님의 모습은 율법학자들처럼 과거의 가르침을 반복하는 것이 아니었습니다. 반대로 예수님의 모든 말씀은 예수님의 행위 자체였습니다. 예수님은 당신의 말씀으로 그 시대의 사람들에게 하느님의 구원과 무한한 사랑을 가르쳐주었습니다.

독서대는 지금 우리를 구원으로 이시는 예수님의 말씀을 잘 바라보고 잘 듣도록 이끌어 줍니다. 이러한 독서대의 의미와 역할은 독서대의 축복 기도문(성자의 목소리를 저희에게 들려주소서)에서도 그대로 발견됩니다. 주님의 음성이 울려 퍼지는 독서대에서 전례주년에 따라 독서, 화답송 그리고 부활 찬송과 복음이 선포됩니다. 또한, 강론과 신자들의 기도 역시 이곳에서 읽을 수 있습니다(로마 미사경본 총지침 309항 참조).

이처럼 성경의 독서로 우리에게 말씀의 식탁이 마련되었고, 이곳에서 울려 퍼진 하느님의 말씀을 경청함으로써 우리의 신앙은 성장하고 강화됩니다. 이 모든 것이 이루어지는 곳이 바로 ‘독서대’입니다.

이제 우리에게 필요한 것은 카파르나움의 한 백인대장이 보여준 믿음입니다.

[기도하는 교회] 미사에 늦었을 때 어디부터 참여해야 영성체를 할 수 있나요?

미사의 말씀전례에서 말씀이신 주님을 선포하고 마음에 모시며, 같은 말씀을 성찬전례에서 성체로 거행하고 영합니다. 교우들은 사제의 영성체 후에 성체를 영하며 이렇게 영성체까지 이루어져야 미사에 완전하고 바람직하게 참여하는 것입니다.(전례 헌장 55항) 말씀전례와 성찬전례는 하나로 연결되어 있으며, 여기에 합당히 참여하도록 시작예식으로 준비하고 마침예식으로 미사의 은총을 일상에 이어 주니,(로마 미사 경본 총지침 28항, 46항, 90항) 결국 분명한 원칙은, 미사의 시작예식부터 마침예식까지 온전히 참여해야 한다는 것입니다.

그러나 미사에 늦을 때가 있습니다. 어디부터 참여해야 성체를 영할 수 있을까요? 이에 대한 명확한 규정은 없습니다. 미사 예규는 처음부터 미사에 늦을 것을 상정하고 작성한 것이 아니기 때문입니다.

성체를 영할 수 있느냐의 문제는 성체를 모실 ‘합당한 준비’가 되어 있느냐는 질문과 같습니다. 신자들은 주님의 명령에 따라 ‘합당하게 준비’하여, 주님의 몸과 피를 영적 양식으로 받아 모시는 것이 마땅합니다(총지침 80항). 대죄를 범했을 경우 고해성사 후에 성체를 영하도록 가르치는 이유가 바로 이것입니다.

미사에 늦었다면 자신이 영성체에 합당한 준비가 되었는지 ‘양심에 따라’ 스스로 판단해야 할 것입니다. 주님께서는 우리가 살기를 바라시며 당신의 몸과 피를 받아 모시고 구원되기를 원하십니다.(요한 6,53-58 참조) 이러한 주님의 사랑에 회개하며 그 사랑을 받아들이는 것이 중요합니다. 그러나 이것이 함부로 미사에 늦어도 된다는 말은 결코 아닐 것입니다.

[전례 일반과 미사의 Q&A] (6) 미사에 대해서

왜 미사를 봉헌해야 하나요? 기도를 매일 충분히 하면 미사는 참례하지 않아도 되나요?

미사, 곧 전례에 참여하는 것은 가톨릭 신자에게는 매우 중요합니다. 그렇지만 바쁜 일상생활 속에서, 미사를 참례할 시간이 없고, 성당을 오고 가는 시간보다 홀로 기도에 집중하는 것이 더 낫다고 생각하시는 분들도 계실 것입니다. 실제로 “기도를 매일 충분히 하면 미사를 참례하지 않아도 되는 것 아닐까?”라는 질문은 조심스럽기는 하지만, 누구나 한 번쯤은 가져보셨을 것입니다. 그리고 왜 미사를 봉헌해야 하는 것일까요?

현재 가톨릭교회에서 매우 중요시하면서, 구체적인 신앙의 이정표가 되는 「제2차 바티칸 공의회 문헌」의 전례 헌장에서는 다음과 같이 명시하고 있습니다.

“전례 안에서 인간의 성화가 감각적인 표징들을 통하여 드러나고 각기 고유한 방법으로 실현된다. 따라서 모든 전례 거행은 사제이신 그리스도와 그 몸인 교회의 활동이므로 탁월하게 거룩한 행위이다. 그 효과는 교회의 다른 어떠한 행위와 같은 정도로 비교될 수 없다”(7항). “전례는 교회의 활동이 지향하는 정점이며, 동시에 거기에서 교회의 모든 힘이 흘러나오는 원천이다”(10항).

곧, 전례는 교회가 하느님께 드리는 공적 예배로서, 하느님과 인간 사이의 유일한 중개자이신 예수 그리스도의 사제직을 수행하는 것입니다. 그러므로 전례는 사적 행위가 아니라 교회 공동체의 거룩한 예식이자, 교회 공동체의 공적 기도입니다. 특히 미사는 예수 그리스도께서 십자가상 제사의 재현이며, 성체성사를 이루는 가톨릭교회의 제사이자, 축제입니다.

미사는 예수님 부활의 영광과 기쁨을 나누는 잔치입니다. 다시 말해, 미사는 예수 그리스도의 수난과 죽음, 부활과 승천을 기념하며, 이 행위로써 기념하는 신비가 우리 안에 현실화됩니다. 이 기념 제사는 예수 그리스도께서 우리를 구원하시려고 성부께 바친 제사만이 아니라 우리 또한 그리스도와 함께 봉헌하는 것입니다(로마 미사 경본 총지침 16항 참조).

다시 질문으로 돌아가봅시다.

“왜 미사를 봉헌해야 하는가?” 주님의 영광과 기쁨, 은총을 나눠 받아 그 거룩한 신비가 구체화되기 위해서 우리는 미사를 봉헌해야 합니다. 그리고 앞서 소개해 드린 대로 하느님과 인간 사이를 연결해 주는 공적인 기도이자, 은총을 받는 통로이기 때문에 미사는 우리에게는 매우 중요한 기도이자 행위입니다.

“다른 기도를 한다면 미사 참례를 하지 않아도 되나요?” 공적으로 함께 봉헌하는 미사와 개인적으로 봉헌하는 기도는 비교될 수 없습니다. 모든 그리스도인에게 가장 완전한 기도는 미사입니다. 어떻게 기도해야 할지 모른다면, 신앙의 여정 속에서 길을 잃었을 때, 신앙과 삶에서 힘을 얻고자 한다면 우선 성당에 나가 미사 참례를 해 보는 것에서부터 시작해 보면 어떨까요?

[교회 상식 팩트 체크] (28) 교회에도 법원이 있다?

신자들의 성사생활 회복 돕는 역할

‘교회 상식 팩트 체크’에서 종종 ‘교회법’을 인용했다는 것을 기억하실지 모르겠습니다. 교회법은 교회에 관한 여러 제도나 성사, 전례 등에 관한 규범을 담고 있습니다. 그리고 범죄와 형벌, 재판에 관한 다양한 법규도 실려 있는데요. 그렇다면 재판을 하는 곳, 법원도 있을까요? 네, 교회에도 법원이 있습니다.

교회 법원도 사회의 법원과 비슷한 구조로 이뤄져 있습니다. 전국 교구들에는 법원이 있는데요. 15개 교구에는 1심 법원이, 관구를 관장하는 대교구, 바로 서울·대구·광주대교구에는 2심 법원이 있습니다.

대법원 역할을 하는 법원도 있습니다. 교황청에 있는 사법기구(Institutions of Justice)입니다. 이전에는 ‘법원’이라고 불리다 2022년 교황령 「복음을 선포하여라」가 반포되면서 이름이 바뀌었습니다. 사법기구 안에는 대사(大赦) 등을 다루는 내사원, 교회의 사법을 올바로 관리될 수 있도록 감독하는 대심원, 그리고 다른 법원들에서 이미 심판한 사건을 제3심이나 그 이상의 심급으로 재판할 수 있는 상급심 법원인 공소원이 있습니다.

사회의 법원에서 열리는 재판에 판사, 검사, 변호사 등이 활동하듯이, 교회 법원도 비슷한 구성으로 재판이 열립니다. 먼저 청구인을 변호하는 변호인, 판결을 하는 재판관이 있습니다. 사회의 법원과 다른 점이 있다면, 성사에 관한 재판을 하기 때문에 성사보호관이 검사의 역할을 하게 됩니다.

이처럼 교회 법원은 사회의 법원과 구조가 비슷합니다. 그러나 결정적인 차이가 있는데요. 각 교구가 운영하는 법원은 누군가를 단죄하거나 처벌하기 위한 재판을 하는 곳이 아니라는 점입니다. 교회가 각 교구에 법원을 설치한 이유는 혼인장애로 신앙생활에 어려움을 겪는 신자들이 교회법적인 절차를 통해서 문제를 해결하고 성사생활을 회복할 수 있도록 돕는 데 있습니다.

성사를 통해 맺어진 부부는 하느님께서 맺은 것으로 사람이 갈라놓을 수 없습니다. 교회 안에서는 ‘이혼’이라는 개념이 있을 수 없는 것이지요. 하지만 세상 안에서는 결혼생활 중에 갖가지 어려움을 겪게 되고, 또 사회적으로 이혼·재혼을 하게 됩니다. 이런 경우 성사생활이 어려워지기 때문에 이를 교회법적으로 해결하기 위해 기존의 혼인이 무효임을 밝히는 소송이 필요합니다. 이를 교구 법원들이 돕고 있는 것이지요.

물론 혼인법에 관한 재판 외에도 여러 재판들이 있습니다. 이런 재판들은 법원에서 하기 보다는 별도의 위원회 등을 구성해 진행하곤 합니다. 이를테면 시복시성을 위한 재판 같은 경우가 그렇습니다. 교회는 이렇게 교구 법원이 오롯이 신자들의 성사생활 회복을 돕는 역할을 하도록 합니다.

수원교구 사법대리이자 재판관인 박석천(안드레아) 신부님은 “교구에 법원이 있는 목적 자체가 혼인장애로 어려움을 겪는 신자들을 돕기 위해서”라며 “사회 법원처럼 어렵게 생각하지 말고 고민 상담하듯이 편안한 마음으로 오시면 좋겠다”고 전하셨습니다.

■7월 16일은 ‘카르멜산의 복되신 동정 마리아’를 기억하는 날

구원 약속하는 성모님 은총의 표징 기념

우리의 신앙생활 속에 익숙한 갈색 스카풀라와 ‘첫 토요 신심’은 어떻게 알려지게 된 걸까? 바로 ‘카르멜산의 복되신 동정 마리아’를 기억하는 1251년 7월 16일 성 시몬 스톡(1165~1265)이 성모님으로부터 받은 계시가 그 계기이다.

성 시몬 스톡에게 성모님이 나타날 당시 가르멜 수도회는 규율이나 외형상으로 많은 어려움을 겪고 있었다. 1247년경 가르멜 수도회의 여섯 번째 총장이 된 성 시몬 스톡은 이를 위해 성모님께 간절히 기도했는데, 그의 앞에 아기 예수님을 안고 한 손에 갈색 스카풀라를 든 성모님이 천사들과 함께 나타나 다음과 같이 말했다.

“사랑하는 아들아, 너의 수도회를 위해 이 스카풀라를 받아라. 이는 내가 너와 카르멜산의 자녀들을 위해 얻은 특별한 은총의 징표이다. 이 스카풀라를 죽는 순간까지 착용하고 있는 사람은 누구나 지옥에 떨어지지 않는 특권을 누릴 것이며, 그가 죽은 후 첫 번째 토요일에 성모 마리아의 도움을 받아 천국에 이르리라.”

스카풀라는 수도자들의 작업복이었다. 스카풀라처럼 망토와 같은 옷은 하느님께서 주는 신성한 혜택과 보호와 권능도 상징한다. 이는 요셉의 긴 저고리라든가(창세 37,3 참조) 요나탄이 다윗에서 벗어준 겉옷(1사무 18,4 참조) 등에서도 나타난다.

스카풀라는 시간이 지나며 형태가 변형돼 현대 신자들 사이에서는 끈으로 된 목걸이 모양이 널리 쓰이고 있다. 또 스카풀라와 관련하여 선종 후 첫 번째 토요일의 구원에 대한 믿음도 퍼지게 됐다.

그렇다면 성모님과 가르멜 수도회 혹은 카르멜산은 무슨 연관이 있을까? 성 시몬 스톡이 있던 가르멜 수도회의 정식 명칭은 '가르멜산의 복되신 동정 마리아 수도회'이다.

가르멜 수도회의 시초는 카르멜산 중턱에 엘리야 샘이 있는 와디 아이네스 시아(Wadi Ayines siah)라는 곳의 은수자들 모임이었다. 이들은 그곳에 성모님께 봉헌된 경당을 지었고, 카르멜산이라는 위치와 그들의 성모님에 대한 깊은 신심으로 인해 '카르멜산의 성모 형제'로 알려지게 됐다.

1230년대에 무슬림의 팔레스티나 점령으로 유럽으로 이주하게 되면서 큰 전환점을 맞은 가르멜 수도회는 영국, 스페인, 프랑스 등을 중심으로 성장을 이뤄나간다. 또 16세기에는 아빌라의 성 데레사(1515~1582), 십자가의 성 요한(1542~1591) 등에 의해 개혁이 이루어진다.

[전례력 돋보기] 7월 25일 성 야고보 사도 축일

여름의 싱그러움의 절정을 달리는 7월에는 성인들의 축일이 참 많습니다. 사순 시기나 부활 시기처럼 특정한 전례 주제에서 자유로운 연중 시기이기 때문에 전례력의 많은 날들이 성인들을 기념하는 날로 채워져 있는 것이지요. 반대로 예수님의 오심을 직접적으로 준비하는 12월 17일부터 24일까지 대림 시기의 평일이나 예수님의 파스카 축제를 준비하는 사순 시기의 모든 평일은 의무 기념일보다 앞서기에(「전례주년과 전례력에 관한 일반 규범」 16항) 성인 기념일들을 지내지 않습니다. 이렇게 7월에 기념하는 많은 성인 중 올해에는 7월 25일 성 야고보 사도 축일에 집중해 볼까 합니다.

야고보라는 이름은 우리를 좀 헷갈리게 합니다. 신약 성경에 야고보라는 이름을 가진 인물이 네 번이나 등장하기 때문입니다. 우선 열두 사도 중에 제베대오의 아들 야고보와 알패오의 아들 야고보가 있습니다. 또 “믿음에 실천이 없으면 그러한 믿음은 죽은 것”(야고 2,17)이라는 가르침으로 유명한 ‘야고보 서간’의 저자도 있습니다. 마지막으로 “저 사람은 목수의 아들이 아닌가? 그의 어머니는 마리아라고 하지 않나? 그리고 그의 형제들은 야고보, 요셉, 시몬, 유다가 아닌가?”(마태 13,55)라는 복음서 구절에 네 번째로 야고보라는 인물이 ‘예수의 형제’로 등장합니다.

이 ‘야고보들’ 중에서 7월 25일에 축일을 지내는 야고보는 제베대오의 아들 야고보 사도로 복음서에 자주 등장하는 중요한 인물입니다. 예수님이 특별히 사랑하시고 가까이 두신 세 제자, 즉 베드로와 야고보와 사도 요한 중 한 분이기 때문입니다. 예수님의 영광스러운 변모 때도 예수님은 이 세 제자를 데리고 가셨고(마태 17,1) 수난 전날 겟세마니 동산에서 번민에 휩싸이실 때도 마찬가지였습니다.(마태 26,37) 우리에게는 베드로와 사도 요한보다는 덜 친숙하기도 하지만 실상 그분들 만큼 예수님을 가까이 모신 중요한 사도죠. 그래서 이분을 ‘대(大)야고보’로 부릅니다. 참고로 다른 야고보 사도는 알패오의 아들 야고보로 ‘소(小)야고보’로 불리며, 필립보 사도와 같은 5월 3일에 축일을 지냅니다. 나머지 두 인물에 대해서는 논란이 있는데, 알패오의 아들 야고보 사도가 야고보 서간을 저술하였다는 견해가 있고, ‘예수의 형제’ 야고보(‘형제’라는 단어는 사촌이나 친척지간에도 사용되었다.)가 야고보서를 작성한 이와 동일 인물이라는 견해도 있습니다.

오늘의 주인공, 제베대오의 아들 야고보는 복음서에서 인상적인 장면을 남겼습니다. 사실 그의 어머니에 의해 계획된 소위 ‘인사 청탁’의 장면입니다. 두 아들이 예수님의 사랑을 듬뿍 받는 것을 본 야고보의 어머니이자 제베대오의 아내, 살로메는 예수님께 다가가 말합니다. “스승님의 나라에서 저의 이 두 아들이 하나는 스승님의 오른쪽에, 하나는 왼쪽에 앉을 것이라고 말씀해 주십시오.”(마태 20,21) 이 이야기를 들은 제자들 중 불쾌해 하지 않을 사람이 없었겠죠. 예수님은 그들에게 “내가 마시려는 잔을 너희가 마실 수 있느냐?” 하고 물으시고, “너희 가운데에서 높은 사람이 되려는 이는 너희를 섬기는 사람이 되어야 한다.”라는 가르침을 주셨습니다. 바로 이 내용이 야고보 사도 축일의 복음(마태 20,20-28)으로 낭독됩니다. 야고보 사도 입장에서 보면 불명예스러운 장면일 수도 있지만 덕분에 자꾸만 높아지려고 하는 우리의 인간적인 욕심을 다시 돌아보게 하는 값진 가르침을 얻었습니다.

우리에게 비교적 덜 알려진 야고보 사도라 했지만, 전 세계적으로 야고보 사도의 인기는 상상 이상입니다. 스페인의 유명한 성지순례 길(Camino de Santiago)의 최종 목적지인 ‘산티아고 데 콤포스텔라(Santiago de Compostela)’에 바로 야고보 사도의 무덤이 있기 때문입니다. 뜨거운 신앙과 열정으로 걷고 또 걷는 여정은 야고보 사도[스페인어로 ‘티아고(Tiago)’]의 무덤을 향한 여정인 것이죠.

야고보 사도는 예루살렘에서 예수님을 전파하다가 44년경 헤로데 아그리파스 1세에게 목이 잘려 순교하셨습니다. 자신의 바람대로 예수님이 말씀하신 ‘내가 마시려는 잔’, ‘복음을 위한 피의 잔’을 가장 먼저 그리고 기꺼이 받아 마신 것입니다. 그러기에 산티아고 십자가는 ‘빨간 칼’ 모양입니다.

요즘은 가톨릭 신자가 아니어도 새로운 도전과 결심을 위해 혹은 자신을 발견하기 위해 이 산티아고 길을 찾는 사람들이 참 많아졌습니다. 삶의 방향과 의미를 찾으려 고독한 길을 걷는 이들에게 야고보 사도는 필요한 체험과 은혜를 가득 부어 주시기에 순례자들의 구도(求道)의 발걸음은 멈추는 일이 없을 것입니다.