어느 신도 분이 어떤 스님께 질문하는 것을 보았습니다.
“부처님은 무아(無我)를 말씀하셨는데, 자등명[自燈明]에서 ‘자(自)’는 어떻게 이해를 해야 할까요?”
아마도 질문의 내용인즉, 풀어서 환언한다면, 부처님께서는 ‘나’라는 것은 없다고 말씀을 하셨는데, 열반에 드시기 전에 ‘부처님께서 이제 돌아가시고 안 계시면 우리는 누구를 의지해서 수행을 해야 합니까?’ 하고, 제자가 묻자, 부처님께서 답변을 하시기를 ‘자등명 법등명 하라.’고 하신 것을 두고, 내가 없는데, 나의 등불을 켜라고 하시니, 이 말씀의 앞뒤가 이해가 안 된다는 것이겠습니다.
우선 세간에서 유행하는 ‘무아’에 대한 주장이나 설명들을 먼저 알아보아야 하겠습니다.
부처님께서는 인간 존재와 그 삶을 다섯 가지의 무더기, 즉 물질의 무더기인 색온(色蘊), 느낌의 무더기인 수온(受蘊), 인식자의 무더기인 상(相)온(蘊). 상카라의 무더기인 행온(行蘊), 의식의 무더기인 식온(識蘊)들로 이루어진다고 설하시고, 그 다섯가지 무더기들, 즉 오온(五蘊)은 항상하지 못하여[無常], 변하기 마련이고, 변하기 마련인 것은 고통[苦]이고, 고통인 것은 ‘내’가 아니고[非我], ‘나의 것’이 아니고, ‘나 자신’, 혹은 ‘나의 자아’가 아니라고 말씀을 하십니다.
이를 학자들은 ‘오온-무상-고-비아’ 법문이라고 부릅니다.
그리고 같은 내용을 두고, 오온은 무상하고, 무상한 것은 괴로운 것이고, 괴로운 것에는 ‘내가 없다.[無我]’, 그러니 오온에서 나를 찾거나, 오온이 ‘나’라거나, 오온에 내가 있다고 생각하여, 오온에 탐착하지 말라고도 말씀을 하십니다.
이렇게 말씀하신 것은 ‘오온-무상-고-비아’ 법문에서 ‘비아’를 말씀하신 것과는 와 달리 ‘내가 없다.’라고 하셔서, ‘오온-무상-고-무아’를 말씀하신 것입니다.
그런데 오온에 대한 부처님의 이 말씀의 범주를 벗어나서 “인간을 포함한 그 어떤 중생에게도 ‘나’라는 것은 없다.”라고 주장하는 사람들이 있습니다.
이런 잘못된 주장을 들으면, 부처님께서 친설하신 ‘자등명’ 법문에 모순이 있는 것처럼 오판하게 되는 것입니다.
제가 스승님께 듣고 배운 바, 그리고 부처님 친설 경전 말씀을 보고 배운 바에 의하면 항간에 떠도는 ‘무아설’은 오온설법의 범주를 벗어나면 불교와 맞지 않는, 잘못된 주장입니다.
마치 중생이나 인간 존재는 ‘텅 비어서 아무 것도 없다.’고 주장하거나, 오온을 두고도 ‘오온이란 것은 하나같이, 그 자체로 텅 비어서 아무 것도 없다.’라고 주장하는 것이 불교의 올바른 가르침이 아닌 것과 꼭 같습니다.
아마도 이런 오해나 오류의 근원은 표음(表音)문자인 산스크릿트어나 팔리어로 쓰여진 불교 경전은 볼 수 없었고, 그것을 표의(表意)문자인 한역으로 번역한 한문 경전만 보게 된 여건이 아닐까 하는 생각이 듭니다.
제가 보고 배운 부처님 친설 경전 법문은 혹 경학자들이나 후대 스님들이 오해(誤解)하거나 곡해(曲解)하는 경우는 있어도 논리적으로나 이치적으로나 모자라거나 모순되는 내용의 말씀은 전혀 없었습니다. 오류나 잘못이 있을 수가 없는 것이 불법입니다.
불교에 대해서는 일자무식인 제가 부처님 경전 법문을 십수 년 간 공부하면서 스승님께 허구한 날 툭하면 전화를 드려서 ‘스승님, 부처님께서 이런 말씀을 하셨는데 이게 무슨 뜻입니까?’ 하고 여쭈면, 스승님께서는 거의 항상 아래 세 가지 중 하나로 답을 주셨습니다.
첫째는, ‘부처님께서 그리 말씀하신 게 있습니까? 그것은 이런 뜻입니다. 그것, 참 좋은 표현입니다! 나도 법문할 때, 앞으로는 그리 말해야 하겠습니다.’
둘째는, ‘부처님께서 그리 말씀하실 리가 없습니다. 그거는 누가 손을 댄 것 같습니다.’
셋째는, ‘도명 거사님, 그거는 나도 모르겠습니다.’
제가 스승님께 전적으로 의존하여 힘겹게 해 나가던 니까야 경전 공부를 마무리 지으면서, 스승님 법문과 부처님 법문의 같은 점과 다른 점들을 자세하게 알게 되었습니다. 그 결과, 시대와 학문, 문화의 변천으로 인하여, 부처님과 법기 스님 두 분 스승님의 법문에 표현이나 용어의 차이는 있었지만, 가르치신 내용은 완전히 동일한 것이었습니다.
부처님께서 설하신 ‘자등명’은 ‘너 자신의 등불을 켜서 캄캄한 길을 스스로 헤쳐 나가면서 수행을 계속하라.’는 내용으로 이해하면 좋을 것 같습니다.
학자에 따라서는 ‘자등명’ 대신, ‘자귀의’로 해석하여 ‘자기 자신을 섬처럼 의지하라’로 해석을 하는 경우도 있는데, 이 역시 내용상 크게 다르지 않겠습니다. 고통의 바다를 건너는 불교 수행에 있어서, 자기 자신을 섬처럼 의지하고 바닷길을 스스로 헤쳐 나가면서 수행을 계속하라.’는 내용으로 이해하면 되겠습니다.