인물 탐색[러더포드 1부]

[수친구]

출처:The Judge on Trial: Uncovering the Real J F Rutherford [Part 1] (jehovahs-witness.com)

The Judge on Trial: Uncovering the Real J F Rutherford [Part 1] 

JF 러더포드  판사의 전기 [1부]

Enough rhetoric for now, here is my promised first part to my series.

For the benefit of lurkers, I'm using mainly WT publications as my research to show this information isn't 'apostate'.

거두절미하고, 여기에 러더포드 전기 시리즈의 1부를 소개한다.

나는 '관심을 가진 모든 사람들에게' 정보를 제공하기 위해 주로 WT 출판물을 사용하였다.

Part 1: Association with Russell and the Bible Students

1부: 러셀이 이끄는 성경 연구생들과의 연합

I want to ask an honest question. What drew you to Jehovah’s Witnesses? Perhaps it was the nice people that you liked. Or was it specific doctrines that brought you in? Whatever it was, let me ask you another question. What drew Joseph Rutherford to the Bible Students? Remember, when you joined the Organization, you were told that 'this is only the beginning'. Why? Because you were taught to put on something called "the new personality." As one of Jehovah's Witnesses, you may think that this was the same for the early Bible Students. You may reason, "well, it's always been in the Bible so it must have been the same back then!"

Shall we find out?

나는 솔직하게 질문을 던진다. 왜 당신은 여호와의 증인에게 이끌렸는가? 아마도 당신이 관심을 가졌던 것은 좋은 사람들이었기 때문이었을 것이다. 아니면 당신을 매료시킨 것이 특정한 교리였는가? 그게 무엇이든, 다른 질문을 하겠다. 조셉 러더포드가 성경 연구생들에게 끌린 이유는 무엇인지 알고 있는가? 당신이 워치타워 조직에 가입했을 때, '이것은 시작에 불과하다'는 말을 듣는다. 이유는 무엇인가? 왜냐하면 당신은 "새로운 성품"의 옷을 입으라는 말을 배웠기 때문이다 여호와의 증인 중 한 명으로서, 여러분은 이것이 초기 성경 연구생들에게도 마찬가지였다고 생각할 수 있을 것이다. 여러분은 "음, 그것은 항상 성경에 나오는 사실이기 때문에 그때도 그랬을 것이다!"라고 추론할 것이다!"

이제 한번 그 사실에 대해 알아보자.

Joseph Franklin Rutherford was born on a farm to 2 Baptists in Morgan Country, Missouri, USA, on November 8th 1869. He was groomed as a hard worker. Rutherford was described as a 'determined young man', at 16 years of age, who went to college whilst also studying law. Here we have a young farmer's boy, with not much life experience, throwing himself into higher education, something Jehovah’s Witnesses would condemn today. It's likely that his father wanted his son to have an excellent career and be well off to give the family a good name. From the Proclaimers book:

조셉 프랭클린 러더포드는 1869년 11월 8일 미국 미주리주 모르간에 있는 2명의 침례교인 소속의 농장에서 태어났다. 그는 열심히 일하는 사람으로 단련되었다. 러더퍼드는 16세의 나이에 대학에 진학한 '결단력 있는 청년'으로 묘사되었다. 여기 삶의 경험이 많지 않은 어린 농부의 아들이 (오늘날 여호와의 증인들이 비난하는)고등 교육에 몸을 던졌다. 그의 아버지는 그의 아들이 훌륭한 경력을 가지게 되어, 가족에게 좋은 명예를 가져다 주기를 원했을 것이다. <선포자> 책에 이렇게 되어 있다:

"After completing his academy education, Rutherford spent two years under the tutelage of Judge E.L. Edwards. By the time he was 20, he became the official court reporter for the courts of the Fourteenth Judicial Circuit in Missouri. On May 5, 1892, his licence to practice law in Missouri was granted. Rutherford later served for four years as public prosecutor for Boonville, Missouri. Still later, he served on occasion as a special judge in the Eighth Judicial Circuit Court of Missouri. That is why he came to be known as "Judge" Rutherford."

러더포드는 학교 교육을 마친 후, E.L. 에드워즈 판사의 지도 아래 2년을 보냈다.  그가 20세가 되었을 때, 그는 미주리주의 14번째 순회 재판소의 공식적인 법정 리포터가 되었다. 1892년 5월 5일 미주리주에서 변호사 자격증을 취득했다. 러더퍼드는 후에 미주리주 분빌의 검사로 4년간 재직했다.  후에 그는 여전히 제8사법순회법원에서 특별 판사로 가끔 근무했다. 이것이 그가 "판사" 러더퍼드로 알려지게 된 이유이다.

Stop there. What was the reason why Rutherford came to be known as Judge Rutherford? Simply put, because of his career through higher education. Yes, "Judge" became his calling card, as it were. It was to put fear and distaste in the minds and mouths of generations to come.

화제를 바꿔, 러더퍼드 판사로 알려지게 된 이유는 무엇인가? 간단히 말해서, 고등 교육을 통한 그의 경력 때문이다. 그래서 "판사"가 사실상 그의 명함이 되었다. 그 칭호는 다음 세대의 마음과 입에 두려움과 혐오감을 심어주게 되었다.

How did Rutherford "come into the truth", as you may put it? It was after he had a nearly fatal fall whilst selling encyclopedias door to door in order to pay his way through school. He promised himself that when he became a lawyer, if anyone ever came to his office selling books, he would buy them. Well, in early 1894 he did prove true to his word, accepting 3 books of Millennial Dawn (later called Studies in the Scriptures after Armageddon and the Millennium didn't come as promised. More about that later) from the Bible Students. He wrote a letter of gratitude to the Watch Tower Society. In 1906, he was baptised a Bible Student and the following year became the Society's legal counsel. Despite warning that higher education was of the Devil later on through the Photo Drama years later, Russell did not mind having and keeping someone useful with this background, for the aims of the Society. Russell was by nature a man who was friendly to all men who believed in the Christ and God. This was a weakness in his relationship with J F Rutherford, which made Russell naive to the 'unchristian' personality that Rutherford had. Nowhere in the early Bible Students literature is emphasis put on developing fruits of the spirit. Rather, their main focus was on doctrine, prophecy and later prophetic patterns.

러더포드는 어떻게 "워치타워에 몸을 담게 되었는가?"를 설명할 수 있겠는가? 그것은 그가 학창시절에 학비를 벌기 위해 백과사전을 팔러 다니다가 거의 목숨을 잃을 뻔한 추락을 당한 후였다. 그는 자신이 변호사가 되었을 때, 만약 누군가가 그의 사무실에 책을 팔러 온다면, 그는 그것들을 꼭 사줘야 겠다고 스스로에게 다짐했다. 그러다가, 1894년 초에 그는 천년기 새벽파 (아마겟돈과 천년기의 예측이 실패한 후에 성경 연구생이라고 불림)의 세 권의 책을 성경 연구생들로부터 사들이면서 그의 다짐을 지키게 되었다. 자세한 내용은 나중에) . 그는 워치타워 협회에 감사의 편지를 썼다. 1906년, 그는 성경 연구생으로 침례를 받았고 다음 해에는 협회의 법률 고문이 되었다. 몇 년 후 사진 드라마를 통해 고등교육이 악마의 것이라는 경고에도 불구하고, 러셀은 협회의 목적을 위해 이러한 배경을 가진 누군가를 보유하는 것이 유용하다고 생각하여 개의하지 않았다. 러셀은 원래부터 그리스도와 하나님을 믿는 모든 사람들에게 친절한 사람이었기 때문이다. 이것은 러더퍼드와의 관계에서 약점이 되었고, 러셀은 러더퍼드가 가진 그리스도인 답지 못한 성격에도 관대하게 대하였다. 초기 성경 연구생들의 간행물 어디에서도 영의 열매를 기르는 데 중점을 두지 않았다. 오히려, 그들의 주요 초점은 교리, 예언 그리고 그후의 예언 패턴에 있었다.

Now this was heavily based on the history book of the Organization. Now we move to interesting information.

이것은 이 조직의 역사 기록에 크게 기반을 두고 있다. 이제 흥미로운 정보로 이동하겠다.

After Russell's death on a train on October 31st 1916, the Bible Students were in shock and began grieving Russell. The movement that became a sect was hanging by a thread for 2 months especially by 3 men: Vice-President A I Ritchie, Secretary Treasurer W. E. Van Amburgh, and legal advisor J F Rutherford. ( Ref. Watchtower 1917, page 372 ) The history book of Jehovah's Witnesses admits that tension was existent and it only mounted when the Annual Meeting in January 1917 approached. At this meeting, everyone unanimously elected Rutherford as president, Van Amburgh as Secretary - Treasurer and A N Pierson (a supporter of Rutherford) as Vice - President. What happened to the former Vice-President? I cannot find any more information about him, whether he remained loyal to Rutherford or not remains a mystery.

Four members of the board of directors, which to Jehovah’s Witnesses today would be seen as an early form of a 'governing body', opposed J F Rutherford. They saw a control freak at the helm, who needed to be silenced. When the Finished Mystery was released without their knowledge of its production, they naturally retaliated. Jehovah’s Witnesses today: What would happen if a book was released through the JW Broadcast site under the approval of only half the current governing body? Would the rest who weren't involved naturally want to know why they weren't involved? Would that not be a lack of "unanimous decision" under the "spirit directed", but not inspired, Governing Body? These 4 men had every right to oppose Rutherford. Russell's complacency was evident when it was made known that these men were not legal members of the Society. Rutherford stripped them of their work and replaced them with legal members who agreed with him.

1916년 10월 31일 러셀이 기차에서 사망한 후, 성경 연구생들은 충격에 빠졌고 러셀의 죽음을 애도하기 시작했다. 이 종파의 운동은 특히 부협회장인 A.I. 리치, 재무 서기 W.E. 밴 암버그 그리고 법률 고문인 J.F. 러더퍼드 등 3명에 의해 2개월간 계속되었다. 파수대 1917년 판, 372쪽 참고) 여호와의 증인의 역사 기록은 당시 긴장감이 존재했으며, 1917년 1월에 있었던 연례회의가 다가왔을 때 아주 고조되었다고 인정한다. 이 회의에서 모두가 만장일치로 러더포드를 협회장으로, 밴 암버그를 재무 서기로, 앤 피어슨(러더퍼드의 지지자)을 부협회장으로 선출했다. 전 부협회장은 어떻게 되었을까? 그에 대한 더 이상의 정보를 나는 찾을 수 없었다, 그가 러더퍼드에게 충성을 유지했는지는 미스터리로 남아 있다.

오늘날 여호와의 증인들에게 '통치체'의 초기 형태라 할 수 있는 네 명의 이사들은 J.F. 러더포드에 반대했다. 그들은 러더포드에게서 키를 잡고 있는 독재자를 보았으나, 입을 굳게 다물어야 했다. <종말을 고한 비밀>이 제작 사실을 모른 채 출시되자 그들은 자연스럽게 반박에 나섰다. 오늘의 여호와의 증인들: JW방송 사이트를 통해 현재 통치체 성원의 절반만 승인된 채  책의 발행을 발표한다면 어떻게 될까? 사실을 모르는 나머지 사람들은 당연히 자신들이 왜 그 책의 발행에 대해서 동의 여부를 묻지 않았는지 알고 싶어하지 않을까? 그것은 "영감을 받"지는 않았지만 영의 인도를 받는  통치체의 동의가  결여되지 않았을까? 이 4명의 이사들은 러더퍼드에 반대할 수 있는 권리가 있었다. 이 이사들이 협회의 합법적인 회원이 아니라는 것이 알려졌을 때, 러셀의 무사안일한 처리가 현실로 드러났다. 러더퍼드는 그들의 업무를 박탈하고 그의 의견에 동의하는 합법적 이사들로 대체했다.

After expectations about 1925 did not come true, Rutherford openly confessed at Bethel that "I made an ass of myself". Examine that statement closely. For years you were taught that you are part of a spirit directed organisation that provided increased, or new light, on doctrine. You were told it was always decided by the Governing Body under the influence of Holy Spirit. Now go back to Rutherford's words. He did not say "we made an ass of ourselves." Actually, he admitted that 1925 was his own doing. Does that frighten you? Am I telling you an 'apostate lie'? Read the footnote in the 1984 Watchtower 10/1, page 24. It's right there.

It is well known among this community that Russell and Rutherford differed on the Great Pyramid teaching. Russell felt that the Pyramid of Giza was "inspired of God". 12 years after Russell's death, Rutherford changed the doctrine. He named the Pyramid "Satan's Bible". (Ref. The Watchtower, November 15, 1928, p.344 )

1925년에 대한 기대가 실현되지 않자, 러더퍼드는 베델에서 공개적으로 "내가 바보짓을 했다"고 고백했다. 그 진술을 자세히 검토해 보라. 여러 해 동안 당신은, 교리에 대해, 증가된 또는 새로운 빛을 제공하는 영으로 인도받는 조직의 일원이라는 것을 배웠다. 당신은 그것이 항상 성령의 인도를 받아 통치체에 의해 결정된다고 들었다. 이제 러더포드의 말을 생각해보라. 그는 "우리는 바보짓을 했다"고 말하지 않았다 사실, 그는 1925년 종말론이 자신의 소행임을 인정했다. 그게 당신을 섬찟하게 하는가? 내가 당신에게 '배교자적인 거짓말'을 하고 있는 건가? 1984년 <파수대> 10/1호, 24페이지의 각주*를 읽어보라. 바로 거기에 나와 있다.

러셀과 러더퍼드가 대피라미드에 대해 의견이 달랐다는 것은 이 공동체에서 잘 알려져 있다. 러셀은 기자의 피라미드가 "하나님으로부터 영감을 받았다"고 느꼈고, 러셀이 죽은 지 12년 후, 러더퍼드는 그 교리를 바꾸었다. 그는 피라미드를 "사탄의 성경"이라고 명명했다. <파수대>, 1928년 11월 15일, 344페이지 참고)

*각주: https://cafe.naver.com/kingdomapp/10444

1984년 파수대

Why did Rutherford change the doctrine? It was because it became an embarrassment to the Bible Students. But why 3 years after the 1925 teaching, which was not influenced by the Pyramid doctrine? The answer remains a mystery through speculation.

Rutherford, though claiming to continue the work Russell left, created a cult from a small sect. From 1917 to 1931, Rutherford wrote at least 20 books and many booklets. He released a magazine "The Golden Age", despite Russell stating in his will that the Watchtower was the only magazine to be produced by the Society. The trick was that Rutherford produced it under a different coorperation, dodging the legal issue involved. What did they all do? They shaped the minds of Bible Students to view religion as something satanic. Rutherford taught the movement that they had "true worship based on the Bible". Religion was viewed as a different word, and description for moneymaking religious coorperations. The publications also touched a lot on politics. Less emphasis was put on reading scriptures and reasoning on them. Instead, Rutherford's "Rainbow Collection" were merely novels of an ex public prosecutor who turned religious. More will come about these books and what you may not realise are contained in them at a later date. The fact that most things written for the Bible Students was from Rutherford alone indicates that the man had an obsession for control, and he got it.

러더포드가 가르침을 바꾼 이유는 무엇인가? 성경 연구생들을 난처하게 했기 때문이다. 그러나 피라미드 교리의 영향을 받지 않은 1925년의 실패 이후에 3년이 지나서야 비로소 피라미드의 가르침이 폐기된 이유는 무엇일까? 그 답은 추측의 미스터리로 남아있다.

러더퍼드는 러셀이 남긴 업적을 계속 이어가야 한다고 주장했지만, 작은 종파로부터 컬트를 창조했다. 1917년부터 1931년까지, 러더포드는 적어도 20권의 책과 많은 소책자를 저술했다. 러셀은 유언장에서 <파수대>가 협회에서 제작되는 유일한 잡지라고 말했음에도 불구하고 그는《황금시대》라는 잡지를 발행했다. 러더퍼드가 관련된 법적 문제를 피해 다른 협력체 아래서 그것을 생산했다는 것은 트릭이었다. 그들은 모두 무엇을 했는가? 그들은 종교를 악마적인 것으로 보이도록 성경 연구생들의 마음을 움직이게 했다. 러더포드는 그 운동이 "성경에 기초한 진정한 숭배"를 그들만이 가졌다는 것을 가르쳤다. 종교는 돈을 버는 수단에 대한 단어이자 묘사로 간주되었다. 그 출판물들은 또한 정치에 대해 많은 것을 언급했다. 성경을 읽는 것과 그에 대한 추론에 중점을 약화시켰다. 대신 러더포드의 <레인보우 컬렉션>은 종교인이 된 전직 검사의 소설에 불과했다. 이 책들에 대해 더 많은 정보들이 앞으로 나올 것이고 당신이 깨닫지 못했을 수도 있는 것들이 그것들에 포함되어 있었다는 것을 알게 될 것이다. 성경 연구생들을 위해 쓰여진 대부분의 것들이 러더퍼드에서만 나왔다는 사실은 그가 독재적 강박관념을 가지고 있었고, 그는 실제로 그렇게 했다는 것을 나타낸다.

Before 1918, the Bible Students did not experience "persecution" as such. Once J F Rutherford came along to use the Bible Students to declare "Religion is a snare and a racket", the clergy became furious and used their adherants to verbally and physically attack the Bible Students, trying to influence politicians and police to take their side. While it was a childish reaction from a bunch of people who believed in the same fairy tales, such a thing would not have happened had Rutherford been like Russell. Rutherford only intensified attacks on the Bible Students by beginning a tract series called Kingdom News. The first pamphlet was called "Religious Intolerance - Pastor Russell's Followers Persecuted Because They Tell People The Truth". First, he mistakenly admitted that the Bible Students were not Jesus' followers, but Pastor Russell's. Second, inserting 'because they tell people the truth' was the most dangerous statement to make, playing with fire.

All the talks Rutherford gave were given in a manner that commanded attention. He captivated the audience, but nowhere do you hear him invite you to read a scripture in your own Bible, which is common to today's Jehovah’s Witness organisation. He commanded loyalty and obedience to God through a society, ultimately him as top of the Society. As a result, it was easy for him to enforce the evangelical work of the Bible Students. Using his prior experience of selling encyclopedias door to door, he reinterpreted the Bible text about going "from house to house" to support selling his books from door to door. Rutherford used advertising techniques through sandwich board marches, sound cars and phonographs to sell his publications. The money that he received in return gave him a comfortable life for himself. More to come about that soon.

1918년 이전에 성경 연구생들은 그런 박해를 경험하지 않았다. J.F. 러더퍼드가 성경 연구생들을 사용하여 "종교는 함정이고 소란"이라고 선언하자, 성직자들은 분노했고 그들의 추종자들을 성경 연구생들을 언어적, 신체적으로 공격하며, 정치인들과 경찰들이 그들의 편을 들도록 영향력을 행사하려고 했다. 신화를 믿는 비슷한 무리들의 유치한 반응이었지만, 러더퍼드가 러셀과 같았다면 그런 일은 일어나지 않았을 것이다. 러더퍼드는 왕국소식이라는 팜플렛 시리즈를 제작함으로써 성경 연구생들에 대한 공격이 강화되었을 뿐이다. 첫 번째 팜플렛은 "종교적 무관용 - 러셀 목사의 추종자들이 사람들에게 진실을 말하기 때문에 박해를 받는다"라고 씌여져 있었다. 여기서 그의 잘못은 첫째, 성경 연구생들이 예수의 추종자가 아니라 러셀 목사의 추종자라 했다는 점이다. 둘째, "사람들에게 진실을 말하기 때문에"라는 문구를 삽입한 것은 불을 지르는 매우 위험한 발언이었다.

러더포드가 한 모든 강연은 관심을 끄는 방식으로 진행되었다. 그는 청중을 사로잡았지만, 오늘날 여호와의 증인 조직에서 흔히 볼 수 있는 자신의 성서로 내용을 읽으라고 초대하는 것은 어디에서도 들을 수 없었다. 그는 협회를 통해서 하나님에게 충성과 복종을 해야 한다고 명령했으며, 궁극적으로 그는 협회의 최고 책임자가 되었다. 결과적으로, 그는 성경 연구생들의 복음주의적인 일을 강요하는 것이 쉬웠다. 그는 백과사전을 집집마다 팔았던 이전의 경험을 살려 성경 본문을 재해석한 자신의 책을 '집집마다' 팔도록 촉구했다. 러더퍼드는 자신의 출판물을 팔기 위해 샌드위치 보드 행진, 사운드 카, 축음기를 사용한 광고 기법을 이용했다. 그 대가로 받은 돈은 그에게 편안한 삶을 제공했다. 이에 대해 곧 더 많은 소식을 듣게 될 것이다.

러더포드가 살았던 궁궐 같은 벳사림

What is clear about all this information? Rutherford only joined the Society because his experience through higher education was essential for protecting the Society and its members. Rutherford assumed responsibility for nearly everything, something Russell never did. Rutherford made the Bible Students more public and controversial, totally against what Russell envisioned for these people. He groomed them to hate other religions and to be courageous in doing so. He was a man of deceit, using his power to benefit himself. Rutherford did not show any feelings of indebtedness to Russell. He also did not have any humility to accept correction from fellow Bible Students. Darker days began, as a cult was about to grow into a religion we know today and be plunged into a life or death situation the followers of Russell never anticipated...

to be continued in Part 2: The birth of a new religion and opposition to Nazi Germany.

이 모든 정보에 대해 명료하게 알 수 있는 것은 무엇인가? 러더포드는 고등교육을 통한 자신의 직업이 협회와 회원들을 보호하는 데 필수적이었기 때문에 협회에 가입했을 뿐이다. 러더포드는 러셀이 한 번도 하지 않았던 거의 모든 것에 책임이 있다. 러더포드는 러셀이 사람들을 위해 구상한 것에 전적으로 반대되게도 성경 연구생들이 더 공개적이고 논쟁적이 되도록 하였다. 그는 성서 연구생들이 다른 종교를 싫어하고 그렇게 하는 데에 용기를 갖도록 훈련시켰다. 그는 자신의 힘을 이용하여 자신을 이롭게 하는 기만적인 사람이었다. 러더포드는 러셀에게 빚을 진 감정을 전혀 보이지 않았다. 그는 또한 동료 성경 연구생들의 교정을 받아들일 만한 겸손함이 없었다. 어두운 날들이 시작되었고, 컬트가 오늘날 우리가 알고 있는 워치타워 종교로 성장하려고 할 때, 러셀의 추종자들은 전혀 예상하지 못했던 삶과 죽음의 상황에 빠졌다...

2부: 새로운 종교의 탄생과 나치 독일에 대한 반대.