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📕 금강경 진우스님 2018.7.1~7.16
7월 1일 [오늘의 명상] . . 부부간의 싸움, 자식과의 갈등, 연인 사이의 밀땅 등, 가장 가까운 사람과의 시시비비(是是非非)는 늘 비일비재하게 일어난다. 물론 이 모든 사건에는 나름대로의 원인과 이유가 있을 것이다. 그러나 겉으로 드러난 사유와 사연들은, 근본적인 원인의 그림자에 불과하다는 것을 알아야 한다. 시시비비(是是非非)의 싸움을 왜 하게 되는 것일까? 당연히 나의 기분을 맞추기 위함이다. 기분 나쁜 감정에서 기분 좋은 감정으로 전환시키기 위한 행동이다. 본인이 기분 좋으면 시시비비의 싸움도 잘 하지 않으려 하겠지만, 반대로, 본인 기분이 나쁘게 되면 시비(是非)의 싸움을 통해 자신의 기분 나쁜 감정을 없애고 기분 좋은 희열로 전환시키려고 한다. 그렇다면 시비(是非)를 통한 싸움을 왜 하는 것인가?의 원인이 명백해 진다. 기분이 좋고 나쁜 고락(苦樂)의 마음 감정이 근본적인 원인이라는 것이 분명하다. 기분이 좋으려는 것은 기분 나쁜 것을 없애려 함이다. 그러나 기분 좋음이란, 기분 나쁜 것 때문에 생기는 것이고, 기분 나쁨이란, 기분 좋은 것 때문에 생기는 것이니, 이 둘의 관계는 서로를 만들게 하는 의지처이자 원인이 된다. 그렇다면 기분이 좋고 나쁜 것은 인과(因果)의 작용으로 생기는 것이니, 기분 좋은 과보(果報)에 의해 기분 나쁜 시간이 나타나게 되고, 기분 나쁜 과보(果報)에 의해 기분 좋은 시간이 나타나게 되는 것이므로, 기분 좋은 과보(果報)가 생길 때의 시절인연(時節因緣)이 되면, 기분 좋은 말이나 행위가 인연으로 나타나게 된다. 반대로 기분 나쁜 과보(果報)가 생길 때가 되면, 시비(是非)로 인한 싸움이 벌어지게 되면서 기분이 나쁘거나, 매우 나쁘거나, 심하게 나쁘게 되는 말이나 행동으로의 인연이 나타나게 된다. 그러므로 만약 시비에 따른 말다툼이나 싸움을 통해 기분이 나빠지게 되는 것은, 상대가 잘못하는 것 이전에, 나의 고락업(苦樂業)의 인과(因果)에 의해 ,기분 나쁜 원인과 행위가 나타나게 되는 것이므로, 근본적인 원인은, 나의 고락(苦樂) 분별업(分別業)에 있다는 것을 필히 알아야 한다. 만약 나의 마음 안에 좋고 싫은 고락(苦樂)의 분별심(分別心)이 없다면, 시비를 하게 되는 상대가 생기지도 않을 뿐만 아니라, 설사 상대가 시비를 걸어온다 할지라도, 기분이 좋거나 기분 나쁜 분별심(分別心)이 일어나지 않을 것이므로, 나는 아무렇지도 않겠지만, 상대는 스스로의 업(業)에 의해 좋고 싫은 고락(苦樂)의 분별심(分別心)이 작용하게 되는 것이니, 나의 감정과는 아무런 상관이 없다. 따라서 시비와 싸움이 벌어지는 것은, 두 사람 모두의 마음에 좋고 싫은 고락(苦樂)의 분별(分別) 인과(因果)가 작동하는 것이니, 상대 때문에 생기는 시비 싸움으로 기분이 나빠지는 것이 아니라, 나의 고락(苦樂)의 분별(分別) 인과업(因果업(業)) 나타날 시간이 되었기 때문에 현실에 있어 싸움을 하게 되는 상대가 나타나게 된다. 그러므로 시비와 싸움을 하게 될 때, 그 즉시 ‘나의 고락업(苦樂業)에 의해 기분 나쁜 과보(果報)가 나타나는구나’ 하고 자신의 업(業)을 먼저 살펴서 기분 나쁜 감정을 재빨리 추스리고, 시비와 싸움을 중지하여 감정을 누그러뜨려야 한다. 그리고 아무리 감정이 복받치더라도 인욕행(忍辱行)을 해야 할 것이며, 감정을 일으킨데 대해 참회를 스스로 참회하는 습을 길러야 한다. 시비와 싸움을 통해 기분이 나빠지게 되면 고스란히 업장(業障)으로 쌓이게 되어, 다음에 분명히 기분 나쁜 일이 계속적으로 나타날 것이니, 엄격히 조심해야 한다. 기도와 참선, 보시와 정진으로 업장(業障)을 소멸하여, 기분 나쁜 일들이 생겨나지 않도록 스스로 다짐해야 할 것이다. {금강경 강의} 제29. 위의적정분(威儀寂靜分 - 위엄과 바름이 고요하고 고요함) 3. 수보리 약유인 언 여래 약래약거약좌약와 시인 불해아소설의 須菩提 若有人 言 如來 若來若去若坐若臥 是人 不解我所說義 하이고 여래자 무소종래 역무소거 고명여래 何以故 如來者 無所從來 亦無所去 故名如來 "수보리야! 만일 어떤 사람이 말하기를 "여래께서 오기도 하고 가기도 하고 앉기도 하고 눕기도 한다" 라고 한다면 이러한 사람은 여래가 말한 뜻을 알지 못함이니라. 왜냐하면 여래는, 어디로부터 온 바가 없으며, 또 어디로 가는 바도 없으므로 여래라고 이름하느니라." [붙임] 여래라고 하는 것은 행주좌와(行住坐臥)의 모습을 말하는 것이 아님을 설명하기 위하여 이렇게 말씀하신다. “여래란, 본래 여여(如如)하여 오는 것도 아니요, 본래 여여(如如)하여 가는 것도 아닌 그 진리처(眞理處)를 말 함이니, 그 진리라고 하는 것은 여여(如如)하기 때문에 없는 일이 없으며, 여여(如如)하기 때문에 있는 일도 아님이다. 그러하여 여래는 오고 가고 않고 누움이 없으며, 오고 가고 않고 누움이 없는 것도 아니요, 또 일찍이 아니 계신 곳도 없으나, 그 모양을 찾을 수도 없는 것이다. 한마디로, 있지도 않고 없지도 않는, 있고 없고를 떠난, 생각과 감정 밖의 모습이니, 분별심(分別心)을 여읜 그 자리를 말함이다. 여래는 본래 여래가 되어야 되겠다고 하여 구할 수 있는 것이 아니며, 또 여래가 여래를 구한다 한다면 여래는 이미 달아나고 없을 것이다. 그렇다고 여래를 설하지 않을 수는 없으니, 여래가 여래를 설하지 않으면 중생이 여래를 알 길이 없는 까닭이다. 그러니 여래께서 중생에게 여래를 설하시게 되는 것은, 중생이 스스로 모르는 허물이 있음이니, 이 법을 듣는 중생은 불가불(不可不) 자기의 허물을 알고 들어야 할 것이다. 중생이 여래라고 생각하는 것은, 여래는 모든 상(相)에서 벗어나서 전지전능하고 무애자재(無礙自在) 하다고 믿는 마음에서다. 이 같은 생각이 틀린 것은 절대 아니다. 다만, 내가 이렇게 생각하는 것은 아직도 깨치지 못한 나의 마음에서 나온 것이므로, 충분히 생각할 수는 있는 것이다. 그러나 만약 여래 스스로가 내가 여래라고 생각한다 거나, 여래는 이러이러하여 여래라고 한다고 말한다면, 이는 이미 여래가 아니라는 말씀이다. 왜냐하면 여래는 이것이다 저것이다 라고 하는 분별심(分別心)에서 벗어났으므로, 말을 하는 즉시 인과(因果)가 생겨서 이것과 저것의 분별이 나타남이니, 여래가 될 수 없다는 말이다. 그렇다면 부처님께서 중생의 근기(根器)에 맞추어 ‘여래는 이런 것이다’, 라고 설명하는 것은, 그 이름이 그러할 뿐, 오고 가고 앉고 서고의 행주좌와(行住坐臥)에서 벗어나서, 감정상으로는 좋다 싫다 라고 하는 고락(苦樂)의 분별업(分別業)이 없는 상태라는 것을 알아야 할 것이다. 따라서 진정한 여래는 한마디로 옳고 그름의 시비(是非)와, 좋고 싫은 고락(苦樂)의 분별심에서 벗어난 것이므로, 이는 인과(因果)의 업(業)에서 완전히 해탈되었다 할 것이므로, 고락시비(苦樂是非)는 인과(因果)의 업(業)만 일으켜서 고통과 괴로움을 스스로 만들게 되는 것이니, 어떠한 상황에서도 좋다 싫다는 분별심(分別心)을 가져서는 절대로 여래가 될 수도 없거니와, 여래를 볼 수도 없을 것이다. - 진우스님 -
7월 2일 [오늘의 명상] . . 얼마전 서울역에서 묻지마 폭행 사건이 벌어져 사회적으로 크게 화재가 되었다. 이 뿐만이 아니라 근자에 들어와서 묻지마 폭행이 자주 벌어지곤 한다. 당한 사람은 얼마나 얼울하고 분노스러울까? 자다가도 벌떡 일어날 법하다. 평생 트라우마로 고생할 수도 있다. 폭행을 하는 사람은 정신병자일 수도 있고, 순간적인 착란일 수도 있으며, 습관적으로 그럴 수도 있다. 아무튼 나쁜 사람이다. 그러나 당한 측에서 보면 딱히 당할 만한 이유가 없음은 물론, 재수가 없기로 이렇게 황당할 수가 없다. 무엇으로도 설명이 안된다. 그러나 누구나 이런 일을 당하지 말라는 보장이 없다. 당한 입장에서 본다면 화가 날 이야기일 수도 있겠으나, 이런 일을 당할수록 좀더 냉정한 안목이 필요하겠다. 이미 당했으니 다시 돌이킬 수도 없음이다. 세상에는 원인 없는 결과는 없다. 세상이 그냥 우연히 그럭저럭 돌아가고 있는 것 같지만, 실은 한치 오차없이 완벽히 돌아가고 있다는 사실을 우선 알아야 한다. 이를 인과(因果) 인연(因緣) 연기(緣起)라 한다. 달마스님께 법을 구하려고 혜가스님은 팔을 스스로 잘랐다. 비로소 달마스님은 혜가를 받아 들였다. 팔을 자른 혜가스님은 이미 득실(得失)과 시비(是非)에 대한 분별심이 없으므로 인과(因果)도 없다. 팔을 자른다 하여 마음에 장애가 되는 것은 아니기 때문에 팔이 있으나 없으나 별 상관이 없다. 누구나 좋고 싫은 고락(苦樂)의 인과(因果)를 가지고 있다 했다. 좋은 것과 싫고 나쁜 것은 그 부피와 무게가 똑 같다고도 했다. 질량불변의 법칙이다. 이것이 있으면 저것이 반드시 생기기 때문이다. 삶이 있으니 죽음이 있고, 젊음이 있으니 늙음이 있으며, 건강이 있으니 병이 있음이다. 얻음이 있으면 얻은 만큼 잃게 되어 있고, 즐거움을 즐긴 만큼 고통과 괴로움의 질량도 똑 같이 생기는 것이 인과(因果) 법칙이다. 다만, 해가 뜰 때와 질 때가 다르듯이, 그러나 해가 뜨면 반드시 지는 것과 같이, 즐거울 때와 괴로울 때가 다르고, 그러나 즐긴 만큼 반드시 괴로운 때가 있기 마련이다. 그래서 극도로 즐겁고 행복했던 사람일수록, 극도로 괴롭고 불행한 때가 오고야 마는 것이 너무나 당연한 인과(因果)의 현상이다. 한가지 더 상기할 것은 전생과 내생을 포함해야 계산이 떨어지게 된다. 이러한 이치를 알면 내가 왜 즐거운 때가 있고 괴로운 때가 생기는지 짐작할 일이다. 좋을 때와 싫고 나쁠 때가 다를 뿐, 좋고 싫은 고락 인과(因果)에 의한 응보(應報)와 과보(果報)는 한치 오차없이 나타난다. 마치 밀물이 들어온 만큼 1미리의 차이도 없이 그대로 썰물이 되어 나가는 이치와 같다. 국가적으로나 역사 문화적으로, 또는 사회적으로 완벽한 것은 없다. 설령 극락이라 할지라도, 나 자신 좋고 나쁜, 즐겁고 괴로운, 호오(好惡) 고락(苦樂) 시비(是非)의 분별심을 갖고 있는 이상, 싫은 것과 나쁜 것, 더러운 것, 괴로운 것, 좋고 나쁜 분별된 모습은 항상 보이게 될 것이고 나타나게 될 것이다. 그래서 모든 것은 나의 분별(分別) 식(識)에서 나오는 것이니, 보는 것 듣는 것, 등의 현상들은 내 마음 업(業)의 그림자들일 뿐이다. 그러므로 나의 분별심(分別心)을 없애지 않는 한, 좋고 싫은 온갖 일들은 항상 벌어지게 되어 있다. 그러므로 나의 업장(業障) 소멸(消滅)이 모든 일을 해결해 주게 되는 것임을 직시하고 명심할 지어다. {금강경 강의} 제29. 위의적정분(威儀寂靜分 - 위엄과 바름이 고요하고 고요함) 4끝. 수보리 약유인 언 여래 약래약거약좌약와 시인 불해아소설의 須菩提 若有人 言 如來 若來若去若坐若臥 是人 不解我所說義 하이고 여래자 무소종래 역무소거 고명여래 何以故 如來者 無所從來 亦無所去 故名如來 "수보리야! 만일 어떤 사람이 말하기를 "여래께서 오기도 하고 가기도 하고 앉기도 하고 눕기도 한다" 라고 한다면 이러한 사람은 여래가 말한 뜻을 알지 못함이니라. 왜냐하면 여래는, 어디로부터 온 바가 없으며, 또 어디로 가는 바도 없으므로 여래라고 이름하느니라." [붙임] 중생이 여래를 구하면 구할수록 여래는 달아난다고 하였다. 중생이 여래를 구함이 그릇된 생각이라는 것을 여래께서 말씀하심이다. 그러나 여래를 설하시는 것 자체가 이미 분별이 되는 것이겠으나, 그 이름이 그러할 뿐으로서, 여래의 마음에 분별이 있어서 그런 것은 아니다. 그래서 여래께서 설하시는 말씀을 허물이 없이 잘 들어야 한다. 그러므로 여래께서 아뇩다라삼먁삼보리를 얻을 수 있느냐? 고 물으시는 것은, 이미 얻음이 없다고 하는 전제를 하신 것이다. 또 여래가 과연 법을 설했느냐? 고 물으심 또한 한 법도 설함이 없다고 하는 것을 전제로 말씀하심이다. 또 중생이 곧 중생이 아니요, 아뇩다라삼먁삼보리가 아뇩다라삼먁삼보리가 아님이니, 다만 그 이름만이 중생이요, 아뇩다라삼먁삼보리 이므로, 이렇게 하시는 말씀은 본래 중생이 없고, 중생이 아님도 없다고 하시어 중생의 허물조차 없음을 강조하신 것이다. 이와 같이 중생이 없으므로 중생 아님도 공(空)하였고, 중생 아님이 공(空)했으니 깨달을 것이 없어서 각(覺)도 공(空)했으며, 깨달음이 공(空)하니 부처도 공(空)했고, 이렇게 부처와 중생이 모두 공(空)했으니 부처와 중생의 허물도 없음으로 모두가 공(空)한 것이다. 이러한 모습을 여래의 땅 즉 여래지(如來地)라고 이름한다. 그러하여 여기서 눈곱 만큼이라도 아는 체를 하면 이는 같거나 다름의 여부(如不)에 떨어지는 것이니, 여래의 복덕이 어떻고, 신상(身相)이 어떻고, 행주좌와(行住坐臥)가 어떻고, 하는 분별이 생겨서 인과업(因果業)에 갇히게 됨이다. 이렇게 생각하는 사람은 여래를 스스로 만들어 보게 되니, 여래법신(如來法身)은 본래 상(相)이 없어서 복덕 또한 받음이 없으나, 여래 화신(化身)은 상(相)이 있다고 보게 되고, 그래서 복덕을 받는 것으로 잘못 생각하고 만다. 그래서 부처님께서는 여래가 오고 가고 앉고 눕고 하는 것이냐? 하고 물으심으로써 이렇게 보는 것은 옳지 않다는 반문(反問)을 하시게 됨이니, 법신(法身)과 화신(化身)이 한 몸인가? 또는 다른 것인가? 이러히 반어법으로써 법신(法身)과 화신(化身)을 분별하지 말라고 하심이다. 또 보살은 복덕을 받지 않는다고 하심으로써, 중생이 복덕에 탐착하는 어리석음을 경계하심이다. 왜냐하면 법신(法身)과 보신(報身) 화신(化身)의 삼신(三身)이 본래 같고 다름이 없는 것이라고 강조 하심이다. 그래서 복덕을 받고 안 받고를 떠나는 것이야 말로, 진정한 복덕을 받는 것이 됨이다. 그리하여 여래의 복덕은 본래 구족하여서, 얻을 것도 없고 오고 갈 것도 없으니, 비로소 상주불멸(常住不滅)하고 상주본연(常住本然)안 여래의 땅(如來地)이 환연하게 드러날 것이요, 이를 제대로 알게 될 때, 묘한 맛이 생길 것이다. - 진우스님 -
7월 3일 [오늘의 명상] . . 무심코 던진 돌에 개구리가 맞아 죽는다는 속담이 있다. 상대가 무심코 던진 말에 상처를 받는 경우도 이러한 비유에 해당될 것이다. 상대는 아무렇지 않게 던진 말이겠지만, 이 말을 들은 또 다른 상대는 크게 상처를 입고 속알이를 하는 예가 무수하다. 물론 상대를 향해 말을 할 때는 상대편 입장을 충분히 고려하여 조심해야 하겠지만, 가끔은 자신도 짐작치 못한 실수를 할 때가 있을 것이다. 그리고 일일이 깊이 생각하여 말을 할라 치면, 말이 제대로 이어지지 않을 수도 있으므로 참으로 어렵고 난감한 일이 아닐 수 없다. 상처를 받는다는 것은 나에게 이로운 말과 해로운 말을 분별(分別)해서이다. 애초에 좋은 말 싫은 말을 분별치 않는다면 상대가 무슨 말을 하건 그리 개의치 않을 것이다. 그래서 이런 경우 역시 나의 분별심(分別心)이 근본 원인이라는 것을 알 수가 있다. 보통은 상대의 말과 행동에 의해 나의 감정이 달라지게 되는 것은 너무나 당연한 일이다. 그러나 근본적으로 상대에게 휘둘리지 않으려면, 상대의 말과 행동과 나의 감정을 분리해야 한다. 간단히 말해서 상대의 행동은 상대의 몫이고, 나의 감정은 나의 몫이다. 상대의 신구의(身口意-행동,말,생각) 삼업(三業)은 상대 자신의 인과(因果) 업(業)이고, 나의 신구의(身口意-행동,말,생각) 삼업(三業)은 내 자신의 인과(因果)이다. 나나 상대 모두 자업자득(自業自得)이요 자작자수(自作自受)이다. 좋고 싫은 고락(苦樂)의 감정이 일어나는 것은, 순전히 나의 인과(因果) 업(業)이 작동하는 것이고, 상대방 또한 상대의 좋고 싫은 고락(苦樂)의 인과업(因果業)이 작동하는 것이다. 만약 상대가 나에게 상처를 주는 말을 했다면, 그렇게 말하는 상대와 인연이 되기까지는, 나의 고락(苦樂) 인과업(因果業)에 의하여 그런 상대가 나타나게 되는 것이니, 만약 고락(苦樂) 분별(分別)의 인과업(因果業)이 내 마음에 들어있지 않다면, 나에게 상처를 주는 말을 하는 상대 또한 내 앞에 나타나지 않게 된다. 그러므로 만약 상대가 나에게 심한 말을 하거나, 욕을 하거나, 상처 주는 말을 했다면, 상대에게 화를 내거나 시비를 따지거나, 혹은 속이 상할 것이 아니라, “좋고 싫은 고락(苦樂) 분별(分別)의 인과업(因果業)이 나에게 아직 크게 남아 있구나” 하고 자신의 업(業)을 되돌아보고, 스스로 참회하는 마음을 가져야 한다. 그러한 일로 인하여 상대가 싫어 지는 감정을 갖게 된다면, 그만큼 고락(苦樂)의 인과업(因果業)은 커지게 되고, 앞으로 더 심하고 더 큰 상처입을 일들이 끝없이 나타나게 될 것이다. 그러니 이 점을 항상 기억해야 하고, 그런 일이 나타날 때는, 그 즉시 자신의 마음을 가라앉히고 참회하면서 스스로의 마음을 편안하게 해야 한다. 당연히 쉽지 않다. 그래도 그렇게 해야 한다. 그 힘을 기르기 위해서는 기도 참선 보시 정진을 끊임없이 해 나가야 할 것이다 {금강경 강의} 제30. 일합이상분 (一合理相分 - 이치와 상은 하나임) 1. 수보리 약선남자선여인 이삼천대천세계 쇄위미진 어의운하 시미진중 영위다부 須菩提 若善男子善女人 以三千大千世界 碎爲微塵 於意云何 是微塵衆 寧爲多不 "수보리야! 만약 선남자나 선여인이 삼천대천세계를 부수어 작은 티끌들로 만든다면, 어떻게 생각하느냐? 이 작은 티끌들이 많다고 생각 하느냐?" [붙임] 지난 위의적정분(威儀寂靜分)에서 법신(法身),보신(報身),화신(化身)의 삼신(三身)이 본래 다르거나 같음이 없음이다. 그럼에도 대중은 이를 알지 못하고 법신(法身)과 화신(化身)을 각각 따로 보거나, 또는 본래 다르지 않다 하여 하나의 지견(知見)을 내게 되는 것은, 하나도 아님을 알지 못한 탓이다. 더 나아가 하나가 곧 다르다 라는 융통지견(融通知見)을 내는 것 또한 옳지 못한 것이다. 같음이 곧 다름이라 거나, 다름이 곧 같음이라 거나, 또는 같거나 다르다 거나, 같지도 않고 다르지도 않다 거나, 등등의 이러한 생각 모두 해당되지 않는다는 것을 알지 못하는 탓이다. 이러한 까닭에 그 근원이 워낙 무궁하여 단멸(斷滅), 즉 이것도 저것도 아니다 라는 생각 또한 아닌 것이니, 이를 무궁무위(無窮無爲)의 구족처(具足處)가 되는 것임이다. 이를 알리기 위해 부처님께서는 비유적인 말씀으로, “삼천대천세계를 모두 부수어 가루를 만들었다면, 그 티끌이 얼마나 많겠느냐?” 고 물으셨으니, 이 말씀인 즉, 세계를 법신(法身)에 비교 하심이요, 먼지를 화신(化身)에 비유하심이다. 왜냐하면 대중은 법신(法身)을 거래(去來)가 없는 담연(淡然)한 하나로 보고, 화신(化身)을 거래(去來)가 있는 행주좌와(行住坐臥)의 다름으로 보는 까닭이다. 그러나 세계를 부수면 먼지가 되고, 먼지를 뭉치면 곧 세계가 되는 것이니, 세계를 먼지로 보면 세계가 아닌 것이요, 먼지를 세계로 보면 먼지가 아닌 것이며, 그렇다고 세계를 세계로 보면 먼지가 없을 것이요, 먼지를 먼지로 보면 세계가 없을 것이다. 결국 각자의 성품을 단정지을 수 없는 것이 된다. 이러한 까닭에 하나인 성품(性品)도 아니요, 다름인 성품(性品)도 아닌 것이다. - 진우스님 -
7월 4일 [오늘의 명상] . . 지난 30년 전부터 혼자만이 있을 소위 토굴을 물색해 왔으나 썩 맘에 드는 곳을 구하질 못했다. 사람들을 안 만나기 위해 외딴 섬에 조그만 암자를 구하기도 했다. 나중이라도 시절인연이 되면 가서 살아볼 생각이다. 그런데 무슨 놈의 팔자가 짬을 주질 않는다. 혹자는 혼자 있을 의지가 없기 때문이라 한다. 꼭 그렇지는 않은 것 같고, 다만 인연에 끌려서 가지 못하는 것은 분명하다. 고로 혼자 있는 것을 가장 선호한다. 한달이고 1년이고 사람을 안만나도 전혀 상관없다. 혼자 있어도 상당히 바쁘다. 참선도 해야 하고, 책보는 것을 좋아하진 않지만 가끔은 책도 보고, 글도 쓰고, 멍청하게 있기도 하고, 연속극도 보고, 등등.. 시간이 너무 빨리 지나가서 애가 탈 지경이다. 예전 같으면 도시라고 하면 소스라치면서 단 하루도 머물러 있지를 못했다. 이제는 거의 포기를 했다. 포기했다기 보다 인연에 맡겼다. 될 대로 되라는 식이다. 원하는 대로 안돼서 기분 나빠 그런 것은 절대 아니다. 나이를 먹어 의욕이 떨어져서 그런지, 나름 중도심(中道心)?을 가져서 그런지는 잘 모르겠으나, 여기 있던 저기 있던 별 상관이 없어졌다. 임제스님 말씀 가운데 수처작주(隨處作主) 입처개진(立處皆眞)이라는 구절이 있다. 어디에 있던 주인공이 되면 바로 참 진리가 열린다는 말씀이다. 쉽게 말해서 마음에 분별이 없는 주인공이면 어디에 있던 무엇을 만나던 무애자재(無碍自在)하다는 뜻이다. 마음에 좋고 싫은 분별심이 있으면, 극락에 가서도 좋고 싫은 고락(苦樂)의 인과(因果)가 생긴다고 했다. 반대로 마음에 분별심이 없다면, 지옥에 가서도 중도심으로서 한점 불편함이 없다고 했다. 그러므로 때와 장소 즉 시공은 아무 문제가 되지 않는다. 물론 마음을 깨쳐 분별심이 사라지게 되면 안 좋은 인연을 만나지 않게 되므로 발붙이는 곳이 바로 극락이다. 사람들은 자리나 장소에 집착한다. 하지만 스스로의 마음에 좋고 싫은 분별심이 강할수록 좋은 장소도 물론 만날 수 있겠으나, 그 과보(果報)로 인해 극히 좋지 않은 장소 역시 인연으로 반드시 다가오게 된다는 것을 알아야 한다. 그러므로 장소나 현상에 집착하게 되면 그 과보(果報)를 면할 수 없으므로 언젠가는 고통의 인연으로 다가오게 된다. 따라서 풍수라 든지, 명당이라 든지, 이런 것은 정말 어리석은 생각이 아닐 수 없다. 인과(因果) 과보(果報)의 이치에서는 전혀 해당되지 않기 때문이다. 세상에 요행과 운은 본래 없다. 내가 인과(因果)로 만드는 것이다. 아무튼 마음밖의 경계에 집착하여 고락(苦樂)을 느끼게 되는 이유는, 마음 밖에 있는 현상에 끄달리다 보니 항상 문제가 발생하면서 인과(因果)가 나타나게 된다. 그러므로 나 자신의 고락 업장(業障)을 소멸시켜야 한다. 누구나 이것 만이 영원한 자유자재(自由自在)인으로서 티끌만한 고통도 사라지게 된다. 우선 기도 참선 보시 정진으로 수행 훈련을 항상 살펴야 한다. {금강경 강의} 제30. 일합이상분 (一合理相分 - 이치와 상은 하나임) 2. 수보리언 심다 세존 하이고 약시미진중 실유자 불 즉불설 시미진중 소이자하 須菩提言 甚多 世尊 何以故 若是微塵衆 實有者 佛 卽不說 是微塵衆 所以者何 불설미진중 즉비미진중 시명미진중 세존 여래소설삼천대천세계 즉비세계 시명세계 佛說微塵衆 卽非微塵衆 是名微塵衆 世尊 如來所說三千大千世界 卽非世界 是命世界 수보리가 말씀드리기를, "대단히 많습니다, 세존이시여! 왜냐하면 만약 이 먼지들이 진실로 있는 것이라면 부처님께서 이를 티끌들이 많다고 하지 아니하셨을 것입니다. 이유가 무엇이냐 하면, 부처님께서 말씀하시는 먼지들은 곧 작은 티끌들이 아니라 그 이름이 작은 티끌들입니다. 세존이시여! 여래께서 말씀하신 바 삼천대천세계도 곧 세계가 아니라 그 이름이 세계일 것입니다.” [붙임] 여기서 수보리가 심히 많다고 한 것은 중생의 입장에서 많은 것이요, 여래의 땅에서는 많다 작다의 분별(分別)이 없다. 이런 까닭에 심히 많다는 것은 절대의 많음 즉, 이보다 더 많음에서 보면 항상 부족한 상태일 수밖에 없기 때문에, 많다는 것은 곧 부족함을 말하는 것이 된다. 또한 지난 앞에서 살펴본 바와 같이, 세계와 티끌은 서로 실체가 없으므로 먼지 가루가 본래 없는 것이니, 숫자로 헤아릴 수도 없는 것이다. 이러한 세계와 먼지를 여래지(如來地) 즉 여래의 땅에서 본다면, 이는 일이생멸(一異生滅)을 떠나 있는 곳이 되므로, 언설로도 문자로도 표현할 수가 없음이다. 따라서 부처님께서 먼지 가루라는 말은 하시지 않은 것이다. 하지만 부처님께서는 중생의 경계에 맞추시느라 먼지 가루라는 표현을 쓰신 것이니, 수보리도 역시 중생경계를 쓰느라 심히 많습니다 라고 장단을 맞추었다. 그래서 실상(實相)의 본지(本地)에서 보자면 먼지 가루도 없고 심히 많다는 말도 해당되지 않는 것이다. 따라서 부처님이나 수보리 모두 그 실체를 말하는 것이 아니라 이름을 부를 뿐이다. 왜 그런가? 만약 세계와 먼지 모두 자성(自性)이 공(空)한 것이다. 중생은 스스로의 업(業)에 의해 나 밖의 모습이 정말로 있는 것으로 생각하겠으나, 결국 공(空)함에 지나지 않음이다. 결국 모든 것은 아무것도 아니다? 그렇게 생각해도 무리는 아니다. 염세적(厭世的)이라 해도 어쩔 수 없다. 문제는 단 하나, 마음에 장애가 있느냐 없느냐? 이다. 그래서 평안 하느냐 평안치 않느냐? 이다. 마음을 깨치지 못하면 괴로움의 과보(果報)를 받게 된다. 그러니 마음을 깨쳐서 티끌만큼의 괴로움도 없어야 한다. 금강경은 바로 이를 말해 주면서 이를 인도하는 것이다. 마음을 깨쳐 평안치 못하면 그 무엇도 의미가 없다. - 진우스님 -
7월 5일 [오늘의 명상] . . “스님 이것 만큼은 꼭 될 수 있도록 기도해 주세요.” 어느 신도의 절박한 부탁이다. 당연히 기도 축원을 한다. 물론 성취되는 것도 있고 그렇지 않은 것도 있다. 이렇게 간절한 마음을 가진 이에게 업(業)이 어쩌니, 분별이 어쩌니, 인과(因果)와 공(空)이 어쩌니 하는 것은 자칫 화만 돋게 할 뿐이다. 강도의 차이는 있겠으나 누구나 원하고 바라는 것은 있다. 그런데 문제는 인과(因果)가 따른다는 것이다. 얻은 만큼 잃게 되고, 좋은 만큼 싫게 되고, 성취한 만큼 실패가 생긴다. 그런데 아무리 그렇다 치더라도 지금 현재 이루어져야 기분이 좋아진다. 지금 현재 시점에서의 인과(因果)는 다음 일이다. 그리고 막상 과보(果報)를 받아 괴로운 일이 벌어지면 이때는 또 괴롭다고 울부짖는다. 소납 필자도 바라는 일이 많다. 그리고 어떤 일은 당장 이루어졌으면 한다. 이런 마음이 들 때는, 만약 일이 잘 되지 않으면 어쩌나 하는 조급하고 불안함이 생긴다. 성취될 때까지 마음이 편치 않고 불안하다. 그리고 정작 일이 잘 되지 않으면, 내가 머리가 아프고 식욕이 떨어질 정도로 엄청난 스트레스를 받게 된다. 이런 경험은 누구나 했을 법하다. 그러나 이미 설명했듯이 모든 것은 인과적(因果的)으로 일어나기 때문에 바라는 바가 성취됐다고 하여 끝은 아니다. 그만한 대가를 치러야 한다. 세상과 마음의 이치가 그렇게 되어 있다. 더 얻거나 더 잃거나, 더 좋거나, 더 좋지 않거나는 없다. 결국 또이또이?다. 그렇다면 아무리 소중하고 중요한 일이라 하더라도, 스트레스 받으면서까지 신경 쓸 필요는 없다. 내가 애쓰지 않더라도 모든 것은 인과(因果) 연기적(緣起的)으로 움직인다. 그야말로 거대한 우주 법계(法界)가 여여하게 움직이고 있으니, 힘도 없는 내가 개입할 문제가 아니다. 그저 행위만 할 뿐, 되고 안되는 인과(因果)의 흐름에 맡겨야 할 것이다. 한마디로 될 것은 되고, 안될 것은 안된다. 아니, 본래 되고 안되고 가 없다. 내가 스스로 분별(分別)하는 것이다. 그러니 최선을 다하되 그 다음일에 집착하지 않는 것이 현명한 처사다. 마음을 졸이는 것 자체가 인과업(因果業)의 과보(果報)를 받는 것이기 때문에, 또 다시 인과업(因果業)에 걸리지 않으려면 될 대로 되라는 식으로 마음을 내려 놓아야 한다. 매사에 있어서 항상 인과(因果)를 생각하면서 애간장 태우지 말라는 말씀이다. 비는 올 때가 되면 반드시 온다. 그러나 비가 올때까지 기우제를 지내면서 애간장을 태울 필요가 없다. 마음을 비우면 빈 곳을 채워주게 되는 인연이 생긴다. 그래서 비움은 곧 채움이다. 세상이 돌아가는 것은 모두 연기(緣起)라 했으니, 모든 것은 인과(因果) 연기(緣起)에게 맡겨 놓고 최선을 다하며 살아갈 것이다. 다만, 집착하지 않으면 된다. 기도 보시 참선 정진으로 마음을 내려놓으면, 곧 이어 깨달음이 얻어질 것이다. {금강경 강의} 제30. 일합이상분 (一合理相分 - 이치와 상은 하나임) 3. 하이고 약세계 실유자 즉시 일합상 여래설일합상 즉비일합상 시명일합상 何以故 若世界 實有者 卽是 一合相 如來說一合相 卽非一合相 是名一合相 왜냐하면 만일 세계가 참으로 있는 것이라 한다면, 곧 그것은 하나로 된 일합상의 모습이기 때문입니다. 여래께서 말씀하시는 하나로 된 일합상의 모습은 곧 하나로 된 모습이 아니라 그 이름만이 하나로 된 모습이라 하신 것입니다." [붙임] 일합상(一合相), 즉 일에 합하는 상(相)이란, 천가지 만가지의 생각을 합하여 하나로 만드는 것을 말한다. 이를 이름하여 여래지(如來地), 곧 여래의 땅이라 하고, 얻음이 없이 스스로 얻음이 되는 땅이라는 뜻이다. 이 땅은 만법(萬法)이 여여(如如)하여 한 가지도 도망치지 못하고 이 한곳에 돌아와 합쳐지는 곳이다. 모든 것이 용광로 속에 녹아서 흔적도 없이 사라짐과 같으니, 모든 감정과 생각이 모두 녹아서, 감정도 전혀 없고 한 생각도 일어나지 않는 그것이다. 왜 세계가 아니요, 먼지도 아니라고 하는가? 세계와 먼지는 세계와 먼지라는 생각을 하는 즉시, 곧 변하여 그 실체가 없으므로 허망하고 실성(實性)이 없다. 이를 알지 못하고 참으로 있다고 생각한다면 이가 곧 탐착(貪着)이요 망견(妄見)이며, 간사하고 망령된 계교(計巧)로서, 참세계에 절대 들어갈 수가 없다. 그러나 마지못해 일합상(一合相)이라 이름한 것에 대해, 또 다시 집착하여 머무른다면, 이는 여래의 땅이 될 수가 없다. 이를 가리켜서 수보리는 곧 일합상(一合相)이 아니라고 한 것이다. 부처님께서 금강경을 통해 일관되게 말씀하시는 것은, 그 어디에도 마음이 머무르지 말라는 것이다. 아예 생각을 하지 말라는 것이니, 이는 바보 멍청이처럼 생각을 하지 말라는 뜻이 아니라, 옳고 그른, 좋고 싫은 시비고락(是非苦樂)을 하지 말라는 것이다. 이러한 분별심(分別心)을 멸(滅)하라는 뜻으로 여러가지 비유를 들어 말씀하시는 것이니, 이 뜻을 알았다면 우선 시비고락(是非苦樂)의 상(相)을 내지 말아야 할 것이다. 그리고 마지막 니르바라(열반), 즉 상(相)이라는 상(相)과, 깨쳤다는 보리상(菩提相)까지도 불어서 꺼야 (니르바라-열반) 하느니, 이외의 모든 것은 인과(因果)의 고(苦)만 낳을 뿐이다. 이를 알았다면 이제부터 수행에 전념해야 하느니, 업(業)으로 뭉쳐진 분별심(分別心)을 없애기 위서는 우선 기도, 참선, 보시, 정진부터 시작하는 것이 수행의 첫걸음이 된다는 것을 명심해야 한다. - 진우스님 -
7월 6일 [오늘의 명상] . . 남에 대해 흉을 보거나 험담을 할 때, 옆에서 같이 맞장구를 쳐주지 않으면 몹시 섭섭해 한다. 더군다나 부부나 친구 사이는 더더욱 그렇다. 연인과 친구 등의 삼각관계에 있어서는 싸움으로까지 번지는 경우도 종종 본다. 살아가면서 남 얘기 빼면 할 말이 없을 정도로, 사람 간의 화재는 역시 사람이 그 타킷이 될 수밖에 없다. 그러나 작은 얘기가 큰 얘기로 번지게 되고, 더군다나 고락(苦樂)의 업식(業識)에까지 영향을 미치게 되므로, 가능하면 있는 사실만을 얘기하는 것이 좋다. 특히 남을 평가할 때나, 남의 얘기를 할 때는, 있는 사실 팩트만 얘기 하는게 좋다. 이럴 것이다, 또는 저럴 것이다 라는 추론으로 상대에 대한 나쁜 이미지를 조장한다면, 자칫 원성을 사는 일이 생기게 될 수도 있다. 미리 예단한 것이 나중에 틀리는 경우가 심히 많다는 것을 명심할 것이다. 아무리 가족, 부부, 친구 상간이라도 상대의 사정을 어떻게 그리 자세히 알겠는가. 사람은 결국 각자의 고락(苦樂) 업(業)으로 살아간다. 남의 상대 얘기를 하면서도 고락(苦樂) 업(業)은 내 스스로가 받는다는 사실이다. 어떤 상대의 사람에 대해 험담을 함으로써 내 스스로 속이 시원해 지고 기분이 좋아진다고 한다면, 이는 고스란히 기분 좋은 만큼의 과보(果報)를 받게 된다는 것이요, 또 험담을 통해 통쾌한 기분을 느꼈다면, 그 만큼의 그 인과(因果)로 인해 기분 나쁜 과보(果報)가 생기게 된다는 사실이다. 반대로 남 얘기를 하면서 스스로 기분 나쁜 상태였다면, 이 또한 스스로 기분 나쁜 과보(果報)를 받고 있는 것이므로, 어떠한 경우에도 좋다 싫다로 남을 평가해서는 안될 일이다. 모든 것에는 잘잘못의 시비(是非)란 애초에 없다. 시비(是非)는 나 스스로 만들어서 고락(苦樂)의 인과(因果)로 이어지게 할 뿐이다. 구업(口業)은 신구의(身口意) 삼업(三業) 가운데 하나이다. 업(業)이 크고 두터우면 고업(苦業)의 과보(果報)를 많이 받는다. 구업(口業)이 청정하려면 항상 말을 조심해야 한다. 말은 나의 고락(苦樂) 업(業)을 만드는 주역이다. 남의 얘기를 할 때나, 말을 할 때는, 좋고 싫은 분별심(分別心)을 놓아야 한다. 구업(口業)이 청정치 못하면 고업(苦業)의 과보(果報)만 남을 뿐이다. {금강경 강의} 제30. 일합이상분 (一合理相分 - 이치와 상은 하나임) 4. 수보리 일합상자 즉시불가설 단범부지인 탐착기사 須菩提 一合相者 卽是不可說 但凡夫之人 貪着其事 "수보리야! 일합상, 즉 하나로 된 모습은 곧 말로는 가히 표현할 수 없을 것이나, 단지 범부들이 그 일을 탐하고 집착하느니라." [붙임] 일합상(一合相)이란, 곧 보고 듣고 말하고 생각하고 행동함에 있어서 시비고락(是非苦樂)의 분별(分別)을 일으키지 않으니, 따로이 상(相)이 있을 리가 없다. 그러므로 부처님께서는 본래가 여여(如如)하여 그 이름이 일합상(一合相)이라 하시고, 이는 말을 할 수도 없고, 생각할 수도 없는 것이나, 중생의 경계로는 이에 탐하고 집착할 것이라고 하심이다. 왜냐하면 일합상(一合相)은 언설(言說)이 붙지 못하고, 사량(思量)을 할 수 없으며, 수량(數量)으로도 헤아릴 수 없는 것이다. 범부들은 이를 알지 못하니, 부질없이 말을 꺼내고 분별하여, 서로서로 사량(思量)을 일으키고, 이를 또 스스로 증득하려 하는 그 모습이 곧 탐착(貪着)이라 할 것이다. 아뇩다라삼먁삼보리! 이 법(法)이야 말로 수행을 함으로써 멀어지고, 사량하므로 틀려지고, 증득하므로 깨어지고, 말 함으로써 어그러지는 것이다. 이는 곧 수행도 없고, 사량고 없고, 증득도 없고, 말로서도 붙지 않을 때, 스스로 여여(如如)한 것이니, 그 어떤 행이든 그대로 분별(分別)을 놓아야 함이다. 그러므로 수행을 하겠다는 생각과, 증득(證得)을 하겠다는 생각 자체가 도리어 도적이 되어 나를 훔치는 격이 되니, 흐린 날에 해와 달을 보지 못한다 하여 일월(日月)을 만들려는 것과 다름 아니다. 이와 같이 해와 달은 본래 그대로 여여(如如)히 있는 것이나, 다시 찾을 일이 아닌 것과 같음이다. 이와 같이 자성(自性)을 밝히려거든 사량분별(思量分別)이 없어야 하고, 언설논쟁이 없어야 하며, 노심수행(勞心修行)이 없어야 하고, 착각증득(錯覺證得)이 없어야 한다. 그리하여 여여하게 수행 없음을 수행으로 삼고, 사량(思量)하지 않음을 사량으로 삼는다면, 일념(一念)을 일으키지 않아도 증득證得함이 없이 증득證得을 이루니 그 이름을 증득證得이라 할 것이다. 이같이 이를 어기지 않으면 업(業) 구름이 다할 때에 이르러 증득없이 증득(證得)이 될 것이니, 이와 같이 하지 않고 별달리 탐구하거나, 수행이랍시거나, 증득이랍시는 것은, 다 범부의 어리석음으로 탐착하는 꼴이 된다. 겨울의 눈을 굳이 녹이려 하지 않아도, 스스로 봄은 오고, 빙설은 스스로 몸을 녹이며, 매화는 스스로 향기를 품어 낼 것이다. - 진우스님 -
7월 7일 [오늘의 명상] . . 어릴 때 차림새가 너무나도 남루한 스님 한 분이 내가 있는 절에 자주 오곤 하였다. 겨울이나 여름이나 헤질 대로 헤진 누더기 옷을 입고 다녔다. 겨울에는 그나마 괜찮았으나 여름에는 냄새가 코를 찌를 정도로 심해서 가까이하기엔 너무나 멀리한 스님이었다. 그런데 항상 나를 보면 편안한 얼굴로 자비스럽게 웃으셨다. 화를 잘 내지 않는 분이라는 것을 파악한 나는 마음 놓고 까불기도 하고 거지 같은 스님이라고 놀려 대기도 하였다. 대신 잠자리와 공양은 내가 책임을 졌다. 그러는 내가 귀여웠던지 한번은 영어 콘사이스를 선물로 주기도 했다. 어느새 정이 많이 들었다. 나중에야 알았지만 당시 선방에서는 유명한 스님이었다. 크게 회자되지 않은 스님이었지만 지금 생각해 보면 스님들끼리 의 말로 한 소식(초견성) 한 분이 아닌가 생각한다. 왜냐하면 절대로 눕지 않으시고 장좌불와(長坐不臥) 하시며 默言을 하셨다. 한방에서 같이 자는데 가끔 눈을 떠보면 항상 꼿꼿이 앉아서 좌선을 하셨다. 그리고 내가 심하게 놀리고 까불어도 한번도 화를 내지 않으셨다. 법명은 해수 스님이시다. 언제 어떻게 돌아가셨는지 정확히 확인은 되지 않았으나, 여러 설이 분분하다. 내가 만난 스님 가운데 최고의 스님이 아닌가 생각한다. 해수스님을 생각하면 마음이 평안하다. 내가 본 해수스님은 항상 평안하셨다. 안이비설신의(眼耳鼻舌身意) 그 어떤 근식(根識)에서도 분별이 없었다. 색성향미촉법(色聲香味觸法) 모두에서 초연(超然)했다. 육근(六根)과 육경(六境)과 육식(六識)이 하나요, 또 따로이 자유자재다. 분별함이 없으니 장애도 없다. 그대로 여여(如如)하다. 평안하고 적멸(寂滅)하다. 여기에 괴로움과 고통, 걱정 근심, 번뇌 망상이 어디 감히 발붙일 수 있을 것인가. 그럴 시간도 없고 들어설 자리도 없다. 이렇게 평화로운 스님을 보고 거지같다는 생각을 한 나 자신이 불편했을 뿐이다. 전혀 불편함을 모르는 스님을 보고 내가 불편하다는 것은 나의 업식(業識)이요, 나의 몫이다. 이제는 나도 그만큼 부처님밥을 먹었으니, 흉내는 내야 하지 않을까 생각한다. 그러나 스님을 생각하면 부끄러운 마음이다. 아직도 바깥 경계에 끄달릴 때가 있기 때문이다. 육근(六根)이 청정치 못해서이다. 눈으로 귀로 코로 혀로 몸으로 생각으로 아직도 걸리는 것이 있으니 말이다. 오늘은 해수스님을 화두(話頭) 삼고자 한다. 모두가 분별하지 않고 평안했으면 좋겠다. 각자의 몫이겠지만.. {금강경 강의} 제31. 지견불생분 (知見不生分 - 지견을 세우지 않음) 1. 수보리 약인 언 불설아견인견중생견수자견 수보리 어의운하 시인 해아소설의부 須菩提 若人 言 佛說我見人見衆生見壽者見 須菩提 於意云何 是人 解我所說義不 "수보리야! 만약 어떤 사람이 "부처님께서 나라는 소견, 사람이라는 소견, 중생이라는 소견, 오래 산다는 소견을 말씀하셨다" 라고 한다면, 수보리야, 어떻게 생각하느냐? 이 사람이 내가 말한 뜻을 안다고 하겠느냐?" [붙임] 일합상(一合相)이란, 만물 등등(等等)이 일선상(一線上)으로 돌아감을 말함이다. 즉 일합상(一合相)에서는 세계도 없고 티끌도 없으며, 수(數)의 많고 적음도 없음이다. 또한 아(我)도 없고 인(人)도 없고 중생(衆生), 수자(壽者)도 없음이다. 이와 같이 만가지 상(相)과 만가지 이치가 다 일합상(一合相)으로 돌아가 일합상(一合相)일 뿐이다. 그렇다면 어이하여 이러한 분상(墳上)에서 아상(我相), 인상(人相), 중생상(衆生相), 수자상(壽者相)을 분별(分別)하여 말씀하셨을까? 아마도 부처님은 아(我) 인(人) 중생(衆生) 수자(壽者)의 사상견(四相見)을 갖고 계심이 아닐까? 대중은 의심을 하는 것이다. 부처님께서는 이를 아시고 수보리를 불러 힐난하듯 물으신 것이다. 만약 부처님께서 이러한 사상견(四相見)을 갖고 계시다면 망령된 지견(知見)을 일으키신 바와 다름 아니라고 생각하는 대중들이 있다면, 아직도 부처님의 말씀을 이해하지 못한지라, 이렇게 생각하는 대중 스스로가 망령된 지견(知見)이요, 부처님 자신의 망령된 지견(知見)이 아님을 일깨우심이다. 부처님께서 말씀하시는 사상(四相)은, 부처님 자신이 사상(四相)에 대한 지견(知見)을 갖고 계시는 것이 아니라, 중생이 사상(四相)에 대한 지견을 갖고 계시는 것을 지적하시는 것이다. 중생이 생각하는 상(相)에는 아상(我相) 인상(人相) 중생상(衆生相) 수자상(壽者相)의 사상(四相)이 있는데, 이러한 사상견(四相見)을 가지고 있으면 인과(因果)에 의한 고업(苦業)을 면치 못한다는 것을 1차 설명하시고, 그 다음 단계에서 사상견(四相見)을 가지면 안된다는 또 다른 사상(四相)에 대한 지견(知見)을 가지고 있는 것 또한 없어야 한다는 설명을 하심이다. 그런데도 오히려 부처님께서 그렇게 사상견(四相見)을 가지고 계시지는 않는가 하고 의심하는 대중들에게 다시한번 그러한 생각을 하는 것은 또 다시 잘못된 견해을 가지게 된다는 것을 환기시키는 차원에서 수보리에게 물음으로 대중의 의심을 불식시키심이다. - 진우스님 -
7월 8일 [오늘의 명상] . . 젊은 두 스님이 큰소리로 논쟁을 하며 싸운다. 바람에 흔들리는 깃발을 보고, 한 스님은 바람이 분다고 하고, 한 스님은 깃발이 펄럭인다고 서로 우긴다. 이를 지켜본 육조 혜능스님께서 결론을 지으셨다. “깃발이 펄럭이는 것은 바람 때문도 아니요 깃발 때문도 아니네, 자네들 마음이 흔들리는 것이네.” 유명한 이야기다. 상식적으로 생각하면 바람이 불어서 깃발이 펄럭인다고 할 것이다. 하지만 한번 더 생각하면, 바람이라는 것, 깃발이라는 것, 흔들린다는 것, 이 모두가 나의 관념에서 비롯된다는 것을 알 수 있다. 이러한 현상을 규정짓는 것은, 내가 이미 인식하고 있는 범위가 투영된 것뿐이다. 즉 내가 인식하고 있는 것과, 물고기가 인식하고 있는 세상은 전혀 다른 것과 같다. 사람은 동업(同業) 중생이므로 서로 비슷하게 인식한다. 그 가운데서도 서로 인식이 달라서 매일 시비가 붙는다. 하지만 이 모든 현상은 나타났다 사라지는 환영과 같아서 영원한 것이 없다. 그럼에도 불구하고 사람들은 잘못된 인식으로 허깨비에도 집착한다. 세상에는 결국 두 부류만이 존재?한다. 하나는 마음을 깨쳐서 분별(分別)을 여의고 자유자재한 부류이다. 소위 아라한(阿羅漢-조사(祖師)과 보살과 부처이다. 이들 존재?는 고업(苦業-고통)이 없다. 그래서 교외별전(敎外別傳)이요, 언어도단(言語道斷)이며, 직지인심(直指人心)이다. 즉 가르침 밖에 있으며, 말과 생각을 할 수 없는 인식 범위 밖이다. 마음을 바로 직통한다. 분별을 여의기만 하면 이렇게 된다. 또한 부류는 사람을 비롯한 중생이다. 이들은 지위고하와 빈부귀천(貧富貴賤)을 막론하고 자업자득(自業自得)의 존재다. 즉 본인이 짓고 본인이 받는다. 좋은 것을 찾으면 찾을수록 싫고 나쁜 과보(果報)를 받게 된다. 누구의 탓도 소용없다. 욕심을 부리면 부릴수록, 부린 만큼 고통의 업보(業報)를 받는다. 무엇이 어쩌니 저쩌니 아무런 소용도 없다. 인과(因果)에 갇혀 있기 때문이다. 너무나 간단하고 분명하다. 그러니 마음을 깨쳐야 한다. 그렇지 않으면 자업자득(自業自得)의 인과(因果)만 윤회(輪廻)한다. 즉 좋고 싫은 것이 반복된다는 뜻이다. 분별된 인식은 그대로 남는다. 설사 몸은 사라져도 고락(苦樂) 업식(業識)의 영혼?은 계속된다. 그러니 쓸데없이 분별(分別) 망상(妄想) 피우지 말고 마음 닦는데 진력해야 한다. 하기 싫으면 안 해도 된다. 그러나 끊임없이 고통이 따를 것이다. 협박이다. 그래서 아무것도 모른다 하더라도 무조건 기도, 참선, 보시, 정진해야 한다. 그러면 길이 나타날 것이다. {금강경 강의} 제31. 지견불생분 (知見不生分 - 지견을 세우지 않음) 2. 불야 세존 시인 불해여래소설의 不也 世尊 是人 不解如來所說義 하이고 세존설아견인견중생견수자견 즉비 아견인견중생견수자견 시명아견인견중생견수자견 何以故 世尊說我見人見衆生見壽者見 卽非 我見人見衆生見壽者見 是名我見人見衆生見壽者見 "아니옵니다 세존이시여! 이 사람은 여래께서 말씀하시는 뜻을 알지 못하는 것입니다 왜냐하면 세존께서 말씀하시는 나라는 소견, 사람이라는 소견, 중생이라는 소견, 오래 산다는 소견은 곧 나라는 소견, 사람이라는 소견, 중생이라는 소견, 오래 산다는 소견이 아니고 그 이름이 나라는 소견, 사람이라는 소견, 중생이라는 소견, 오래 산다는 소견입니다. [붙임] 수보리는 부처님의 말씀을 알아듣고 망설이지 않고 ‘아니옵니다’ 하고 부정하는 말씀을 드렸다. 그렇다면 무엇이 아니라는 것인가? 부처님께서 사상견(四相見)을 말했다고 생각하는 이들은 여래의 뜻을 알지 못한다는 뜻이다. 왜냐하면 부처님께서 사상견(四相見)을 말씀하신 뜻은, 사실에 있어서 사상견(四相見)을 가지고 계시다거나 사상견(四相見)을 새로이 일으키신 것이 아니라, 중생에게 사상견(四相見)이 있으므로 이를 버리게 하기 위하여 이를 설명하고 교정하신 것이다. 그렇다면 이러한 사상견(四相見)은 중생의 것이요, 세존의 것은 아닌 것이다. 따라서 부처님께서 설하신 사상견(四相見)은 곧 사상견(四相見)이 아니요, 그 이름이 사상견(四相見)일 따름이다. 또한 중생이 생각하는 사상견(四相見)도 본래는 허망한 것이니, 사상(四相)의 경계를 나눌 곳은 어디에도 없거늘, 중생 스스로가 망령에 사로잡혀 사상(四相)에 머물러 집착하는 것이다. 이런 이유로 중생의 사상견(四相見)도 결국 사상견(四相見)이 아니요, 그 이름이 사상견(四相見)일 뿐이다. 이와 같이 부처님의 사상견(四相見)도 사상견(四相見)이 아니요, 중생의 사상견(四相見)도 사상견(四相見)이 아니니, 사상견(四相見)이라 할 만한 것은 어디에도 찾을 곳이 없고 발붙일 곳도 없으니, 실다운 것이 아니요, 참다운 것이 아니다. 또한 삼천대천세계도 그러하고 미진중생도 그러하며, 부처와 중생도 그러하고 세계와 티끌도 그러하니, 마음을 밝히려는 이가 망상(妄想)을 어느 곳에서 낼 것이며, 그 어느 곳에서 망령된 지견(知見)을 낼 것인가? 또 어느 곳에 단멸(斷滅)이 있을 것이며, 집착이니, 수행이니, 증득이니, 등의 생각을 낼 수 있단 말인가? 하물며 부처님께서 사상견(四相見)이 있다는 망상(妄想)을 어찌 일으키실 것인가? 이러한 까닭에 수보리가 ‘아니옵니다’ 라는 한마디로 중생의 망상처(妄想處)를 말함과 동시에, 부처님께서 망상지견(妄想知見)을 일으키시지 않는다는 것까지 정리하였다. 정리하자면, 본래 부처가 없으니 중생도 없고 중생이 없으니 부처도 없다. 그러므로 부처를 찾는 것도 망령된 것이요, 그렇다고 중생에서 벗어나려는 것도 망령된 것이다. 부처다, 중생이다는 분별망상(分別妄想)을 하지 않아야 그대로 본래(本來)고 여여(如如)다. 다만, 중생이란, 스스로 부처를 찾으려 하니 중생이 저절로 되는 것이므로, 증득(證得), 즉 아뇩다라삼먁삼보리를 찾으려 하면 할수록 스스로 미증으로 남아 영원히 아뇩다라삼먁삼보리를 찾을 수밖에 없으니 절대로 증득이 될 수가 없다. 그러므로 사상을 버리려 하면 할수록 사상이 남을 뿐이므로, 그 이름만을 붙일 뿐이어야 한다. - 진우스님 -
7월 9일 [오늘의 명상] . . “스님, 이번에 취직이 되지 않으면 저희 가족은 모두 죽습니다. 병든 아버지와 앉은뱅이 어머니, 그리고 어린 동생들은 학교도 가기 어렵게 됩니다. 꼭 도와주십시오.” 어느 지인의 애절한 소망이다. 그 후, 취직이 한번 실패하기는 했으나, 이제는 비교적 좋은 직장 얻어서 그나마 형편이 나아진 상태에 있다. 세상에는 이보다 더한 일도 많이 보게 된다. 참으로 딱하기 그지없는 노릇이기는 하나, 이런 현상은 흔히 볼 수 있는 경우다. 왜 이런 현상이 일어날까? 근본적인 원인은 당연히 업연(業緣) 이겠다. 그 놈의 업(業)타령 인연(因緣)타령이 지겹다고 생각을 할 수도 있겠으나, 엄연한 사실이고 현실임을 어찌할 것인가. 세상에는 우연히 일어나는 일은 없다. 문제는, 이럴 때 마음을 어떻게 가져야 할 것인가이다. 부처님께서 말씀하신 금강경의 뜻이 현실에 적용되어야 한다. 금강경은 현실을 떠난 형이상 적인 말씀이 아니다. 금강경 뿐만이 아니라 부처님께서 말씀하신 모든 법이 마찬가지다. 현실에 부합되지 않는 법은 무엇에 필요하단 말인가. 한마디로 상(相)을 상으로 보면 인과(因果)로 이어져서 고통이 된다. 지금 힘들고 괴롭고 고통스럽다면, 다른 탓이 아니라 스스로 만든 상(相)에 집착하고 있다는 증거이다. 이를 알지 못하는 것은 스스로를 더욱 힘들게 한다. 알지 못한다고 달라지지는 않는다. 현실이라는 상(相)에 대해 누구의 탓을 하는 것은 스스로를 늪에 빠지게 하여 그렇게 생각할수록 자신을 더 힘들게 할 뿐이다. 생각이 많고 말이 많고 그래서 더욱 삼독심(三毒心)을 내게 되고, 그럴수록 그에 따른 고업(苦業)의 과보(果報)는 가중(加重) 된다. 병든 아버지를 건강한 사람들과 비교 분별하고, 앉은뱅이 어머니를 정상적인 사람들과 비교분별하고, 어린 동생들을 잘사는 아이들과 비교분별하고, 취직이 안된 자신을 멋진 직장 사람들과 비교분별하고, 돈 없는 것을 잘 먹고 잘사는 사람들과 비교분별 하게 되니, 얼마나 힘들고 고통스러울까? 업(業)이 다른게 아니다. 현실의 모습을 업연(業緣)이라 하지만, 이보다 더 근본적인 업(業)은 바로 비교 분별하는 분별심(分別心)이다. 분별의 업(業)만 빼고 나면 나머지 모든 모습은 연기(緣起) 현상일 뿐이다. 부처님께서는 바로 이를 지적하시고 중중무진(重重無盡)으로 설법하심이다. 불자라고 자부하는 우리 수행자와 신도들은 과연 부처님의 법을 이행하고 있을까? 모두 거꾸로 가는 것은 아닐까? 지금 고통받고 있는 분들에게 이런 말을 하면 화를 낼 수도 있겠지만, 수술을 해야 하는 환자에게 진통제만 놓는다고 해결되지 않는 것과 흡사한 모습들이다. 힘들 때, 고통스러울 때 일수록 분별(分別)하지 말지어다. 세상에는 결과적으로 더 좋고 더 좋지 않은 것은 없다. 스스로 지은 것을 시절인연으로 만나게 될 뿐이다. 인욕(忍辱)하고 감수하라. 안되면 안된다는 생각의 분별에서 벗어나라. 그리하여 인과(因果)에 대한 믿음과 신심(信心)을 가지라. 그러면 곧 평안한 인연이 다가올 것이다. 이는 자기의 업은 각자가 스스로 업멸(業滅)로 해결 해야한다. 무소의 뿔처럼 철저히 혼자서 가야하기 때문이다. 그래서 기도 참선 보시 정진을 꼭 해야 한다. {금강경 강의} 제31. 지견불생분 (知見不生分 - 지견을 세우지 않음) 3. 수보리 발아뇩다라삼먁삼보리심자 어일체법 응여시지 여시견 여시신해 불생법상 須菩提 發阿縟多羅三貘三菩提心者 於一切法 應如是知 如是見 如是信解 不生法相 "수보리야! 아뇩다라삼먁삼보리먁삼보리의 마음을 낸 사람은 법에 대하여 마땅히 이렇게 알고, 이렇게 보고, 이렇게 믿고 이해하며, "법이라는 상"을 내지 않아야 하느니라. [붙임] 부처님께서는 수보리의 답변에 대하여 더 이상 할 말이 필요치 않으므로, 수행(修行)에 대한 상(相)을 내지 않음으로써 저절로 수행이 되는, 진정한 수행을 가르치신 것이다. 이렇게 알고, 이렇게 보고, 이렇게 믿고, 이해한다는 것은, 곧 꼭 어떻게 해야 한다는 집착된 상(相)을 내지 않음으로써, 저절로 알게 되고, 저절로 보게 되며, 저절로 믿고 이해하게 되는 상(相)없는 참다운 수행을 일러주심이다. 곧 상(相)을 멸해야 한다는 것에 머물러 집착하여, 또 다른 상(相)을 내지 않는 것, 즉 단멸(斷滅)이 아님이요, 수행과 증득(證得)에 집착하여 머물지 않는 그것이 곧 아뇩다라삼먁삼보리가 된다는 것을 알려주심이다. 그러나 중생들은, 곧 아뇩다라삼먁삼보리가 따로 있는 것처럼 이를 찾고자 함이니, 이는 곧 또 다른 상(相)을 내는 것이 됨이요, 머물러 집착하게 되니, 자기의 그림자를 떨어뜨리고자 힘껏 도망가는 모습과 흡사하여 허망하기 이를 데가 없는 것이다. 이쯤 되면, 과연 보리(菩提)의 진성(眞性)이 진정 있는 것인가? 하고 의심을 하게 될 것이다. 또 내가 보고 듣고 하는 일체의 상(相)은 곧 무엇인가? 하고 의심할 것이다. 그러나 일체의 상(相)을 볼 때, 분별을 지음으로써 보리(菩提)가 저절로 생겨남이니, 그래서 보리를 찾게 되고, 보리는 또 보리가 아닌 일체상을 만들어내므로, 이 둘 가운데 어느 하나를 선택하는 즉시, 저절로 다른 하나가 생겨나게 되어 윤회(輪廻)됨이다. 그리하여 지금까지 부처님께서 금강의 방망이로 겹치고 겹친 중중(重重)한 허망을 깨뜨리시고, 본래의 아뇩다라삼먁삼보리의 땅을 드러내게 하시려 무주상보시(無住相布施)와 사상(四相)의 법을 설하시게 된 것이다. 일체상(一切相)에 집착하게 되는 원인은, 아인중생수자(我人衆生壽者)의 사상(四相)이 있기 때문이요, 사상(四相)에 집착하는 원인은 탐욕이니, 그러나 탐욕도 고업(苦業)의 과보(果報)를 낳게 되어 허망한고로, 부처님께서는 보시(布施)로서 대치케 하셨으나, 이 보시(布施) 또한 허망하다는 것을 알아야 하느니, 즉 보시(布施)를 한다는 상(相)이 생김으로써 결국 이 또한 탐욕에 불과한 것이다. - 진우스님 -
7월 10일 [오늘의 명상] . . 어제 대한민국 제1도시를 관장하는 자체단체장이 숨진 채 발견됐다 한다. 온 국민이 충격에 휩싸였다. 필자 개인적으로도 친분이 있기에 제발 극단적인 선택만은 하지 않기를 간절히 바랐으나, 끝내 좋지 않은 결과로 이어져서 안타까운 마음 가눌 길 없다. 고인의 명복을 빌며 왕생극락(往生極樂)하소서. 인간이 가진 다섯가지 본능 즉 식욕(食慾), 수면욕(睡眠慾), 재물욕(財物慾), 성욕(性慾), 명예욕(名譽慾)의 기본 욕심 오욕(五慾) 가운데, 가장 데미지가 큰 것은 바로 명예욕(名譽慾)이라 한다. 다른 표현으로는 자존심이라 하기도 한다. 곧 아상(我相)이라고도 하는데, 나의 존재를 나타내려고 하는 심산을 말한다. 한마디로 나를 알아주기를 바라는 마음과 함께, 한편으로는 나의 자존심에 금이 가는 것을 극도로 싫어하는 마음이기도 하다. 이곳에 이르게 되면 극단적인 선택에 대해 피할 생각을 하지 않게 된다. 멘탈이 극도로 약해지기 때문이다. 인과적(因果的)인 측면에서 보면, 괴로움과 고통, 악업(惡業)과 고업(苦業)이 다다르게 되는 시절인연(時節因緣)이 도래한 것이다. 물론 피할 수 있는 방법은 얼마든지 있다. 한 생각만 돌리면 된다. 인과(因果)와 무상(無常), 공(空), 연기(緣起) 가운데 어느 하나만이라도 이해하고 체득하게 되면, 그 어떤 어려운 현상에서도 벗어날 수 있다. 소납이 그동안 수없이 반복하여 설명한 내용 가운데, 단 한 문장이라도 제대로 이해하고 깨닫기만 한다면 얼마든지 현실의 벽을 넘을 수 있을 것이다. 그러니 제발 기계적인 눈으로만 읽지 말고, 스스로 이해되고 납득될 수 있도록 마음으로 읽어 주기를 간절히 바람이다. 모든 현상은 생로병사(生老病死) 성주괴공(成住壞空)하므로 허망하기가 그지없다. 그러므로 허무하기 이를데 없는 물거품 같은 현상에 마음이 끄달리고 집착하는 것은, 스스로를 힘들게 하는 근본적인 요인이 되므로, 현상을 분별하는 버릇에서 하루빨리 벗어날 수 있도록 평소에 꾸준한 훈련이 필요하다 하겠다. 티끌보다도 못한 알량한 자존심 때문에 자신을 힘들게 할 필요가 과연 있겠는가. 정히 못 견딜 정도라고 할지라도, 현실에서 벗어나 절에라도 들어가서 맘껏 마음을 쉬게 하는 것도 한 방법일 것이다. 설사 죄가 있다 하더라도 한 생각 돌리면 얼마든지 참회함으로써 죄를 씻을 수가 있음이다. 죄무자성종심기(罪無自性從心起)라 했다. 죄 또한 자성(自性)이 없고 실체가 없음인데, 내 마음이 끄달리게 되면 죄라는 것이 생겨나고 마는 것이다. 그러므로 죄라고 분별하는 마음 자체를 참회하면 된다. 만약 상대가 있다면 상대의 것은 상대의 몫에 맡기고 내 할 일만 하면 된다. 죄의식을 갖지 말라는 차원이 아니다. 분별하는 마음을 없애면 나머지는 저절로 해결이 되게 되어 있다. 오히려 큰 사건일수록 나를 전환할 수 있는 가장 좋은 기회일 수가 있다. 분별심만 내려 놓으면 말이다. 그러니 사고를 칠수록 전화위복(轉禍爲福)의 길이 있으니, 제발 스스로 무덤을 파지 말지어다. 따라서 뭐니뭐니 해도 마음 공부가 최우선이다. 평소에 기도 참선 보시 정진으로 난관을 극복하고 악연을 멀리하며, 스스로 평안해지기를 권청(勸請)하는 바이다. {금강경 강의} 제31. 지견불생분 (知見不生分 - 지견을 세우지 않음) 4. 수보리 발아뇩다라삼먁삼보리심자 어일체법 응여시지 여시견 여시신해 불생법상 須菩提 發阿縟多羅三貘三菩提心者 於一切法 應如是知 如是見 如是信解 不生法相 "수보리야! 아뇩다라삼먁삼보리먁삼보리의 마음을 낸 사람은 법에 대하여 마땅히 이렇게 알고, 이렇게 보고, 이렇게 믿고 이해하며, "법이라는 상"을 내지 않아야 하느니라. [붙임] 보시(布施)를 한다는 생각을 하게 되면 이 또한 내 것이라는 아상(我相)을 벗어나지 못하여, 얻는다 잃는다는 인과(因果)에 걸리게 되니, 결국 괴로움의 고업(苦業)을 받게 되므로, 부처님께서는 마음이 머물지 않는 무주상보시(無住相布施)를 말씀하시어, 본연의 성품으로 돌아가게 하심이다. 이 또한 중생을 위해 설하시는 것으로, 부처님 자신을 위한 것은 아님이다. 그러하여 부처님께서 사상견(四相見)을 말씀하시었으나 사상견(四相見)에 머물러 계심이 아니요, 중생의 허망성을 타파하기 위함 이시니, 곧 사상견(四相見)이 아니라 그 이름이 사상견(四相見)일 뿐이다. 또 중생이 허망하게 집착하는 사상견(四相見) 또한 사상견(四相見)이 아니니, 그 이름이 사상(四相)인 것이다. 그러므로 아뇩다라삼먁삼보리는 본래 한 물건도 아니니, 이는 단멸(斷滅)이 아니라고 하심이다. 본성은 그대로이므로 이를 멸한다, 멸하지 않는다고 할 것이 없으므로 단멸(斷滅)이 아닌 것이다. 이러한 고로 아뇩다라삼먁삼보리 자체는 여기에서 일체가 떠나지도 붙지도 않아서, 무위본성(無爲本性)은 항상 담적한 상태에 있으므로, 집착을 할 것도 없고 집착을 하지 않을 것도 없음이다. 또 그러하여 아뇩다라삼먁삼보리는 허망을 타파하여 생겼으나, 이를 증오(證悟-깨달음)가 아니라 한 것이니, 본연한 각성(覺性)은 본래 깨달아 있음이기 때문이다. 그런고로, 이러한 아뇩다라삼먁삼보리를 깨닫지 못한 이는, 이를 깨달을 길이 없지는 않을 것이나, 그렇다고 수행이라 하는 것도 맞지 않음이다. 수행이라 하면 이미 목적이 생기므로, 본래 성품은 그대로인데 그 성품에서 벗어남이 됨이다. 그러니 청정본성(淸淨本性)에 있어서 망상(妄想)을 하나 보탤 뿐이다. 이러한 마음을 알아서 일체의 그곳과, 일체의 시간 때, 일체의 모든 일과, 일체의 모든 법에 대하여, 법(法)이라는 상(相) 즉 법상(法相)마저 넘어서면, 곧 아뇩다라삼먁삼보리를 얻음이다. 그리고 보리(菩提)를 행함이 되는 것이다. 그러하여 경에 이르기를 “아뇩다라삼먁삼보리를 이룬 자는 일체법에 대해 이러히 알며, 이러히 보며, 이러히 믿어서 법상(法相)을 내지 말라” 고 하심이다. 정리하자면, 모든 것, 모든 상(相), 모든 일은, 그대로 본래 청정성품(淸淨性品)인데, 나 스스로 좋다 싫다, 옳다 그르다 시비고락(是非苦樂)을 분별(分別)하므로, 아뇩다라삼먁삼보리를 이룬다거나, 수행을 한다거나, 법(法)이 어쩌고 한다거나, 이러한 것 또한 상(相)에 불과한 뿐이니, 이러히 이러히 그러할 뿐, 덜 것도 보탤 것도 없음이다. 분별(分別) 상(相) 내지 말고 마음을 항상 편히 할 지어다. - 진우스님 -
7월 11일 [오늘의 명상] . . 소납이 어릴 때만 해도 자신이 뜻한 바 대로 잘 되지 않으면 ‘머리 깎고 중이나 될까?’ 하는 말을 많이 들었다. 물질적으로 많이 풍요롭게 된 요즘에도 가끔 이런 말을 하는 이들을 볼 수 있다. 그만큼 마음이 힘들다는 표현이겠다. 물론 절에 들어온다고 하여 모든 근심이 사라지는 것은 아니다. 그리고 절에는 어중이 떠중이 들이 모두 모인다고는 하지만 그렇게 녹녹한 곳도 아니다. 더구나 무엇을 많이 배우는 것보다 더 어려운 것은, 탐욕을 버릴 줄 아는 습(習)을 몸에 베이도록 하는 것이다. 오죽하면 스님이 되기까지의 생활이 군대 생활보다 더 쎄다?는 말까지 나오겠는가. 그럼에도 불구하고 궁극적으로는 적어도 마음을 출가(出家)시켜야 한다. 그래야 그 어떤 어려운 상황이 온다 하더라도 스스로 마음을 평안히 할 수 있기 때문이다. 진짜 출가(出家)란, 탐욕과 집착, 분별(分別)의 집에서 탈출한다는 뜻이다. 요즘 사회적으로 복잡다난한 일들이 많이 벌어지고 있다. 실은 요즘 뿐만이 아니라 동서고금(東西古今), 남녀노소를 불문하고 복잡하지 않을 때가 없었다. 한사람한사람 모두가 분별심(分別心)을 갖고 있기 때문이다. 분별심(分別心)을 갖고 있는 한, 개인은 물론, 사회, 국가, 세계에 있어서도 완전한 평화는 영원히 성립되지 않는다. 당연히 이것이 있으므로 저것이 생겨나기 때문이다. 그래서 나고 죽음, 좋고 싫음, 옳고 그름, 전쟁과 평화 등은 동전의 양면과 같다. 따라서 각자가 스스로 철저히 혼자 분별에서 벗어나야 한다. 그 누구의 도움도 받지 못한다. 자등명법등명(自燈明法燈明)“스스로 등불을 밝히고 법의 등불을 밝혀라”이요, 여서각독보행(如犀角獨步行) 즉. 무소의 뿔처럼 혼자서 가라, 했다. 오늘의 금강경 말씀처럼, 그 무엇에도 마음이 머물러 집착하지 말아야 한다. 설사 세상이 거꾸로 돌아간다 해도 이는 인과(因果)에 의한 연기(緣起)의 모습일 뿐이니, 간섭할 일이 아니다. 간섭하는 마음이 분별심(分別心)이요, 스스로 세상이 거꾸로 돌아가게 만드는 것도 나의 분별심이다. 내가 하는 말과 생각, 그리고 모든 행동에 있어서 시비고락(是非苦樂)의 분별심을 갖지 않아야 한다. 말에 집착 분별하고, 생각에 집착 분별하고, 행동에 집착 분별하고, 이렇게 하면 할수록 괴롭고 힘든 과보(果報)를 받게 됨이다. 잘 하려고 하면 할수록 못하게 되는 과보(果報)를 받는다는 말이다. 그러니 극도의 괴로움이 생기게 되고, 결국 극단적인 선택을 하게 됨이다. 그러니 얻고 잃는 분별심(分別心)을 놓고, 좋고 나쁜 분별심(分別心)을 놓고, 즐겁고 괴로운 분별심(分別心)을 놓고, 옳다 그르다는 분별심(分別心)을 놓아야 한다. 모든 집착 분별을 놓아버리면, 저절로 말하게 되고, 저절로 생각하게 되고, 저절로 행동하게 되니, 이를 신구의(身口意) 삼업(三業)이 청정하다 하는 것이다. 한마디로, 그 어떤 것에도 토를 달지 말아야 한다. 나머지는 연기(緣起) 인연(因緣)에 맡기면 된다. 세상 그 어떤 것에도 더 좋거나 더 나쁘거나, 더 옳거나 더 그르거나, 더 얻거나 더 잃거나가 없다. 모두가 내가 만든 인과(因果)의 과보(果報)일 뿐이니, 이 또한 나의 전도몽상(顚倒夢想)에 불과하다. 그러하여 따지면 따질수록 스스로 마음만 복잡하게 되니, 더 알려고도 하지 말고 이제 더 이상 묻지도 따지지도 말며, 그저 기도 참선 보시 정진에 힘쓰기만 하면 된다. {금강경 강의} 제31. 지견불생분 (知見不生分 - 지견을 세우지 않음) 5. 수보리 소언법상자 여래설 즉비법상 시명법상 須菩提 所言法相者 如來說 卽非法相 是名法相 수보리야! "법이라는 상" 을 여래께서 곧 "법이라는 상" 이 아니라고 설하시니, 그 이름이 "법이라는 상"이라고 말씀 하심이다." [붙임] 부처님께서는 일체법(一切法)이 이러하니 법상(法相)을 내지 말지어다.’ 고 하셨으나, 이미 부처님부터 법상(法相)이라는 두 글자를 말씀하셨으니, 이 법상(法相)이라는 두 글자에 대해 부처님 자신이 법상지견(法相知見)을 가지셨다고 할 수 있을까? 이는 수차례 반복했듯이 부처님께서 말씀하시는 사상지견(四相知見)은 곧 사상지견(四相知見)이 아니요, 그 이름만이 사상지견(四相知見)이다. 따라서 근본적인 것을 모르는 중생을 깨우치기 위해 ‘법상(法相)’이라는 가명(假名)을 사용했을 뿐이다. 그러므로 부처님께서 ‘일체법을 그러히 알고, 그러히 보고, 그러히 믿어서 법상(法相)을 내지 말지니라’ 고 하시어 최종적인 결론을 말씀하신 것에 대해서도, 중생이 혹여라도 또 다시 집착하지 않을까, 또 다시 본신(本身), 즉 분별(分別)하지 않는 본래의 모습에 대해 무엇인가로 또 분별하지 않을까, 하여 끝까지 집착을 떼어 주심이다. 수보리야 내가 말한 법상(法相)이라는 것 역시 여래의 경계에서는 법상(法相)이라는 분별상(分別相)을 내지 말아야 하느니, 곧 법상(法相)이 아니라 그 이름이 법상이라 하심에 최후까지 법상(法相)이라는 것에 집착할까 염려하시어, 중생의 경계에서 볼 때, 더 이상 분별하지 않는 곳까지 가게 하심이다. 그러니 더 이상, 그 어떤 말에도 머물러 집착하지 않고, 그 어떤 생각에서도 머물러 집착하지 않고, 그 어떤 것을 보고 듣고 부딪치는 것에도 머물러 집착하지 않는 것이 청정본성(淸淨本性)이요, 아뇩다라삼먁삼보리 라 할 것이니, 이를 곧 적멸(寂滅)이라 하고 열반(涅槃)이라 하며, 해탈(解脫)과 피안(彼岸), 성불(成佛)이라 하는 것이므로, 고업(苦業-고통의업)을 완전히 끊어내어 영원히 평안하고 편안한 마음을 이루게 함이다. - 진우스님 -
7월 12일 [오늘의 명상] . . 강둑을 지나는데 한 아이가 물에 빠져 허우적거렸다. 구해 주고 싶었으나 잘못하면 자신도 위험하다 싶어 잠시 갈등을 하다가 모른척하고 그냥 지나쳤다. 아이는 결국 죽고 말았고 나중에 죽은 아이가 자신의 아들인 것을 알고 통곡을 하며 후회했다는 이야기가 전해온다. 시사(時事)하는 바는 무엇일까? 우선 인간의 도리가 아니다. 상식적으로 생각하더라도 자신이 위험하고 귀찮더라도 좀 더 적극적인 행동을 해야 했다. 자신의 아들인 것을 알았더라면 그냥 지나쳤을 리 만무할 것이다. 여기까지는 일반적인 분석이다. 심층적으로 분석해 보자. 모든 존재는 자신의 업(業)으로 살아간다 했다. 업(業)의 본질은 좋고 싫은 고락(苦樂)의 마음이다. 모든 행위는 자신의 마음이 편안하고 즐겁고 기쁘고 행복하기 위한 것이다. 가족을 위한 것이나. 재산을 모으는 것이나, 연애와 결혼을 하는 것, 먹고 자고 일하고 명예를 얻고 하는 모든 것이 다 그렇다. 특수한 경우도 있다. 일반적으로는 모두 비슷한 행위를 통하여 자신이 원하는 것을 얻고자 하지만, 정신적으로 문제가 있거나, 약물이나 노름, 시비 등, 소위 마음이 일반적이지 않은 곳에 꽂혀? 거기에서 자신이 원하는 만족을 얻으려 하는 경우도 있다. 또는 모든 것을 버리고 출가(出家)를 하거나, 홀로이 사는 경우도 있다. 수없이 설명했듯이, 무엇을 선택하든 누구나 자신의 만족을 위해 살아간다. 그러나 원하는 만큼의 대가를 치르게 되어 있다고 했다. 바로 인과(因果)이다. 무엇을 원하든 자신의 만족에 따른 불만의 과보(果報)가 생긴다. 즉 얻는 만큼 잃게 되고, 즐긴 만큼 괴로움이 따른다. 좋은 것을 분별(分別)하면 할수록, 싫고 나쁜 인과(因果)가 생겨서, 그 대가를 치르게 된다. 지겹도록 강조해온 말이다. 물에 빠진 아이를 구하려고 애를 썼다면, 애쓴 만큼의 좋은 업(業)이 생겨서 아들을 잃고 고통을 당하는 고업(苦業)은 면할 수도 있었다. 그렇다고 하여 전체 업(業)이 달라지진 않는다. 좋은 것을 분별(分別)하는 이상, 또 다른 현상으로 고락(苦樂) 인과(因果) 업(業)은 계속될 것이다. 여기서 죽은 아들은 어떠할까? 한마디로 아들은 아들대로의 업(業)이 작동했을 뿐이다. 아이가 무슨 죄가 있어 그렇게 되는 것인가? 당연히 전생의 업(業)까지 따져봐야 한다. 그래서 업(業)은 삼세(三世-전생,금생,내생)를 통해 이어지는 것이다. 매정하고 야속하게 들릴 수도 있겠으나, 근본적으로는 물에 빠진 아이를 볼 때도, 정작 죽은 아들을 대할 때도, 고통이 없어야 한다. 분별하지 않아야 한다. 물에 빠진 현상도, 아들이 죽은 현상도, 모두가 인연 연기(緣起)의 현상이다. 문제는 죽은 아들이나, 이를 겪는 아버지나, 모두가 각자의 고락업(苦樂業)이 작동한 것이다. 생로병사(生老病死) 성주괴공(成住壞空)은 연기(緣起)의 현상이다. 문제는 좋고 싫은 고락(苦樂)의 업식(業識)이다. 만약 이를 읽고 있는 독자 가운데 어떻게 그럴 수 있냐며 화를 내거나 기분이 좋지 않다면, 독자의 고업(苦業)이 발생하는 시절인연(時節因緣)의 업(業)이 도래한 것이다. 굳이 좋은 업(業)을 원한다면, 아들이나 아버지나, 고락(苦樂)에 대한 분별심이 없어야 물에 빠져 고통을 당하거나, 아들이 물에 빠져 죽는 현상이 일어나지 않게 된다. 따라서 결론적으로, 각자 자신의 고락(苦樂) 인과(因果)의 분별(分別) 업(業)이 없어야 좋지 않은 일이 생기지 않는다는 뜻이다. 그러므로 어떠한 사건이나, 사고, 벌어지는 현상에 대해, 이렇게 했다면, 저렇게 했다면, 이러쿵저러쿵 하는 것은 별 의미가 없다. 문제는 각자 자신의 고락(苦樂)업(業)을 멸(滅)해야 한다. 그러기 위해서는 최소한 기도와 참선, 보시 정진으로 분별심(分別心)을 없애고, 자업(自業)을 청정히 해야 한다. {금강경 강의} 제32. 응화비진분 (應化非眞分 - 응화신(나투어진 몸)은 참된 것이 아님) 1. 수보리 약유인 이만무량아승지세계칠보 지용보시 須菩提 若有人 以滿無量阿僧祇世界七寶 持用布施 약유선남자선여인 발보살심자 지어차경 내지사구게등 수지독송 위인연설 기복승피 若有善男子善女人 發菩薩心者 持於此經 乃至四句偈等 受持讀誦 爲人演說 其福勝彼 운하위인연설 불취어상 여여부동 云何爲人演說 不取於相 如如不動 "수보리야! 만일 어떤 사람이 한량없는 아승지 세계에 칠보로 가득히 채워서 보시한다 하더라도, 만일 어떤 선남자나 선여인이 보살심을 내어 이 경을 받아 지니되, 사구게 가운데 한 게송만이라도 읽고 외우며 다른 사람을 위하여 잘 일러주면, 그 복이야 말로 저 보시의 복보다도 더 수승하리라. 어떻게 하는 것이 남을 위하여 잘 일러주는 것인가? 상을 취하지도 않으며, 여여하여 움직이지 않는 것이니라. [붙임] 지금까지 경을 어떻게 해야 제대로 지니는가에 대해 부처님께서 여러 방편을 들어 말씀하시었다. 이제 더 이상 마음이 이를 데가 없는 곳까지 오게 되었으니, 지금부터는 스스로가 부처님이 되어 남을 위하여 최고의 수승(殊勝)한 복덕(福德)을 지을 일만 남게 되었다. 어떻게 하면 남을 위해 잘 일러줄 것인가? 이 경전의 진정한 뜻은 일체상(一切相)에 집착하지 않고 여여(如如)하며, 일체상(一切相)을 여의었다고 단멸(斷滅)이 아니니, 즉 언어와 동작, 신구의(身口意) 삼업(三業)에 걸림없이 자유롭고, 적연(寂然)하여 공(空)하며, 말과 행동에 있어서 찬연히 안다 하여도 여여부동(如如不動)하여 머물고 집착함에 끌리지 아니하니, 이 법을 전함에 있어서도 그러히 그러히 여여부동(如如不動)해야 할 것이다. 그렇다면 어떤 것이 부동(不動)인가? 일체법(一切法) 그 어떤 것에도 분별하지 않고 여여(如如)한 마음이니, 이를 듣는 이로 하여금 여여(如如)한 마음을 갖게 하는 것이고, 듣는 이가 여여(如如)하니 듣는 상(相)이 없고, 말하는 상(相), 듣는 상(相)이 모두 공(空)하였으니 아상(我相), 인상(人相)이 공(空)한 것이다. 또 법(法)이 여여(如如)하고 얻는데 있어서의 득도 여여(如如)한 것이다. 득이 여여(如如)하니 득(得)의 모습이 공(空)하고, 법(法)이 여여(如如)하니 법상(法相)이 공(空)하며, 법상(法相)과 득상(得相)이 공(空)하니 중생상(衆生相)과 수자상(壽者相)이 공(空)함이다. 이렇게 법상(法相)이 공(空)하고 설법(說法)의 상(相)이 공(空)하였으니, 설법(說法)이 곧 설법이 아니고 그 이름이 설법이며, 또 듣는 상(相)과 얻는 상(相)이 공(空)하였으니, 중생이 곧 중생이 아니요 그 이름만이 중생일 따름이다. 이와 같이 법을 듣는 중생이 공(空)하고, 따라서 설한 법(法)이 공(空)한 이상, 종일 설해도 설(說)이 아니요, 육도(六道)중생이라 하더라도 중생이 아닐 것이요, 무진법문(無盡法門)이라 해도 법(法)이 아닐 것이다. 이를 일러 여여(如如)하고 부동(不動)하다는 것이니, 이 같은 자세로 남을 위해 일러주라는 말이다. 능히 남을 위하여 전법(傳法)함에 있어 상(相)에 취하지 아니하고 여여부동(如如不動)해야 함이다. 이 법이 이러하여 상에 취하지 아니하므로 여여부동(如如不動)이니, 이 때 모든 세계와 티끌들로 법(法)을 설(說)할 것이요, 모든 중생들도 스스로 법(法)을 설(說)할 것이다. 법(法)이 본래 이러하므로 설(說)하는 것도 이러할 것이니, 이 때 어떤 설상(說相)이나 법상(法相)에 있어서 취할 것이 어디 있을 것인가. 본래가 여여(如如)하여 부동(不動)일 뿐이다. 설명이 어렵게 느껴질 것이나, 지금까지 금강경 강의를 잘 들어 공부한 이들은 그리 어려운 설명이 아닐 것이다. 그렇더라도 도무지 잘 이해하지 못하는 분들을 위해 내일은 이 대목의 강의에 대해 좀 더 자세한 설명을 하겠습니다. - 진우스님 -
7월 13일 [오늘의 명상] . . 어제의 명상글 가운데 이해를 잘 하지 못하겠다는 분과, 어떤 대목에 대해서는 의문을 가진 분이 여럿 있었다. 즉 무슨 일이 벌어지더라도 분별(分別)하지 말라고 하는 것은, 곧 아무것도 하지 말라는 것인지? 그렇다면 세상에 의미 있는 일은 무엇이며, 할 일이라곤 아무것도 없지 않은가? 하는 물음이다. 결론적으로 답부터 말하자면, 성불(成佛)을 하거나 하지 않거나, 이 둘 가운데 선택하면 된다. 성불(成佛)이란 부처가 된다는 뜻이다. 이는 모든 괴로움에서 벗어남을 말한다. 나머지 하나는 중생으로 사는 것이다. 다만 좋고 싫은 인과(因果)의 그물에 걸려서 생사(生死) 윤회(輪廻)가 계속될 것이다. 부처가 되려면 분별상(分別相)을 없애는 한다. 이것이라는 분별(分別)이 생기면, 저것이라는 인과(因果)가 생기는 것을 말한다. 즉 극락이라는 분별이 생기면 지옥이라는 인과가 생긴다. 좋은 것을 구하려 하면 할수록 싫고 나쁜 인과가 생긴다. 그러니 반복 윤회(輪廻)한다는 것이다. 이러한 분별심(分別心), 분별상(分別相)을 업(業)이라 한다. 이를 없애야 업(業)이 멸하고 인과(因果)가 없어지며 윤회가 멈춘다. 이름하여 좋지 않은 일이 사라진다. 괴로움과 고통, 슬픔과 불행, 불만과 미움, 싫고 나쁜 모든 것이 멸(滅)해진다. 분별을 하는 이상, 지옥은 영원히 내 곁에 있다. 그렇다면 어떻게 해야 하나? 모든 것은 나의 분별심(分別心)에서 좋고 싫은 인과(因果)가 만들어지므로, 그 어떤 것이든 해도 좋고 하지 않아도 좋다. 결국 싫고 나쁜 것을 피하려 하고 좋은 것을 구하려 하는 신구의(身口意) 삼업(三業)이 생기고 마니, 자업자득(自業自得)의 인과(因果)에 의해 살아가게 될 뿐이다. 그러니 이렇게 살든 저렇게 살든, 사는 모습이 문제가 아니라, 탐진치(貪嗔痴) 삼독심(三毒心)에 의해, 그에 따라 과보(果報)를 받게 될 뿐이다. 분별이 크면 괴로움도 클 것이요, 분별심(分別心)이 작을수록 고업(苦業)도 줄어들 것이다. 결국 분별심(分別心)이 공(空)이 되어야 부처를 이루게 된다. 따라서 어떠한 행위로 어떻게 살아가든 탐진치(貪嗔痴) 삼독심(三毒心)이 얼마냐에 따라서 삶이 편안하느냐? 불편하느냐?가 결정될 것이다. 시시비비(是是非非)는 아무런 의미가 없다. 시비(是非)가 문제가 아니라 시비를 하는 가운데 좋고 싫은 고락(苦樂)을 분별하는 마음이 문제이다. 좋고 싫은 것에 관심이 없으면 시비(是非)가 일어날 수가 없다. 설사 극락이라 한들 나 스스로 좋고 싫은, 옳고 그른 시비고락(是非苦樂)의 마음이 있다면, 극락에서도 조차 좋고 싫은 것이 생기고 옳고 그른 시비고락(是非苦樂)의 분별이 생기게 될 것이다. 세상 삼라만상(森羅萬象)은 모두 연기(緣起)의 법(法)에 의해 한치 오차 없이 돌아간다. 그물이 서로 연결되어 있듯, 세상은 서로간 상의상존(相依相存)하면서 이런 모습 저런 모습으로 변화한다. 나도 예외일 수는 없다. 그러니 이렇게도 되고 저렇게도 될 수 있다. 이를 좋다 싫다 분별하는 것은 바로 나 자신이다. 이렇게 분별하는 마음이 있는 한, 좋고 싫은 고락(苦樂)의 인과(因果)에서 벗어날 수 없다. 그러니 업(業)을 멸(滅)하는 일만 남는다. 업(業)을 어떻게 멸하나? 우선 분별하지 않는 마음을 가져야 한다. 결코 쉽지 않다. 수억겁(數億劫)에 걸쳐서 굳어져왔다. 쉽게 풀리지 않는다. 그럴수록 분별하지 않아야 한다. 이것이 기도요, 참선이며, 보시이고 정진이다. 이렇게 분별하지 않는 자세를 가지게만 된다면, 내가 하고 있는 행동이 저절로 이루어질 것이다. 더 이상 분별하지 않으니, 내가 어떤 행동을 한들 문제가 되지 않는다. 그저 연기(緣起)의 모습일 뿐이다. 따라서 당연히 마음 가는 대로 행동하면 된다. 분별하지 않으면 더 이상의 집착과 미련을 갖지 않게 된다. 분별하지 않으니 말이다. {금강경 강의} 제32. 응화비진분 (應化非眞分 - 응화신(나투어진 몸)은 참된 것이 아님) 1-1. 수보리 약유인 이만무량아승지세계칠보 지용보시 須菩提 若有人 以滿無量阿僧祇世界七寶 持用布施 약유선남자선여인 발보살심자 지어차경 내지사구게등 수지독송 위인연설 기복승피 若有善男子善女人 發菩薩心者 持於此經 乃至四句偈等 受持讀誦 爲人演說 其福勝彼 운하위인연설 불취어상 여여부동 云何爲人演說 不取於相 如如不動 "수보리야! 만일 어떤 사람이 한량없는 아승지 세계에 칠보로 가득히 채워서 보시한다 하더라도, 만일 어떤 선남자나 선여인이 보살심을 내어 이 경을 받아 지니되, 사구게 가운데 한 게송만이라도 읽고 외우며 다른 사람을 위하여 잘 일러주면, 그 복이야 말로 저 보시의 복보다도 더 수승하리라. 어떻게 하는 것이 남을 위하여 잘 일러주는 것인가? 상을 취하지도 않으며, 여여하여 움직이지 않는 것이니라. [붙임] 어제 강의에 대한 추가 설명을 약속했으므로 오늘은 진즉 배웠던 내용에 대해 다시한번 반복하여 설명하기로 한다. 복덕(福德)이 없으면 아뇩다라삼먁삼보리를 달하기 어렵다. 그 복덕이란, 세상에서 가장 크고 좋은 보시(布施)를 하는 것보다, 더 이상 복덕이 필요치 않을 정도로 완벽하고 완전한 것을 말한다. 이는 곧 이 경 가운데 사구게(四句偈) 하나 만이라도 지니고, 읽고 이해하여, 중생에게 잘 전법(傳法)함으로써, 이를 알아 들은 중생이 여여부동(如如不動)한 마음을 갖도록 하는 것이다. 일체상(一切相)이란, 글자 그대로 모든 대상에 대해 분별(分別)하는 모습을 가리킨다. 보이고 들리는 형상 뿐만 아니라 생각과 느낌까지도 상(相)이라 이름한다. 여여(如如)와 여여부동(如如不動)이란, 마음에 동요가 전혀 없는 상태를 말함이다. 보고 듣고 생각하는 것에 더 이상 분별하지 않으니, 좋고 싫은 고락(苦樂)이 없고, 마음이 고요하며 완전하고 완벽히 평온한 상태를 이름이다. 단멸(斷滅)은, 이제 더 이상 분별하지 않고 모든 상(相)에서 벗어나 모든 것을 멸(滅)했다는 생각을 하는 것이다. 이렇게 자신이 깨달아 멸했다고 하는 생각이 남아 있으므로, 아직도 완전한 단멸(斷滅)이 이루어지지 않았다는 것이다. 본래 단멸(斷滅)이란 없는 것이고, 그 이름만이 단멸(斷滅)이기 때문이다. 법(法)과 법상(法相)이란, 법(法)에 대해 이런 저런 분별된 생각을 하는 것이다. 세상의 모든 모습을 법이라 하고, 이 법(法)에는 아무런 문제가 없다. 다만, 연기법(緣起法)으로 완벽히 돌아가는 세상의 모습에 대해, 분별하는 나의 마음 모습을 법상(法相)이라 하고, 이보다 진짜 법상(法相)의 본질은, 법에 대해 더 이상 분별하지 않고 법을 완전히 깨달았다고 하는 또 하나의 분별상(分別相)을 갖는 것이다. 이러한 분별(分別) 법상(法相)이 남아 있는 한, 아직 아뇩다라삼먁삼보리를 이루지 못함이다. 또한 법(法)과 설법(說法), 그리고 모든 상(相)은 공(空)하여 이러쿵저러쿵 할 것이 없다. 그러므로 법(法)에 대해서나, 설법(說法)에 머물러 집착하는 설상(說相) 등에 대해, 이런 저런 분별(分別)을 짓는 것, 그 자체가 오류이니, 다만 설명을 하기 위해 그 이름을 부르는 것에 불과하다는 것을 알아야 한다. 따라서 복덕이든, 법(法)이든, 보리(菩提)든, 그 어떤 현상에서도 좋고 싫은 시비(是非)고락(苦樂)의 분별없이, 항상 마음이 여여부동(如如不動)하여 평안해야 한다. 만약 옆에서 이를 지켜보는 이가 있다면, 이 역시 분별하지 않는 마음으로 여여부동(如如不動)해야 한다. 따라서 신구의(身口意-행동,말,생각) 삼업(三業)에 있어서 무조건 그 어느 것에도 분별하지만 않는다면, 이를 아뇩다라삼먁삼보리 라 이름한다. - 진우스님 -
7월 14일 [오늘의 명상] . . 대화를 나눌 때, 상대의 말에 대해 마음에 들지 않을 때가 많을 것이다. 대부분 마음에 들지 않더라도 참으려 애는 쓴다. 상대가 나보다 강한 사람일수록 그렇다. 비교적 나보다 약하거나 아래 사람이라면 살짝 화를 내거나 충고를 하는 경우도 있다. 어느 경우든 다 좋다. 기분이 나쁘지 않고 화가 나지 않으면 말이다. 내가 기분이 나쁘고 화가 나는 것은 상대 때문이 아니라, 내 마음속에 있는 기분 나쁨과 진심(嗔心-화내는마음)이 상대라는 인연으로 나타난 것이다. 만약 내 마음 안에 기분 좋고 싫은, 또는 화나는 마음의 업(業)이 없다면, 상대가 무슨 말을 한다 해도 동요되거나, 좋다 싫다 분별하지 않고 그대로 받아들일 것이다. 그렇다면 과연 상대 때문일까? 당연히 나의 업연(業緣)이 상대의 말에 걸림의 모습으로 나타난 것이다. 왜 이런 마음이 생긴 것일까? 누차 설명했듯이, 좋다 싫다, 옳다 그르다는 고락시비(苦樂是非)의 분별(分別)을 하기 때문이다. 따라서 좋은 것은 싫은 것의 고락(苦樂) 인과(因果)를 낳고, 옳은 것은 그르다는 시비(是非)의 인과(因果)를 낳으므로, 좋은 사람과 싫은 사람은 계속하여 인과(因果)로 나타나게 된다. 이러한 인과에 따른 악연(惡緣)을 만나지 않고 평안한 사람만을 만나기를 원한다면, 분별심(分別心)을 없애는 길 밖에 없다. 어떻게 없앨 것인가? 싫은 마음이 들거나 화가 날 때, 상대에게 불만을 표하면 안된다. 그 즉시 나의 업식(業識)임을 깨달아서 스스로 분별심(分別心)을 잠재우고 마음을 차분히 해야 한다. 한마디로 성질을 죽여야 한다. 끓어오르는 마음을 잠재우기란 참으로 힘들다. 그럼에도 불구하고 참고 또 참아내며 스스로 훈련으로 감내해야 한다. 그렇지 않으면 마음에 들지 않는 사람이나, 마음에 들지 않는 대화나 말, 마음에 들지 않는 광경들은 계속적인 인과(因果)로 나타날 것이기 때문이다. 모든 수행은 분별심(分別心)을 없애는 것이다. 분별심(分別心)을 완전히 없애게 되면 해탈 열반이다. 생사고락(生死苦樂)에서 영원히 벗어나게 된다. 그렇게 되면 좋지 않은 인연이나, 안 좋은 주변은 사라지게 된다. 내 마음 분별심의 크기에 따라 선연(善緣)과 악연(惡緣)은 비례하여 나타난다는 사실을 항상 명심해야 할 것이다. 그래서 기도 참선 보시 정진으로 악연(惡緣)을 만나지 않고 끊어내야 한다. {금강경 강의} 제32. 응화비진분 (應化非眞分 - 응화신(나투어진 몸)은 참된 것이 아님) 2. 하이고 일체유위법 여몽환포영 여로역여전 응작여시관 何以故 一切有爲法 如夢幻泡影 如露亦如電 應作如是觀 어찌한 연고이냐? 일체의 인연 따라 일어나는 모든 현상은 꿈, 환상, 물거품, 그림자 같고, 이슬 같으며 번갯불과 같으니, 마땅히 이와 같이 여길지니라." [붙임] 이 경의 네가지 사구게(四句偈) 가운데 마지막 게송(偈頌)이다. 부처다, 중생이다 하는 것은 본래 거짓됨이요, 모든 물질의 모습 상(相)까지도 환화(幻化)이며 공화(空華)인데, 이에 그릇 되이 집착하여 중생을 보게 되고, 법(法)을 보게 되고, 말하는 것을 보게 되고, 태어남을 보게 되고, 죽음을 보게 되고, 티끌을 보게 되고, 삼라만상(森羅萬象)을 보게 되고, 고통을 보게 되고, 즐거움을 보게 되고, 슬픔을 보게 되어, 모든 괴로움을 보게 된다. 이 모든 것들은 그 이름이 다하는 때가 있는 바, 세간(世間)의 일체 색연상(色緣相), 즉 산하대지 허공(虛空) 등과, 일체 심연상(心緣相), 즉 시비고락(是非苦樂)의 분별(分別)과 일체의 보리법(菩提法)이, 모두가 공중에 헛보이는 꽃과 같은 것이요, 잠 속의 헛것인 꿈과 같은 것이다. 만약 이 모든 것들이 허망무실한 헛것인 줄 안다면, 이 모든 것들에 대해 스스로 여여부동(如如不動)한 것이었음을 알게 됨이다. 이 사구게(四句偈)는, 다함이 없는 저 땅의 여여부동(如如不動)함을 보이는 것으로서, 스스로 여여부동(如如不動)한 저 다함이 없는 땅을, 안팎으로 허망함으로 된 땅임을 보여주는 것이다. 이러한 사구게(四句偈)의 여여부동(如如不動)하여 다함이 없는 땅 즉 무위지(無爲地)는, 이를 곧 깨달은 후의 삼단수행(三段修行)에 있어서, 마지막으로 남은 하나를 보이게 됨이다. 즉, 동적(動的)인 일용법과 정적(靜的)인 일용법을 이미 보였지만, 즉 움직이거나 움직이지 않거나 마음이 흔들리지 않고 분별하지 않는, 이 동정(動靜)의 두가지 수행법에 있어서 아직 근기(根器)가 모자라거나, 설사 근기가 된다 하더라도, 마음과 대상 즉 내심외경(內心外境)에 또 다시 부딪칠 때에는, 이 사구게(四句偈)로서 마음을 수리하고 채찍질하므로 일용(日用)을 삼아야 한다. 또한 반야(般若)의 힘이 약해지고, 번뇌의 힘이 성(盛)할 때는 고요히 앉아서 이 사구게(四句偈)를 관(觀)함으로써 모든 망상의 마군(魔軍)을 물리쳐야 할 것이다. 또 어느 때와 어느 곳, 어느 대상, 어느 사건사고를 접촉하더라도, 이 사구게(四句偈)의 뜻을 관(觀)하여 깨달은 후의 수행을 완전히 해야 할 것이다. 어떻게 관(觀)하는가? 안으로 일체 희로애락(喜怒哀樂)의 유위심(有爲心)과 밖으로 색성향미촉(色聲香味觸)의 모든 대상 모두는, 근본이 허망하고 꿈과 같이 없는 사실이며, 환상같이 헛된 존재들이며, 거품같이 약한 존재이며, 그림자같이 실없는 존재이며, 이슬같이 순간인 존재이며, 번개같이 순식간의 존재이며, 구름과 무지개같이 오래가지 못하는 존재이다. 그러므로 여실히 관찰하여 탐하고 집착하지 말고, 따르고 쫓지 말며, 끌리고 매달리지 말며, 생각하고 그리워하지 말며, 섬기고 위하지 말며, 사랑하고 좋아하지 말며, 항상 그 마음을 가벼이 하지 말아야 할 지다. 또 깨끗이 하고 바르게 하며, 고요히 하고 성성(惺惺)히 하여 살도록 해야 한다. 이것이 깨달은 후의 수행 즉 오후수행(悟後修行)에 있어서 열등한 근기로서는 꼭 해야 할 일용법(日用法)이다. - 진우스님 -
7월 15일 [오늘의 명상] . . 스님이나 신도를 막론하고 일상의 일에 있어서의 부처님 말씀, 즉 불법(佛法)이 무색(無色)할 때가 너무나 많다. 이를테면 어떤 문제가 생겼을 때, 또는 문제를 풀고자 할 때, 시비가 생기거나 온 나라가 떠들썩할 이슈가 생겼을 때 등에 있어서, 불교적 관점에서 부처님 말씀을 인용할 라 치면, 교과서적인 얘기 정도로 취급하면서 도통 들으려 하지 않는 경우가 허다하다. 불교(佛敎), 즉 부처님께서 하신 말씀은 너무나 당연히, 그리고 너무나 지극히 현실에 적용해야 할 금언(金言)이다. 그러나 작금에 있어서, 스님들이나 신도들 조차도 현실은 현실의 이해타산과 임기응변으로만 임하려 하고, 부처님 말씀은 장경각이나 박물관에나 들어있을 내용들로 취급하는 현실이 되었다. 설법과 법문을 할 때는 금방이라도 깨달을 것처럼 감탄사를 연발하면서, 정작 자신의 의견과 맞지 않거나 아주 작은 불편함이라도 느끼게 되면, 눈에 불을 켜고 입에 침을 튀길 정도로 거칠어지는 모습을 보게 된다. 끝 모를 자괴감이 든다. 불교는 지극히 현실에 적용되어야 한다. 그래야 살아 있는 현실 불교가 되고 나의 부처님이 된다. 불교 따로 현실 생활 따로는 불교도 아니요 불자(佛子)가 아니다. 그러므로 매 순간 인과(因果)를 적용하고, 공(空)의 본 뜻을 생각하며, 분별하지 않으려는 습(習)을 길러야 한다. 그럼으로써 매 순간, 매 찰나에 마음을 평안히 해야 한다. 지금 이순간, 불자들이 현실에서 불교를 제대로 적용하지 않는다고 불만의 글을 쓰고 있는 소납 역시도, “이 또한 인과(因果)려니, 이 또한 공(空)이려니, 이 또한 분별(分別)” 이려니 하면서 마음을 평안히 하고 글을 쓰고 있는 것이다. “이것이 생기므로 저것이 생긴다.” 즉 차생고피생(此生故彼生) 이라는 인과(因果)의 원리만 제대로 알아도, 상황상황이, 연기(緣起) 인연(因緣)의 모습들로 보아서, 좋다 싫다 분별하지 않고, 여여부동(如如不動)한 마음으로 받아들일 줄 알게 되니, 마음을 항상 평안히 할 수가 있는 것이다. 이것이 불교요 불자의 도리라 할 것이다. 나에게 닥친 모든 인연, 세상의 모든 모습은, 좋던 싫던 당연한 연기(緣起)의 현상일 뿐이다. 그리고 실은 실체 없는 무상(無常)일 뿐이다. 그러니 각자가 분별하지 않음으로써, 스스로 마음을 평안히 해야 한다. 그러기 위해서는 고통을 고통으로 느끼지 않을 정도로 까지 마음을 닦아야 한다. 따라서 불교를 제대로 해야 한다. 온 몸과 마음으로 체득(體得)하지 않고는, 불교 따로 현실 따로가 될 수밖에 없음이니, 현실이 불교요, 불교가 현실이 되어야 한다. 아무리 해도 잘되지 않는다고 생각한다면, 우선 기도 참선 보시 정진으로 마음을 다져 나가야 할 것이다. {금강경 강의} 제32. 응화비진분 (應化非眞分 - 응화신(나투어진 몸)은 참된 것이 아님) 2-1. 하이고 일체유위법 여몽환포영 여로역여전 응작여시관 何以故 一切有爲法 如夢幻泡影 如露亦如電 應作如是觀 어찌한 연고이냐? 일체의 인연 따라 일어나는 모든 현상은 꿈, 환상, 물거품, 그림자 같고, 이슬 같으며 번갯불과 같으니, 마땅히 이와 같이 여길지니라." [붙임] 어제 강의 가운데, 모든 대상을 대할 때 모두가 허망(虛妄)하다는 것을 어떻게 아는가? 이는 내심외경(內心外境)을 여의어야 한다고 했다. 그럼 이 말이 무슨 뜻인가? 허망(虛妄)하다는 것은 마음 밖에 있는 것이요, 허망을 버린다는 것은 마음 안에 있다. 허망은 말 그대로 허망일 뿐이니, 버린다는 것 자체가 스스로 없는 것이다. 이를 버린다는 것이 다시 허망할 일이니, 이 허망을 안이라 하는 것이다. 또 하나, 모든 세계, 모든 티끌의 모습 그 자체가 법을 설하고 있다? 어떻게 법을 설하며 어떠한 법을 설한다는 말인가? 이러한 물음이 왜 생기느냐? 당연히 여여부동(如如不動)을 알지 못함에서 나오는 것이다. 일체의 모든 것, 즉 일체유위법(一切有爲法)은 꿈과 같고 환과 같으며, 거품과 같고 그림자 같으니 허망한 것이요, 또 이슬과 같고 번개와 같이 순간일 따름이니, 응당히 이와 같이 알지니라. 고 하는 무상(無常)의 설법에서 나온다. 그러므로 이런 모습에서도 여여(如如)하고, 저런 모습에서도 여여(如如)하며, 어디에서든 여여(如如)를 잊지 않고 변치 않으며 부동(不動)해야 한다. 이와 같이 부처님께서는 모든 세계, 모든 중생, 모든 모습의 법이, 각각 유상(有常)으로 또는 무상(無常)으로 설하는 것이니, 이 법을 여실히 보고 들을 줄 알아서, 귀가 없이 들어도 안 들리는 법이 없고 못 들음이 없어야 한다. 또 입을 벌리지 않고 말해도 상(相)에 취하지 않고 이 법을 설해야 한다. 이런 까닭에 경에 말씀하시기를, 이 법을 아는 선남자 선여인의 연설은 상(相)에 취하지 아니하여 여여부동(如如不動)한다 하심이다. 다시 입을 열고 상(相)에 취하였다 할지라도 그 이름만을 말하는 것이다. 그러므로 스스로 무상(無常)을 설한다 할지라도 스스로 보고 듣는 일체 유상(有相)은 부동(不動)일 지니, 그야말로 여여부동(如如不動)이다. 그러니 이 법을 아는 자의 설법이라 할 것이다. 이것이 바로 이 경의 뜻이요, 곧 금강반야바라밀이요, 아뇩다라삼먁삼보리요, 그러나 동시에 번뇌망상(煩惱妄想)이요, 분별제법(分別諸法)이니, 왜냐? 반야(般若)라 한들, 번뇌(煩惱)라 한들, 보리(菩提)라 한들, 분별(分別)이라 한들, 마음은 여여부동(如如不動)이므로 무슨 상관이 있겠는가 이다. 따라서 보고 듣고 생각하는 모든 일체유위법(一切有爲法)은 그대로 그러할 뿐이요, 이미 좋고 싫은 분별심(分別心)이 없기 때문이다. - 진우스님 -
2020년 7월 16일 [오늘의 명상] . . 오늘로서 금강경 강의를 마치게 되었습니다. 아래의 붙임 글에서도 언급했듯이, 이 위대하고 심오한 경전을 불경스럽게도 함부로 토를 달아서 죄송한 마음 이루 금할 길 없으며 한없는 부끄러움을 느낍니다. 또한 서툴고 모자란 강의임에도 불구하고 끝까지 함께 해 주신 밴드 가족 여러분께 진심으로 감사의 마음을 전합니다. 잘 아시다시피 부처님께서 금강경을 통해 말씀하시고자 하신 뜻은, 각자가 스스로를 평안케 하는 방법에 대해 제시하셨습니다. 불교 경전이 모두 같은 이치를 지니고 있지만, 특히 금강경은 괴로움과 번뇌가 생기는 원인에 대하여 적나라하게 밝혀 주셨습니다. 아무리 좋은 조건을 갖추고 살아가더라도 스스로의 마음이 불편하면 아무런 소용이 없습니다. 작금 벌어지고 있는 사건 사고들이 이를 여실히 보여주고 있습니다. 밥과 빵만으로는 살 수는 없습니다. 살다 보면 본의 아니게 죄를 지을 수도 있고, 방어하기 힘든 능력밖의 일들이 나 스스로를 괴롭힐 때가 많습니다. 언제 어디서 무슨 일이 벌어질지 모릅니다. 설마 하며 마냥 요행과 행운 만을 바라고 살 수는 없습니다. 그렇다면 나를 괴롭히는 모든 현상을 이겨내고 극복할 수 있는 힘을 길러야 합니다. 그 힘은 스스로 만들어야 합니다. 하늘은 스스로 돕는 자를 돕듯이, 자업자득(自業自得)이요, 자등명법등명(自燈明法燈明)입니다. 스스로 짓고 스스로 얻습니다. 그러니 스스로 등불을 밝히고 법의 등불을 밝혀야 합니다. 그러기 위해서는 부처님 법 즉, 불법(佛法)의 진면목을 제대로 알아서 스스로 체득(體得)하여야 합니다. 부탁하오니 부디 금강경을 다시 한번 복습하시어 나의 것으로 만드시기 바랍니다. 취미 차원이나 재미 차원에서 그냥 흘려 버리기엔 나의 삶이 너무나 엄중합니다. 눈에 보이는 것에만 집착하여 임기응변이나 임시방편으로 때우다가는, 억겁(億劫)의 시간으로 하여금 스스로를 힘들게 할 것입니다. 항상 기도와 참선, 보시 정진으로 일용(日用)할 양식을 삼으시길 간절히 바랍니다. 내일부터는 당분간 휴식 기간을 가지려 합니다. 조만간 다음 경전을 선택하여 강의를 이어가려 하오니, 그때까지는 그동안 올렸던 명상 글 중에, 새길 만한 글을 골라서 다시한번 올리도록 하겠아오니 많은 동참 있으시기 바랍니다. 성불하세요~ {금강경 강의} 제32. 응화비진분 (應化非眞分 - 응화신(나투어진 몸)은 참된 것이 아님) 3. 끝. 불설시경이 장로수보리 급제비구비구니 우바새우바이 일체세간 천인아수라 佛說是經已 長老須菩提 及諸比丘比丘尼 優婆塞優婆夷 一切世間 天人阿修羅 문불소설 개대환희 신수봉행 聞佛所說 皆大歡喜 信受奉行 부처님께서 이 경을 설하여 마치시니, 장로 수보리와 여러 비구, 비구니, 우바새, 우바이와 모든 세간의 하늘, 사람, 아수라 등이 부처님의 말씀하신 바를 듣고 모두 크게 기뻐하며 믿고 받아들여 받들어 행하였다. 금강경 강의 끝. [붙임] 일체 세간(世間)이라 함은 삼천대천(三千大千)세계를 뜻한다. 아수라(阿修羅)는 육도(六道)중생 가운데 삼선도(三善道)에 해당하는 중생세계의 이름이다. 이 경에 있어 하늘과 사람, 아수라만 언급하고 지옥(地獄)과 아귀(餓鬼), 축생(畜生)을 말하지 않은 것은, 삼악도(三惡道)의 중생은 죄업을 다 씻을 때까지 이 경을 들을 지혜가 없기 때문이다. 부처님께 이 경에 대해 설법해 주실 것을 청하였던 수보리와, 이때 같이 모인 비구, 비구니, 재가자인 우바새와 우바이의 남녀신도, 그리고 하늘, 사람, 아수라의 상근기(上根器) 중생들은, 이 경을 마치신 부처님께 환희심과 함께 여여부동(如如不動)한 반야의 땅, 즉 반야지(般若地)에 도달하였으니, 곧 피안(彼岸)의 저 언덕에 다다름이다. 이제는 더 이상 놀랄 일도 없고 무서움도 없으며, 겁내는 마음도 모두 사라져서 모두들 크게 기뻐함이다. 지금부터는 이 경의 깊은 뜻을 믿고 받들어 신수봉행(信受奉行)하면서, 이 신성한 경을 남을 위해 설(說)하여 알려주는 일만 남았다. 이러한 연유로, 영겁(永劫)토록 이 법이 여실하게 행하여 지고, 필경에는 중생이 모두 없을 때까지 이 경의 깊은 뜻이 후세 중생들에게 알려지게 된다면, 스스로 영원한 정토(淨土)를 이룰 것이며, 처처안락국(處處安樂國), 즉 이르는 곳마다 평안한 국토가 될 것이다. 또한 이 경의 뜻을 여실히 잘 알아 체득한다면, 부처님의 지극한 자비(慈悲)를 몸소 깨달을 것이요, 부처님과 함께 스스로 소중한 은혜를 갚아 입게 될 것이다. 지금까지 위대하고 심오한 금강경을 함부로 주제넘게 강술하면서, 부처님의 큰 뜻을 왜곡하지는 않았는지 걱정부터 앞섭니다. 나름대로 최선을 다한다고는 했으나, 한없이 서툴고 모자라다는 것을 제삼 절감하면서 심심한 참회를 올립니다. 그럼에도 불구하고 이 보잘 것 없는 강술을 끝까지 들어 주신 독자 제위께 다시한번 부끄러운 마음으로 감사함을 전합니다. - 진우스님 -