19870306 사성제 팔정도 설법(태안사 법문 복원본)

[무영지]

불교는 부처님 가르침 따라서 심천深淺관계, 깊고 옅은 관계가 있습니다. 맨 처음 초기에서 말씀하신 (법문은) 일반 중생 근기根機에 맞추어서 있다 없다 하는 우리 중생의 그런 범부凡夫소관에 맞추어서 선善도 있고 악惡도 있고 또는 천상天上도 있고 말입니다.

이와 같이 중생 근기에 맞추어서 하는 유교有敎, 있을 유有자, 가르칠 교敎자 유교有敎입장에서 부처님의 말씀을 전개한 그런 가르침도 있는 것이고, 허나 나중에는 중생의 근기가 익은 다음에는 이러한 것은 모두가 다 몽환포영夢幻泡影이라. 여환즉공如幻卽空이란 말입니다. 같을 여如자, 허깨비 환幻자, 곧 즉卽자, 빌 공空자 말입니다. 일반 중생이 보는 것은 마치 허깨비 같이 텅 비어있다 하는 그런 말씀으로 해서 참다운 부처님의 실상實相세계로 인도했고 말입니다. 허나 부처님의 진의眞義 이것은 그냥 다 비어 있다는 것이 주된 목적이 아니라 참다운 진리 이것은 중도中道란 말입니다. 중도라.

우리 중생이 보는 것은 비어 있다 하더라도 본래 빈자리는 또 이것은 허무虛無가 아니란 말입니다. 심심미묘甚深微妙한 무량지혜無量智慧 무량공덕無量功德이 갖추어 있단 말입니다. 이와 같이 중생이 보는 것은 다 비어있고 허망하다 하더라도 실상實相 이것은 무량공덕을 갖추고 있다는 이런 가르침들이 중도인 것입니다. 이와 같이 부처님 교敎는 아까 말씀마따나 맨 처음 초기에 있다 없다 하는 중생 근기에 맞추어서 하는 그런 유교有敎, 그다음에 중생이 보는 여러 가지 현상계現象界는 허망虛妄 무상無常하다는 이런 공교空敎 말입니다. 또는 다만 공이 아니고서 중도실상中道實相이라 하는 중도교中道敎 이와 같이 전개가 된단 말입니다. 따라서 우리가 무슨 법문을 생각할 때는 이것이 유교有敎인가? 공교空敎인가? 이것이 중도교中道敎인가? 이와 같이 헤아리는 그런 생각이 있어야만이 오류를 안 범합니다.

어째 그런고 하면 같은 경전 내에도 부처님께서 그때그때 한꺼번에 체계體系있게 말씀하신 법문이 아니라, 지금 무슨 과학적인 어떤 책이라든가 말입니다. 일반 대중에게 짐짓코 가르치기 위해서 애써 교안敎案을 짜가지고 하셨으며 모르거니와, 부처님께서 그때그때 갑甲한테는 갑대로, 을乙한테는 을대로, 박가한테는 박가대로, 그와 같이 말씀하신 법문을 나중에 주워 모아서 물론 그런 기억들도 잘되고 못되고 했겠지요, 잘못된 기억도 있는 것이고 한데 그렇게 주워 모아서 한 책을 만들어서, 어느 경전에서 하신 그 말씀이 처음과 끝은 똑같지가 않습니다.

어떤 경우는 완전히 어디서는 공사상을 말했다가 어떤 때는 유교를 말했다가 어떤 때는 중도를 말했다가 그와 같이 했기 때문에 중생이 아까 내가 말한 것과 같이 3가지 개념, 공이라는 개념, 또는 중생 근기에 맞추어서 있다는 개념, 또는 다만 있는 것도 아닌 것이고 다만 빈 것도 아닌 것이고 실상에는 그야말로 참 여러 가지 공덕을 갖추고 있다는 그런 중도의 개념, 일체 개념(3가지 개념)을 놓고서 봐야지 그렇지 않으면 오류를 범한단 말입니다. 따라서 불법은 아무리 쉬운 법문이라 하더라도, 쉬운 법문 싶어도 역시 항시 부처님의 진리가 거기에 담겨 있어놔서 함부로 말할 수가 없는 것입니다. 사실은 초심문初心文(초발심자경문初發心自警文) 같은 것도 역시 원래는 깨달은 사람이 해야만 바른 강의를 한단 말입니다.

그런 점에서 사제법문四諦法門이나 삼보三寶나 그런 법문은 언제 들어도 역시 그것은 새로운 것입니다. 우리가 깨달은 사람이 못 되었으면 아직은 다 미혹한 것이니까 말입니다.

불법승佛法僧 삼보라, 안다고 하지만 결국은 알둥말둥하는 것이지 참답게 아는 것이 아닙니다. 그런 점에서 수십 번 들은 사람들도 역시 부처님 법문은 누가 말하나 어린애가 말하나 다 새로운 것이고 말입니다. 이런 점이 있기 때문에 그런 점을 염두에 두고서 불경佛經을 더러 보는 사람들은 해태심懈怠心이 없이 잘 보아야 합니다 어제까지는 삼보三寶를 말씀 했는데 삼보는 아는 바 같이 불보佛寶, 법보法寶, 승보僧寶 아닙니까. 불보佛寶, 법보法寶, 승보僧寶인데 하여튼 이 세상에서 가장 보배가 이것이 삼보인데 그 가운데서 법보, 법보를 추상해서 들어내서 얘기를 하는 것입니다.

법보는 어제도 얼핏 말씀을 했습니다만 사제四諦, 팔정도八正道, 십이인연법十二因緣法, 육바라밀六波羅蜜 말입니다. 그러한 법문을 주로 해 가지고 일체 경전의 법문을 망라해 있단 말입니다. (법보法寶는) 줄여서 얘기하면 사제, 팔정도, 십이인연법, 육바라밀, 이와 같은 법문입니다. 따라서 우리 불교인들은 비록 어려운 것은 좀 모른다 하더라도 물론 쉬운 것 가운데도 어려운 것이 들어 있지만 우선 사제, 팔정도, 십이인연법 이러한 것은 정확히 해야 합니다. 정확히! 지금 불교 책 나온 것을 좀 보면 가사 팔정도 풀이만 본다 하더라도 무책임한 풀이가 많이 있단 말입니다. 저는 사제법문四諦法門에서 훌륭한 강사님께서도 번역한 것도 보고 여러 가지 .. 봤는데 말입니다. 첫째 사제법문四諦法門의 고집멸도苦集滅道 가운데 멸滅이라는 거기에서 굉장히 큰 오류를 범해있단 말입니다.

나중에 해 나가면서 지적을 합니다만, 아무튼 사제諦 이것은 넉 사四자, 진실할 체諦자인데 음 '체'자(진리 제) 따라서 '사제'라고 발음합니다. 진실한 체諦자 말입니다.

사성제四聖諦

<사제四諦를 사성제四聖諦, 사진제四眞諦라고도 운云하며, 성자聖者 소견所見의 진리眞理이다.>

사성제四聖諦 또는 사진제四眞諦 어떤 사람들은 체諦자 그대로 해서 사체 이렇게 발음 합니다만, 우리는 (어느 것이) 옳다 그르다 할 필요는 없고, 일반적으로 '사제'라 하는 것이니까 말입니다. 이것(사제四諦)은 '사성제四聖諦 사진제四眞諦라고도 운云하며' 말이 어색한 부분도 그런 말도 더러 있으나, 여러분들한테 학인學人들한테 한문자를 습득을 시키기 위해서 짐짓코 한문자를 될수록 많이 넣었습니다. 이를 운云자, '무엇 무엇이라 말한다' 이를 운云자 말입니다. '사성제 또는 사진제라고도 말하며, 운云하며 ', '성자聖者 소견所見의 진리眞理이다.' 성자나 성인聖人이나 같은 뜻입니다. '성자가 보는 바의' 바 소所자, 성자가 보는 바의 진리眞理이다. 이것이 사제란 말입니다. 

일반 범부는 볼 수 없는 것입니다. 우리는 외도外道와 정도正道를 어떻게 구분하는 것인가? 여러 가지 구분이 많이 있으나, 외도는 사진제(사성제)를 풀이를 못하고, 정도만이, 우리 부처님 가르침만이 사성제를 그대로 진리라고 시인하는 것입니다 따라서 사성제를 모르면 그때는 불교인이라고 할 수가 없지요. 인생고人生苦가 무엇인가? 사회고社會苦가 무엇인가? 누가 무슨 경제인이 잘못하나 누가 잘못하나 해서 굉장히 사회혼란를 해 가지고 그 모순이나 분열상의 원인을 회고할 때에 함부로 말하나, 자기 개인적인 인생고나 사회고나 또는 세계적인 이 지구상에서 이루어지는 모든 그런 모순되는 문제 같은 것이 원인이 어디가 있는가? 원인은 역시 뭐라 해도 불교에서 말하는 이 사성제 가운데 고苦의 원인인 집集에가 있단 말입니다.

사제(사성제)는 여기 있는 바 같이 고제苦諦, 집제集諦, 멸제滅諦, 도제道諦란 말입니다. 괴로울 고苦자, 진실할 제諦자, 고제苦諦, 그다음은 모을 집集자, 진실할 제諦자, 집제集諦, 그다음은 멸할 멸滅자, 진실할 제諦자, 멸제滅諦, 그다음은 길 도道자, 진실할 제諦자, 도제道諦말입니다.


1. 고제苦諦

여기 있는 바 같이 고제苦諦란 삼계三界 육취六趣의 고보苦報니 미迷의 과果요. 

나아길 취趣자, 육취나 육도六道나 똑같은 뜻입니다. 이 취趣자 대신에 도道라는 길 도道를 써도 그때는 똑같은 것입니다. 삼계육도, 삼계육취의 고보苦報, 고의 과보果報를 결과로 해서 받는, 하나의 보답으로서 받는 미혹迷惑의 과보란 말입니다. 진리를 모르는 미혹의 결과란 말입니다.

중생고衆生苦의 원인은 무엇인가? 이것은 그다음의 집제集諦란 말입니다. 그런데, 아무튼 우리 중생을 어떻게 볼 것인가? 중생은 안락스러운 것인가? 우리 중생은 역시 뭐라 해도 어떻게 해부해 보나 결국은 다 고공苦空이라, 즉 말하자면 고苦뿐이란 말입니다. (중생의) 낙樂이라는 것은 결국은 흔적도 사실 없는 것입니다. 어째 그런가? 한번 생각해 보십시오. 생로병사生老病死란 말입니다. 날 때 고통, 살려는 고통, 또는 늙어서 고통, 결국은 죽을 수 밖에 없는 죽는 고통, 그 외에도 역시 헤어지는 고통, 미운사람 만나는 고통, 또는 구해서 얻지 못하는 고통, 이런 몸뚱아리가 갖다가 각 원소가 잠시간 합해 있기 때문에 완전히 조화로운 상태는 없는 것입니다.

불교 말로하면 사사일협四蛇一匧이라, 넉 사四자, 뱀 사蛇자, 네 마리의 독사毒蛇가 일협一匧이라, 한 일一자, 상자 협匧자, 네 마리 독사가 한 상자에 모여 있는 것이 우리 몸이나 같다 한단 말입니다. 지地와 수水와 화火와 풍風이란 말입니다. 바람기운 물 기운 불기운 또는 땅기운 이런 것들이 한꺼번에 모아서 잠시간 조화를 이루어 놔서 이것이 완전무결한 때는 없는 것입니다. 음식을 좀 더 먹으면 더 먹은 대로 덜 먹으면 덜먹은 대로 추우면 추운대로 말입니다. 이와 같이 우리 몸이라는 것은 우리 업業 따라서 업이 긁어모아서 잠시간 그와 같이 각 원소가 합해 있는지라, 우리 몸이 완전무결할 때는 없단 말입니다. 따라서 몸 자체로 보아도 이것이 모두가 그때는 괴로움뿐이란 말입니다.

생각은 무엇인가? 우리 범부凡夫의 생각은 모든 것을 확실히 알 수 없단 말입니다. 바로 보지도 못하고, 바로 생각도 못하고 말입니다. 바로 생각도 못하고 바로 보지도 못하는 사람들이 마음의 안심입명安心立命이라, 마음에 가서 편안할 수가 있습니까. 몸도 편안하지 못하고 맘도 편안하지 못하고 끝내는 사실은 한계상황에서 오는 여러 가지 핍박逼迫은 있는 것이고 말입니다. 따라서 생각을 깊이 못한 사람들이 인생은 안락이다. 이와 같이 하다  취생몽사醉生夢死해서 함부로 가는 것이, 죽고 마는 것이지. 바로 보면 결국은 인생은 고苦뿐이다 말입니다. 따라서 불교란 것은 고苦를 피하기 위해서 고를 이기기 위해서 불교가 있는 것입니다. 다른 종교도 마찬가지이지만 그러나 다른 종교는 고의 원인을 확실히 모른단 말입니다.

우리는 우선 인생이라는 것이 고다. 일체개고一切皆苦다. 인생고해人生苦海라, 그러니까 인생은 고생 바다란 말입니다. 성자가 깨달아 가지고서 우주宇宙를 다 통달해 가지고서 항시 불성佛性을 보는 경지에 갔으면 모르거니와, 그렇지 않는 한에는 우리 중생의 견해에서는 아무리 따져 봐도 결국은 고뿐인 것입니다. 고를 분명히 느껴야만 그것이 참다운 수행자修行者란 말입니다. 고를 느끼기 때문에 여러분들은 이와 같이 출가 수행자가 된 것입니다. 삼계三界 이것은 욕계欲界, 색계色界, 무색계無色界 아닙니까. 중생이 생사윤회生死輪廻해서 왔다 갔다 개미 쳇바퀴 돌듯이 하는 것이 삼계윤회란 말입니다.

욕계欲界라, 욕심을 미쳐 못 떠난 경계, 음욕淫慾, 식욕食慾, 잠욕, 또는 가지가지의 욕심慾心을 못 떠난 경계가 욕계고, 우리는 지금 욕계에가 있는 것입니다. 인간은 만물의 영장이라, 이와 같이 함부로 탐심을 내고 그런 아만심我慢心을 냅니다만 사실 인간이라는 것은 만물의 영장이 못 되는 것입니다. 다만 욕계의 저 밑바닥 남섬부주南贍部洲에가 있는 것에 불과한 것이지 욕계 내에도 사람 보다 더 훌륭한 욕계천欲界天이 있는 것이고 말입니다. 올라가면 또 색계色界 있고, 무색계無色界가 있는 것인데 어떻게 우리 인간이 만물의 영장이 되겠습니까.

따라서 인간은 보다 겸허해야 하는 것입니다. 욕계내의, 욕계도 꼭대기가 아니라 욕계내의 저 밑에 가서 인간이 존재한단 말입니다. 물론 그 밑에는 지옥도 있고 하지만은 인간은 어정쩡한 그런 존재이기 때문에 인간은 만물의 영장은 못 되는 것입니다. 우리는 (지금) 욕계에 있다는 것을 분명히 알고서, 허나 인간이 윤회하는 곳은 욕계 보다 더 높은 아까 말한 바와 같이 색계도 있고, 무색계도 있단 말입니다. 이것이 삼계三界고,

육도六道 이것은 욕계내의 여섯 갈래가 육도입니다. 지옥地獄, 아귀餓鬼, 축생畜生, 수라修羅, 인간人間, 천상天上 말입니다. 삼악도三惡道, 삼선도三善道라, 나쁜 갈래는 지옥, 아귀, 축생인 것이고<삼악도>, 육도 가운데도 좀 좋은 갈래는 아수라, 인간, 천상이란 말입니다.<삼선도>

아무튼 그러나 이것은 욕계에 해당합니다. 이와 같이 삼계육도에서 받는 그런 괴로운 과보가 즉 말하자면 여기 있는 고제苦諦란 말입니다. 이것은 어떤 것인고 하면 결국은 내내야 미혹迷惑해서 진리를 모르는 결과란 말입니다. - 미(迷)의 과(果)요.

우리가 진리를 알았다면 그때는 욕계에 태어날리가 만무합니다. 진리를 모르기 때문에 결국은 얽혀가지고서 그놈의 업에 칭칭 묶여가지고서 욕계로 온단 말입니다. 부모님의 인연因緣을 만나서 (우리가 태어나지만), 역시 업장業障이 가볍고, 저 천상이나 극락에 가버리면 사람으로 올 수가 없습니다. 어중쭝하게 헤매다가 부모님 연 만나서 이렇게 욕계로 덜컥 온단 말입니다. 이것이 중생인 것입니다.


2. 집제集諦 

그다음은 집제集諦라, 모을 집集자, 진실할 체諦자 말입니다.

<탐(貪)·진(嗔)·치(痴) 등(等)의 번뇌(煩惱)와 선악(善惡)의 제업(諸業)으로서 차이(此二)가 능(能)히 삼계육취(三界六趣)의 고보(苦報)를 집기(集起)함으로 미(迷)의 인(因)이다>

탐貪·진嗔·치痴 등等의 (번뇌煩惱와 선악善惡의 제업諸業으로서) 내내야 번뇌煩惱라는 것은 무량무수無量無數의 번뇌이지만 간추리면 이것은 탐심貪心 진심瞋心 치심癡心 아닙니까 다 아는 바와 같이 삼독심三毒心 아닙니까.

이러한 삼독심 등의 번뇌煩惱와 선악善惡의 제업諸業으로서 업業이라는 것은 우리가 생각할 때에 악업惡業도 있지만 또 선업善業도 있지 않겠습니까. 남한테 보시도 하고 하는 것이 선업 아닙니까. 잘되기 바라고 또 중생을 위해서 애도 쓰고 말입니다. 우리는 이런 때에 업의 종류를 잘 구분해서, 업의 종류는 3가지로 구분하는 것입니다.(선업善業,악업惡業,도업道業)

악업惡業이라, 악업 이것은 자기와 남을 해롭게 하는 것이 악업 아닙니까. 선업善業은 자기와 남을 그때는 이롭게 한단 말입니다. 자기나 남을 이익 되게 하는 것이 이것이 선업인 것이고, 허나 이런 업이 역시 아직은 상相을 못 떠나고 말입니다. 비록 보시布施도 하고 여러 가지 베풀기도 하지만, 자기라는 상相, 남이라는 상, 그런 상을 못 떠나면 그때는 그것이 선업에 머무는 것이고, (선업善業은) 참다운 성불成佛의 도업道業은 못 되는 것입니다. 따라서 업은 이것은 악업이 있는 것이고, 아까 말한 바와 같이 자기와 남을 이롭게 하는 그런 선업이 있고 말입니다. 또는 상을 털어버린 '나'라는 상 '너'라는 상 그런 상을 떠나서 참다운 해탈에 이르는 업, 이것이 길 도道자, 도업이란 말입니다. 따라서 우리 불교인들은 도업道業을 지어야 하는 것입니다. 선업을 짓는 것은 악업보다는 낫지만 아직은 상에 메여 있으면 그때는 해탈의 원인은 못 된단 말입니다.

아무튼 이와 같이 탐심이나 진심이나 치심이나 이런 번뇌나 이런 번뇌가 있으니까 따라서 그때는 마땅히 입으로 행하면 나쁜 말 나오고, 약간 좋은 말 나오고 그렇겠지요. 몸으로 행하면 살생하고 여러가지 그런 업을 짓는 것이고 말입니다. 이런 번뇌가 있으면 자연적으로 그때는 이것이 우리 신구의身口意라, (번뇌가) 우리 몸身이나 우리 입口이나 우리 뜻意으로 발동發動할 때는 벌써 그것이 연緣이 되어 버린단 말입니다.

이런 모든 업으로서 '차이此二가' 이와 같은 앞에 있는 그런 번뇌煩惱와 제업諸業 이것이 둘 아닙니까, 차이가. 이러한 번뇌와 제업이 능히 삼계육취三界六趣에 아까 말한 바와 같이 욕계, 색계, 무색계 말입니다. 육취六趣 이것은 지옥, 아귀, 축생, 수라, 인간, 천상, 이런 삼계육취의 고보苦報를, 괴로운 과보를 모아 일으키는 집기集起라 모아서 일으키므로 결국은 집기란 미혹의 인因이 된단 말입니다.

우리는 아까도 말했습니다만 인생고의 원인은 역시 이것은 집기集起입니다. 즉 다시 말하면 탐진치 삼독, 동시에 삼독심에서 우러나온 여러 가지 선악의 업 이것이 인간의 여러 가지 번뇌나 고생의 원인이란 말입니다. 사회나 개인이나 가정이나 모두가 다 내내 따지고 보면 결국은 이와 같이 삼독심三毒心이나 거기에서 우러난 선악의 행위의 과보란 말입니다. 이와 같이 우리는 분명히 느껴야 합니다. 역시 인간 번뇌 인생고 사회혼란은 그 원인이 무엇인가? 가장 근원은 내내야 결국은 삼독심三毒心 말입니다. 삼독심.

따라서 사회 정화나 자기 개인의 마음의 안정이나 말입니다. 그걸 할려고 생각할 때는 결국은 먼저 삼독심을 맑혀야 한단 말입니다. 그런데 이것을 떠나서 겉만 들어서 사회운동을 할라고 생각할 때는 사회도 정화도 못 되고 더럽히고 마는 것입니다. 마땅히 우리 불교인들은 이와 같이 근원적인 문제, 일체 인간의 여러 가지 모순, 인간의 고생, 이런 것은 모두가 다 원인은 결국 삼독심에서 온단 말입니다.

따라서 삼독심을 제거하는 가장 효과적인 방법이 내내야 인제 참선염불參禪念佛 아닙니까. 어느 산중에서 가만히 있다 하더라도 역시 참선염불을 하고 있으면 그때는 벌써 삼독심을 제거하는 것이니까, 따라서 그때는 악의 뿌리를 뽑는 것입니다. 이것은 자기가 속해있는 좁은 범위 내에서 악의 뿌리를 뽑는 데만 그치지 않고서 말입니다, 나중에 또 다시 설명도 하겠습니다만 우리 인간의 마음이라는 것은 우주에 상통하는 것입니다. 가사 여기서 얼른 한 생각을 딱 일으키면 말입니다. 생각은 그대로 해서 없어진다 하더라도 역시 그것이(염파念波는) 소멸이 안 되고서 말입니다. 우리 생각의 형상은 없어진다 하더라도 (염파는) 소멸이 안 되고서 그냥 천지 우주의 불성에 바로 그때는 파동波動을 일으키는 것입니다.

따라서 도인道人들은 여기서 생각을 한번 딱 내면 벌써 저 미국에 가서 그냥 직통으로 느낀단 말입니다. 전파電波 이상으로 빠른 것입니다. 한번 생각을 일으키고 한번 행동하고 그런 것이 모두가 다 천지 우주에 영향을 준단 말입니다. 그런 것이기 때문에 아까 말한 바와 같이 우리가 이제 이렇게 앉아서 사회 참여를 않고서 데모도 않고서 이와 같이 있다 하더라도 역시, 공부를 바로 하고 마음을 맑히면 그와 동시에 몇 초의 마음이 맑혀지면 동시에 주변도 저절로 맑혀지고 말입니다. 또한 동시에 우주의 그런 성력聖力 즉 말하자면 우주의 성스러운 힘에다가 보다 더 플러스plus 하는 위대한 힘을 영향을 주는 것입니다. 우리는 그와 같이 우리 생각, 생각 자체가 그대로 그치는 것이 아니라, 바로 내 마음 정화, 우리 주변 정화 또한 동시에 우주 정화란 말입니다. 이런 걸 알아야 하기 때문에 마땅히 우리는 함부로 꼭 현상적인 사회 참여만을 고집할 필요가 없는 것입니다.


3. 멸제滅諦

멸제滅諦라, 멸할 멸滅자, 진실할 제諦자, 열반涅槃을 말합니다. 멸제나 열반이나 말은 같은 뜻으로 쓰입니다. 열반은 바로 풀이하면 영생永生이라, 영생한다. 멸滅을 그냥 단순히 번뇌를 멸한다. 이 정도로만 생각해서는 그때는 너무나 소극적입니다. 따라서 사제四諦를 풀이할 때에 아까도 얼핏 지적을 했지만 멸제를 그냥 번뇌만 멸한다. 이런 정도로 그치는 것이 아니라, 이것은 그 일체공덕一切功德을 갖춘 영생, 영생의 지혜智慧, 영생의 생명, 이것이 열반인 것입니다. 이것이 멸제滅諦이고 말입니다.

아까도 얘기 했습니다만 일반 외도外道는 결국 멸滅을 모릅니다. 멸滅 이것은 정도正道 밖에는 모르는 것입니다. 따라서 우리가 가사 산중山中에 가서 공부한다 하더라도 멸滅을 구해야지 멸을 목적으로 해야지, 멸滅을 목적으로 않고서 어정쩡한 것을 목적으로 하면 그때는 그냥 상相에 걸리고 만단 말입니다. 구경究竟 목적, 일체 번뇌를 멸하고서 영생하는 불생불멸不生不滅하고 불구부정不垢不淨하고 그러한 구경적인 끄트머리 목적인 멸을 구해야만 참다운 공부인 것입니다.

가사 나중에 공부를 하겠지만 사선정四禪定 법法을 닦는다고 하더라도 역시 멸을 안 구하면 그때는 외도外道에 그친 것이고 말입니다. 멸滅을 목적으로 해서 멸을 구하면 그것이 정도正道인 것입니다. 우리가 똑같은 보시布施를 한다 하더라도 멸滅을 구하면 아까 말한 바와 같이 그것이 도업道業인 것이고, 멸을 안 구하고 나중에 칭찬의 말이나 듣고 내가 나중에 보답이나 받고 하는 것은 선업善業에만 그쳐가지고 멸에는 관계가 없단 말입니다. 즉 말하면 해탈解脫하고는 관계가 없습니다. 그것은. 같은 행동도 역시 멸을 구해서 해탈을 구하는, 해탈을 구하면 그때는 정도인 것이고 말입니다. 해탈을 안 구하면 소위 말하는 유위적有爲的인 상대유한적인 어떠한 공리功利를 구하면 그때는 그것이 정도가 못 된다 말입니다. 우리는 이런 구분을 분명히 해야 하는 것입니다.

순교殉敎를 한다 하더라도, 기독교에서는 순교를 많이 안 합니까만 순교를 해도 역시 아까 말마따나 해탈을 구하고 하면 그때는 정도지만 말입니다. 해탈을 못 구하고 다만 '일반 인류를 위해서 한다.' 이것은 하나의 속인들이 하는 범부의 하나의 제한된 것밖에는 못 되는 것입니다. <멸제(集諦)란 곧 열반(涅槃)으로서 열반(涅槃)이란 혹업(惑業)을 멸(滅)하고 생사(生死)의 고(苦)를 출리(出離)한 진공적멸(眞空寂滅)의 경계(境界)니 오(悟)의 과(果)다.> 이는 이것은 혹惑은 미혹할 혹惑자, 혹 이것은 번뇌煩惱하고 똑같은 뜻입니다. 혹업惑業이라, 미혹할 혹惑자, 업 업業자, 이는 혹업惑業을 멸滅하고, 이것은 혹업惑業을 없애고서 다시 말하면 아까 말한 탐진치貪嗔痴 이것이 즉 말하자면 혹惑입니다.

본래 혹이 없는 것을, 번뇌煩惱에 따라서 행동行動하는 선악善惡의 제업諸業이 이것이 업業인 것이고, 따라서 탐진치貪嗔痴와 선악善惡의 제업諸業을 한꺼번에 말할 때 혹업惑業 그래요. 혹업 말입니다. 번뇌와 그런 여러 가지 업을 멸하고서 생사고生死苦를 낳았다 죽었다 하는, 삼계윤회하는 생사고를 출리出離하여 날 출出자, 떠날 리離자, 그걸 갖다가 여의고서 떠나서 진공적멸眞空寂滅의, 

우리는 진공眞空과 단공但空과 구분해서 알아야 합니다. 그러니까 불교라는 것은 굉장히 심오深奧하기 때문에 자칫 개념이나 술어를 잘못하면 우리가 그 말에 오류를 범하는 것입니다. 일반 공空, 다 비었다 하는 허무虛無의 공 이것은 단공但空 그러는 것이고, 다만 단但자, 빌 공空자, 단공但空인 것이고, 다만 비지 않고서 공 가운데는 그야말로 신비부사의하고 무량무변 無量無邊한 공덕이 충만해 있다. 이것이 진공眞空이란 말입니다.

소승小乘은 단공但空을 말하고 진공眞空은 모릅니다. 진공은 반드시 묘유妙有와 같이 있어야 하는 것인데, 일반 소승은 단공만 생각하기 때문에 너무나 허무에 빠져가지고 중생 제도濟度는 못하고 본인만 편안하고 만다 말입니다. 진공적멸眞空寂滅의, 고요할 적寂자, 멸할 멸滅자, 적멸寂滅도 그냥 가만히 있어서 아무것도 없는 것이 아니라 우리 번뇌가 조금도 그때는 발동하지 않고서 영원히 안락安樂스러운 경계境界, 이것이 적멸寂滅인 것입니다.

멸滅 이것은 아까 말한 바와 같이 모두를 멸하는 즉 말하자면 번뇌를 멸해 버려서 영원히 안락스러운, 영원히 안온安穩한 경계를 말하기 때문에 바로 영생永生이란 말입니다. 따라서 열반涅槃이나 또는 적멸寂滅이나 또는 그냥 멸滅이라고 하나 이것은 똑같은 뜻입니다. 영생永生, 열반涅槃, 적멸寂滅, 멸滅, 다 똑같은 뜻입니다. 그러니까 이제 표현만 달리 했을뿐입니다. 멸滅이라, 오悟의 과果이다. 깨달음의 결과란 말입니다. 여기서 보아 온 바와 같이 부처님 가르침은 굉장히 체계적이고 조금도 합리적인 뜻에 어긋남이 없습니다.

먼저 중생경계衆生境界에서 우리가 받는 것은 결국 우선 우리 중생은 고苦 아닙니까. 고苦가 아님이 없단 말입니다. 아까도 말한 바와 같이 다른 고苦는 그만 두고라도 인간의 한계상황限界狀況인 생로병사生老病死라, 업이 있으면 결국은 태어나야 하는 것이고, 태어나면 아파야 하는 것이고, 늙어야 하는 것이고, 죽어야 하는 것이고 이와 같이 한계상황이 있습니다. 이와 같이 인간에는 고가 있는 것인데, 그런 고苦의 원인은 무엇인가? 그 이외도 고가 많이 있지만 하여튼 고의 일체 원인은 번뇌와 번뇌에 따라서 행동하는 행行이란 말입니다. 즉 말하면 집集이란 말입니다.

우리 인생고人生苦가 있고, 인생고의 원인인 집集이 있고 말입니다. 허나 우리 인생이라는 것이 인생고만 있고 또 고의 원인이 번뇌만 있다고 생각할 때는 그야말로 참 뭐 살 필요가 없지요. 우리 인생이 이런 고苦와 집集밖에 없다면 그때는 자살할 수밖에 없는 것입니다. 어디로 무슨 갈 곳도 없고 우리가 나아갈 필요도 없으니까 말입니다. 지금 노이로제라든가 사회적인 여러 가지 번뇌 때문에 이상스러운 사람들이 많이 있습니다만 그런 것은 무엇인고 하면, 제법 그래도 판단은 세밀하게 하기 때문에 인생고는 본단 말입니다. 인생고는 보고, 또 인생고의 원인인 집集도 대강은 봅니다. 대강은 보지만은

인생고의 원인인 집集을 우리가 어떻게 떠날 길이 없단 말입니다. 사실은 못 떠나는 것입니다. 불교 아니면 결국은 떠날 수가 없단 말입니다. 불교가 되야만 그래서 인생고人生苦를 떠나서 그때는 그야말로 참 영생永生의 안락세계安樂世界로 갈 수 있단 말입니다. 따라서 멸滅이 있어야만이 결국은 비로소 우리 숨통이 트인단 말입니다. 멸이 없으면 숨통이 못 트이는 것입니다. 어디가 트인다 말입니까.

내내야 고를 짓고, 고의 원인을 짓고서 우리가 고를 받는 것이고, 이와 같이 즉 말하자면 윤회輪廻 가운데서 고를 짓고 또 받고 또 가서 고를 짓고, 또 이렇게 윤회하고 말입니다. 그와 같이 그런 가운데서 뱅뱅 개미 쳇바퀴 마냥 돌고만 만다 말입니다. 다행히 그야말로 참 석가모니 가르침 또는 성인들의 가르침으로 해서 고苦를 떠나서 집集을 우리가 벗어버리고서 해탈의 멸滅이 있단 말입니다. 멸滅이 있다는 것이 굉장히 중요한 것입니다. 다른 것은 모른다 하더라도 그야말로 우리가 가야할 해탈의 길, 해방되어서 갈 길을 안다는 것만 두고 보더라도 이것이 굉장히 중요하고 우리한테는 큰 도움인 것입니다.

이와 같이 고의 원인을 지어서 우리가 고를 받는 것이고, 허나 그 반대의 해탈 즉 말하자면 영생의 멸이 있고, 또 멸에 이르려면 그냥 무조건 하고 가는 것이 아니라, 또 역시 이런 고집苦集을 고와 집을 없애는 도道가 있어야 한단 말입니다. 내내야 우리가 집集을 지어서 고苦를 받으니까 우리가 멸滅에 갈라면 마땅히 그때는 순리順理로 본다고 할 때 고와 집을 멸해야 하겠지요. 고와 집을 멸하는 이것이 여기 있는 도道란 말입니다. 도제道諦라, 팔정도八正道란 말입니다. 팔정도. 물론 여러 가지 우리 수행법이 많이 있지만 간추리면 여덟가지 바른 길이란 말입니다. 팔정도八正道라.


4. 도제道諦

<도제(道諦)란 곧 팔정도(八正道)로서 능(能)히 열반(涅槃)에 통(通)하는 도(道)이니 오(悟)의 인(因)니라.>

도제道諦라, 이는 능히 열반에 통하므로 도道라 이름하며 바로 오悟의 깨달음의 이것이 원인이다 말입니다. 우리 현대인들은 어느 정도 고의 원인은 약간씩은 좀 안다 하더라도, 확실히는 모르지만 하더라도 역시, 그 고의 원인을 제거하는 결국은 팔정도를 제대로 못 지킨다 말입니다. 그렇게 하니까 따라서 팔정도에서 오는 멸滅의 그런 해탈解脫의 행복은 우리가 얻을 수가 없단 말입니다.

사제법문四諦法門은 그야말로 참 불교의 대大·소小 또는 현顯·밀密 대승大乘, 소승小乘, 현교顯敎, 밀교密敎 말입니다. 모든 불교를 결국은 관통貫通해 있는 하나의 대大 진리眞理인 것입니다. 어떤 가르침이든 간에 불교 가운데 가서 이와 같이 사제법문의 뜻이 안 들어 있는 데는 없습니다. 조금 더 어디다 역점을 두는가 그런 차이는 있다 하더라도 사성제四聖諦의 그런 진리로 해서 일관一貫 되어 있단 말입니다. 그러기 때문에 따라서 사성제가 들어 있으면 그때는 불법佛法의 참다운 정도인 것이고, 안 들어있으면 참다운 불법이 못 된다 말입니다


초전법륜初轉法輪

<차此 중中 초이初二는 유전流轉의 인과因果이니 곧 세간世間의 인과因果요, 후이後二는 환멸幻滅의 인과因果니 곧 출세간出世間의 인과因果로서, 
사四를 모두 제諦라 함은 그 진리眞理가 실지實至 극極함으로 써요, 이자二者 공共히 과위果位를 앞세우고 인위因位를 뒤에 둠은 과果는 보기가 쉽고 인因은 알기 어려움으로 고과苦果를 먼저 보여 이를 염리厭離케 한 후 기其 인因을 단멸斷滅케 하며 우又는 열반涅槃의 묘과妙果를 먼저 들어 원락願樂케 한 후 기其 도道를 수행修行케 하심이니 불佛께서 보리수하菩提樹下를 기起하사 녹야원鹿野苑에 도到하시고 오비구五比丘를 위爲하야 이 법法을 여설如說하셨음으로 불전법륜佛轉法輪의 초初라 위謂하나니 수자修者는 의차수도依此修道하야 수의증멸隨宜證滅할지니라.
 『금강심론金剛心論』 ｢수릉엄삼매도결｣ 상편 - 삼장三章 사제四諦 ->


(이 가운데 초이(初二;고제와 집제)는 맨 앞에 이二는 우리가 인제 탐貪·진嗔·치痴나 또는 선악의 업에 따라서 집제를 범하지요. 그때는 마땅히 그 과보로 해서 삼계육취의 생사고를)<주:오디오 소실부분> 그런 보報(과보果報)를 받는단 말입니다. 따라서 이것은 유전流轉의 세간世間이 아니라 욕계나 색계나 무색계나 하여튼 갔다 왔다 그런 중생 경계서 우리가 헤맨단 말입니다. 우리가 이런 삼계육도에서 유랑流浪하는 즉 말하자면 헤매는 그런 인과로서 세간의 인과 안 되겠습니까. 일반 사람은 세간을 못 떠난 이것은 범부의 인과라고도 말하며, 후이(後二;멸제와 도제)는 뒤의 즉 말하자면 여기 있는 멸제와 도제란 말입니다. 후이 이것은 환멸還滅의 돌아올 환還자, 멸할 멸滅자입니다. 즉 말하면 멸에 돌아오는, 멸이라는 것은 아까 말한 바와 같이 영생이 멸 아닙니까. 이것은 영생에 돌아오는 결국 인과因果로서, 

앞에 말한 것은 우리가 삼계육도에서 헤매는 유전流轉의 방황彷徨하는 인과因果고, 후이後二 이것은 그것을 떠나서 말입니다. 멸에 가는, 해탈로 가는, 극락으로 가는, 인과로서 출세간出世間의, 윤회하는 세간을 떠나 출세간의, 세간을 초월한 인과, 따라서 세간을 떠난 출세간의 인과라고 말한단 말입니다. 아까 말한 바와 같이 우리 불교는 제아무리 난해하고 심수오묘心髓奧妙한 교리가 있다 하더라도, 유전하는 인과, 삼계육도에서 헤매는 유랑하는 그런 인과와 말입니다. 또는 삼계육도를 떠나서 참다운 해탈로 가는 출세간의 그러한 인과, 이걸로 해서 불교는 다 시작되는 것입니다. 따라서 이 사제법문은 우리가 개념에 관해서는 명확히 명심을 해야 한단 말입니다.

세존世尊께서 보리수하菩提樹下를 떠나서, 보리수하에서 부처님께서 무상대각無上大覺을 성취 안 했습니까. 막 떠나서 녹야원鹿野苑으로, 녹야원은 그 당시에 부처님과 다섯 비구, 부처님 도반인 다섯 비구가 같이 공부했던 한 가지 성지聖地란 말입니다. 그때 상황을 보면 이런 말씀이 있습니다. 부처님께서는 6년 고행苦行을 하실 때에 여러분들을 많이 방문도 하고 법을 물었지만 대체로 가장 중요한 분들이 세 분이란 말입니다.

세 분인데 맨 처음 분은 누구인가 하면 그분은 발가바(跋伽婆 Bhãrgava) 선인仙人이라, 발가바 선인 이분은 고행 외도外道란 말입니다. 고행을 (주로) 했단 말입니다. 하루에 한 끼도 먹을둥말둥 하고 또는 며칠 굶기도 하고 또는 자기 몸을 아주 괴롭히고 말입니다. 이와 같이 고행으로 해서 인간의 욕심을 없애야 하겠구나,

보통 외도라는 것은 안락한 범천梵天에 나는 것이 목적이기 때문에, 범천이라는 것은 청정한 하늘이기 때문에 말입니다. 욕계를 못 떠나면 그때는 범천에 못 나는 것입니다. 그러기 때문에 자기 몸뚱아리나 자기 생각에 따르는 여러 가지 욕망을 떠나기 위해서 고행을 한단 말입니다. 욕망을 떼기 위해서 고행을 한단 말입니다. 따라서 발가바 선인은 고행 외도라, 고행으로 해서 욕계를 떠나서 범천의 안락스러운 데를 가고자 해서 공부했단 말입니다. 그러니까 고행이라는 것은 보통 우리가 생각하는 그런 고행이 아닙니다. 그야말로 굉장히 지나친 고행이란 말입니다.

따라서 부처님께서 발가바 선인한테 가서 (그렇게) 고행을 하면서 당신이 고행하는 목적이 무엇입니까? 그러니까 발가바 선인이 욕계를 떠나서 범천에 나기 위해서 한다고 그렇게 말씀했단 말입니다. 그러면 범천 그것은 다시 후퇴後退가 없습니까? 이렇게 물으니까. 비록 범천에 나기는 한다 하더라도 범천도 역시 오랫동안 세월이 흐르면 그때는 다시 후퇴한다고 말한단 말입니다. 범천이 비록 안락스럽고 좋다 하더라도 이것은 영생永生의 처소는 못 됩니다. 해탈解脫의 경계는 아니란 말입니다. 그래서 부처님께서 내가 바라는 것은 해탈인데 나는 범천에 머물 수가 없다.

그래서 부처님께서도 발가바 선인과 같이 고행으로 해서 삼매三昧에 들어서 범천에 올라가는 법은 벌써 터득을 다 했단 말입니다. 허나 발가바 선인은 그 이상은 못 가는지라, 즉 말하면 해탈의 법이 아닌지라, 거기서 떠나 버렸단 말입니다. 그래서 아라라 가란(아라라 칼라마 阿羅邏迦蘭 Ãlãra-kalãma)이란 성자를 찾아갑니다. 아라라 가란한테 가서 당신이 공부하는 법은 어떤 것입니까? 하니까 내가 공부하는 법은 무소유처無所有處까지 올라가는 법이라 했단 말입니다. 무소유처는 욕계 색계를 떠나서 무색계의 셋째 하늘입니다. 무색계無色界는 공무변처空無邊處, 식무변처識無邊處, 무소유처無所有處, 비상비비상처非想非非想處, 네 가지 하늘이 있는 것인데 그 가운데서 셋째 하늘이 이것이 무소유처인데,

아라라 가란이 하는 말이 "내가 공부하는 것은 우리 번뇌를 다 없애고서 욕계나 색계를 넘어서 무색계의 무소유처에 올라가는 법"이다고 말한단 말입니다. 그러니까 부처님께서 무소유처無所有處까지 올라가면 다시는 후퇴가 없냐고 물어봤단 말입니다. 이것도 역시 좋은 데는 좋은데이고 오랜 세월 동안 장수長壽는 하지만 이것도 역시 나중에 복력福力이 다하면 즉 말하자면 복분福分이, 지은 복이 다하면 다시 추락한다고 말한단 말입니다.

그러니까 부처님께서는 "내가 바라는 것은 해탈解脫을 바라는 것인데, 나는 역시 여기서 머물 수가 없다" 그러면서 떠났단 말입니다. 그래가지고서 떠나면서 그러면 어디로 가야만이 당신보다 더 나은 수승한 스승한테로 갈 수 있느냐고 물어 보니까, 아라라 가란하는 말이 내 아들이 우다카Uddaka Rāmaputta인데 나보다도 공부가 더 수승하다고 말한단 말입니다. 그래서 우다카한테 갔단 말입니다.

가서 "당신이 공부하는 것은 어디만치 어떻게 공부하는 것이냐" 하니까 우다카가 말하는 말이 "내가 공부하는 것은 삼계의 가장 꼭대기 하늘인 비상비비상처 무소유처 다음에가 비상비비상처입니다. 욕계, 색계, 무색계, 우리 중생이 윤회하는 데에서는 제일 꼭대기 하늘 제일 좋은 하늘이 비상비비상처입니다." 헌데 내가 공부하는 것은 삼계三界의 제일 꼭대기 비상비비상처까지 가는 공부라고 말한단 말입니다.

그러니까 부처님께서 그러면 "그 공부가 이루어지면 그때는 다시 후퇴가 없고 다시 생사生死가 없느냐"고 물어 보니까, "비록 이것이 수승殊勝하기는 수승하고 좋은 데는 좋은데지만 이것도 역시 팔만대겁八萬大劫이라, 팔만대겁 동안 살면 다시 생사生死가 있어가지고 후퇴한다"고 말한단 말입니다. 그래서 부처님께서는 삼매에 들어서 그냥 거기에 우다카가 올라간 정도는 올라갔지만 그렇게 말하니까 또 환멸幻滅을 느껴 가지고서 "내가 바라는 것은 해탈이기 때문에 더 이상 머물 수가 없습니다."


세존世尊의 성도成道

그래서 마지막 가신 곳이 보리수하菩提樹下로 가셔가지고 이제는 스승이 필요가 없다. 내가 삼매三昧 법法은 대략 공부 했으니까, 이제는 내 스스로 해탈解脫의 공부를 해야 하겠구나, 그렇게 해 가지고서 자기가 느끼고서 자기의 맑은 영식靈識으로 느껴 가지고서

삼세제불三世諸佛이, 우주는 본래本來 부처님입니다. 우주는 말입니다. 우주는 본래 모든 공능功能을 갖춘 부처님이기 때문에 우리가 정말로 맑으면 그때는 부처님이 감응感應을 하시는 것입니다. 비록 스승은 그때는 없었지만 그런 삼매기운三昧氣運으로 해서 부처님의 청정淸淨한 마음 , 즉, 영생永生을 구하는 그 마음이 삼세三世부처님 즉 말하자면, 우주의 본래本來 부처님 하고 그때는 감응感應이 되어서 말입니다. 삼세三世부처님의 가르침을 받고서 보리수하菩提樹下에서 무상대각無上大覺을 성취했단 말입니다.

이와 같은 것이 부처님 성도기成道記에 나와 있습니다. 이와 같이 부처님은 이렇게 대도大道를 성취했지만은 내가 이런 그야말로 참 무상대도를 먼저 누구한테 말할 것인가? 이렇게 맘먹었단 말입니다. 그래서 자기가 가르침을 받은, 물론 도는 못 되겠지만, 가르침을 받은 아까 말한 우다카, 아라라 가란, 발가바 선인 이분들을 찾아 가려고 맘먹었단 말입니다. 이분들은 뭐라 해도 딴 사람들 보다 훨썩 높으니까 말입니다. 그래서 이렇게 천안통天眼通으로 보시니까 당신이 대각을 성취한 뒤에는 벌써 아까 이미 떠나온 스승인 발가바 선인이나 아라라 가란, 우다카는 세상을 떠나고 없단 말입니다. 이분들이 있다고 하면 그냥 한 마디에 알 것인데 그런데 벌써 세상을 다 떠나 버렸단 말입니다. 그래서 할 수 없이 차선책으로 해서 먼저 같이 공부한 도반인 다섯 비구, 다섯 비구가 녹야원에 있단 말입니다. 그래서 녹야원으로 이제 가셨단 말입니다. 그 녹야원으로 가셨는데,

녹야원의 다섯 비구는 같이 공부할 때 부처님께서 나중에 고행을 폐지하고서 어느 정도 자기 몸을 보양하는 것을 보고서 환멸을 느껴버렸단 말입니다. 그래서 저 사람과 우리는 도반道伴이 아니다. 따라서 부처님에 대해서 다섯 비구는 별로 좋게 생각하지 않는단 말입니다. 그러기 때문에 부처님께서 (녹야원으로) 가셨지만 별로 마중도 안 하려고 맘먹는단 말입니다. 그래서 부처님께서 오시는 것을 보고서 저 사람이 오면 우리는 가만히 있어야 하겠구나, 우리는 마중도 안해야 하겠구나, 그렇게 맘먹었단 말입니다. 허나 부처님의 통하신, 통달무애通達无礙한 세존世尊이 되신, 그와 같이 아주 그야말로 장엄스러운 모습을 정작 뵐 때는 그때는 저절로 자기도 모르게 앞에 가서 오체투지五體投地를 하고 경배敬拜를 안 할 수 없었단 말입니다.

그때 부처님께서는 그대들은 귀가 있으면 들어라, 내가 이제 불사不死의 길, 죽지 않는 길을 말하리라. 부처님께서 최초最初의 설법說法이 그것입니다.<초전법륜初轉法輪> 불사의 길을 말하리라. 죽지 않는 길을 말하리라. 불교는 불사의 길입니다. 생사生死를 떠나는 길이란 말입니다. 내가 이제 죽지 않는 길을 말하리라. 이것이 부처님의 가장 처음 최초의 설법이란 말입니다.

그래가지고서 하신 법문이 여기 있는 사제법문四諦法門인 것입니다. 불교佛敎는 불사不死의 길입니다. 아까 말한 바와 같이 번뇌煩惱를 멸滅하고서 우리가 삼계윤회三界輪廻하는 이러한 여러 가지 인생고人生苦를 다 멸하고서 해탈解脫의 길, 영생永生의 길, 생사生死를 떠나는 길을 가르치는 것이 불교란 말입니다. 녹야원에 이르러 5비구를 위하여 처음으로 사제법문을 설하였으므로 이것을 초전법륜初轉法輪이라, 맨 처음의 법륜이라, 참다운 진리의 바퀴를 굴렸단 말입니다. 초전법륜初轉法輪이라. 진리를 보고, 진리를 가리켜서 법이라 그럽니다. 법륜法輪 말입니다. 즉 말하자면, 법륜을 맨 처음에 말씀을 했단 말입니다. 다섯 비구를 위해서 처음으로 법륜을 굴려서 아까 말한 그런 불사의 길 불사의 법문을 하셨단 말입니다.

이것은 아함경阿含經, 아함경은 네 가지의 종류가 있습니다만 <장아함경長阿含經 중아함경中阿含經 잡아함경雜阿含經 증일아함경增一阿含經> 이것은 중아함경中阿含經의 분별성제품分別聖諦品에가 있단 말입니다. 여러분들이 나중에 강원講院도 다니기도 하고, 안 다닐 분도 있을 것이지만 보통은 지금 강원이나 일반 승가僧家에서는 부처님 시초 설법인 아함경을 보통 무시한단 말입니다. 허나 아함경 이것은 부처님께서 시초로, 최초로 설법하신 것을 담은 것이라 놔서 마치 이것은 부처님의 육성肉聲과 같은 경인 것입니다. 하기 때문에 간명하고도 간단명료하고 불교의 요체要諦를 다 포함시켜 있단 말입니다. 따라서 누구한테 안 배운다 하더라도 아함경은 여러분들이 앞으로 꼭 섭렵涉獵을 해야 합니다. 그래야만이 부처님의 간명하고도 그 심수오묘心髓奧妙한 그런 법문을 알 수가 있단 말입니다.

아석여여등我昔與汝等, 불견사진제不見四眞諦, 시고구류전是故久流轉, 생사대고해生死大苦海, 약능견사진제若能見四眞諦, 즉득단생사卽得斷生死. 
『열반경涅槃經』
 
나 아我자, 옛 석昔자, 더불 여與자, 너 여汝, 무리 등等, 아니 불不, 볼 견見, 넉 사四, 참 진眞, 진실할 체諦, 이 시是, 연고 고故, 오래 구久, 흐를 류流, 구를 전轉, 날 생生, 죽을 사死, 큰 대大, 괴로울 고苦, 바다 해海, 같을 약若, 능할 능能, 볼 견見, 넉 사四, 참 진眞, 진실할 체諦, 곧 즉則, 얻을 득得, 끊을 단斷, 날 생生, 죽을 사死,

이것은 아석여여등我昔與汝等 내가 옛적에, 내가 일찍이, 그대들과 더불어, '무엇 무엇 ..과' 할 때에 이 자를 씁니다. 내내야 함께나 .. 되지 않겠습니까 '내가 일찍이 그대들과 더불어서'

불견사진체不見四眞諦라, 네 가지 진체眞諦, 즉 말하자면 아까 말한 고집멸도苦集滅道 여러 가지 진제를 볼 수 없기 때문에, 불견사진체 하기 때문에, 

시고是故로, 
이런 고로, 이와 같이 네 가지 고집멸도를 불 수 없는 이러한 것 때문에, 시고로, 이런 고로, 

구류전생사대고해久流轉生死大苦海라,
오랫동안 그야말로 참 생사대고해生死大苦海에 죽고 살고 하는 인생고해人生苦海에서 우리가 유전流轉해서 방황했단 말입니다. 뭣이 그런고 하면 아까 말마따나 사진제四眞諦를, 사제법문을 미처 볼 수 없었기 때문에 이와 같이 생사고해에서 방황을 했지만 이제는 

약능견사진제若能見四眞諦 즉득단생사則得斷生死라.
만약 능히 이렇게 사제법문四諦法門을 봄으로 해서 곧 단생사斷生死란 말입니다. 생사의 고苦를 능히 다 끊어 버렸단 말입니다.

이와 같이 사제법문은 이렇게 중요한 것입니다! 사실은 다른 것은 우리가 통 모른다 하더라도 이것만 안다 하더라도 신심信心만 있으면 그냥 성불한단 말입니다. 그러니까 불교는 이런 몇 마디 깨달아버리면 사실 할 것도 별로 없는 것입니다. 우리가 방법상의 문제가 여러 가지로 많이 있는 것이지,

이것은 열반경15涅槃經에 가서 있습니다. 열반경은 부처님께서 열반涅槃 드실 때에, 그때에 하신 법문이란 말입니다. 시간이 촉박해서 워낙 말을 빨리 해 버렸는데 녹음해 놓으면 이상한 소리가 나오겠습니다. 열반涅槃이라는 글자를 여러분들이 외이셔야 합니다. 수백 번 수천 번 나올 것이기 때문입니다. 이것은 그냥 일반적으로는 앙금 흙 날涅자, 우리가 흐리(흙탕 물)를 가만히 두면 앙금이 가라앉지요. 앙금 흙 날자 말입니다. 허나 우리 불교에서 통용할 때는 죽을 열涅, 극락 갈 열涅자입니다. 뒤에가 있으면 한글 법칙으로 해서 '녈' 그러겠지요. 본음은 이것은 '녈'자입니다. 죽을 녈涅, 또는 극락 갈 녈涅자 말입니다. 열반할 때는 앙금 흙 날涅자의 뜻이 아니라 극락갈 녈涅자로 풀이해야 하겠지요.

그다음에 열반이라는 반槃자 이것은 쟁반 반槃, 소반 반槃자, 이것은 일반적인 표현인 것이고, 열반 할 때는 밑에 있는 것으로 즐거울 반槃자, 극락가서 즐거울 것이니까 그때는 영생永生이 되겠지요. 열반이라는 것이 말입니다. 이것은 열반이란 뜻으로 쓸 때는 밑에 뜻(즐거운 반槃자)으로 쓰입니다.


사종사제四種四諦

사종사제四種四諦라, 그러니까 우리가 불교가 어려운 것이 무엇인가 하면 그냥 단조單調하지 않고 자꾸만 여러 가지 중생衆生 근기根機가 많아 놓으니까 그때그때 근기 따라서 하도 오묘하니까 인제 부처님께서 중생 근기 따라서 낮은 법문 어려운 법문 섞여있기 때문에 어려운 것입니다. 

따라서 그런 갈래를 좀 알기 위해서 이런 같은 사제법문도 역시 그런 가르침의 깊고 옅은 (정도) 따라서 4가지로 구분해서 말씀했단 말입니다.

'사제법四諦法은 처음에는' 성문승, 우리 근기로 해서 성문聲聞, 연각緣覺, 보살菩薩 이렇게 안 되겠습니까. '성문승聲聞乘 등等 소승천근小乘淺近의' 얕을 천淺자, 가까울 근近자, 소승의 옅은 그런 '기류機類에 대對한 법문法門이나,'  옅은 중생의 그릇에 맞게시리 대한 법문이나, '기其 리理는 대소승大小乘 일체불법一切佛法에 통通한다.' 

아까 말한 바와 같이 사제법문은 어느 불법에나 안 통한 곳이 없습니다. 사제법문의 뜻이 안 들어가면 그때는 불법이 아니니까 말입니다. '따라서 천태대사天台大師는 열반경涅槃經 성행품聖行品의 소설所說에 의依하여' 불교 철학을 가장 체계를 잘 세우신분은 역시 부처님 뒤에 천태스님(天台智顗, 538~597) 중국 분 아닙니까. 지금으로부터 한 1300년 전 분입니다.

천태대사는 열반경 성행품 가운데서 '소설所說에' 설하는 바에 의하여 '사종사제四種四諦를' 네 가지 차원의 사제를 '안립安立하고 차此를 장藏·통通·별別·원圓의 사교四敎에 배당配當했다.' 즉 규정하고, 규정規定이나 또는 하나의 체계를 세워서 하나의 논論으로 해서 작정作定하는 것 보고 안립安立이라 그럽니다. 불교 말로 안립이라, 이것은 불교 외에는 잘 안 씁니다. 규정이나 그런 것으로 딱 성립을 시킨단 말입니다. 안립하고서, '차此를 장·통·별·원의 사교에 배당했다.' 감출 장藏자, 통할 통通자, 나눌 별別자, 둥글 원圓자, 장통별원이라, 여러분들 가운데는 앞으로 강원에 안 갈 분도 있기 때문에 그런 것을 감안해서 좀 복잡하지만 상식적인 의미에서 필요한 것은 그때그때 말씀을 합니다. 부처님의 가르침은 아까도 말했지만 심천深淺 따라서 깊고 얕음에 따라서 장교藏敎, 통교通敎, 별교別敎, 원교圓敎, 그와 같이 사교로 구별합니다.

간단히 말하면 이것은 장교 즉 말하자면 소승교 말입니다. 아까 말한 아함경이나 그런 경과 같이 우리 중생의 경계에서 있다 없다 하는 중생의 보는 경계에서 있다 없다 하는 선善도 있고 악惡도 있고 시是도 있고 비非도 있고 그와 같이 선악시비善惡是非를 논하는 즉 말하자면 상대유한적인 중생 차원에 맞추어서 말씀한 가르침 이것이 장교입니다. 또는 삼장교三藏敎라고도 합니다. 삼장교라 말입니다. 경經과 논論과 율律 즉 경·율·논, 경장 논장 율장, 이렇게 3장이 겸해 있는 일반 중생차원에 맞춘 그런 가르침 이것이 장교란 말입니다.

허나 그다음에 조금 더 중생 그릇이 익은 다음에는 그런 것은 다 허망하다. 다 허망虛妄무상無常한 것을 말씀한 가르침이 통교입니다. 따라서 반야심경般若心經이나 금강경金剛經이나 그와 같이 공空 사상思想을 주로 말씀한 가르침은 통교通敎에 해당합니다. 통교란 말입니다. 우리가 계행戒行 지키고 우리가 무어라고 시비是非하고 하는 것은 보통은 장교에 해당하고 말입니다. 또는 모든 것이 결국은 허망무상하다. 이와 같이 공사상을 주로 한 오온五蘊이 다 개공皆空이라, 일체만법一切萬法은 다 비어 있다. 나도 비어 있고 또는 아까 말한 사제법문도 비어 있고, 그와 같이 말입니다. 즉 말하자면, 일체 아공我空 법공法空이란 말입니다. 나도 비어 있고 또는 일체법이 다 비어 있다. 이와 같은 가르침에 의지해서 말씀한 법문이 통교란 말입니다. 이것이 여기 있는 통교란 말입니다.

그다음에는 별교別敎라, 장교 통교 이것은 삼계三界 내에서 비록 아까 말한 통교가 이것이 약간 높다 하더라도 이것도 역시 삼계를 벗어난 법문이 아니라 삼계 내에서 한 법문입니다. 허나 별교 이것은 삼계를 초월해서 말입니다. 삼계를 넘어서 일체만법의 본체를 들어서 이야기 한 법문 이것이 소위 여기 있는 별교란 말입니다. 별교인데, 그다음 원교圓敎는 일체만법이, 장교나 별교나 통교나 원래 둘이 아니다. 모두를 합해서 원융무애圓融無礙하니 말입니다. 아주 원만무결圓滿無缺하게 설한 법문 이것이 원교입니다. 따라서 아까 말한 바와 같이 부처님 가르침은 이와 같이 장교, 통교, 별교, 원교, 이와 같이 4가지 범주로 구분해서 이야기 할 수 있단 말입니다. <천태지학天台智學의 화법사교化法四敎>
 
그러기 때문에 우리가 풀이할 때도 역시 어떤 범주에서 하는 것인가? 어떤 규범에서 하는 것인가? 규범 따라서 그때는 풀이가 달라진다 말입니다. 그러기 때문에 부처님의 소중한 사제법문도 장교에서 보는 견해, 또는 통교에서 보는 견해, 이와 같이 각 교敎에서 보는 그런 견해에 따라서 즉 말하자면 같은 법문이지만은 차이가 있단 말입니다. 우리는 기왕이면 원교에서 보는 견해 말입니다. 이 견해를 우리 것으로 삼아야 한단 말입니다.

이것이 생멸사제生滅四諦라, 또 무생사제無生四諦라, 무량사제無量四諦라, 무작사제라無作四諦, 좀 어려운 것이나 이것은 중요한 것이니까 여기다 인용을 했습니다. 여러분들이 나중에 경도 보고, 또는 (법문) 말씀을 들을 때에 아까 말한 바와 같이 판단의 기준을 어디다가 삼아야 할 것인가? 판단의 기준을 정확히 두기 위해서 또는 남이 말한 법문을 정확히 알아먹기 위해서 이것은 필요한 것이기 때문에 어렵지만 이렇게 낸 것이니까 지금 시간이 다 되었으니까 그러면 다음 시간에 사제법문을 (말씀드리기로 하겠습니다.)


1. 생멸사제生滅四諦

오 비구한테 말씀하신 네 가지 이런 사제四諦가 (있는데) 사종사제 이것은 ...(구체적)이지요.<천태지의대사의 화법사교>

(첫째는) '생멸사제生滅四諦는 범부지凡夫智의 실생실멸實生實滅의 위에 입立한 사제四諦이다 이 말입니다. 이것은 소승교小乘敎 즉 삼장교三藏敎의 소설所說이다.' 삼장교는 앞서도 말했지만 이것은 경·율·론經·律·論 경과 율과 논이 한번에 모두가 이것이 원융무이圓融無異한 것이 아니라, 이와 같이 뿔뿔이 있는 경·율·론을 구분해서 해 놓은 가르침 즉 말하자면 초기 가르침 이것이 삼장교三藏敎입니다.

(그다음은) 통교通敎의 소설所說이다, 이것은 '무생사제無生四諦라, 고집멸도苦集滅道의 인과당체因果當體가 바로 볼 때는 공인 것을 우리가 깨달아서 말입니다.(즉공卽空임을 료해了解하여) 생멸生滅을 그때는 보지 않는(불견不見하는) 사제四諦로서 통교通敎의 소설所說이다.' 말입니다.

그다음은 무량사제無量四諦라, 고제苦諦에 있어서 무량無量의 상相이 있고 내지乃至 도제道諦에 있어서 무진無盡의 차별差別이 있는, 대보살大菩薩이 수修하는 바로 별교別敎의 설說이다 말입니다.

(그다음은) 무작사제無作四諦 이것은 번뇌煩惱 즉卽 보리菩提요 생사生死 즉卽 열반涅槃의 도리道理에 입각立脚하여 단증斷證의 끊고 증한다 하는 조작造作을 떠난(리離한) 사제四諦이므로 무작사제無作四諦라 하며, 이는 원교圓敎의 사제四諦이다 말입니다.

우리가 가장 참고할 것은 역시 맨 나중에 있는 무작사제 즉 말하자면 범부의 헤아림이 없다는 것입니다. 무작이라, 범부凡夫가 범부라 헤아려서 이렇게 범부의 그런 번뇌煩惱를 짓지 않는, 부처님 진리眞理의 원융무애圓融無礙한 도리道理 그대로 한 사제가 이것이 무작사제입니다.

따라서 무작사제 이것이 부처님께서 말씀하고자 하는 참다운 사제이지요. 단지 중생이 어두우니까 여기있는 바와 같이 생멸生滅, 무생無生, 무량無量 이와 같이 말씀했지만, 결국은 그 목적은 무량사제를 초월해서 무작사제 말입니다. 범부의 조작을 떠난 범부의 헤아림을 떠난 이와 같이 하나의 상이 없는 사제, 이것이 무작사제인데 말입니다. 이것이 부처님께서 말씀하고자 하는 사제의 근본 목적인 것입니다. 이것에 관해서는 다음 시간에 조금 더 설명을 하겠습니다. <주: 첫날 법문 끝, 다음날 법문으로 이어집니다.>

특히 사종사제四種四諦 이 법문이 굉장히 중요한 의미가 있습니다. 앞으로 여러분들이 두고두고 음미를 해보시면 압니다. 지금은 잘 모르지만. 우리가 생각할 때는 보통은 생멸사제生滅四諦 어제 배운 생멸사제만 안단 말입니다. 보통은 다, 그저 고苦가 있고, 고의 원인으로 해서 집集이 있고, 또한 그 반대로 해서 인간의 근본 목적지인 멸滅이 있고 말입니다. 또는 멸에 이르기 위한 방법적인 그런 도道가 있고, 이와 같이 보통 이렇게만 아는

어제 말한 바와 같이 즉 말하자면 삼장교三藏敎, 삼장교는 소승교小乘敎를 말하는 것인데, 소승교의 차원에서만 보통은 사제법문을 해석합니다. 그렇게 되면 사제법문의 보다 심오深奧한 뜻을 제대로 알 수가 없단 말입니다. 그러기 때문에 우리는 시각을 보다 더 넓혀서 생멸사제生滅四諦도 있고, 또는 제법공諸法空이라 하는 입장에서 무생사제無生四諦라, 생사를 떠난 무생사제가 있고, 허나 보통 무생사제까지는, 이것은 욕계, 색계, 무색계, 삼계三界 내에 해당한단 말입니다.

우리 법문을 보면 보통 계내界內 계외界外라, 삼계라 하는 계界자, 경계할 계界자, 하고 안 내內자, 계내, 계내 이것은 삼계 내에 있는 법문이란 말입니다. 계외는 경계 계界자, 밖 외外자, 이것은 삼계 밖이란 말입니다. 어제도 말했습니다만 사제법문만 우리가 뚜렷이 안다 하더라도 불교의 한 체계는 세웠다고 볼 수가 있는 것입니다.


2. 무생사제無生四諦

무생사제無生四諦라, 불생불멸不生不滅의 경계에서 말한 사제란 말입니다. 따라서 여러분들 생각해 보세요. 우리가 불생불멸의 경계에 선다고 그러면 그때는 새삼스럽게 닦네 안닦네 또는 선이네 악이네 그와 같이 구분을 할 필요가 없는 것입니다.

일체만법一切萬法이 원래元來 안 낳아버리는 불생不生, 즉, 생사를 떠나버린 경계에사 그 무슨 닦네 안닦네 그런 말을 할 필요가 없단 말입니다. 그러기 때문에 사제법문은 생멸사제 보통차원에서 할 때에 닦음이 있고 무엇이 있고 하는 것이지 불생불멸의 경계에 선다고 그러면 그런 것이 없단 말입니다. 따라서 고집멸도苦集滅道라, 고집멸도 이것도 역시 고집苦集, 고는 내내야 인생고 아닙니까. 집은 인생고의 원인이고, 도는 인생고를 떠나기 위한 한 가지 열반에 이르기 위한 이것은 방법인 것이고

헌데 불생불멸의 경계에 서면 고집멸도가 바로 그때는 공空이란 말입니다. 고집멸도 당체當體가 바로卽 공空이란 말입니다. 또한 동시에 멸도 역시, 멸은 본래 공인지라, 새삼스럽게 공이란 말도 할 필요도 없이 바로 공이란 말입니다. 고집도苦集道도 바로 공이요, 멸滅도 공이니까 그때는 다 공이 되어서 이와 같이 다 공이지만 또 역시 현상적인 의미에서는 당연히 고苦가 있고 낙樂이 있단 말입니다.

따라서 무생사제無生四諦는 우리가 사제법문을 닦는다 하더라도 그냥 빡빡하니 고苦가 분명히 다 있고, 고의 원인은 무엇이고, 집集이고 한다는 그런 헤아림을 떠나서 우리가 수행을 한다 하더라도 그냥 제법공이다. 당체공이다 말입니다. 공을 느끼고서 그때는 자유스런 마음에서 닦는단 말입니다. 그런 차이가 있는 것입니다. 공을 알 때와 공을 모를 때와는 우리 수행이 굉장한 차이가 있습니다. 공을 모를 때는 그냥 그 빡빡하고 또 무슨 파계破戒라도 좀 해 놓으면 그 때문에 고가 되어서 말입니다. 짐이 되어서 인생 살기가 이따금 싫을 때가 있는 것이고, 또는 자결도 하는 것이고 말입니다. 자살을 하는 사람들은 공을 안다고 그러면 절대로 자살을 못 하는 것입니다.

당체當體가 즉공卽空이라, 인생고 모두가 바로 공이고, 또 인생고를 일으킨 집集 즉 탐진치貪嗔痴 삼독심三毒心이나 삼독심에서 우러나온 선악의 행위나 모두가 다 이것이 당체 공인지라, 사실은 우리가 집착할 필요가 없습니다. 허나 아까 말한 바와 같이 공은 공이로되 현상계에서는 분명히 나가 있고 네가 있으니까. 또 역시 선악善惡도 현상의 차원에서는 있는 것입니다. 상대유한에서는 선악이 있는 것이니까. 그때는 닦기는 애쓰고 닦는단 말입니다. 최선을 다 하고 닦되 아까 말마따나 우리가 그때는 집착執着이 없단 말입니다. 이것이 생멸사제입니다.


3. 무량사제無量四諦

무량사제無量四諦 이것은 '고제苦諦에 있어서 무량無量의 상相이 있고 내지 도제道諦에 있어서 무진無盡의 차별差別이 있는 대보살大菩薩이 수修하는 바로 별교別敎의 설說입니다.'

그러니까 이것은 아까도 대부분 말을 다 했지만 그냥 무생사제無生四諦는 공空에만 너무 치우쳐서 현상적인 그런 우리 수행 같은 것을 무시한 것이지만은 무량사제無量四諦는 이것은 비록 공이라고 할망정 삼계三界는 분명히 우리 중생 견해에서는 있으니까 말입니다. 삼계에도 역시 우리가 닦는데 있어서 여러 가지 현상이 많이 있으니까, 우리 닦는 수법修法도 역시 무량無量의 상相이 있단 말입니다. 사제(사성제)가 있고, 십이인연법이 있고, 육바라밀이 있고, 기타 하여튼 계행도 오직이 많이 있습니까? 그와 같이 본래 당체는 공이로되 현상적인 상대유한적인 우리 경계에서는 그와 같이 상이 많단 말입니다. 즉 말하자면 무량의 상이 있단 말입니다. 무량의.

또한 동시에 그 무량의 상이 있으니까 닦는 도제道諦, 즉 말하자면 집제集諦 우리 번뇌 이것은 상이 아닙니까. 집제는 고의 원인이니까 말입니다. 도제道諦는 이것은 닦는 우리 수행의 상인 것이고, 우리 번뇌의 집제도 역시 사실 따지고 보면 그와 같이 무량의 상인 것입니다. 탐진치貪嗔痴, 108번뇌, 팔만사천 번뇌 그래서 번뇌가 오직 많습니까. 그와 같이 번뇌가 많은지라, 따라서 번뇌를 우리가 단진斷盡하는 떼어버리는 결국 그런 차별差別도 또 역시 많단 말입니다. 내내야 번뇌에 따라서 번뇌를 없애기 위한 수법修法이 있어 놔서 수법도 한도 끝도 없이 많다 말입니다. 무진의 차별이 있다 말입니다. 따라서 이런 것은 대보살이 수修하는, 대보살은 이와 같은 것을 다 닦는 것입니다.

일반 소원 중생은 그냥 조금 닦고, 또 공에 착着한(집착한) 사람들은 그냥 다 허무하니까 그건 필요 없다, 계행도 필요 없다. 자칫하면 아까 말한 무생사제의 범주 내에서는 자기 행동을 아무렇게나 '아, 뭐 당체가 공인데 무엇이 필요가 있으랴' 이와 같이 하기가 쉽단 말입니다. 허나 공은 공이로되 아까 말마따나 우리 번뇌도 역시 끝도 갓도 없이 무량의 상이 있고 말입니다. 또한 번뇌를 녹이는 것이 이것이 수행이기 때문에 수행인 도제 역시 무진의 차별이 있단 말입니다.

이런 것이 결국 다 공이지만 우리가 닦아야 한단 말입니다. 내내야 못 닦으면 그러면 우리한테 있는 그런 소중한 무량공덕無量功德을 갖추고 있는 불성佛性을 우리가 계발을 못 하니까 말입니다. 아무리 금광석金鑛石이 있다 하더라도 제련을 못 하면 순금純金이 못 나오듯이 불성이 소중하지만 결국은 못 닦으면 우리가 불성을 계발을 못 한단 말입니다.

그러기 때문에 마땅히 공은 공이지만은 우리가 아직 공을 본 것도 아닌 것이고 말입니다. 도인이 공이라 하니까 우리가 그런가보다 하는 것이지 공을 우리가 느낍니까? 못 느끼기 때문에 역시 참답게 공을 느끼고서 체험하려면 그때는 여기 있는 바와 같이 무량의 수행을 또 필요로 한단 말입니다. 우리는 이러한 분명한 구분이 있어야 합니다.


4. 무작사제無作四諦

무작사제無作四諦라, 번뇌煩惱 즉卽 보리菩提요 생사生死 즉卽 열반涅槃의 도리道理에 입각立脚하여 단증(斷證 끊고 증하는)의 조작(造作 마음으로 헤아리는 범부의 짓거리)을 리離한 사제四諦이므로 무작사제無作四諦라 하며, 이는 원교圓敎의 사제四諦이다.

도인들은 법이자연法爾自然이라, 제대로 조금도 그때는 조작이 없이 지음이 없이 바로 행하지만, 일반 범부는 내가 해야 하겠구나, 즉 말하자면 억지로 한단 말입니다. 마음으로 상相이 있게 하는 것은 이것은 조작인 것이고, 마음으로 상이 없는(없이 하는) 행동은 즉 말하자면 그것이 하나의 무상無相의 무위법無爲法이란 말입니다. 번뇌煩惱가 즉 보리菩提라, 이런 것도 우리가 알기가 좀 어렵지요. 우리가 소중한 것은 내내야 결국은 보리인데, 참다운 진리인데, 보리라는 것은 참다운 진리 아닙니까. 참다운 진리가 우리가 인제 닦아야 할 것이고, 우리가 성취할 목적인데, 번뇌가 바로 보리다. 그래버리면 결국은 이것이 너무나 허망한 감이 있습니다. 따라서 우리는 이런 때에 해석을 잘 해야 합니다.

현상적 의미에서 본다고 할 때는 분명히 번뇌와 보리가 이렇게 둘이 있습니다. 그러니까 우리가 내내야 번뇌를 버리고서 보리를 닦지요. 허나 영원적인 근원에서 본다고 생각할 때는 상相에서 안 보고 체體에서 본다고 생각할 때는 번뇌나 보리나 선이나 악이나 둘이 아닙니다. 항시 말한 바와 같이 일미평등一味平等한 불성佛性뿐이란 말입니다. 일체만상一切萬象을 근본에서 보는 바로 보는 그런 안목眼目에서 본다고 할 때는 일미평등한 불성인지라, 불성 가운데서 무슨 보리가 있고 또는 번뇌가 있고 두 가지 세 가지가 있을 까닭이 없습니다.

현상적인 상대유한의 중생차원에서 보는 것이니까 보리菩提가 있고 도道가 있고 그러는 것이지, 모두가 다 부처라는 모두가 다 부처만으로 볼 수 있는 그런 청정한 안목에서는 번뇌가 어디 흔적도 없지요. 따라서 이런 무작사제 이런 법문은 이것은 체體에서 근본 근원에서 보는 것입니다. 중생 경계에서 안 보고 말입니다. 그와 같이 불타佛陀의 청정미묘淸淨微妙한 부처의 눈에서 본다고 할 때는 번뇌가 즉 보리요 생사가 즉 열반이란 말입니다. 열반涅槃은 영생永生을 말하는 것이고 생사生死는 죽고 살고 하는 중생경계衆生境界를 말한다 말입니다.

헌데 이러한 것들이 아까 말마따나 근원에서 보면 이와 같이 번뇌가 바로 진리의 가장 순수한 진리인 보리요, 또는 죽고 살고 하는 생로병사生老病死나 인간세상의 상대유한의 그런 것이 바로 고생 바다가 아니라 바로 그때는 청정미묘한 행복을 맛보는 그런 극락세계極樂世界란 말입니다. 열반이라는 것은 극락이나 불타나 같은 뜻입니다.

따라서 우리가 공부할 때는 있다 없다 좋다 궂다 하는 그런 관념을 항시 두면 아까 말마따나 같은 공부를 해도 마음이 괴롭고 그때는 유위법有爲法이라, 유위법이란 말입니다. 자꾸만 걸려버립니다. 우리가 행行은 다 하고 하지만 결국은 우리 마음자리는 역시 깨달아 버린 도인의 마음을 바로 내 마음으로 한단 말입니다. 즉, 다시 말하면 근본 체體를 우리가 안 떠난단 말입니다.

우리 불교 수행자는 근본 체를 안 떠나야 하는 것입니다. 상相에 얽매이지 않고 말입니다. 상에 얽매이면 결국은 마음이 괴롭고 몸도 거북하고 그런 것입니다. 몸과 마음이 원래 둘이 아니기 때문에, 여러분 이런 것은 굉장히 중요한 문제입니다. 몸과 마음은 분명히 둘이 아닙니다. 꼭 지금 사람들은 제아무리 말을 해도 몸과 마음을 둘로만 생각하니까 그것이 문제가 큽니다. 몸과 마음은 둘이 아닙니다.

몸과 마음은 둘이 아닌데 마음의 당체當體는 마음의 본질은 그때는 부처 아닙니까. 부처라는 것은 모든 공덕功德이 다 들어 있단 말입니다. 부처 그것은 물질이 아닙니다. 순수純粹한 정신精神인 것입니다. 순수한 정신이 어떻게 운동하는가? 순수한 정신이 운동하는 그런 법칙이나 운동하는 상황 따라서 물질이 보인단 말입니다. 우리 중생이 물질이 보이는 것이지, 원래 물질이 있는 것이 아닙니다. 저쪽(저 깊이) 원소로 분석하고 원자로 분석하고 말입니다. 원자를 다시 소립자로 분석하고 들어가서 가사 중성미자中性微子나, 물질의 가장 미세한 것은 이제 중성미자라는 것이 있는데 중성미자 같은 것은 질량도 열량도 없습니다. 질량 열량이 다 제로zero입니다. 그것은 물질이 아니라는 뜻입니다. 물질이 아닌 순수한 에너지energy만 우주에 충만한 것입니다. 그런 물질이 아닌 것들이 에너지가 어떻게 모아지는가? 어떻게 운동하는가? 거기에 따라서 원자가 생기고 무엇이 생기고 한다 말입니다.

물리학을 공부한 사람들은 물질의 끄트머리가 텅 빈 것을 안단 말입니다. 단지 텅 비었지만 그것이 무엇인가? 그것만 모를뿐이지 결국은 비었다는 것은 아는 것입니다. 분석하면 내내야 제로가 되니까 말입니다. 순수 에너지 장場만, 순수 에너지인 전자기장電磁氣場만 우주에 가득차 있는 것입니다. 그 장(場, field) 그것이 즉 말하자면 실체가 그것이 불교에서 말하는 불성이란 말입니다.

따라서 순수에너지의 장, 순수에너지 그 당체 그것이 불성인지라 불성은 우주에 충만한 것입니다. 따라서 우리 범부라 하더라도 역시 거기에 입각해서 사물을 봐야 한단 말입니다. 가장 근원에서 사물을 본단 말입니다. 그렇게 본다고 할 때는 아까 말한 바와 같이 물질은 없습니다. 내 몸도 역시 내내야 결국은 물질이 아닌 순수한 불성기운이 이렇게 저렇게 뭉쳐서 운동하고 빙빙 돌아서 내 몸이 되었단 말입니다.

따라서 염파念波라, 식識의 파동波動 마음의 파동이 결국은 물질이 되었단 말입니다. 이런 말들은 여러분들이 잘 새기고 나중에 물리학을 다시 보고 그래서 음미해 봐요. 생각의 파동, 마음 파동이 이렇게 저렇게 되어서 무엇되고 무엇되고 한 것입니다.

따라서 그때는 이런 몸이란 당체當體는 사실은 없단 말입니다. 그렇기 때문에 병病도 없습니다. 병도 분명히 없는 것입니다. 콜레라 병균 자체도 균을 구성한 것도 역시 내내야 불성이 다 있단 말입니다. 지금 저 에이즈AIDS라 해서, 후천성면역결핍증 해서 그 무서운 병을 말하고 하지만 그것도 내내야 따지고 보면 바이러스virus를 구성한 것은 순수한 불성이란 말입니다. 불성으로 그런 무서운 바이러스가 되었거니, 우리 생각만 불성에다 딱 안주해 버리면 그런 바이러스를 소멸시키는 것입니다. 그러기에 위대한 도인들은 신통神通을 다 한단 말입니다. 위대한 도인들은 하늘로 올라가고 별별 신통을 다 하거니 그런 바이러스나 병균 그런 것은 사실 문제가 아닌 것입니다.

사람들은 다 무엇인고 하면 삿되게 믿습니다. 물질이 있다. 내 몸이 이와 같이 있다 하는 그런 고정관념이 딱 박혀 놓으니까 그때는 이제 정신精神의 힘을 못 쓴단 말입니다. 정신의 힘은 물질이 어디가 팔이 하나 어긋나고 다리가 어긋나고 한 그런 정도 가지고서는 우리 마음을 사실 움직이지 못 하는 것입니다. 원칙은 말입니다. 저번에 신문을 보니까 어느 목사 한 분이 양팔이 없고 양다리가 없습니다. 양팔이 없고 양다리가 없는데 공부해서 목사가 되었단 말입니다. 물질은 없는 것입니다. 

공부하는 사람들에게 이른 감이 있습니다만 보리방편문菩提方便門이나 또는 실상관實相觀이나 그런 관법觀法은 이와 같이 보리와 번뇌와 둘이 아니고 말입니다. 즉 말하자면 생사와 열반이 둘이 아닌 그 자리 아까 말한 바와 같이 천지우주가 일미평등一味平等한 불성자리 그 자리를 안 놓치고 공부하는 것입니다. 그 자리에다 마음을 두어서 그 자리를 조금도 벗어나지 않아야만이 그것이 공부인 것이지 놓쳐버리고 벌써 둘로 구분하고 셋으로 구분하고 그러면 그것은 체體를 떠난 공부입니다. 체를 안 떠나야 참선參禪인 동시에 참다운 공부입니다.

참선은 무엇인가? 참선이라는 것은 선시불심禪是佛心이요, 교시불어敎是佛語라, 선시불심이요, 선은 바로 부처의 마음이라 하듯이 우리 마음이 그러한 일미평등一味平等한 불심佛心에서 안 떠나야 그래야 선禪인 것입니다. '이뭣고'나 '무無'자나 제아무리 외운다 하더라도 우리 마음이 불심에서 떠나 버리면 그것이 선이 못 되는 것입니다. 아미타불阿彌陀佛을 부르고 무엇을 부른다 하더라도 역시 우리 마음이 불심을 떠나버리면 그때는 선도 못 되고 참다운 염불念佛도 못 된다 말입니다. 순간찰나도 우리가 불심에서 안 떠나야 합니다.

번뇌가 즉 보리요, 생사가 열반이라는 즉 말하자면 구분이 없는 하나의 진리, 중생의 그릇 따라서 저 지옥중생地獄衆生은 하나의 진리를 제일 모르는 중생이고 말입니다. 차근차근 올라와서 아귀餓鬼는 더 알고, 축생畜生은 더 알고, 사람은 (좀) 더 알고, 천상天上은 (더욱) 더 알고, 그때는 극락極樂 가버리면 천지우주가 불성임을 확연히 다 알아버린다 말입니다. 그와 같이 일미평등一味平等한 우주가 하나의 그야말로 참 청정미묘淸淨微妙한 불타佛陀뿐인데 그 불타를 어떻게 아느냐에 따라서 그와 같이 구분이 생긴다 말입니다. 다 알아버리면 그때는 천지 우주가 내가 되고 내가 천지우주가 되는 것을 짐작할 수가 있겠지요. 번뇌가 즉 보리요 생사가 즉 열반이라는 이러한 도리道理에 입각立脚해서, 이런 도리에 입각해야 합니다. 그래야 참다운 수법修法이란 말입니다.

여러분들이 아까 말한 생멸사제나 무생사제나 그런 사제를 안다 하더라도 그것은 일차 아는 것이지 우리가 입각할 때는 역시 마지막 판에 있는 무작사제無作四諦 즉 말하자면 범부의 헤아림이 없는 사제란 말입니다. 이런 자리에 입각을 다 해버려야 합니다. 그런데 지금 보통 나와 있는 사제법문 풀이를 보면 제일 밑에 있는 생멸사제生滅四諦만 겨우 해 가지고서 이런 가장 소중한 끄트머리 부처님의 참뜻은 무량사제無量四諦나 무작사제無作四諦를 안 해버리면 그때는 곤란스럽단 말입니다. 그래 버리면 근원根源을 모르고서 즉 말하자면 줄거리는 모르고서 이파리만 집착執着하는 그런 격이란 말입니다.

입각立脚하여 단증斷證의 끊고斷 증證하는. 조작造作을 떠나버린단 말입니다. 번뇌가 원래 없거니 어디서 무엇을 끊으며 생사가 원래 없거니 무얼 떠나서 우리가 열반으로 간단 말입니까? 그러나 우리 범부지凡夫智에서는 역시 습기習氣가 있는지라, 습기가 말입니다. 나쁜 버릇 때문에 못된 버릇 때문에 있다 없다 또는 나다 너다 하는 그런 버릇 때문에 습기를 안 떼어내면 우리가 여실히 본래 있는 공덕功德을 발휘를 못하고 본래 있는 공덕을 우리가 수용해 못 씁니다.

그러나 그렇다 하더라도 상相을 내면 상을 두고 공부를 하면, 공부가 잘 안 통한단 말입니다. 항시 그때는 상에 머물러 버리니까 말입니다. 그러기 때문에 애쓰고 계행 지키고, 참선도 한다 하더라도 역시 그때는 '내가 범부다' '내가 죄가 있다' 그런 마음을 아예 말아야 합니다.

어떤 경우에 참회懺悔할 때는 '짐짓코 상을 내서 내가 정말로 죄를 많이 지었구나' 이와 같이 한다 하더라도 역시, 우리 공부하는 분상에서는 그때는 아까 말한 바와 같이 탕탕무애無礙란 말입니다. '다 비어서 천지우주가 오직 불성뿐이다' 하는 거기다 마음을 딱 두어 버려야만이 공부가 빠르단 말입니다. '내가 죄가 있다' '죄가 있다' 이래서 참회하고 눈물을 흘리고 하지만, 그것도 필요는 하지만 그것은 일차적으로 아까 말한 바와 같이 생멸사제나 그런 정도에서 하는 것이니까, 그것은 참회해도 상相을 두는 참회인 것이고 말입니다. 

상을 안 두는 참회는 그때는 그러한 것을 떠나서 여기 있는 바와 같이 번뇌가 즉 보리요, 생사가 열반이라는 그러한 불타의 체體에 입각해서 우리가 참회를 해야만이 참다운 참회란 말입니다. 그래야만 죄의 근원이 끊어집니다.

고집멸도 사제 가운데서 중요한 것은 뭐라 해도 도제道諦 즉 말하면 도道 이것이 멸滅에 이르는 길 아닙니까. 본래 생사가 없다 하더라도 역시 우리는 번뇌의 습기習氣가 있는지라 마땅히 우리는 도를 닦아야만 비로소 열반에 이른단 말입니다. 닦되 역시 아까 말한 바와 같이 상相을 두고 닦을 것이 아니라 상을 안 두고 닦는 소위 말하는 무위법無爲法으로 닦는단 말입니다. 우리가 상相을 두어 놓으면 무위법이라고 말할 수가 없습니다. 같은 계행戒行을 지킨다 하더라도 역시 상을 두면 그것은 유위법有爲法인 것이고 말입니다. 상을 안 두면 무위법이란 말입니다. 물론 우리는 저절로 상相이 안 나올 수 없습니다만 상이 없다는 그런 확신을 자꾸만 가져야 합니다.


팔정도八正道

<팔정도八正道라, ‘정正은 성聖이다. 기도편사其道偏邪를 이離하므로 정도正道라 운云하고, 또한 성자聖者의 도道이므로 성도聖道라 한다.’>

팔정도八正道라, '정正은 성聖이다.' 정正이나 성聖은 같은 뜻입니다. 성스럽다聖 하는 것도 역시 발라야正 그때는 성스럽겠지요. 그러니까 정도正道나 성도聖道나 같은 뜻입니다. 정正은 바로 성聖이란 말입니다. 그러니까 정도正道나 성도聖道나 같은 뜻입니다. 정正은 바로 성聖이란 말입니다. ‘기其도道’ - 즉 말하자면 그 닦는 길이란 말입니다. 도道 이것도 역시 두 가지 뜻이 있습니다. 한가지는 무엇인고 하면 진리 자체를 도道라고 하기도 하고, 또는 진리에 가는 길을 도道라 하기도 합니다. 그와 같이 바로 당체當體를 도道라고 말하지만 우리가 생각할 때는 거기에 가는 길도 역시 도道라고 말하는 것입니다. 그 도道가, 진리가 편사할 때는 치우칠 편偏자, 삿될 사邪자 말입니다. 치우치고 또는 삿됨을 떠난, 떠날 리離자 떠남으로 정도正道라 말하고 그 길을 갖다가 치우친다거나 삿되면 그때는 정正이라 할 수 없겠지요. 또한 성자聖者의 길道이므로 성도聖道라 한다. 이것이 여덟 가지 덕목德目이 있지 않습니까.

1. 정견正見

<일一은 ‘정견正見이라, 고집멸도苦集滅道 사제四諦의 이理를 분명分明히 견見함을 운云하며, 팔정도八正道의 주체主體이다.’>

일一에 ‘정견正見이라' 이건 여러분들이 다 배워서 몇 번씩 보고 아는 것이지만, 역시 부처님 법문은 누가 말하나 항시 새로운 것입니다/ 고집멸도苦集滅道 사제四諦의 그런 이치理를 분명分明히 견見함을 운云하며(말하며) 분명히 못 보면 그때는 사실 우리가 정견正見이라 할 수 없단 말입니다. 우리는 정견을 꼭 세워야 합니다. 정견을 못 세우니까 함부로 망동妄動 한단 말입니다.

바른 견해 즉, 바른 인생관, 바른 가치관이 이것이 정견正見인데, 그러면 바른 인생관은 무엇인가? 역시 우리 인생은 고苦다. 고라고 분명히 느껴야 한다 말입니다. 물론 근원적인 의미에서는 아까 말마따나 고苦나 집集이나 멸滅을 다 떠나 버렸지만, 현상에서 본다고 할 때는 인생은 고苦다 말입니다.

우리 수행자는 아까도 이야기한 바와 같이 항시 현상적인 것을 몽환포영夢幻泡影으로 보고 말입니다. 실상實相적인 것 생사生死가 없고 또는 번뇌가 없고 이런 실상을 그때는 참말로 봐야 하는 것입니다. 그와 같은 견해를 우리는 항시 대비對比해서 봐야 하는 것입니다. (정견正見은) 고집멸도 사제의 그런 이치를 분명히 봄을 말하며, 이것이 팔정도八正道의 주체主體입니다. 가사 이 다음에 있는 정사유正思惟, 정어正語 이와 같이 많이 있지만, 결국 내내야 바른 가치관 정견正見 이것이 항시 주체입니다. 생활도 마찬가지로 바른 가치관이 있어야만 바른 생활을 할 수가 있듯이 수행도 역시 바른 정견正見이 앞섭니다.

즉, 인생고는 여러 가지 생로병사生老病死나 그런 고에 해당하고, 고苦의 원인은 탐貪, 진瞋, 치痴 삼독심三毒心과 삼독심에서 일어나는 선악의 행위를 말하는 것이고 말입니다. 그러나 그런 것을 다 떠나버린 참다운 행복의 경계 이것은 멸滅인 것이고 말입니다. 멸滅에 이르기 위한 것은 이와 같이 팔정도라는 이와 같은 사제법문의 도리를 분명히 아는 이것이 바른 견해란 말입니다.

2. 정사유正思惟

<이二는 ‘정사유正思惟라, 이미 사제四諦의 이理를 견見하고 더욱 사유주량思惟 籌量하여 진지眞智를 증장增長함을 운云함.’>

이二는 정사유正思惟라. 사유주량思惟籌量하여 진지眞智를 참다운 지혜를 증장增長이라. 더욱 결국은 증장을 시킨다 말입니다. 증장增長 이것은 폭으로나 또는 상하上下로나 말입니다. 길이나 폭이나 다 늘리는 것이 증장입니다. 즉, 말하자면 어떤 것을 가르켜서 보다 더 요새 말로 하면 증폭이라. 보다 더 의미가 큽니다. 이것은 길이나 하여튼 폭이나 모두를 늘리는 것이 증장增長이란 말입니다.

3. 정어正語

<삼三은 ‘정어正語라, 진지眞智로써 구업口業을 수修하여 일체一切 비리非理의 어語를 작作하지 않음을 운云함.>

삼三은 정어正語라. 진지眞智로서 참다운 지혜로서 구업口業을 수修하여 구업을 닦아서, 구업은 내내야 입으로 짓는 업 아닙니까. 일체 비리非理의 이치에 어긋나는, 이치가 아닌 그런 말을 짓지 않음을 말한다. 이런 때도 앞서 든 그러한 생멸사제生滅四諦나 그런 관념도 필요하지만, 역시 근원은 언제든지 아까 말한 무량사제無量四諦 말입니다. 또는 무작사제無作四諦. 그러한 상相이 없는 사제를 근본에다 딱 두고서 우리가 구업口業을 지어야 한다 말입니다. 구업口業은 아는 바와 같이 이것은 나쁜 것은 욕성(욕설), 이간하는 말, 또는 거친 말, 꾸며서 하는 말 그런 말 등 아닙니까.

4. 정업正業 

<사四는 ‘정업正業이라, 진지眞智로써 신身의 일체一切 사업邪業을 제除하고 청정淸淨의 신업身業에 주住함을 운云함.’>

사四는 정업正業이라. 바른 지혜(진지)로서 몸의 일체 삿된 업을 다 없애고 제하고 청정 신업身業에 머무름을 말한다는 말입니다. 이런 것은 우리가 다 아는 문제 아닙니까. 하여튼 살생 말고, 또는 훔치지 말고, 뭐 다 그런 등등 아닙니까. 술 먹지 말고 말입니다. 이것이 청정 몸의 업이 신업身業입니다. 그런 여러 가지 몸의 나쁜 점을 떠나는 것이 말입니다.

5. 정명正命

<오五는 ‘정명正命이라, 신구의身口意 삼업三業을 청정淸淨히 하여 정법正法에 따라 활명活命하며, 오종五種의 사활명邪活命을 이離함을 운云함.’ [오사명五邪命 ; 천문天文ㆍ지리地理ㆍ사주四柱ㆍ상相ㆍ점占 등]>

오五는 정명正命이라. 신身, 구口, 의意 몸으로 짓고, 입으로 짓고, 뜻으로 짓는 삼업三業을 청정히 하여 정법正法에, 부처님의 참다운 그런 진리에 따라서 활명活命 생활을 하는 것이 활명입니다. 오종五種은 다섯 종류의 사활명邪活命이요, 삿된 생활을 떠남을 말한다 말입니다.

오사五邪는 무엇인고 하면은 천문天文이나. 천문을 보고서, 하늘의 별이나 보고서 점만 치고 사는 것이 천문 아니겠습니까. 지리地理라. 풍수지리학을 보고 도참설圖讖說로 해서 이상한 말을 짓고, 사주四柱라. 그 사람의 운명을 감정해서, 사주란 것은 생년生年, 월月, 일日, 시時가 사주입니다. 그것 가지고 그 사람 운명을 감정해서 뭐라고 헛튼 말 한다 말입니다. 사주가. 이른바 상相을 보고서 뭐라고 또는 점占을 하고 말입니다. 이런 것들이 사명邪命입니다. 지금 사람들은 이런 것도 추구하는 일들을 한단 말입니다. 이런 것은 모두가 다 삿되게 생활하는 것입니다. 삿된 생활을 다 떠나서 청정한 신身, 구口, 의意로 해서 우리가 생활해야 한다 말입니다. 따라서 직업도 역시 바른 직업을 가져야 수순 하는 것이지여. 바른 생활, 바른 직업을 갖는 것이 정명正命입니다.

6. 정정진正精進

<육六은 ‘정정진正精進이라, 진지眞智를 발용發用하여 강인强忍하게 열반涅槃의 도道를 수修함을 운云함.>

육六은 정정진正精進이라. 진지를 참다운 지혜를 일으켜서 강인하게, 조금도 그때는 어떤 경우도 거기에 꺾이지 않고서 말입니다. 강인하게 열반의 길 열반은 영생, 해탈 또는 극락 다 같은 뜻입니다. 열반, 극락, 영생, 영생의 길을 닦음을 말합니다. 비록 이런 것을 다 안다 하더라도 우리가 게으름을 부리면 그때는 갈 수가 없습니다. 안 쉬고 애쓰고 해야 한다 말입니다. 정정진正精進이라. 참다운 지혜를 이런 지혜를 다 일으켜서 이것을 강인하게 꿋꿋하게 그야말로 참 열반, 영생의 길로 향한다 말입니다.

7. 정념正念

<칠七은 ‘정념正念이라, 진지眞智로써 정도正道를 억념憶念하고 사념邪念이 무無함을 운云함,>

칠七은 정념正念이라.

참다운 지혜로서 정도를 억념憶念하여, 억념 이것은 마음 깊이 생각하는 것입니다. 깊이깊이 말입니다. 정견正見 이것은 우리 불교에서 말하는 문사수聞思修라, 그냥 귀로 들어서 '아, 그렇구나' 이렇게 알 정도는 정견이겠지만은 정사유正思惟는 생각을 좀 더 깊이 하고 말입니다. 정념正念은 더 깊이 해서 그때는 확신을 딱 가져서 말입니다. 마음 깊이 억념憶念이라. 억념은 그와 같이 기억해서 잊지 않는다 말입니다. 따라서 정견正見, 정사유正思惟, 정념正念은 그러한 정도의 차이입니다 정견을 보다 더 깊이 정사유이고, 보다 더 깊이하면 정념이란 말입니다. 마음으로 기억해서 잊지 아니하여 사념邪念이 떠나서 그때는 삿된 생각이 없다 말입니다.

8. 정정正定

<팔八은 ‘정정正定이라, 진지眞智로써 무루청정無漏淸淨한 선정禪定에 입入함을 운云함.’ >

팔八은 정정正定이라. 참다운 지혜로서 무루청청한 선정에 입入함을 말한다 말입니다. 무루청정無漏淸淨은 무엇인가? 루漏는, 셀 루漏자. 번뇌를 루漏라 합니다. 물이 새는 것을 말합니다. 따라서 번뇌가 있는 법은 유루법有漏法이고, 번뇌가 없는 법은 그때는 무루법無漏法이란 말입니다. 마음이 헛간(쓸데없는) 데로 새버려서 온전치 못한 것이 루漏를 의미하는 것이니까. 번뇌가 있으면 마음이 헛간 데로 새어 버리면 그때는 유루有漏고, 번뇌가 없으면 그때는 무루無漏란 말입니다.

무루청정無漏淸淨한 수행은 어떤 것인가? 앞서도 말한 바와 같이 원래 번뇌가 없고 본래무번뇌本來無煩惱라. 본래무일물本來無一物이란 말입니다. 본래 하여튼 물질이라는 것은 아무것도 없고 오직 부처님만 계시고, 오직 마음만 있고 말입니다. 그런 수행 이것이 무루청정無漏淸淨한 수행인 것입니다. 우리는 꼭 무루청정한 수행을 해야 합니다.

기독교와 불교하고 여러 가지 차이를 많이 듭니다만은 기독교는 내내야 결국 하나님 따로 결국 나 따로란 말입니다. 하나님과 나를 하나로 보는 기독교 교리는 별로 없습니다. 물론 마태복음서나 요한복음서의 어느 수승한 대목에 가서는 우리가 깊이 생각하면 그 합리화시킬 수는 있다 하더라도 우선 표현된 것으로 봤어는 그야말로 기독교는 하나님 따로 나 따로 입니다. 어떤 종교나 불교와 같이 '부처님과 나와 둘이 아니다.' '천지 우주가 부처님뿐이다.' 하는 그런 수승한 진리는 없습니다. 그런 진리를 돼야만이 참다운 우리 마음의 해방이 있다 말입니다. 자유가 있는 것이고 말입니다. 하나님에게 내가 얽매여 있다. 하나님한테 창조를 당해서 얽매여 있다. 이러면 벌써 그때는 우리에게 자유가 없단 말입니다. 따라서 참다운 자유, 참다운 인간의 존엄성은 불교 밖에는 없는 것입니다. 우리가 억지로 말하는 것이 아니라 사실이 그렇게 될 수밖에 없어요. 그것이

불교는 그야말로 참 가장 수승한 것이 바로 내 마음이니께 말입니다. 또한 일체 중생의 마음이 다 그러니까 다 평등한 것이고 말입니다. 참다운 평등, 참다운 자유, 참다운 존엄은 불교밖에는 없습니다. 무루청정無漏淸淨한, 오직 천지 우주가 청정미묘한 불성佛性뿐이란 말입니다. 청정미묘한 불성뿐이라는 그런 것(지혜)에 입각해가지고서 참선도 하고 염불도 해야만이 그때는 참다운 선정이란 말입니다.

억지로 싫은 것을 의심하고 따지고 그러는 것은 사실은 무루청정한 그런 참선이 못 되는 것입니다. 세상에 더러운 것은 아무것도 없고, 의심할 것도 없고 의심할 건덕지(여지)도, 또는 차별할 만한 어떤 엉터리도 없고 이러한 모두가 아까 말한 바와 같이 청정미묘한 불성에 입각한 수행이 되어야만 무루청정한 참선이고 염불인 것 입니다. 염불도 그래야 돼고, 우리가 불공佛供을 모신다 하더라도 역시 또는 영가靈駕를 천도遷度한다 하더라도 이와 같이 무루청정無漏淸淨한 마음에 딱 입각을 해버리면 그때는 훨씬 더 천도가 빠른 것입니다.

<팔정도八正道 중中, 정어正語ㆍ정업正業ㆍ정명正命의 삼지三支는 계품戒品, 정념正念ㆍ정정正定의 이지二支는 정품定品, 정견正見ㆍ정사유正思惟ㆍ정정진正精進의 삼지三支는 혜품慧品.>

팔정도八正道 중, 팔정도 가운데서 아까 말한 정어正語 정어正語 이것은 참다운 사제四諦의 일을 알고서 참다운 지혜에 입각해서 구업을 짓는다 말입니다. 말은 한다 말입니다. 그러한 정어正語와 정업正業이라. 참다운 지혜로 해서 신업身業. 몸으로 하는 행동 이것이 정업 아니겠습니까 정명正命이라. 참다운 진리로서 참다운 진리가 앞서지 않으면 정업正業도 정명正命도 못 되는 것입니다.

꼭 참다운 진지眞智. 참다운 지혜가 앞서야 한다 말입니다. 즉, 말하자면 참다운 가치관이 앞서야만이 비로소 그때는 그야말로 참 바른 말, 바른 업, 바른 생활이란 말입니다. 같은 말도 알뚱말뚱하니 억지로 하면 위선僞善에 지나지 않습니다. 역시 도리에 입각해서 말입니다. 도리를 억념憶念해 가지고서, 도리에 입각해 가지고서 우리가 바른 말을 하고 바른 업을 짓고, 바른 생활을 해야만이 비로소 그때는 그야말로 참 이것이 무루청정한 하나의 삼업三業이란 말입니다.

팔정도 가운데 정어正語, 정업正業, 정명正命의 삼지三支 세 가지는 계품戒品 즉 계행에, 계율에 해당하고 또 정념正念, 정정正定은 정품正品 즉 선정禪定에 해당하고 말입니다. 또 정견正見, 정사유正思惟, 정정진正精進 삼지 이것은 혜품慧品이라.

즉, 말하자면 부처님의 여러 가지 수행법은 모두가 다 가장 간추리면 계戒와 정定과 혜慧 아닙니까. 삼학도三學道라. 삼학도三學道 이것이 가장 간추린 수행 방법인데, 좀 부연시키면 이와 같이 팔정도八正道고 말입니다. 더 부연시키면 그때는 무량無量의 수행법이 있겠지요. 우리는 우선 이와 같이 팔정도만으로 해서 짐작하고

팔정도를 더욱 줄이면 방금 말한 바와 같이 정어, 정업, 정명 삼지三支 이것은 계품인 것이고(즉 계행에 해당하고), 정념, 정정 이지二支 이것은 정품이고 말입니다. 즉 선정에 해당하는 것이고 정견, 정사유, 정정진 삼지三支 이것은 혜품慧品 즉, 지혜에 해당합니다. 이와 같이 (팔정도八正道의) 요要는 따지고 보면 계戒, 정定, 혜慧 삼학도三學道를 말한 것입니다.

오늘은 여기서 마치겠습니다. 

(나무아미타불 나무석가모니불 나무마하반야바라밀)

-  19870306, 19870307 청화淸華 대선사 사성제四聖諦 팔정도八正道 설법 (태안사 법문 복원본)
   
 <오디오 법문 녹음 -  태안사 선방 수좌스님, 기존 텍스트 녹취 작업 - 본정 김영동, 교정 작업 - 주안 한동일>

영상법문 주소 - https://www.youtube.com/watch?v=a93yIlo10rg

[무영지]

마음의 고향 4권에 있는 사성제 팔정도 설법 텍스트는 처음 마음의 고향에 수록된 텍스트입니다만, 본정거사님께서 큰스님 말씀 그대로 다시 보완 작업한 것이 금강륜에 있는 사성제 팔정도 설법입니다.
금강륜의 텍스트 내용이 거의 큰스님 말씀 그대로 녹취가 되어 있습니다. 이번 복원작업을 하면서 몇몇 말씀이 빠진 부분과 일부 녹취실수(오타 등)을 수정하여 큰스님 말씀 그대로 정리하였습니다.
영상법문은 아침에 유튜브에 공개예정입니다.
감사합니다. 나무아미타불 나무석가모니불 나무마하반야바라밀

[미타행자]

나무아미타불 나무아미타불 나무아미타불 감사합니다