De Natura Deorum (신의 본성에 관하여; 자연신론)- 키케로

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De Natura Deorum 원본 전권: De natura deorum - Wikisource dn790001.ca.archive.org/0/items/denaturadeorumac00ciceuoft/denaturadeorumac00ciceuoft_hocr.html

De natura deorum - Wikisource

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De Natura Deorum(신의 본성에 관하여)저자언어제목장르게재일게재 장소듀이 십진수앞뒤원문

15세기 사본, 바티칸

시세

고전 라틴어

로마의 종교, 고대 그리스의 종교, 악의 문제

신학, 철학

기원전 45년

로마 공화국

292.07

Tusculanae Disputationes 

De Divinatione 

De Natura Deorum
(신의 본성에 관하여) - 라틴어 위키문헌

De Natura Deorum (신의 본성에 관하여)은 기원전 45 년에 쓰여진 로마 학자 회의주의 철학자 키케로의 철학적 대화입니다. 그것은 에피쿠로스주의, 스토아학파, 학문적 회의주의의 헬레니즘 철학의 신학적 견해를 논의하는 세 권의 책으로 구성되어 있습니다.

글쓰기[편집]

De Natura Deorum 은 키케로가 기원전 43 년에 사망하기 전 2 년 동안 쓴 철학 작품 그룹에 속합니다. [1] 그는 《De Natura Deorum》의 서두에서 줄리어스 카이사르의 우월성에 의해 정치적 무활동으로 축소된 자신을 구제하기 위해, 그리고 그의 딸 툴리아의 죽음으로 인한 슬픔에서 벗어나기 위해 이 책들을 썼다고 말한다. [1]

대화는 로마의 가이우스 아우렐리우스 코타(Gaius Aurelius Cotta)의 집에서 이루어질 예정이다. [2] 대화에서 그는 교황으로 나타나지만 집정관으로 나타나지는 않습니다. [2] 그는 기원전 82년 직후 교황이 되었고, 기원전 75년에 집정관이 되었으며, 대화에 청취자로 참석한 키케로가 기원전 77년까지 아테네에서 돌아오지 않았기 때문에 허구의 날짜는 키케로가 약 30세, 코타가 약 48세였던 기원전 77년에서 75년 사이로 설정할 수 있습니다. [2]

이 책에는 여러 가지 모호함과 모순이 포함되어 있는데, 이는 아마도 키케로가 개정하거나 그가 죽을 때까지 출판되지 않았음을 보여줍니다. [3] 내용을 위해 키케로는 초기 그리스 자료에서 주로 차용했습니다. [3] 그러나 키케로가 서로 독립적으로 저술한 권위자들을 성급하게 배치한 것은 작품의 응집력이 부족하다는 것을 의미하며,[4] 한 화자가 제기한 요점을 다음 화자에 의해 반박되지 않는 경우가 있습니다. [5]

목차[편집]

대화는 전체적으로 키케로 자신이 서술한 것이지만 그는 토론에서 적극적인 역할을 하지 않습니다. 가이우스 벨레이우스(Gaius Velleius)는 에피쿠로스학파를 대표하고, 퀸투스 루실리우스 발버스(Quintus Lucilius Balbus)는 스토아학파를 대표하며, 가이우스 코타(Gaius Cotta)는 키케로 자신의 학문적 회의주의를 대표한다. 대화의 첫 번째 책에는 키케로의 서문, 벨레이우스의 에피쿠로스 신학에 대한 주장, 코타의 에피쿠로스 신학에 대한 비판이 포함되어 있습니다. 제2권은 스토아 신학에 대한 발버스의 설명과 변호에 초점을 맞춘다. 제3권은 발버스의 주장에 대한 코타의 비판을 제시한다. 키케로의 결론은 양가적이고 침묵, "문명화된 개방성의 전략"이다. [6] 그러나 그는 발버스의 주장이 그의 마음 속에서 진실에 더 가깝다고 결론을 내린다(3.95).

제1권[편집]

제1권에서 키케로는 폰티펙스 막시무스 코타의 집을 방문하고, 그곳에서 원로원 의원이자 쾌락주의자인 벨레이우스, 스토아학파의 지지자인 발부스와 함께 코타를 만난다. 코타 자신은 학문적 회의론자이며, 그는 키케로에게 그들이 신의 본질에 대해 토론하고 있었다고 말한다. 벨레이우스는 이 문제에 대한 에피쿠로스의 견해를 말하고 있었다. [7] 벨레이우스는 그가 이미 말한 것을 다시 요약한 후 그의 주장을 계속하도록 요청받는다. [7] 벨레이우스의 담론은 세 부분으로 구성되어 있다: 플라톤주의와 스토아학파의 우주론에 대한 일반적인 공격; 초기 철학자들에 대한 역사적 검토; 그리고 에피쿠로스 신학에 대한 해설. [8] 벨레이우스는 우주의 창조가 특정한 시기에 일어났다고 가정하는 것의 어려움을 제기하고, 하나님이 그 일을 수행하시는 동기에 대해 의문을 제기한다. [5] 역사 부분(10-15)은 부정확성과 잘못된 진술로 가득 차 있으며, 키케로 자신도 무지했을 가능성이 높은데, 나중에 코타가 이 설명을 칭찬했기 때문이다. [4] 그러나 그 목적은 벨레이우스가 하나님을 완벽하게 행복하고 영원한 존재로 여기며, 이성을 지니고, 인간의 형태로 존재한다는 에피쿠로스학파의 생각만이 유일하게 지지할 수 있는 개념이며, 다른 다른 의견들은 그것들의 무가치함의 증거로 간주된다는 것을 보여주기 위함이다. [4] 책의 나머지 부분에서, 코타는 신들의 형태와 창조와 섭리로부터의 면제에 관한 벨레이우스의 입장을 공격한다. [9]

제2권[편집]

제2권에서 발버스는 신들에 대한 스토아학파의 입장을 제시한다. [9] 그는 세상의 장엄함과 믿음의 만연을 암시하고, 신들 자신이 역사에 자주 등장하는 것을 언급한다. [9] 점술의 실천을 언급한 후, 발부스는 신에 대한 관념이 어떻게 사람들의 마음 속에 이식되는지에 대해 클린테스의 "네 가지 원인"으로 나아간다: (1) 미래 사건에 대한 사전 지식; (2) 우리가 자연으로부터 누리는 큰 이점; (3) 천둥, 폭풍우 등에 의해 마음이 영향을 받는 공포; (4) 그리고 우주의 질서와 규칙성. 더 나아가 발버스는 세계 또는 우주 자체와 그 부분들이 이성과 지혜를 가지고 있다고 주장한다. [10] 그는 마지막으로 세계의 창조와 신들의 섭리에 대해 논의하고, "그토록 아름답게 장식된 세계가 우연에 의해, 또는 우연한 원자들의 집합체에 의해 형성될 수 있다"는 것을 부정한다. [10] 섭리에 의해 통치되는 세상에서 불행과 재앙의 현존을 어떻게 설명할 것인가 하는 문제(이른바 "악의 문제")는 책의 말미에서야 서둘러 다루어진다. [11]

제3권[편집]

3권에서 코타는 발부스의 학설을 반박한다. [12] 이 책의 상당 부분, 아마도 3분의 1 이상이 분실되었을 것이다. [11] 코타는 신의 출현을 쓸데없는 이야기로 표현합니다. [13] 본문에는 공백이 뒤따르고, 그 다음에 코타는 클린테스의 네 가지 원인을 공격한다. [13] 코타는 우주와 그 부분들에 기인하는 이성에 대한 스토아학파의 생각을 반박한다. [14] 10개의 장(16-25장)은 신화에 대한 불균형적으로 긴 논의에 할애되어 있으며, 예가 과도하게 늘어납니다. [15] 본문에는 또 다른 큰 공백이 있는데, 그 끝에서 코타는 인간에 대한 섭리적 돌봄의 교리를 공격하는 것으로 보인다. [14][15] 키케로는 "대화는 여기서 끝났고, 우리는 헤어졌다. 벨레이우스는 코타의 주장이 가장 진실하다고 판단했지만, 내가 보기에는 발부스의 주장이 더 개연성이 있는 것처럼 보였다." [14]

영향[편집]

그리스도교 저술가들인 테르툴리아누스, 미누시우스 펠릭스, 락탄티우스, 아우구스티누스는 「신의 자연」(De Natura Deorum)에 대해 잘 알고 있었다. [16]

이 작품은 De Officiis 및 De Divinatione와 함께 18 세기의 철학에 큰 영향을 미쳤습니다. 데이비드 흄(David Hume)은 이 작품에 대해 잘 알고 있었고 그것을 사용하여 자연 종교에 관한 자신의 대화(Dialogues Concerning Natural Religion)를 스타일링했습니다. [17] 볼테르는 De Natura Deorum 과 Tusculan Disputations 를 "인류의 지혜에 의해 만들어진 가장 아름다운 두 권의 책"이라고 묘사했습니다. [18]

1811년에 네 번째 책이 '발견'되어 볼로냐에서 'P. Seraphinus'라는 사람에 의해 출판되었다. [19] 이 위조 문서에서, 키케로는 기독교 및 가톨릭 교의와 양립할 수 있는 많은 점들을 주장하고 있으며, 심지어 교황권에 상응하는 권위를 옹호하고 있다. [19]

장학금[편집]

이 텍스트는 종교와 신학에 대한 에피쿠로스학파, 스토아학파, 학문적 회의주의적 견해의 중요한 원천인데, 그 이유는 이러한 주제에 대해 남아 있는 빈약한 기본 텍스트를 보완하기 때문입니다.

특히, 열띤 학술적 논쟁은 1장 43-44절에서 에피쿠로스학파의 신들이 어떻게 "존재"한다고 말할 수 있는지에 대한 이 텍스트의 논의에 초점을 맞추었습니다. 예를 들어, 데이비드 세들리(David Sedley)는 이 텍스트와 다른 곳에서 표현된 바와 같이 에피쿠로스학파는 "신은 우리가 열망하는 삶을 우리 자신의 그래픽으로 이상화한 것"이라고 생각하는 반면,[20] 데이비드 콘스탄(David Konstan)은 "에피쿠로스학파의 신들은 원자 화합물로 존재하고 그 개념과 관련된 속성을 가지고 있다는 의미에서 실재한다. 또는 사람들이 가지고 있는 프롤레프시스(prolēpsis)"라고 말했다. [21]

인용문[편집]

• 사실 그토록 많은 의견의 차이가 존재하는 주제는 배우지 못한 사람들 사이에서뿐만 아니라 교육받은 사람들 사이에서도 존재한다. 그리고 제시된 견해들은 너무나 다양하고 너무도 이산적이어서, 그 중 어느 것도 사실이 아니라는 것은 의심의 여지가 없는 가능한 대안이지만, 하나 이상의 견해가 사실이라는 것은 확실히 불가능하다. (Res enim nulla est, de qua tantopere non solum indocti, sed etiam docti dissentiant; quorum opiniones cum tam variae sint tamque inter se dissidentes, alterum fieri profecto potest, ut earum nulla, alterum certe non potest, ut plus una vera sit) (나, 2)
• 그와는 반대로, 우리는 인생의 축복을 근심 없는 마음에게 달려 있게 하고, 모든 의무에서 면제시킨다. (우리는 행복한 삶이 마음의 평온에 있다고 생각합니다.) (Nos autem beatam vitam in animi securitate et in omnium vacatione munerum ponimus) (나, 53)
• 왜냐하면 시간은 오류와 의견의 허구를 파괴하는 반면, 자연과 진리의 결정을 확증하기 때문이다. (Opinionis enim commenta delet dies, naturae iudicia confirm‎at) (II, 2)
• 모든 병자가 회복되는 것은 아니기 때문에 의학은 무가치한 과학이다(Ne aegri quidem quia non omnes convalescunt, idcirco ars nulla medicina est) (II, 12)
• 자연이 완성한 것은 예술이 완성한 것보다 낫다. (Meliora sunt ea quae natura quam illa quae arte perfecta sunt) (II, 87쪽)
• 병자를 치료할 때 포도주를 전혀 사용하지 않는 것이 거의 유익하지 않고 매우 자주 해롭기 때문에, 불확실한 회복을 희망하여 명백한 재앙에 뛰어드는 것보다 더 나은 것처럼, 나는 생각의 신속한 움직임이 인류를 위해 더 나았을 것이라고 생각하는 경향이 있습니다. 우리가 이성이라고 부르는 그 예리함과 기민함은, 그것은 많은 사람들에게 파괴적이고, 극소수에게는 유익하기 때문에, 그것이 그토록 자유롭고 풍부하게 주어졌어야 했던 것과 마찬가지로, 전혀 주어지지 말았어야 했다. (Ut vinum aegrotis, quia prodest raro, nocet saepissime, melius est non adhibere omnino quam spe dubiae salutis in apertam perniciem incurrere, sic haud scio, an melius fuerit humano generi motum istum celerem cogitationis, acumen, sollertiam, quam rationem vocamus, quoniam pestifera sit multis, admodum paucis salutaris, non dari omnino quam tam munifice et tam large dari.) (III, 69)
• 신의 영감을 통하지 않는 한 위대한 사람은 결코 존재하지 않았다. [22] (Nemo igitur vir magnus sine aliquo adflatu divino umquam fuit) (II, 167)

텍스트[편집]

라틴어 텍스트[편집]

• M. TVLLI CICERONIS DE NATVRA DEORVM AD M. BRVTVM LIBER PRIMVS
• M. TVLLI CICERONIS DE NATVRA DEORVM AD M. BRVTVM LIBER SECVNDVS
• M. TVLLI CICERONIS DE NATVRA DEORVM AD M. BRVTVM LIBER TERTIVS
• De natura deorum, libri tres (vol. 1) (Cambridge, Univ. Press 1880-1885)
• De natura deorum, libri tres (vol. 2) (Cambridge, Univ. Press 1880-1885)
• De natura deorum, libri tres (vol. 3) (Cambridge, Univ. Press 1880-1885)

번역[편집]

• De Natura Deorum, trans. Francis Brooks (London: Methuen, 1896)
• De Natura Deorum; Academica, H. Rackham(1933)의 영어 번역, Loeb Classical Library. ISBN 0434992682
• 프로젝트 구텐베르크: 신들의 본성에 관하여는 C. D. Yonge가 키케로의 세 가지 철학 작품을 문자 그대로 번역한 데 포함되어 있으며, 라틴어로 된 주석과 일부 인용문이 포함되어 있습니다
• On the Nature of the Gods – Charles Duke Yonge 번역(1894)이 번역한 퍼블릭 도메인 오디오북
  •  LibriVox의 On the Nature of the Gods 퍼블릭 도메인 오디오북

인용[편집]

1. ^ Jump up to:a b Brooks 1896, p. 1
2. ^ Jump up to:a 비씨 브룩스 1896, p. 4
3. ^ Jump up to:a b 브룩스 1896, p. 5
4. ^ Jump up to:a 비씨 브룩스 1896, p. 7
5. ^ Jump up to:a b Brooks 1896, p. 6
6. ^ 스티븐 그린블랫, 『스워브: 세계는 어떻게 근대가 되었는가』, 2011:69쪽 이하.
7. ^ Jump up to:a b 던롭 1827년, 244면
8. ^ Rackham, H. Cicero: De Natura Deorum; 학계. 로엡 고전 도서관. p. xvi.
9. ^ Jump up to:a 비씨 던롭 1827년, 245면
10. ^ Jump up to:a b 던롭 1827년, 246면
11. ^ Jump up to:a b Brooks 1896, p. 8
12. ^ 던롭 1827년, 247면
13. ^ Jump up to:a b 던롭 1827년, 248면
14. ^ Jump up to:a 비씨 던롭 1827년, 249면
15. ^ Jump up to:a b 브룩스 1896, p. 9
16. ^ Brooks 1896, p. 10
17. ^ 홀든, 토마스 (2010). 거짓 신성의 유령 : 흄의 도덕적 무신론. 옥스포드 대학 출판부. p. 28.
18. ^ 'Les deux plus beaux ouvrages qu'ait jamais écrits la sagesse qui n'est qu'humaine' [Voltaire, "Cicéron", Dictionnaire philosophique (1764); Œuvres complètes (Garnier) 18:181]
19. ^ Jump up to:a b 파러, 제임스 앤슨 (1907). 문학적 위조. Longmans, Green & Co. pp. 10–12.
20. ^ 데이비드 세들리(David Sedley), 에피쿠로스의 신학적 내재주의(Epicurus' Theological Innatism). 피쉬와 손더스 2011: 29–52
21. ^ 데이비드 콘스탄, 에피쿠로스 신들에 관하여. 피쉬와 손더스 2011: 53–71
22. ^ Ballou, Maturin Murray (1871). 생각의 보고. 고대와 현대 작가의 인용문으로 백과사전을 구성합니다. 보스턴: J.R. Osgood and Co. p. 216.

참고문헌[편집]

• 브룩스, 프랜시스 (1896), Marci Tullii Ciceronis ; De Natura Deorum, 메투엔 & 컴퍼니
• Dunlop, John (1827), History of Roman literature from its early period to the Augustan age, vol. 1, E. Littell

외부 링크