A Course in Miracle 4:69 – 4:80_The Ego-Body Illusion

[JEAN]

A Course in Miracle 4:69 – 4:80

VI. The Ego-Body Illusion

VI. 에고-몸 환상

69 All things work together for good. There are no exceptions except in the ego's judgment. Control is a central factor in what the ego permits into consciousness and one to which it devotes its maximum vigilance. This is not the way a balanced mind holds together. Its control is unconscious. The ego is further off balance by keeping its primary motivation unconscious and raising control rather than sensible judgment to predominance. The ego has every reason to do this according to the thought system which gave rise to it and which it serves. Sane judgment would inevitably judge against the ego and must be obliterated by the ego in the interest of its self-preservation.

69 모든 것은 협력하여 선을 이룬다. 여기에는 어떤 예외도 없다. 단, 에고의 판단만은 예외다. 통제는 에고가 의식에 들어오도록 허용하는 것 중에 가장 핵심적인 요소이며, 에고가 가장 철저히 지키는 요소다. 이것은 균형 잡힌 마음이 유지되는 방법이 아니다. 에고의 통제는 무의식적이다. 에고는 자신의 주된 동기는 무의식에 담아 두고, 분별 있는 판단보다는 통제를 앞세움으로써 한층 더 균형을 잃는다. 에고를 발생시켰고 에고가 섬기는 사고체계에 따르면, 에고는 이렇게 할 만한 충분한 이유가 있다. 제정신인 판단은 에고에 반하여 판단할 수밖에 없으며, 따라서 에고는 자기 보존을 위해 그것을 기억에서 지울 것이다.

70 A major source of the ego's off-balanced state is its lack of discrimination between impulses from God and from the body. Any thought system which makes this confusion must be insane. Yet this demented state is essential to the ego, which judges only in terms of threat or non-threat to itself. In one sense the ego's fear of the idea of God is at least logical, since this idea does dispel the ego. Fear of dissolution from the Higher Source, then, makes some sense in ego-terms. But fear of the body, with which the ego identifies so closely, is more blatantly senseless.

70 에고의 불균형 상태의 주된 근원은, 에고가 하느님에게서 오는 충동과 몸에서 오는 충동을 구분하지 못하는 데 있다. 이런 혼동을 일으키는 모든 사고체계는 제정신이 아님에 틀림없다. 하지만 이런 정신 나간 상태는 에고에게 필수적이다. 에고는 어떤 것이 자신에게 위협적인지 아닌지의 측면에서만 판단한다. 어떤 의미에서 에고가 하느님이라는 아이디어를 두려워하는 것은 최소한 논리적이다. 왜냐하면, 이 아이디어는 에고를 물리치기 때문이다. 그렇다면 보다 높은 근원에서 오는 소멸에 대한 두려움은 에고의 용어로는 얼마간 말이 된다. 그러나 에고가 그렇게도 가까이 동일시하는 몸에 대한 두려움은 더 노골적으로 말이 안 된다.

71 The body is the ego's home by its own election. It is the only identification with which the ego feels safe, because the body's vulnerability is its own best argument that you cannot be of God. This is the belief that the ego sponsors eagerly. Yet the ego hates the body because it does not accept the idea that the body is good enough to be its home. Here is where the mind becomes actually dazed. Being told by the ego that it is really part of the body and that the body is its protector, the mind is also constantly informed that the body can not protect it. This, of course, is not only accurate but perfectly obvious.

​71 몸은 에고 자신이 선택한 에고의 집이다. 몸은 에고가 안전함을 느끼는 유일한 동일시 대상이다. 몸의 취약함은 네가 하느님에게서 나온 것일 수 없다는 주장을 뒷받침하는 에고 자신의 최고의 논거이기 때문이다. 이것은 에고가 열렬히 후원하는 믿음이다. 하지만 에고는 몸이 자신의 집이 될 자격이 있다는 아이디어를 받아들이지 않기에, 몸을 증오한다. 여기가 바로 마음이 참으로 어리둥절해지는 지점이다. 마음은 에고에게서 마음이 실제로 몸의 일부이고 몸은 마음의 보호자라는 말을 들었는데, 또한 몸이 마음을 보호해 줄 수 없다는 말을 끊임없이 통고받는다. 물론 이 말은 정확할 뿐만 아니라 아주 명백하다.

72 Therefore the mind asks, "Where can I go for protection?" to which the ego replies, "Turn to me." The mind, and not without cause, reminds the ego that it has itself insisted that it is identified with the body, so there is no point in turning to it for protection. The ego has no real answer to this because there is none, but it does have a typical solution. It obliterates the question from the mind's awareness. Once unconscious, the question can and does produce uneasiness, but it cannot be answered because it cannot be asked. This is the question which must be asked: "Where am I to go for protection?" Even the insane ask it unconsciously, but it requires real sanity to ask it consciously.

​72 따라서 마음은 “내가 보호받으려면 어디로 갈 수 있지?”라고 묻고, 에고는 이에 대해 “나에게 의지해.”라고 답한다. 지당한 이유가 있는 마음은 에고에게, “너 자신이 직접 몸과 동일하다고 주장했으니, 보호받으려고 너에게 의지하는 것은 의미가 없다.”라고 상기시켜 준다. 에고는 이 질문에 대한 진정한 답을 갖고 있지 않다. 이 질문에는 정녕 답이 없기 때문이다. 그러나 에고는 전형적인 해결책은 갖고 있다. 에고는 그 질문을 마음이 알아차리지 못하게 지워버린다. 그 질문은 일단 무의식화되면 불안감을 발생시킬 수 있으며, 실제로 불안감을 발생시킨다. 하지만 그 질문은 제기될 수 없기에, 답해질 수 없다. “내가 보호받으려면 어디로 가야 하지?” 이 질문이야말로, 반드시 제기해야 하는 질문이다. 심지어 제정신이 아닌 자도 이 질문을 무의식중에 제기하지만, 그것을 의식적으로 제기하려면 진짜 제정신이 필요하다.

​73 When the Bible says, "Seek and ye shall find," it does not mean that you should seek blindly and desperately for something you would not recognize. Meaningful seeking is consciously undertaken, consciously organized, and consciously directed. The goal must be formulated clearly and kept in mind. As a teacher with some experience, let me remind you that learning and wanting to learn are inseparable. All learners learn best when they believe that what they are trying to learn is of value to them. However, values in this world are hierarchical, and not everything you may want to learn has lasting value.

​73 “구하라, 그러면 찾을 것이다.”라는 성서의 말은, 네가 알아보지도 못할 어떤 것을 맹목적이고 절망적으로 구하라는 의미가 아니다. 의미 있는 추구란 의식적으로 착수되고, 의식적으로 조직되며, 의식적으로 방향 설정되는 것이다. 목표는 뚜렷이 세워 마음에 새겨두어야 한다. 나는 어느 정도 경험 있는 교사로서 배우는 것과 배우려고 소망하는 것은 불가분의 관계에 있음을 일깨워주려 한다. 모든 학습자들은 배우려고 하는 내용이 자신에게 가치가 있다고 믿을 때 가장 잘 배운다. 하지만 이 세상의 가치들은 위계가 있으며, 네가 배우고 싶어 할 수도 있는 모든 것에 지속적인 가치가 있는 것도 아니다.

74 Indeed, many of the things you want to learn are chosen because their value will not last. The ego thinks it is an advantage not to commit itself to anything that is eternal because the eternal must come from God. Eternalness is the one function which the ego has tried to develop but has systematically failed. It may surprise you to learn that had the ego wished to do so it could have made the eternal because, as a product of the mind, it is endowed with the power of its own creator. However, the decision to do this, rather than the ability to do it, is what the ego cannot tolerate. That is because the decision, from which the ability would naturally develop, would necessarily involve accurate perception, a state of clarity which the ego, fearful of being judged truly, must avoid.

74 사실 네가 배우고 싶어 하는 것 중에 많은 것은, 그 가치가 지속되지 않을 것이라는 이유 때문에 선택된다. 영원한 것은 분명 하느님에게서 나오기에, 에고는 영원한 것이라면 그 무엇에도 전념하지 않는 것이 유리하다고 생각한다. 영원성은 에고가 개발하려고 노력했지만 구조적으로 실패한 유일한 기능이다. 너는 에고가 원했다면 영원한 것을 만들 수도 있었다는 말에 놀랄 수도 있다. 왜냐하면 에고는 마음이 만든 것으로서, 자신을 창조한 자의 권능을 부여받았기 때문이다. 하지만 에고가 정말로 용인할 수 없는 것은, 영원한 것을 만들 수 있는 능력이 아니라 영원한 것을 만들겠다는 결정이다. 왜냐하면 그런 결정은 -그런 결정으로부터는 그런 능력이 자연스럽게 개발될 것이다-제대로 판단받는 것을 두려워하는 에고가 반드시 피해야 하는 정확한 지각, 즉 명료한 상태를 수반할 수밖에 없기 때문이다.

75 The results of this dilemma are peculiar, but no more so than the dilemma itself. The ego has reacted characteristically here as elsewhere because mental illness, which is always a form of ego involvement, is not a matter of reliability as much as of validity. The ego compromises with the issue of the eternal, just as it does with all issues that touch on the real question in any way. By compromising in connection with all tangential questions, it hopes to hide the real question and keep it out of mind. The ego's characteristic busyness with non-essentials is for precisely that purpose.

75 이런 딜레마의 결과가 괴상하기는 하지만, 그 딜레마 자체만큼 괴상한 것은 아니다. 여기서 에고는 다른 곳에서처럼 특징적으로 반응했다. 정신 질환은 항상 에고가 관련된 것으로서, 신뢰성의 문제라기보다는 타당성의 문제이기 때문이다. 에고는 어떤 식으로든 진짜 질문을 다루는 모든 사안과 타협하듯이, 영원성의 주제와도 타협한다. 에고는 별 관련 없는 질문들과 타협함으로써 진짜 질문을 감춰서 마음 바깥에 유지할 수 있기를 바란다. 본질적이지 않은 일에 에고가 보이는 특징적인 분주함은 정확히 이런 목적을 위해서다.

76 Consider the alchemist's age-old attempts to turn base metal into gold. The one question which the alchemist did not permit himself to ask was, "What for?" He could not ask this because it would immediately become apparent that there was no sense in his efforts even if he succeeded. If gold became more plentiful, its value would decrease, and his own purpose would be defeated. The ego has countenanced some strange compromises with the idea of the eternal, making many odd attempts to relate the concept to the unimportant in an effort to satisfy the mind without jeopardizing itself. Thus, it has permitted minds to devote themselves to the possibility of perpetual motion, but not to perpetual thoughts.

​76 저급한 금속을 금으로 바꾸려는 연금술사의 오랜 시도에 대해 생각해 보라. 연금술사가 스스로 묻기를 허락하지 않았던 유일한 질문은 바로, “무엇을 위해서?”였다. 그가 이 질문을 제기할 수 없었던 이유는, 비록 금을 만드는 데 성공하더라도 그의 노력은 아무런 의미도 없음이 당장 드러날 것이기 때문이다. 금이 더 흔해지면 그 가치는 하락할 텐데, 그것은 그 자신의 목적을 무산시킨다. 에고는 영원성의 아이디어와 이상하게 타협하는 몇몇 방법을 장려하여, 자신은 위태로워지지 않으면서도 마음을 만족시켜 보려는 노력의 일환으로서, 영원성의 개념을 중요하지 않은 것과 관련시키려는 괴상한 시도를 많이 했다. 따라서 에고는 마음이 영구 운동perpetual motion의 가능성에 전념하는 것은 허락했지만, 영원히 지속되는 생각perpetual thoughts의 가능성에 전념하는 것은 허락하지 않았다.

77 Ideational preoccupations with problems set up to be incapable of solution are also favorite ego devices for impeding the strong-willed from making real learning progress. The problems of squaring the circle and carrying pi to infinity are good examples. A more recent ego attempt is particularly noteworthy. The idea of preserving the body by suspension, thus giving it the kind of limited immortality which the ego can tolerate, is among its more recent appeals to the mind. It is noticeable, however, that in all these diversionary tactics, the one question which is never asked by those who pursue them is, "What for?"

77 해답을 구할 수 없게 설정된 문제에 관념적으로 몰두하는 것도 의지력이 강한 자들이 배움에서 진정한 발전을 하지 못하도록 방해하려고 에고가 즐겨 사용하는 도구다. 주어진 원과 똑같은 면적의 정사각형을 만들기, 원주율을 무한대까지 계산하기 등의 문제들은 좋은 사례다. 에고가 보다 최근에 시도한 것은 특히 주목할 만한 가치가 있다. 냉동 보존술로 몸을 보존하여 에고가 용인할 수 있는 제한된 불멸성을 부여하는 것은, 에고가 보다 최근에 마음에게 제시하는 매력적인 것들 가운데 하나다. 하지만 이 모든 주의 분산용 책략들 가운데서, 그것을 좇는 자들이 결코 제기하지 않는 유일한 질문이 “무엇을 위해서?”라는 점은 주목할 만하다.

78 This is the question which you must learn to ask in connection with everything your mind wishes to undertake. What is the purpose? Whatever it is, you cannot doubt that it will channelize your efforts automatically. When you make a decision of purpose, then, you have made a decision about your future effort, a decision which will remain in effect unless you change the decision.

​78 마음이 시도하고 싶어 하는 모든 것과 관련해서, “그 목적이 무엇인가?”라고 질문하는 법을 배워야 한다. 그 목적이 무엇이든 그것은 자동적으로 너의 노력을 집중시킬 것임은 의심할 수 없다. 그렇다면 목적을 결정할 때 너는 미래에 노력을 어디에 기울일지도 결정한 것이다. 이 결정은 네가 목적에 대한 결정을 바꾸지 않는 한 계속 유효할 것이다.

​79 Psychologists are in a good position to realize that the ego is capable of making and accepting as real some very distorted associations. The confusion of sex with aggression and the resulting behavior, which is perceived as the same for both, serves as an example. This is "understandable" to the psychologist and does not produce surprise. The lack of surprise, however, is not a sign of understanding. It is a symptom of the psychologist's ability to accept as reasonable a compromise which is clearly senseless—to attribute it to the mental illness of the patient rather than his own and to limit his questions about both the patient and himself to the trivial.

79 심리학자들은 에고가 몇몇 아주 왜곡된 연상들을 실재화하여 받아들일 수 있다는 것을 쉽게 알아차릴 수 있는 위치에 있다. 성과 공격의 혼동, 그리고 그 결과적인 행동은 좋은 예가 되어주는데, 여기서 그 결과적인 행동은 성에 의한 것이든 공격에 의한 것이든 똑같다고 지각된다. 이것은 심리학자에게는 “이해할 만한” 것이기에 놀라움을 일으키지는 않는다. 하지만 놀라움의 부재가 이해의 표시는 아니다. 그것은 뻔하게 말도 안 되는 타협안을 합리적이라고 받아들이고, 그 타협안을 자신의 정신병이 아닌 환자의 정신병 탓으로 돌리며, 환자는 물론 자신에 관해 물어야 할 질문을 사소한 내용으로 제한하는 심리학자의 능력을 보여주는 증상이라고 말할 수 있다.

80 Such relatively minor confusions of the ego are not among its more profound misassociations, although they do reflect them. Your egos have been blocking the more important questions which your minds should ask. You do not understand a patient while you yourselves are willing to limit the questions you raise about his mind because you are also accepting these limits for yours. This makes you unable to heal him and yourselves. Be always unwilling to adapt to any situation in which miracle-mindedness is unthinkable. That state in itself is enough to demonstrate that the perception is wrong.

80 앞에서 언급한 에고의 비교적 가벼운 혼동은 보다 심하게 그릇된 연상들 가운데 하나는 아니다. 비록 전자는 후자를 반영하기는 하지만 말이다. 그동안 너의 에고는 네 마음이 반드시 제기해야 하는 더 중요한 질문들을 차단했다. 환자의 마음에 대해 제기하는 질문을 제한하려 하는 한, 너는 환자를 이해할 수 없다. 그럼으로써 너는 그 제한을 너의 마음을 위해서도 받아들이는 것이기 때문이다. 이것은 네가 환자는 물론 너 자신도 치유할 수 없게 만든다. 기적심을 생각조차 할 수 없는 어떤 상황에도 순응하려 하지 말라. 그 상태 자체만으로도 그 지각이 잘못되었음을 입증하기에 충분하다.

[출처] [2월 15일] 텍스트 4:69 – 4:80 (한국 기적수업 공부 모임) | 작성자 도서출판 기적의 향기

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All things work together for good.