스크랩 중세 유럽 헬레나와 콘스탄티누스 대제의 도상학 연구 - 카파도니아의 비잔틴 교회를 중심으로 -

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헬레나와 콘스탄티누스 대제의
도상학 연구
--카파도키아의 비잔틴 교회를 중심으로--
조 수 정
Ⅰ. 들어가는 말: 지리적·역사적 배경
Ⅱ. 몸말
1. 성녀 헬레나의 생애
2. 도상학적 분석
1) 10세기의 초상
2) 11세기의 초상
3) 13세기의 초상
3. 헬레나와 콘스탄티누스 초상의 역할
Ⅲ. 맺는말
I. 들어가는 말ː지리적·역사적 배경
카파도키아(Cappadocia)는
) 지역연구에 관한 일반도서: L. Giovannini, ed., Arts de Cappadoce (Gen ve, 1971); Le aree omogenee della Civilta Rupestre nell'ambito dell'Impero Bizantino: la Cappadocia, Atti del Quinto convegno Internazionale di Studio sulla Civilt rupestre midioeval‎e nel Mezzogiomo d'Italia(Galatina, 1981); E. Kirsten, " Cappadocia", Reallexikon fur Antike und Christentum, 2 (1954), col. 861-891; M. Restle, "Kappadokien", RbK 3 (1978), col. 968-1115.
이미 4세기경부터 카이사레이아의 바실레우스
) 참고도서: F. Halkin, ed., Bibliotheca hagiographica graeca(Bruxelles, 1957), col. 245, 246yff; Dictionnaire de Spiritualit 1(Paris, 1937), col. 1273-1276; R. Pouchet, "Basile le Grand et son univers d'amis d'apr s sa correspondance. Une strat gie de communion", Studia Ephemeridis, Augustinianum, 36(Rome 1992); P. Rousseau, "Basil of Caesarea", The Transformation of the Classical Heritage, 20(Berkley: Los Angeles, Oxford 1994).
와 니싸의 그레고리우스
) 참고도서: H. Delehaye, Synaxarium Ecclesiae Constantinopolitanae. Propylaeum ad Acta Sanctorum Novembris(Bruxelles, 1902), col. 381-383; Bibliotheca Sanctorum, Rome, Universit du Latran, 7 (1966), col. 205-210; Lexikon der christlichen Ikonographie, 6, E. Kirschbaum, eds., (Rome-Fribourg-B le, 1974), col. 450-451.
, 그리고 나지안조의 그레고리우스
) 참고도서: Bibliotheca Sanctorum II (1962), col. 910-937; BHG 725; B. Wyss, "Gregor II (Gregor von Nazianz)", Reallexikon fur Antike und Christentum, 12 (1983), col. 793-863; J. Bernardi, "Trois autobiographies de saint Gr goire de Nazianze", M.-F. Baslez, P. Hoffmann, L. Pernot, eds., Saint Gr goire de Nazianze. Le th ologien et son temps (330-390) (Paris, 1995).
와 같은 저명한 주교들이 활동했던 곳으로서, 그리스도교 성지로도
조수정: 헬레나와 콘스탄티누스 대제의 도상학 연구
서양중세사연구 제13호(2004. 3)
이름이 높았던 지방이다. 카파도키아라는 지명은, 고대 페르시아 제국의 태수가 통치하던 '카트파투카'(Katpatuka)
) '카트파투카'(Katpatuka)라는 지명은 520년 비수툰(Bisutun)의 절벽에 새겨진 다리우스(Darius)의 비문에서 확인된다. 헤로도투스는 이를 '카파도키에' (Kappadoki )로 옮겼으며, 중세시기에 희랍어로 '카파도키아'(Kappadokia)라고 전해졌다: X. de Planhol, "La Cappadoce : formation et transformations d'un concept g ographique", Le aree omogenee, pp. 25-38; C. Jolivet-L vy, La Cappadoce, M moire de Byzance(Paris, 1997), p. 6; N. Thierry, "La Cappadoce de l'Antiquit au Moyen ge", Biblioth que de l'Antiquit tardive, 4(Turnhout, 2002), p. 11.
라는 구역 명에서 유래하며, 시대에 따라서 조금씩 다른 지리적, 행정적 단위를 지칭해 왔다.
) Le aree omogenee, pp, 48-49; 같은 책, p. 38; F. Hild, Das byzantinische Strassensystem in KappadokienVienne, 1977); F. Hild, M. Restle, Kappadokien (Kappadokia, Charsianon, Sebasteia und Lykandos) Vienna, 1981); P. Maraval, Lieux saints et p lerinages d'Orient. Histoire et g ographie des origines la conqu te arabe(Paris, 1985); B. R my, "L' volution administrative de l'Anatolie aux trois premiers si cles de notre re", Collection du Centre d' tudes romaines et gallo-romaines, Nouvelles s rie, 5(Lyon, 1986); V. Sevin, "Historical geography", M. Sozen, ed., Cappadocia(Istanbul, 1998), pp. 44-61; N. Thierry, La Cappadoce de l'Antiquit au Moyen ge, pp. 14-22.
본 연구의 대상이 되는 비잔틴교회들은 터키의 내륙, 아나톨리아(Anatolia) 고원에 자리 잡고 있으며, 동쪽으로는 카이세리(Kayseri), 서쪽으로는 악사라이(Aksaray), 남쪽으로는 니이데(Ni de), 그리고 북쪽으로는 크즐 으르막(K z l Irmak) 강으로 경계 지어지는 곳에 집중적으로 분포되어 있다.
) 카파도키아의 지리적 배경: Arts de Cappadoce, pp. 47-65; M. Tuncel, "A Landscape in the making", Cappadocia, pp. 16-43; N. Thierry, La Cappadoce de l'Antiquit au Moyen ge,pp. 11-14.
이 지역은 울창한 산림을 자랑했었으나, 고대말기에 이르러 경작지확대를 위한 벌목 등으로 인해 훼손된다.
) Strabon, "G ographie", 9 (livre 12), F. Lasserre, ed., Collection des Universit de France, 2. 7(Paris, 1981); C. Jolivet-L vy, La Cappadoce, p. 12; N. Thierry, La Cappadoce de l'Antiquit au Moyen ge, p. 11.
주요한 건축자재인 목재의 부족으로 인해서, 부드러운 응회암(凝灰巖)으로 이뤄진 절벽과 작은 봉우리를 깎아 만든 건축물--주거·창고·교회·수도원 등--이 등장하기 시작한다.
) 10세기, 레옹(L on) 부제는"거주민들은 혈거인(穴居人, troglodyte)이라고 불렸는데, 동굴과 땅속의 구멍에서 거주하기 때문 이었다"라고 기록하고 있다, N. Thierry, La Cappadoce de l'Antiquit au Moyen ge, p. 17.
이런 암벽 건물들은 기존의 공사법과 비교해 볼 때 건축자재 면에서 유리했고, 전문가가 아니더라도 비교적 수월하게 완성시킬 수 있었으며,
) 공사기법에 관해서는 다음을 참조, P. Ross, "The Rock-tombs of Caunus, I, The architecture", Studies in Mediterranean archeology, 34, 1, Goteborg, 1972, pp. 62-62, pl. 19, 20; N. Thierry, La Cappadoce de l'Antiquit au Moyen ge, p. 17.
단열 효과가 뛰어난 장점을 가지고 있기도 했다.
) C. Jolivet-L vy, La Cappadoce, p. 12.
일반적으로 카파도키아의 비잔틴교회는 주요 도로나 대도시에서 멀리 떨어진 한적한 곳에 자리 잡고 있는데,
) N. Thierry, La Cappadoce de l'Antiquit au Moyen ge, p. 21.
기둥 위에서 고행하는 수도자(스틸리트, stylite)뿐만 아니라 다른 일반 은수자들도 조용한 장소를 찾아 바위 꼭대기에 거처를 정하고 구도의 길에 정진하는 것이 당시 보편적인 양상이었다.
) 카파도키아의 수도원제도에 관해서는 다음을 참고. J. Gribomont, "Le monachisme au sein de l' glise en Syrie et en Cappadoce", Studia Monastica 7 (1965).
암벽 건물이라는 건축적 특성과 대도시로부터 멀찍이 떨어진 곳에 위치하는 지리적 특성으로 인해서, 카파도키아 지방의 비잔틴교회는 후대의 파괴를 모면할 수 있었고, 상당히 많은 수의 교회가 오늘날까지 남아있다; 현재까지 알려진 바에 의하면, 내부를 그림으로 장식한 교회는 300여 개가 넘는 것으로 보고 되어 있으며, 그 외의 장식이 없는 단순한 교회를 합하면 천여 개가 넘는 것으로 추정된다.
비잔틴 역사상 흔히 '변모의 시기'라고 불리는 7세기부터 9세기 전반 동안,
) J. F. Haldon, Byzantium in the Seventh Century. The Transformation of a Culture(Cambridge, 1990); B. Flusin, Saint Anastase le Perse et l'histoire de la Palestine au d but du VIIe si cle(Paris, 1992).
카파도키아는 예술 분야에서 활발한 활동을 펼치지는 못하였으며, 남아 있는 작품의 수도 극히 빈약하다. 헬레나와 콘스탄티누스대제의 초상은 9세기 후반이 되어서야 처음으로 카파도키아에 등장하는데,
) 육세클리 1번 교회.
이후 13세기말에 이르기까지
) 벨리즈르마의 성 게오르그 교회 (또는 크르크 담 알트 킬리쎄).
많은 교회의 내부에서 발견된다. 본격적인 도상학 연구에 앞서, 이 기간 동안 카파도키아의 역사적 상황을 간략하게 살펴보고자한다.
) Arts de Cappadoce, pp. 17-46 (아나톨리아의 역사); F. Hild, M. Restle, Kappadokien; M. Kaplan, "Les grands propri taires de Cappadoce (VIe-XIe si cles)", Le aree omogenee, pp. 125-158; S. Mitchell, ed., "Armies and Frontiers in Roma and Byzantine Anatolia", BAR International Series, 156(Ankara, 1983); J. Crow, "A Review of the Physical Remains of the Frontier of Cappadocia", The Defense of the Roman and Byzantine East, Ph. Freeman and D. Kennedy, eds.(Ankara 1986), vol. 1, pp. 77-91; M. Coindoz, "La Cappadoce dans l'histoire", Les dossiers histoire et arch ologie 121 (1987), pp. 12-21; E. Akyurek, "Fourth to Eleventh Centuries: Byzantine Cappadocia", Cappadocia, M. Sozen, ed.(Istanbul, 1998), pp. 194-395; F. R. Trombley, "War, Society and Popular Religion in Byzantine Anatolia (6th-13th centuries)", (6 -12 .)(Athens, 1998), pp. 97-139.
바실레이오스 1세(Basileios I)로부터 시작된 마케도니아 왕조 (867-1056)
) R. J. H. Jenkins, Studies on Byzantine History of the 9th and 10th Centuries(London, 1970); J. Durand, L'art byzantin(Paris, 1999), pp. 77-160; C. Walter, Art and Ritual of the Byzantine Church, pp. 171-174.
는 유스티니아누스(Justinianus I) 치하의 정치적·문화적 부흥에 견줄 만한 황금기를 맞게 된다. 성공적인 영토의 재정복 사업
) G. Ostrogorsky, Histoire de l' tat byzantin, pp. 255, 265, 278-279, 310-311, 321-322; P. Lemerle, "L'histoire des Pauliciens d'Asie Mineure d'apr s les sources grecques", TM 5 (1973), pp. 49-113; S. Vryonis, The Decline of Medieval Hellenism in Asia Minor and the Process of Islamization from the Eleventh through the Fifteenth Century (Berkeley-Los Angeles-London, 1971), pp. 60-63.
과 경제적 번영, 그리고 성상지지자의 승리로 성상 파괴 운동이 일단락된 후 더욱 확고해진 그리스정교회의 세력
) A. Grabar, L'iconoclasme byzantin(Paris, 1998), pp. 266-336; M.-F. Auz py, M. Kaplan, B. Martin-Hisard, La chr tient orientale, du d but du VIIe si cle au milieu du XIe si cle(Paris 1996). 1054년 그리스 정교회와 로마 가톨릭은 상호 파문함으로써 공식적으로 분리됨, J. B. Noss, Man's Religions(New York, 1979), pp. 378-380.
은 예술 활동의 재개에 큰 영향력을 미쳤다.
) 비잔틴예술에 관한 일반도서: C. Mango, The Art of the Byzantine Empire, 312-1453. Sources and Documents(Englewood Cliffs, New Jersey, 1972); D. Talbot Rice, L'Art de l'Empire byzantin, A. Duprat (tr. fr.) (Paris, 1995); A. Cutler, J.-M. Spieser, Byzance m di vale (700-1204) (Paris, 1996).
제국의 여러 다른 지방과 마찬가지로 카파도키아 역시 평화와 번영의 시기를 맞게 되는데,
) 카이사리아는 카파도키아의 수도였고, 이 지역의 권문출신인 니케포로스 포카스는 963에서 969까지 통치함, M. Kaplan, "Les grands propri taires de Cappadoce (VIe-XIe si cles)", Le aree omogenee, pp. 139-433; J.-C. Cheynet, "Les Phocas", G. Dagron, H. Mihaescu, eds., Le trait sur la gu rilla de l'Empereur Nic phore Phocas (963-969)(Paris, 1986), pp. 289-315. 바실레이오스 2세 (976-1025)의 치하에서 카파도키아는 제국의 중요 지방이 됨, G. Ostrogorsky, Histoire de l' tat byzantin, pp. 334-340. 바실레이오스 2세의 정치에 관해서는 다음을 참조, M. Kaplan, "Les grands propri taires de Cappadoce (VIe-XIe si cles)", Le aree omogenee, pp. 141-146; J.-C. Cheynet, Pouvoirs et contestations Byzance (963-1210) (Byzantina Sorbonensia 9)(Paris, 1990), pp. 31-37, 321-336. 11세기 카파도키아는 아르메니아인과의 접촉으로 동방문화의 영향을 받게 됨, G. Dedeyan, "L'immigration arm nienne en Cappadoce au XIe s.", Byz 45 (1975), pp. 96-113; 같은 저자, "Les Arm niens en Cappadoce aux Xe et XIe si cle", Le aree omogenee,pp. 75-95; F. Hild, M. Restle, Kappadokien, index; J.-C. Cheynet, 같은 저서, pp. 396-397.
종교, 예술 활동은 그 절정에 달하게 된다. 많은 수도원과 교회가 새로 지어 지거나 보수되고, 다수의 예술품이 제작되는데, 현재까지 보존된 자료의 가장 많은 부분을 차지하고 있다. 제르파니옹(G. de Jerphanion)에 의해서 아르카익(archa que) 그룹으로 분류된 암벽교회들
) '아르카익'(Archa que)이라는 수식어는 이 그룹에 속하는 그림이 보여주는 초기 비잔틴예술의 영향에서 비롯됨 (9세기 후반 10세기 전반). G. de Jerphanion, Une nouvelle province de l'art byzantin, Les glises rupestres de Cappadoce(Paris, 1925-1942), I, pp. 67-94 (특히 71-73), Cf. J. A. Cave, "Re-eval‎uation of the Sources of the 'Archaic Group' of Wall paintings in Cappadocia", Byzantine Studies Conference 4 (1978), pp. 32-33.
과 11세기에 지어진 건물들은 제2의 황금기 또는 '마케도니아의 르네상스'라고 불리는 비잔틴 중기의 문화적 양상을 대변하고 있다.
) 이 시기에 지어진 교회는 다음과 같다: 귈뤼 데레의 성 요한 교회 (913-920), 타브샨르 킬리쎄 (913-920), 에에리 타슈 킬리쎄씨 (921-944), 토칼르 킬리쎄 (약 950-960), 니케포로스 포카스 교회 (965-969), 디레클리 킬리쎄 (Direkli kilise, 976-1025), 소안르의 성녀 바르바라 교회 (1006 또는 1021).
그러나 바실레이오스 2세(Basileios II) 이후, 카파도키아의 중요성은 점차로 감소한다: 소아시아 지방은 1040년 이후 셀주크 투르크의 압력을 받게 되는 반면, 제국의 정치적 구심력은 발칸반도로 옮겨가게 되고, 콘스탄티노플의 정치적 입지가 강화된다.
) '콘스탄티노플로의 집중'(polarisation constantinopolitaine)에 관해서는 다음을 참조, H. Ahrweiler, L'id ologie politique de l'Empire byzantin(Paris, 1975), pp. 60-67.
콘스탄티노스 10세 두카스(Konstantinos X, 1059-1067)의 재임 기에 셀주크 투르크는 근동지방과 아르메니아지방을 장악하게 되고, 1071년이 되자 술탄 알프 아르스란(Alp Arslan)은 만치케르트(Mantzikert)에서 황제를 포로로 잡는다. 1082년 카이사레이아가 점령당하는 수난을 겪은 카파도키아는 이후 룸(R m) 회교 왕조의 일부로 편입된다.
) G. Ostrogorsky, Histoire de l' tat byzantin, pp. 341-372; S. Vryonis, The Decline of Medieval Hellenism in Asia Minor; C. Foss, "The Defenses of Asia Minor against the Turks", Greek Orthodox Theological Review 27 (1982), pp. 145-205; M. Angold, Church and Society in Byzantium under the Comneni, 1081-1261(Cambridge, 1995), pp. 285-426. 11세기말과 12세기, 이 지역에 터키인이 정착하는 과정에 대해서는 다음을 참조, M likoff, Encyclop die de l'Islam, pp. 112-114; C. Cahen, La Turquie pr -ottomane (Istanbul-Paris, 1988), pp. 11-51; S. Vryonis, 같은 책, pp. 155-184; O. Turan, "Les souverains seldjoukides et leurs sujets non musulmans", Studia Islamica 1 (1953), pp. 88-90.
카파도키아 지방의 종교건축 활동은, 셀주크 투르크에 의해 점령되던 11세기말까지 지속되는데, 으흘라라의 성 미카엘교회(Saint-Michel, Ihlara)와 카라바슈 교회(Karaba kilise)는 각각 1055년과 1061년에 완성되었다. 한편, 수도공동체의 집성촌이었던 괴레메(Goreme)에서는 으란르(Y lanl ) 그룹에
) A. W. Epstein, "Rock-cut Chapels in Goreme Valley, Cappadocia : the Y lanl Group and the Column Churches", Cahiers Arch ologiques, 24 (1975), pp. 115-135.
속하는 교회들을 중심으로 종교, 예술 활동이 계속 유지되었으나, 빈약한 경제 사정을 반영하듯 매우 단순하고 소박한 그림들로 장식되었다.
12세기, 터키의 지배 하에 놓인 카파도키아는 예술 활동의 공백기를 보이면서, 사회 문화적으로 큰 변화를 겪게 된다.
) 그리스 정교 수도원 건물의 파괴, 특히 1135년과 1153년 카이사리아에 대해서는 다음을 참조, O. Turan, "Les souverains seldjoukides et leurs sujets non musulmans", p. 73; S. Vryonis, The Decline of Medieval Hellenism in Asia Minor, pp. 195-197.
회교권 정치체제로의 편입이라는, 사회의 전 분야에 걸친 근본적인 변모에도 불구하고, 13세기에 이르러 카파도키아는 다시 한번 예술 분야의 부흥기를 마련한다.
) 이 시기 카파도키아의 역사: O. Turan, "Les souverains seldjoukides et leurs sujets non musulmans", pp. 84-87; C. Cahen, Pre-Ottomane Turkey (London, 1968), pp. 147, 152-153, 191-204, 238-245; S. Vryonis, The Decline of Medieval Hellenism in Asia Minor, pp. 226-227; I. Beldiceanu-Steinherr, "La g ographie historique de l'Asie centrale d'apr s les registres ottomans", Comptes-rendus des s ances de l'Acad mie des Inscriptions et Belles-Lettres, 1982, pp. 443-503. 13세기 카파도키아 회화: J. Lafontaine-Dosogne, "L' volution du programme d coratif des glises de 1071-1261", Des actes du XVe congr s international d' tudes byzantines, Ath nes, septembre 1976(Athenes, 1979), pp. 287-329; N. Thierry, "Peintures et monuments du XIIIe si cle", Histoire et arch ologie. Les dossiers, 63 (1982), pp. 93-94; 같은 저자, "La peinture de Cappadoce au XIIIe si cle: Archa sme et contemporan it ", Studenica et l'art byzantin autour de l'ann e 1200(Belgrade, 1988), pp. 359-376.
이시기의 예술은 카파도키아지방 전통, 투르크 문화, 그리고 니케아왕조의 영향
) 니케아 제국의 황제 테오도로스 라스카리스(Theodoros Laskaris)의 이름이 여러 교회에 남아있음, G. de Jerphanion, "Les inscriptions cappadociennes et l'histoire de l'empire grec de Nic e", OCP, 1 (1935), pp. 239-256.
을 복합적으로 나타내고 있다. 귈셰히르(Gul ehir) 근방에 남아 있는 교회--카르슈킬리쎄(Kar kilise, 1212), 아측사라이(A k Saray), 육세클리 1번 교회(Yuksekli), 타틀라린 교회(Tatalrin)--는 정치적 안정과 활발한 경제활동을 바탕으로 회교사회에 비교적 잘 적응하여 13세기의 3/4분기까지 존속했던 희랍정교공동체의 존재를 반증하고 있다.
) 회교도와 그리스도교인의 공존에 관해서 다음을 참고, O. Turan, "Les souverains seldjoukides et leurs sujets non musulmans", pp. 78-88.
벨리즈르마(Belis rma) 계곡의 성 게오르그 교회(1283-1295)도 회교 사회에 적응한 부유층 희랍인의 후원으로 세워졌다.
카파도키아지방의 비잔틴 회화는, 세계 문화유산의 하나로 지정되었음에도 불구하고, 심각하게 파손되어 가고 있다.
) N. Thierry, "La d t rioration des sites et des monuments de Cappadoce", ,7 (1988-1989), pp. 335-354; 같은 저자, "Les destructions en Cappadoce", Le monde de la Bible, 70 (1991), pp. 44-45.
본 연구를 위해서 2000년과 2002년 사이에 걸쳐 답사한 비잔틴교회는, 유네스코나 터키정부의 지원 하에 복원된 몇몇 운 좋은 교회를 제외하고는,
) P. M. Schwartzbaum, "The Conservation of the Mural Paintings in the Rock-cut Churches of Goreme", A. W. Epstein, ed., Tokal kilise. Tenth-Century Metropolitan Art in Byzantine Cappadocia (Dumbarton Oaks Studies 22), Washington, 1986, pp. 52-59; I. Dangas, "Une restauration : Karanl k kilise, l' glise somber", Le Monde de la Bible, 70 (1991), pp. 44-45; The Safeguard of the Rock-hewn Churches of the Goreme Valley. Proceedings of an International Seminar. rgup, Cappadocia, Turkey 5-10 September 1993(Rome, ICCROM, 1995); R. Ozil, "The conservation and restoration of the mural paintings in the rock hewn churches of Cappadocia", M. Sozen, ed., Cappadocia (Istanbul, 1998), pp. 560-569.
거의 대부분 방치된 상태로 버려져 있었으며, 때로는 고의적인 훼손도 목격되었다.
그동안 잘 알려지지 않았던 카파도키아지방의 비잔틴교회
) 이 지역에 관한 초기 저자: H. Rott, G. de Jerphanion, H. Gr goire, C. Diehl.
는 1960년대 이후에야 비로소 학계의 주목을 받기 시작했고,
) N. et M. Thierry, Nouvelles glises rupestres de Cappadoce. R gion du Hasan Da (Paris, 1963); M. Restle, Die byzantinische Wandmalerei in Kleinasien(Recklinghausen, 1967); A. W. Epstein,"The Date and Context of Some Cappadocian Rock-cut Churches", London University Ph.D. thesis, 1975; 같은 저자, "Rock-cut Chapels in Goreme Valley, Cappadocia : the Y lanl Group and the Column Churches", CahArch 24 (1975), pp. 115-135. 제르파니옹 이후 전개된 이 지역연구에 대해서 다음을 참조: C. Jolivet- L vy, "La Cappadoce apr s Jerphanion, Les monuments byzantins des Xe-XIIIe si cles", M langes de l' cole Fran aise de Rome, 110 (1998), pp. 899-930; L. Rodley, Cave monasteries of Byzantine Cappadocia (Cambridge University Press, 1985).
최근에도 새로운 교회가 해마다 발견되어 보고 되는 상황이다. 방대한 자료를 제공하는 이 지역의 성녀상 연구는 아직 본격적인 궤도에 오르지 못한 상태라고 할 수 있는데, 각 교회의 개별적 연구서에서 간략하게 언급되어 있는 정도이다. 본 연구는 카파도키아의 비잔틴교회에 그려진 헬레나(Helena)와 콘스탄티누스 대제(Constantinus I, Gaius Flavius Valrerius)의 이미지에 초점을 맞춰, 각 조형적 요소의 기원과 의미, 그 변화 양상, 그리고 교회 내부 장식에서의 위치와 역할을 살펴보고자 한다. 이 연구는 현재까지 알려진 이 지역의 모든 비잔틴교회를 대상으로 하였으며, 아직 학계에 보고 되지 않은 새로운 자료를 개인 연구로 보충하였다. 중재자, 보호자, 그리고 때로는 치유자의 역할을 하기도 했던 성녀 헬레나와 성 콘스탄티누스는 교회의 제단이나 입구, 천장의 돔처럼 중요한 곳에 주로 그려지는데, 단순한 장식으로서의 기능을 넘어서 건물의 용도를 짐작하게 하는 단서가 되기도 하고, 기증자
) L. Bernardini, "Les donateurs des glises de Cappadoce", Byz,62 (1992), pp. 118-140.
의 역할이나 당시의 사회적 상황, 일반 백성의 종교심을 알려주기도 한다.
I. 몸말
1. 성녀 헬레나의 생애
콘스탄티누스 대제
) BHG, 361x, 364; S. Lieu, D. Montserrat, From Constantine to Julian, Pagan and Byzantine Views(London-New York, 1996), pp. 97-146; A. Cameron, S. G. Hall, Eusebius, Life of Constantine(Oxford, 1999).
의 어머니인 헬레나의
) J.-P. Migne, ed., "Patrologiae cursus completus, series graeca", Paris, 1857-1866, vol. 20, col., 905-1230; H. Deleyhaye, Synaxarium, col. 697-700; BHG,361x-369k. Cf. J. W. Drijvers, Helena Augusta. The Mother of Constantine the Great and the Legend of Her Finding of the True Cross (Leiden-New York-Kobenhavn-Koln, 1992); H. A. Pohlsander, Helena: Empress and Saint(Chicago, 1995).
출생에 관해서는 몇 가지 일치하지 않는 이야기가 전해져 내려오는데, 비티니 지방의 드레파눔 (Drepanum, 후대에는 헬레노폴리스 Helenopolis라 불림)에서 태어났다고 하기도 하고, 영국 콜체스터(Colchester), 또는 요오크(York)에서 248년에 출생했다고도 한다. 평민 출신인그녀는 장교였던 콘스탄티우스 클로루스(Constantius Chlorus)와 결혼하여 274년 아들을 얻는데, 이가 바로 훗날의 콘스탄티누스 대제이다. 292년 카이사르(caesar)의 자리에 오른 콘스탄티우스는 황제 막시미아누스 헤르쿨리우스(Maximianus Herculius)의 의붓딸 테오도라(Theodora)와 재혼하는데, 이후의 헬레나의 거처에 대해서는 알려진 바가 거의 없다. 312년 밀비우스 다리의 전투에서 승리를 거둔 후 권좌에 오른 콘스탄티누스대제는 제국 내에 그리스도교를 용인하고, 헬레나에게 아우구스타(Augusta)의 칭호를 내린다. 그리스도교로 개종한 헬레나는 이 새로운 종교의 전파에 헌신하게 되는데, 루피누스(Rufinus)의 기록에 의하면 326년 예루살렘을 방문하여 그리스도가 처형되었던 십자가를 찾아내었다고 전해지고 있으며,
) Cf. A. Frolow, La Relique de la Vraie Croix. Recherches sur le d veloppement d'un culte(Paris, 1961); S. Heid, "Der Ursprung der Helenalegende im Pilgerbetrieb Jeruralems", Jahrbuch fur Antike und Christentum, 32 (1989), pp. 41-71; S. Stephan, How the Holy Cross was Found: from Event to Medieval Legend(Uppsala, 1991); S. A. Fortner, A. Rottloff, Auf den Spuren der Kaiserin Helena, Romische Aristokratinnen pilgern ins Heilige Land(Erfurt, 2000).
많은 교회를 새로 세우거나 장식하도록 후원하였다. 헬레나는 328년경 사망했으며, 콘스탄티노플의 성사도 교회에 안치되었다. 콘스탄티누스와 더불어 헬레나는 교회 내에서 성인으로 추앙되고 있으며, 5월 21일을 기념일로 지내고 있다.
2. 도상학적 분석
헬레나는 카파도키아의 비잔틴교회에서 가장 많이 그려진 성녀로, 화려한 의복과 머리 장식으로써 황후의 지위를 드러내며, 정적이고 엄숙한 동작과 어떤 개인적인 감정도 드러내지 않는 표정으로 묘사되어 있다. 성녀 헬레나와 성 콘스탄티누스대제의 초상이 카파도키아지방의 비잔틴교회에 그려지기 시작한 것은 비교적 늦은 '아르카익' 시대로, 상당히 많은 그림이 10세기경 제작되었다: 젤베(Zelve)의 4번 교회와 성 시메온 스틸리트 교회(Saint- Sym on-Stylite), 귈뤼 데레(Gullu dere)의 3, 4번교회, 차우쉰( avu in)에 있는 포카스(Nic phore Phocas) 교회, 메스켄디르(Meskendir)의 1223 산봉우리교회, 괴레메(Goreme)의 1, 7번 교회, 악쾨이(Akkoy)의 3번 교회, 카르륵(Karl k)의 내접 십자가형 교회, 무스타파파샤쾨이(Mustafapa akoy)의 성사도 교회와 엘레브라(Elevra) 3번 교회, 육세클리(Yuksekli) 1번 교회, 소안르(So anl )의 쿠벨리 킬리쎄(Kubbeli kilise) 1번과 3번, 에르데믈리(Erdemli)의 단일 네이브교회, 으흘라라(Ihlara)의 으란르 킬리쎄(Y lanl kilise), 벨리즈르마(Belis rma)의 바하틴 사만르으 킬리쎄씨(Bahattin samanl kilisesi)와 알착 카야 알트 킬리쎄(Al ak kaya alt kilise).
11세기에는 다음의 교회에서 헬레나와 콘스탄티누스의 초상이 발견 된다; 괴레메의 2a, 2d, 13a, 19, 21, 22, 23, 28, 29b 그리고 33번 교회, 아측 사라이(A k Saray)의 십자형 교회, 소안르(So anl )의 성녀 바르바라 교회, 예니쾨이(Yenikoy)의 성 콘스탄티누스 바실리카, 악히사르(Akhisar)의 찬르 킬리쎄( anl kilise), 으흘라라의 쉼뷜뤼 킬리쎄(Sumbullu kilise), 벨리즈르마의 카라게득 킬리쎄씨(Karaged k kilisesi) 근처, b 교회.
13세기의 예는 다음과 같다; 아브즈라르(Avc lar)의 유수프 코츠 킬리쎄씨(Yusuf ko kilisesi), 제밀(Cemil)의 대천사 수도원(Archangelos monastery), 타슈큰파샤(Task npa a)의 이체리 바아 킬리쎄씨( eri ba kilisesi), 귈셰히르(Gul ehir)의 카르슈 킬리쎄(Kar kilise), 타틀라린(Tatlarin) 1번 교회, 바슈쾨이(Ba koy)의 성 게오르그교회, 에르데믈리(Erdemli)의 성 에우스타키오스교회, 벨리즈르마의 크르크 담 알트 킬리쎄(K rk dam alt kilise).
극히 예외적인 두 경우(괴레메 13번 교회와 바하틴 사만르으 킬리쎄)를 제외하면, 헬레나는 항상 콘스탄티누스 대제와 함께 나란히 그려져 있다. 황제는 일반적으로 황비와 함께 그려졌던 관례를 염두에 둔다면, 부인이었던 파우스타(Fausta) 대신에 어머니 헬레나와 함께 화면에 등장하는 콘스탄티누스대제의 초상은 매우 이례적인 것이라고 할 수 있다. 10세기와 11세기에 걸쳐 특히 많이 제작된 헬레나와 콘스탄티누스의 초상은 당시 증가하던 성 십자가에 대한 예배와 이에 관련된 이 두 성인에 대한 신심도를 반영하며, 이는 또한 마케도니아왕조가 영토 확장을 위해 적극적 공세에 나선 사회적 분위기와 맞물려 재조명된 콘스탄티누스대제의 이데올로기를 드러내고 있다.
) H. Ahrweiler, L'id ologie politique de l'Empire byzantin,Paris, 1975), p. 48-50; A. Grabar, "La pr cieuse Croix de la Lavra Saint-Athanase au mont-Athos", CahArch 19 (1969), pp. 113 이후.
1) 10세기의 초상
10세기 교회의 경우, 헬레나와 콘스탄티누스는 교회 내부의 중요한 곳을 장식하고 있다. 다른 성인들의 초상이 주로 네이브(nave, 교회 내부의 중앙통로 부분)의 벽면 하단에 그려진데 반하여, 이들은 제대 근처, 앱스(apse)의 벽면이나 아치의 내륜에서 주로 볼 수 있다. 교회는 하나의 소우주로 인식되었으며,
) Manuscrit de Cosmas Indicopleust s, Vat. Gr. 699, f. 43 . (D. Talbot Rice, L'Art de l'Empire byzantin(Paris 1995), p. 89, fig. 75); cf. Cosmas Indicopleust s, "Topographie chr tienne", t. I (livres I-IV), t. II (livre V), t. III (livres VI-XII), W. Wolska-Conus, ed., Sources chr tiennes, 141, 159, 197(Paris, 1968, 1970, 1973).
제단은 일반적으로 천국에 비유되는 장소로 그리스도와 천사, 성모와 12사도, 주교의 초상이 주로 그려졌으며, 미사와 전례에서 모든 참석자의 시선이 집중되는 중심적 위치였다.
육세클리(Yuksekli) 1번 교회 (첫째 표층)
) C. Jolivet-L vy, "Nouvelle d couverte en Cappadoce : les glises de Yuksekli", CahArch 35 (1987), pp. 113-132; 같은 저자, Les glises byzantines de Cappadoce, le programme iconographique de l'abside et de ses abords(Paris 1991), pp. 235-237.
의 예는 현재까지 전해 오는 그림 중 가장 오래된 것으로서, 콘스탄티누스와 헬레나는 앱스로 들어가는 아치의 내륜에 그려져 있다. 화려하게 장식된 로로스(Loros)를 걸치고 왕관(스테마, stemma)을 쓰고 있으며, 두 팔을 올려서 둥근 메달 안에 그려진 그리스형 십자가를 떠받치고 있는데, 이는 신적 현존과 승리에 대한 상징으로 해석된다.
) 초기 그리스도교 황제와 십자가의 이미지가 의미하는 바에 대해서는 다음을 참조, A. Frolow, La Relique de la Vraie Croix. Recherches sur le d veloppement d'un culte, pp. 224-225.
성소로 들어가는 입구에 그려진 헬레나와 콘스탄티누스의 이미지는 십자가로 환기된 신의 현현이라는 의미 이외에도, 헬레나와 콘스탄티누스가 지닌 사도적, 보호자적 역할을 동시에 보여준다.
) G. P. Schiemenz, "Wunderkraft gegen kampfende Widersacher", v v , 44 (1979-1980), p. 234; 같은 저자, "Fels- kapellen im Goreme-Tal, Kappadokien: Die Y lanl -Gruppe und Sakl kilise", Istanbuler Mitteilungen, 30 (1980), p. 307.
모든 신자들의 시선이 집중되는 중요한 곳에 그려진 이 그림은 비잔틴역사 초기의 황제와 그 어머니의 이미지가 갖는 중요성을 보여주고 있다. 팔을 올려 십자가를 떠받치는 비슷한 구성으로 제작된 그림이 무스타파파샤쾨이의 성사도 교회와 엘레브라 III, 카르륵, 그리고 에르데믈리에서도 발견된다.
귈뤼 데레 3번 교회에는 헬레나와 콘스탄티누스가 이전의 교회들과 같은 중요한 장소에 그려져 있지만, 이번에는 두 팔을 올린 아틀라스(Atlas, 男像柱) 같은 포즈를 취하지 않고, 앱스 윗벽에 그려진 말트(malte) 형 십자가를 좌우에서 보위하는 형태로 작은 메달 안에 흉상으로 표현되어 있다. 토칼르 킬리쎄 (Tokal kilise)라고도 불리는 괴레메 7번 교회에서도 헬레나와 콘스탄티누스는 성소의 입구를 지키는 수문장처럼 그려져 있는데, 그 구성은 약간의 변형을 보여주고 있다: 헬레나는 두 손을 위로 올려 든 반면, 콘스탄티누스는 십자형 군기(cross-labarum)를 쥐고 있다.
귈뤼 데레 4번 교회 (남쪽 네이브)와 메스켄디르 교회에는, 헬레나와 콘스탄티누스가 네이브의 동쪽 벽면에, 제단 입구를 양쪽에서 호위하는 형태를 취하고 있다.
차우신의 포카스(Phocas) 교회에는 헬레나와 콘스탄티누스가 제단 내부의 벽면에 등장한다. 헬레나와 콘스탄티누스는 중앙 앱스의 남쪽 하단 벽에 거의 등신대로 표현되어 있으며, 큰 십자가를 마주잡고 있다. 이 부분은 성모나 12사도, 또는 주교의 초상이 자리했던 곳으로 일반 성인이 여기 그려지는 예는 극히 드물었고, 헬레나와 콘스탄티누스의 경우에는 이 교회가 유일하다. 이런 위치 선정은 건물 전체의 도상학적 배경을 바탕으로 그 이유를 추적해 볼 수 있는데, 특히 북쪽 앱스에 그려진, 당시의 황제였던 니케포로스 2세 포카스(Nikephoros II Phokas)와 황비 테오파노(Theophano)의 초상과 관련해서 설명할 수 있다.
) G. de Jerphanion, Les glises, I, pp. 524-525; K. N. Ciggaar, "The Empress Theophano", Byzantium and the Low Countries in the Tenth Century(Hernen, 1985), pp. 33-77; A. Davids, The Empress Theophano: Byzantium and the West at the Turn of the First Millennium (Cambridge University Press, 1995).
북쪽 앱스의 앞자리는 고관이나 교회의 후원자등 특권층에 할애된 곳이었는데, 이곳에 위치할 때만 중앙 앱스에 그려진 헬레나와 콘스탄티누스를 볼 수 있고, 이때 포카스 황제와 테오파노는 시각적으로 헬레나와 콘스탄티누스대제와 연결된다. 포카스와 테오파노는, 그리스도교의 이상적 지도자로서 성인의 반열에 오른 콘스탄티누스 황제, 헬레나 황후와 동일화되면서, 이들이 누리는 정치적 권력의 정당성이 은연중에 드러나고, 또 아랍인들과의 전쟁에서 얻은 승리를 찬양하고 있다.
) 포카스와 테오파노는 성인이 아님에도 불구하고 후광으로 장식되어 있다. 이는 콘스탄티누스와 헬레나에게 동일화하고자 하는 의도로 해석됨, C. Jolivet-L vy, "L'image du pouvoir dans l'art byzantin l' poque de la dynastie mac donienne (867-1056)", Byz 57 (1987), pp. 457-458.
당시 군림하는 황제와 황비를 콘스탄티누스와 헬레나에 비유하여 회화적으로 동일시하는 것은 카파도키아뿐만 아니라, 제국의 다른 지방에서도 역시 관찰되는 현상인 반면,
) L. Hadermann-Misguich, Kurbinovo. Les fresques de l' glise Saint-Georges et la peinture byzantine du XIIe si cle(Bruxelles, 1975), pp. 195, 250-251; I. Spatharakis, The Portrait in Byzantine Illuminated Manuscripts(Leiden, 1976), pp. 71 이후, 257.
제단 내부의 벽을 일반성인에게 할애했다는 점은 카파도키아의 독특한 것이다.
전술한 것처럼, 콘스탄티누스와 헬레나의 이미지는 주로 제단 근처에서 발견되지만, 때로 교회 내부의 여러 다른 장소를 장식하기도 한다. 예를 들어 천장(젤베의 시메온 스틸리트 교회), 교회 입구(젤베 4번 교회, 귈뤼 데레의 성 요한 교회), 서쪽 벽면 (괴레메 1번 교회, 악쾨이 3번 교회, 쿠벨리 킬리쎄 3), 북쪽 벽면(토칼르 1, 괴레메 9, 쿠벨리 1, 바하틴 사만르으 킬리쎄씨), 남쪽 벽면(으흘라라의 으란르 킬리쎄), 그리고 나르텍스(narthex, 알착 카야 알트 킬리쎄)이다. 젤베 4번 교회의 입구는 흥미로운 구성을 보여주고 있다. 출입문의 양쪽 벽에는 헬레나와 콘스탄티누스의 입상이 자리 잡고 있으며, 문 위의 반달형 벽면은 정좌한 테오토코스(Theotokos, 신의 어머니)의 이미지가 보이고, 반원형 궁륭천장에는 십자가를 떠받든 두 대천사의 그림이 이들 전체를 굽어보고 있다. 이 프로그램은 로고스(Logos)의 육화(肉化) 신비를 암시하며, 그리스도의 상징인 십자가로써 환기된 신적 현존을 강조하고 있다. 졸리베-레비(C. Jolivet-L vy)에 의하면 그리스도가 매달렸던 성 십자가의 조각이 이 성당에 보관되어 있었는데, 교회의 입구에 그려진 헬레나의 초상은, 그녀가 예루살렘에서 발견했던, 그리고 이제는 이교회에 전해져서 공경되었던 성 십자가를 상기시키고 있다. 또한 건물의 입구라는 위치는 헬레나와 콘스탄티누스의 이미지가 갖는 수호자적, 구마(驅魔)적 가치를 부각시키고 있는데, 이와 비슷하게 귈뤼 데레의 성 요한 교회의 입구도 헬레나와 콘스탄티누스의 이미지로 장식되어 있다.
2) 11세기의 초상
11세기 역시 전시대에 못지않은 많은 헬레나와 콘스탄티누스의 초상을 전해 주고 있다. 이 그림들은 여전히 교회 내부의 중요한 위치를 차지하고 있으며, 제단 근처(소안르의 바르바라 교회, 아측 사라이의 십자형교회), 앱스 앞의 궁륭(괴레메 21, 28번 교회, 예니쾨이의 콘스탄티누스 바실리카), 그리고 대형아치의 중앙내륜(괴레메 2a 교회)에서 발견된다. 그러나 이 시기에 이르러, 헬레나와 콘스탄티누스의 이미지는 제단의 반대편인 교회의 서쪽 부분으로 자리를 옮겨가는 경향을 보이며, 서쪽 벽면(괴레메33번 교회, 찬르 킬리쎄, 으흘라라의 쉼뷜리 킬리쎄), 남쪽 벽면의 서쪽 부분(괴레메 13a번, 19번, 22번 교회), 그리고 북쪽 벽면의 서쪽 부분(괴레메 2d번 교회)에 표현되 있다. 괴레메 29b번 교회와 벨리즈르마의 카라게득 킬리쎄씨 근처, b 교회의 경우에는 건물의 서쪽에 자리 잡은 나르텍스에 그려져 있다. 교회 서쪽 부분은 일반적으로 네이브로 향하는 입구가 있으며, 현세로부터 신적 영역으로 들어가는 통로로 인식되었다.
이 시기에는 건물 내부에 그려진 위치의 변화와 더불어 구성상의 변화도 목격되는데, 수호자의 성격을 지닌, 두 팔을 위로 올린 남상주(男像柱)의 형태는 10세기 이후로 더 이상 발견되지 않고 있다. 세 개의 교회(괴레메 2a, 13a, 29b)를 제외하면, 11세기의 교회는 항상 다음과 같은 일정한 구성을 따르고 있다: 풍부하고 화려하게 장식된 의상의 콘스탄티누스대제와 헬레나 황후는 정면을 보고 나란히 서 있으며, 그들 사이에 세워진 땅에까지 닿는 커다란 십자가를 잡고 있는 모습으로 묘사되어 있다.
) 십자가를 쥔 콘스탄티누스와 헬레나의 이미지: G. de Jerphanion, Les glises, II, pp. 65-66; K. Wessel, "Konstantin u. Helena", Reallexikon zur byzantinischen Kunst, 4 (1989), col. 363-366.
이런 구성은 콘스탄티누스대제가 밀비우스 전투에 앞서 목격했다고 전해지는 십자가를 상기시키며, 교회 건립과 내부 장식을 후원한 사람들의 개인 신심, 특히 이제는 성인의 반열에 오른 황제와 황후에 대한 공경과 성 십자가를 경배하는 당시의 풍습을 반영하고 있다.
) 7세기와 10세기 비잔틴제국의 성 십자가 경배와 이단에 대항하는 전쟁과 관련된 성 십자가의 의미에 관해서 다음을 참고: N. Thierry, "Nouveaux t moignages arch ologiques", Rivista di studi bizantini e slavi, 1 (1981), pp. 205-228.
죽음을 물리친 그리스도의 승리와 인류 속죄의 상징인
) 십자가의 의미: M. Sulzberger, "Le symbole de la Croix et les monogrammes de J sus chez les premiers Chr tiens", Byz, 2 (1925), pp. 337-448; P. Stockmeier, Theologie und Kult des Kreuzes bei Johannes Chrysostomos. Ein Beitrag zum Verstandnis des Kreuzes im 4. Jahrhundert (Trierer Theologische Studien 18)(Trier, 1966).
십자가는 보편적인 구원의 의미를 함축하고 있다.
) PG 48, 826; PG 55, 274.
두 인물이 차지하는 화면상의 위치에 대해서 제르파니옹은 헬레나가 일반적으로 그림의 왼쪽에 그려져 있다고 기록하였다.
) G. de Jerphanion, Les glises, I, pp. 125, 182.
그러나 현재까지 조사된 바에 의하면 확인된 36개 교회 중 15개의 교회에서 화면 오른쪽에 등장하는 헬레나를 보게 된다.
) 차우신의 성 시메온 스틸리트 교회, 육세클리 1번 교회, 소안르의 쿠벨리 1과 3번 교회, 에르데믈리 (이상 10세기교회). 괴레메 2d, 19, 22, 23, 33, 아측 사라이, 성녀 바르바라 교회 (이상 11세기교회). 카르슈 킬리쎄, 타틀라린 1번교회 (이상 13세기교회).
예외적이라고 단정하기에는 너무나 많은 숫자이며, 11세기의 교회만을 대상으로 한다면, 화면 오른쪽에 그려진 경우가 더 많다. 따라서 황제와 황후가 서는 위치에 대한 규정이 카파도키아의 회화에서는 적용되지 않았었다는 주장은 좀 더 고찰할 여지가 있다고 하겠다.
3) 13세기의 초상
13세기에 들어서면, 헬레나와 콘스탄티누스 대제의 초상이 카파도키아의 비잔틴 교회 내부를 장식하는 빈도수가 줄어든다. 제단 근처(제밀의 성 미카엘 교회, 타틀라린 1번 교회, 카르슈 킬리쎄)와 건물의 서쪽 부분(유수프 코츠 킬리쎄씨, 이체리 바아 킬리쎄씨, 바슈쾨이의 성 게오르그 교회, 에르데믈리의 성 에우스타키오스 교회, 크르크 담 알트 킬리쎄)에서 이들의 모습을 볼 수 있다.
헬레나와 콘스탄티누스는, 전 시대에 이어서, 큰 십자가를 사이에 두고 선 입상의 형태로 주로 그려졌으며, 몇몇 교회에서는 아틀란티스형의 초기 구성이 다시금 등장하기도 한다(제밀, 이체리 바아 킬리쎄씨, 바슈쾨이).
유수프 코츠 킬리쎄씨에 들어서면, 입구 오른편의 서쪽 벽면에 그려진 콘스탄티누스와 헬레나를 만나게 된다. 이들은 비잔틴 헤르메네이아(Herm neia)
) T. Sinigalia, "Un manuscrit gr co-roumain enlumin datant de l' poque de Constantin Br nconeanu", Revue roumaine d'histoire de l'art, s rie Beaux-Arts, 26 (1989), p. 30.
의 기록에 충실하게 그려졌으며, 콘스탄티누스대제와 연관되어 그리스도교의 승리를 상징하는 십자가를 쥐고 있다. 그러나 도상학적으로 유사한 그림이라고 할지라도, 항상 같은 의미로 해석되는 것은 아니다. 이 교회에 그려진 헬레나와 콘스탄티누스의 초상은 건물의 용도와 주변에 그려진 다른 그림들과의 관계 안에서 그 의미가 드러나기 때문이다. 이중 네이브로 구성된 이교회의 남쪽 부분은 장례와 관련된 예식에 사용되었으며, '불가마 속에 던져진 세 명의 히브리 청년', '사자굴 속의 다니엘'과 같은 종말론적 이미지로 장식되어 있다. 이곳에 그려진 헬레나와 콘스탄니누스의 십자가는 속죄의 도구로서 영혼의 구원이라는 좀 더 개인적인 차원의 주제를 다루고 있는 것이다.
3. 헬레나와 콘스탄티누스 초상의 역할
역사적 실존 인물인 동시에 종교적 숭배의 대상이었던 헬레나와 콘스탄티누스의 생에 관한 이야기에는 분명 많은 종교적 윤색이 가해졌을 것이며, 그들에 얽힌 성 십자가의 이야기 역시 과장된 면이 있다. 그러나 본 연구의 목적은 헬레나와 콘스탄티누스의 초상이라는 이미지가 전달하는 내용의 역사적 진위를 가리려는 것이 아니며, 현상학자의 입장에 서 있는 그대로를 받아들이되, 이런 그림이 그 당시를 살던 사람들에게 어떤 영향을 미쳤으며, 또 어떤 의미로 받아들여졌는가를 밝히려는 것이다. 따라서 이 그림의 종교적 측면을 강조하는 것이 더 중요하다 하겠으며, 도상학적 분석에 앞서 종교회화의 일반적 특성에 관해 잠시 언급하고자 한다.
종교예술
) 종교예술의 정의에 관해서 다음을 참조: T. Burckhardt, Principes et m thodes de l'art sacr (Lyon, 1958), p. 5.
에 있어서 회화적 이미지는 신적 세계의 신비를 전달하는 매개체로 이해되며, 여러 의미를 동시에 포함하는 복합적인 상징으로 작용한다. 신적 세계의 '신비(myst re)'란 입문자에게만 알려진, 침묵에 싸인 비밀스러운 것이며, 이성(理性)으로써는 도달 불가능한 종교적 도그마(dogma)를 의미한다. 이 단어는 인간의 인지력을 넘어서는 어떤 것, 정의를 내리기가 불가능하고 설명할 수 가 없는 어떤 것, 예를 들어 성체(Eucharistie, 聖體)와 그 밖의 성사에 적용된다. 마찬가지로, 그리스도의 육화와 죽음, 그리고 부활에 관련된 모든 사건은 구원의 신비를 구성하는 것이다. 교부들과 신학자들은 '보이지 않는 것의 관상'이라는 말로써 이 '신비'를 암시하였다.
) P. Minet, Vocabulaire th ologique orthodoxe(Paris, 1985), p. 120.
종교적 이미지는 이런 '신비'를 함축하고 있으며, 또 바깥으로 드러내는 역할을 한다. 이런 이미지는 과거에 실제로 벌어졌던 사건의 한 장면을 재현하는 것 뿐 만 아니라, 현 세계와는 다른 차원의 실재(實在)에 연결되어 있으며, 신앙의 진리에로 다가가게 하는 역할을 한다.
어떤 기호가 지각의 영역에 속하는 것을 표현하지 않고, 그 대신 다른 차원의 추상적인 의미를 표현할 때 우리는 그것을 '상징'이라고 부른다.
) E. Sendler, L'ic ne, Image de l'invisible, l ments de th ologie, esth tique et technique(Paris 1981), p. 76 (기호로서의 이미지).
상징으로서의 그림이 갖는 힘은 구체적이고 사실적인 표현 양식에서 얻는 것보다 훨씬 강렬하며, 이때는 다의적 성격을 띠기도 한다. 십자가를 쥐고 있는 헬레나와 콘스탄티누스의 이미지는 다중적 해석을 가능하게 하는데, 이는 성 십자가를 발견한 역사적 사건을 기념하는 것이기도 하고, 제국 최초의 그리스도교 황제로서 종교와 제국을 보호하는 수호자적 역할을 찬양하는 것이기도 하며, 또한 성 십자가는 그리스도의 재림과 죽음에 대한 승리를 의미한다.
사람들은 고대로부터, 어떤 특정한 그림이나 조각에 초자연적인 힘이 있다는 믿음을 가져왔다.
) Van der Leeuw, Vom Heiligen in der Kunst, p. 53, '살아있는 이미지'. 그는 마그나 마테르(Magna Mater)와 헤라클레스 조각을 예로써 제시함. 시벨(Cyb le) 숭배에 관해서는 다음을 참조, J. B. Noss, Man's Religions(New York 1979), p. 138.
대략 6세기말부터 7세기경, 비잔틴 세계에는 그림으로 그려진 인물이 그 원형과 어떤 관계를 실제로 가진다는 사고가 자라나기 시작했다.
) A. Cutler, J.-M. Spieser, Byzance m di vale, pp. 12-17, 34-35, '아케이로포이에토이'(Acheiropoi toi): 사람의 손으로 제작되지 않은, 신으로부터 내려온 그림.
어떤 그림이 널리 공경된다면, 그것은 그 그림이 훌륭하게 잘 그려졌기 때문이 아니라, 그림에 그려진 인물이 화면들 통해 자신을 드러내기 때문이었다. 벽면에 그려진 헬레나와 콘스탄티누스는 옛 황제와 그의 어머니를 상기시키는 단순한 그림이 아니라, 초월적인 세계에 실재하는 그들이 현 세계로 모습을 드러내는, 일종의 화신(化身, avatar)으로 인식되었다. 벽면의 안료 자체가 성인과 동일시되느냐의 문제는 계속해서 애매한 점을 품고 있다. 그러나 일반적으로 그림 자체는 신자 (또는 관람자)와 초월적 존재를 연결해 주는 일종의 다리로 해석할 수 있다.
) Cf. P. Brown, The Cult of the Saints: Its Rise and Function in Latin Christianity(London, 1981); L. Brubaker, "Conclusion: Image, Audience and Place: Interaction and Reproduction", R. Ousterhout, L. Brubaker, ed., The Sacred Image in East and West(Urbana, Chicago 1995), pp. 204-220; H. Maguire, The Icons of Their Bodies. Saints and their Images in Byzantium(Princeton, 1996); H. Belting, L'image et son public au Moyen Age(Paris, 1998); J. T. Schulenburg, Forgetful of Their Sex: Female Sanctity and Society, ca. 500-1100(University of Chicago Press, 1998); S. J. Davis, The Cult of St. Thecla: A Tradition of Women's Piety in Late Antiquity(Oxford University Press, 2001).
중재자의 역할은 헬레나와 콘스탄티누스의 이미지에 부여된 가장 중요한 역할 가운데 하나이다. 앞을 향해서 벌린 손을 가슴높이로 올리며 기도하는 동작은 이 역할을 강조한다. 이런 그림 앞에서 신자들은 그들의 보호를 청하는 기도를 하며, 구원을 위해 중재해 주기를 간청하며, 교회 내부에 그려진 성인들의 그림은 종종 후원자 개인의 특별한 신심을 반영하기도 한다.
) L. Bernardini, "Les donateurs des glises de Cappadoce", Byz, 62(1992), pp. 118-140; C. Jolivet-L vy, La Cappadoce m di vale, pp. 55-88. 성인의 선택에 있어서 후원자의 역할, cf. N. Drandakis, S. Kalopisi, M. Panayotidi, "EreunasthnEpidauroLimhra",Praktikat V nAqhnaiV rcaiologik V taire aV, 1983 (1986), pp. 254-256.
괴레메 7번 교회의 헬레나와 콘스탄티누스 초상은 10세기 중반, 카파도키아의 영향력 있는 포카스(Phokas) 가문
) N. Thierry, "La peinture de Cappadoce au Xe si cle. Recherches sur les commanditaires de la Nouvelle glise de Tokal et d'autres monuments", Constantine VII Porphyrogenitus and His Age. Second International Byzantine Conference, Delphes 1987(Athenes, 1989), pp. 217-246.
의 후원으로 장식되었는데, 셀뤼시(S leucie) 지방의 장군이었던 콘스탄니노스(Cons- tantinos)에 의해 착수되었고, 니케포로스(Nikephoros)에 의해서 완성되었다. 값비싼 청금석 안료를 사용한 이 그림은 콘스탄티노플의 영향과 카파도키아의 지방색을 동시에 보여주며, 또한 이들 후원자의 신심을 드러내고 있다.
위에서 언급한 대로, 장례 의식과 관련된 헬레나와 콘스탄티누스의 초상도 중재자의 역할을 하고 있다. 장례용 교회내부는 일반적으로 죽음과 부활을 주제로 한 그림으로 장식되며,
) 장례용 도상은 다음을 참고: M. Didron, Manuel d'iconographie chr tienne grecque et latine (Paris, 1845), p. 438.
이곳에서 망자를 위한 기도를 바친다. 특히 관을 묻는 장소였던 나르텍스에서는 사망한 수도자나 후원자를 위한 추모미사나 장례예식이 진행되었으며,
) F. Bache, Les narthex des glises balkaniques des XIIIe et XIVe s. tude d'approche travers leurs architectures, fonctions et programmes d coratifs (M moire de Ma trise dactyl.)(Paris, 1986), pp. 82-88.
따라서 후원자에게는 특별한 장소였고, 중재자로 모시는 성인들의 초상을 이곳에 많이 그렸다.
중재의 개념에는 보호라는 의미가 항상 내포되어 있고, 특히 제단이나 교회입구에 그려진 헬레나와 콘스탄티누스의 초상은 보호와 도액(度厄)이라는 역할을 하고 있다.
) C. Walter, "The apotropaic function of the victorious cross", Revue des tudes Byzantines, 55 (1997), pp. 193-220.
헬레나와 콘스탄티누스 초상의 또 다른 역할은 치유의 기능에 관련된 것이다. 불치병으로 고생하는 사람들은 성인의 도움을 청하며 기도하였는데, 콘스탄티나타(Konstantinata)라고 불리던 메달과 반지는 이를 증명해 주고 있다. 콘스탄티나타는, 10세기와 11세기에 유행했는데, 십자가를 쥔 헬레나와 콘스탄티누스가 정면으로 서있는 그림이 새겨져 있고, 질병을 치료하거나 예방하는 힘을 가진 것으로 믿어졌다.
) N. Thierry, La Cappadoce de l'Antiquit au Moyen ge, p. 167.
십자가를 쥔 헬레나와 콘스탄티누스의 이미지는 그 시각적 효율성으로 인해 도그마의 효과적인 전달 체계로 해석할 수 있다.
) C. Rapp, "Figures of Female Sanctity: Byzantine Edifying Manuscripts and Their Audience", Dumbarton Oaks Papers, 50 (1996), pp. 313-344.
이 그림은 그리스도교를 공인하고 확고히 한 콘스탄티누스와 헬레나가 그리스도의 지상 대리자로서 신에게 바치는 찬미를 시각화한 것이며, 그리스도의 신성과 인성에 관한 교의적 논쟁에서 그리스정교의 공식적 입장을 지지하는 것이기도 하다. 성화된 황제와 황후의 이미지는 비잔틴제국의 근원을 신에게서 찾는 의미를 가지며, 지상에서의 현실적 승리를 내세에서의 승리, 즉 예수의 재림(Parousie)과 부활로 연결시키는 종말론적 성격을 띠고 있다.
III. 맺는말
카파도키아 비잔틴교회의 헬레나와 콘스탄티누스의 초상은 무엇보다도 종교적인 목적으로 제작된 것이다. 이 그림은 후원자 개인뿐만 아니라 지역공동체의 신앙을 표현하며,
) W. C. Smithe, The Meaning and End of Religion(London, 1978), pp. 232-233.
주로 지역 수도원에 거주하는 수도자였을 것으로 추정되는 작품 제작자의 종교적 성향과 더불어, 이 그림을 대하는 지역민의 생활상도 보여준다. 그림 자체는 항상 불완전하고 세속적인 것이지만, 그럼에도 불구하고 어떤 신학적 언명보다도 더 효과적으로 영성(靈性)을 표현하며, 종교적 실재를 접하도록 해주고, 현재를 사는 우리에게는 당시 사람들의 인식 체계를 엿볼 수 있게 하는 도구가 되고 있다.
(고려대학교 강사)
Iconographical Study of Constantine the Great and Helena--Cappadocian Byzantine Churches--
Soo-Jeong Cho
The Byzantine churches of Cappadocia, of which the represen- tations of Constantine the Great and Helena are the object of this article, are located on the Anatolian high plateau; according to actual knowledge, we count ninety seven churches(7th 13th centuries). We have distributed the monuments in eight groups geographically defined: avu in area, Avc lar and Goreme area, rgup area, Gul ehir area, Kayseri area, Ni de area, Guzeloz, So anl and Erdemli valleys, and Hasan da area. In despite of the reputation of this region as one of the cultural heritage of the world, the physical degradation of paintings is notable. Except for several privileged churches, which are under the protection of Turkish government, and some churches in the Goreme site and Kar kilise restored by UNESCO, most churches we visited between 2000 and 2002 are exposed to the bad weather, and have evident deterioration.
This writing covers all the Byzantine churches known up to now in this region, and we added new materials collected by research in the field. It has for the essential objective to index and to describe the isolated images of saints Constantine the Great (Constantinus I, Gaius Flavius Valrerius) and his mother, Helena, explaining their choice, place, and association with other images in the church.
The double portrait of St. Helena and St. Constantine appears in the cappadocian churches from the late 'archaic' period, and continues to decorate the insides of the churches till 13th century. It abounded during 10th and 11th century, reflecting the then current increasing cult of the saint Cross and devotion for these two saints; this fact points also to the constantinian ideology re-illuminated in social context of Macedonian empire which took the offensive for extending its territory. The image of Helena and Constantine decorates important places in the church; the portrait of other saints are mainly represented in the nave, however the sacred emperors' occupy the place near sanctuaries: the wall or the arch of apse, where all the eyes during the mass converge upon. Helena, one of the most popular female saints of Cappadocia, is represented wearing the loros and the stemma sumptuously decorated with gems. With static posture and solemn face which reveals any individual emotion, Helena and Constantine hold up high with their arms the Greek cross represented in a circle; this is read as symbol of divine presence and victory.
This study also relate to the iconological analysis, that is, a deepened examination which can illuminate in a more complete way the representation of the saints, the significance of iconographical characteristics, their origin, their evolution, and their function in the current religious context. The intercessor role is one of the most important functions given to these images. The praying posture with raised hands emphasises this role. In the same way the portrait of Helena and Constantine relates to funeral ceremony; the funeral church is decorated with death and resurrection themes, and the dead are given prayers there; the portrait of Yusuf Ko kilisesi refers to the personal matter of donors, that is, salvation of the soul and the Parousie, theme awaken by the Cross of Helena and Constantine. The meaning of intercession connotes always that of protection. Especially, the image of Helena and Constantine represented near the entrance of church or of apse has an apotropaic function. In this case, the image shows the apostolic and protectoral role of Helena and Constantine in addition to the meaning of divine presence revealed by the Cross. Another role relates to the function of anargyres; the medals and rings called konstantinata prove the saints' healing power. The specificity of the choice of Helena and Constantine reflects the particular intention of the donors or the local cultural preference. As we discovered the image of the Phokas church of avu in, Nikephoros II Phokas and Theophano are depicted with intent to be identified to the sacred emperors, Constantine and Helena.
Intercessors, protectors or anargyres, Constantine and Helena occupy privileged places in the iconographical program of church, such as in the apse, near the entrance to the sanctuary, or in the dome of ceiling. Not being a simple decoration, their representation illustrates the function of the church, the role of the donor for the execution of decoration, or the contemporary religiosity.
(Korea University / majestas@korea.ac.kr)
주제어(Key Words)
1. 비잔틴 예술(byzantine art)
2. 카파도키아(Cappadocia)
3. 동굴 교회 (rock-cut churches)
4. 콘스탄티누스와 헬레나 (Constantine the Great and Helena)
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