[교회사에서 희년을 보다] 교황 알렉산데르 6세의 희년 칙서들

[은총의샘]

[교회사에서 희년을 보다] 교황 알렉산데르 6세의 희년 칙서들

스페인 발렌시아 출신의 교황 알렉산데르 6세(본명: 로드리고 보르지아, 재위 1492-1503년)는 르네상스 시대 교황직의 세속화와 족벌주의의 상징으로 자주 언급되며, 성직 매매와 정치적 부패로 악명이 높았던 인물입니다. 그러나 아이러니하게도 그는 1500년 희년을 앞두고 전례적 · 제도적으로 가장 정교하게 기획된 희년을 실현한 교황이기도 합니다. 1498년부터 1499년 사이에 네 개의 주요 칙서를 반포하며 희년의 의미와 시행 절차를 구체화하였고, 이들 문서는 교의적으로도 일관된 방향을 보여줍니다.

첫 번째 칙서인 「Consueverunt Romani Pontifices」(1498년 4월 12일 또는 1499년 초)는 다가오는 1500년이 보니파시오 8세가 최초 희년으로 제정한 1300년으로부터 첫 번째로 거행되는 100년이 되는 희년임을 강조합니다. 이는 1400년에 희년이 정식으로 거행되지 않았음을 암시합니다. 그리고 이 칙서는 희년의 은총이 로마 순례에 집중되도록 기존의 전대사와 특전을 일시 정지시켰으며, 두 번째 칙서 「Inter multiplices」(1499년 3월 28일)는 이 조치를 강화하고 엄격히 재확인합니다. 이어 세 번째 칙서 「Inter curas multiplices」(1499년 12월 20일)는 희년의 시작일을 주님 성탄 대축일 전야로 고정하고, 성 베드로 대성당 성문(Porta Sancta) 외에도, 성 바오로 대성당, 라테란 대성당, 성모 마리아 대성당의 성문들도 개방한다고 선언합니다. 또한, 성 베드로 대성당 내에 교황과 사도에 유보된 죄에 얽매인 이들을 위한 참회 담당 의전 사제(poenitentiarius)들을 임명하였습니다.

무엇보다도 이 칙서에는 교황 문서로는 처음으로 연옥 영혼들에게도 희년 전대사의 적용이 가능함을 명시합니다. 곧, 신자들이 연옥 영혼들을 위해 희년 기간 중 위에 언급한 성당들을 방문하고, 성 베드로 대성당 보수를 위한 헌금을 경건히 봉헌하였다면, 그들이 받는 대사가 전구의 형식으로 연옥 영혼들에게 벌의 완전한 사면(plenaria poenarum relaxatio)을 위한 대사로 전가될 수 있다는 내용입니다. 알렉산데르 6세는 약 1200년 된 성 베드로 대성당의 심각한 노후화를 인식하고, 그 보수 및 재건을 위해 희년 대사와 헌금을 연결시킨 첫 교황이기도 합니다. 그러나 이러한 조치는 훗날 마르틴 루터가 제기한 95개 논제에도 언급될 정도로, 종교개혁의 핵심적인 논쟁 주제가 되었습니다.

마지막 네 번째 칙서 「Pastoris Aeterni Qui」(1499년 12월 20일)는 특히 희년 고해 질서를 규정하는 교회법적 문서로 성 베드로 대성당에 임명된 아홉 명의 참회 담당 의전 사제들의 이름을 일일이 언급하며, 이들에게 교황청 유보죄에 대한 사죄 권한을 부여합니다. 또한, 그 외의 고해사제가 이 권한을 침해할 경우, ‘자동 파문’이라는 중대한 교회법적 제재가 가해질 것을 경고합니다.

[교회의 언어] Ordo(오르도)

“질서”, “순서”, “계층”, “규율” 등을 의미하는 라틴어 “Ordo(오르도)”는 교회 안에서 가장 많이 사용되는 단어 중 하나입니다. 성직 계층의 서열(Ordo Sacerdotalis)을 나타낼 때도, 수도회의 규율1)을 나타낼 때도, 미사의 순서(Ordo Missae)나 성무일도의 규칙(Ordo Divini Officii)을 나타낼 때도 사용됩니다. 하지만 이 “Ordo”에는 더 깊은 의미가 담겨 있습니다.

아우구스티노 성인은 “Ordo”를 하느님께서 창조하신 세상의 조화로운 질서로 보고, ‘올바르게 사랑하게 될 때 모든 것의 질서가 잡힌다.’는 뜻으로 “Ordo amoris(사랑의 질서)”라는 개념을 강조했습니다. 그래서 “Ordo”는 하느님의 뜻 안에서 조화로운 삶을 사는 것을 의미합니다.

토마스 아퀴나스 성인도 “Ordo rationis(이성의 질서)”라는 개념을 강조하며 이성(하느님의 지혜)에 따라 행동하는 것이 올바른 영적 삶이라고 말합니다. 혼란과 무질서는 죄로부터 오지만, 하느님의 질서 안에 머무를 때, 우리는 평화와 조화로움을 경험합니다.

결국 “Ordo”는 단순한 외적 규율이 아니라, 하느님의 뜻에 따라 정리된 삶과 영적인 조화를 의미합니다. 하느님 안에서 질서를 찾을 때, 우리의 내면도 평화롭게 정돈될 수 있습니다.

[가톨릭 신학] 죽음의 문화

“나는 나 자신을 사랑합니다. 그러므로 타인은 내 삶의 편의를 위해 생명을 마땅히 희생해야 합니다. 나의 즐거움을 위해서라면 타인의 인격은 중요치 않습니다. 나는 여러 면에서 우월하고, 또 무엇보다 자유롭기 때문입니다. 그러므로 당신 역시 나를 위해 희생하십시오.”

어떠신가요? 누구나 이러한 생각은 불합리하고 부조리한 것이라 말할 것입니다. 하지만 우리 사회는 은밀하게, 때로는 노골적인 방식으로 이러한 사고를 합리화하거나 강요합니다. 그리고 교회는 이러한 문화를 “죽음의 문화”라고 부릅니다.

“죽음의 문화”는 1995년, 교황 성 요한 바오로 2세께서 회칙 〈생명의 복음〉을 통해 처음 사용한 표현입니다. 이 회칙에서 교황님은 낙태, 안락사, 혼인이 결여된 성행위 등 비윤리적인 사회 현상을 죽음의 문화라 일컫고 있습니다. 자유라는 이름으로 생명 혹은 타인의 인격을 이용하거나 폐기하려는 의도가 있기 때문입니다. 이후 30여 년이 지난 지금, 현대사회는 더욱 죽음의 문화에 지배되고 있습니다. 자극적인 대중문화, 인간의 성 상품화, 쾌락을 위한 성관계에 관대한 문화, 죽음도 선택할 권리가 있다는 사고, 아기의 생명보다 자기 결정권이 중요하다는 주장, 어떠한 형태든 사랑으로 인정하는 문화, 재물이 성공한 삶의 지표가 되는 사회가 우리의 세상입니다. 그 결과는 책임 없는 임신과 낙태, 가정 파괴, 자살, 마약, 무분별한 성행위, 그로 인한 인격의 파괴, 가난한 이들의 고통입니다. 그럼에도 낙태죄 폐지, 안락사와 동성혼 합법화를 위한 시도가 지속되고 있으며 이를 반대하면 혐오와 차별을 조장한다고 비난받습니다. 이 안에서 그리스도인들 역시 때때로 계명을 잊은 채 죽음의 문화에 젖어들고 이를 합리화하며 필요할 때만 하느님을 찾습니다.

그렇다면 인간의 자유에 대해 생각해 봅시다. 자유는 그 자체로 고귀하지만 어디까지나 하느님 안에 있을 때 참 의미를 갖습니다. 피조물인 인간은 창조주이신 하느님께 귀속되어 있기 때문입니다. 창조주의 뜻에 반하는 자유는 ‘자유’가 아닌 ‘방종’입니다. 방종이란 책임 없는 권리 행사를 뜻합니다. 반면 자유란 책임이 포함된 개념입니다. 그러므로 교회는 타인에 대한 존중과 인내, 사랑이 담긴 행동이 진정으로 인간을 자유롭게 한다고 이야기합니다. 예수님께서도 “진리가 너희를 자유롭게 할 것이다.”(요한 8,32)라고 말씀하신 이유입니다. 프란치스코 교황님께서 방한하셨을 때 말씀하셨습니다. “한국의 그리스도인들이 (…) 올바른 정신적 가치와 문화를 짓누르는 물질주의의 유혹에 맞서, 이기주의와 분열을 일으키는 무한 경쟁의 사조에 맞서 싸우기를 빕니다. (…) 생명이신 하느님과 그분의 모상을 경시하고, 모든 남성과 여성과 어린이의 존엄성을 모독하는 죽음의 문화를 배척하기를 빕니다.”(2014년 성모 승천 대축일 미사 강론)

[저는 믿나이다] (34) 영지주의

개인적 지식·깨달음만 좇는 이단 ‘영지주의’ 출현

- 영지주의는 그리스도교 안에서 생겨난 것이지만 지식을 최고로 여기는 그리스 철학에 영향을 받아 정통 신앙의 길에서 벗어나 ‘이단’의 길을 걸었다. 교회는 영지주의와의 끊임없는 투쟁을 통해 정통 신앙을 고수하고 믿을 교리를 확정해 나갔다. 작가 미상 ‘땅에 떨어지는 시몬 마구스’, 1170년경, 양피지에 템페라, 독일 힐데스하임.

사도 시대부터 교회를 가장 위협하고 있는 것이 바로 ‘영지주의(Gnosticism)’입니다. ‘지식’을 뜻하는 헬라어 ‘γνωσιs(그노시스)’에서 유래한 말로, 영지주의자들은 지혜를 통해 구원을 얻으려는 자들입니다. 이 영지주의가 사도 시대를 거쳐 2~3세기 교회 안에서 성행했으며 지금도 새 영성 운동으로 영향력을 행사하고 있지요.

신약성경에서도 알 수 있듯이 영지주의는 초세기 사도 시대 때부터 교회 안에 생겨났습니다. 이들은 죽은 이의 부활은 없다고, 그리스도는 참 인간이 아니라 사람의 모습처럼 보였을 뿐이라고 합니다. 그들은 십자가에서 죽으신 예수는 그리스도가 아니며 성자 하느님께서 지상에 머무는 동안 잠시 빌린 인간의 모습에 불과하다고 합니다. 이에 영지주의자들은 십자가 죽음도 부활도 아무 의미가 없고, 인간이 구원되는 것은 예수 그리스도의 대속적 희생 때문이 아니라 자신의 ‘지식’ 획득, 곧 ‘깨달음’ 덕분이라고 합니다.

영지주의자들은 아울러 참하느님과 창조주를 구분합니다. 그들은 참하느님께서 세상의 창조주가 아니기에 죄와 악, 고통과 비극에 대한 책임이 없다고 합니다. 모든 책임은 불완전한 창조주에게 있고, 창조주가 불완전하기에 그가 만든 세상 역시 불완전하다고 주장합니다. 영지주의자들은 인간의 죄를 문제 삼지 않습니다. 그들은 인간의 근본 문제는 죄가 아니라 ‘무지’라고 합니다. 무지야말로 하느님과 인간을 가로막는 벽이며 허물어야 할 대상이라고 합니다.

교회 학자들은 사도 시대 사마리아에서 마술로 사람들을 현혹하던 ‘시몬 마구스’를 통해 교회 내 영지주의가 시작했다고 봅니다.(사도 8장 참조) 첫 영지주의자인 시몬 마구스는 사마리아 지방 기타에서 태어났습니다. 시몬 마구스에 관한 가장 오래되고 권위 있는 내용은 사도행전 8장 9-12절까지의 구절입니다.

“그 고을에는 전부터 시몬이라는 사람이 살고 있었는데, 그는 마술을 부려 사마리아의 백성을 놀라게 하면서 자기가 큰 인물이라고 떠들어댔다. 그리하여 아이에서 늙은이에 이르기까지 모두 ‘이 사람이야말로 위대한 힘이라고 하는 하느님의 힘이다’ 하며 그의 말에 귀를 기울였다. 사람들이 그의 말에 귀를 기울인 것은 그가 오랫동안 마술로 그들을 놀라게 하였기 때문이다. 그러나 그들은 하느님의 나라와 예수 그리스도의 이름에 관한 복음을 전하는 필리포스를 믿게 되면서, 남자 여자 할 것 없이 세례를 받았다.”

사도행전의 내용 그대로 시몬 마구스는 로마 제국 클라우디우스 황제 재임 때(41~54년) ‘하느님의 위대한 힘’이라 자칭하며 사마리아와 로마 등지에서 수많은 추종자를 거느리며 교회와 맞섰다.(유스티누스 「호교론」 26) 시몬의 제자들은 하느님께서 처음에는 당신 아들을 예수의 형상으로 이 땅에 보냈고, 나중에 사마리아에선 시몬으로, 다른 나라에선 성령으로 나타났다고 주장했다.

바오로 사도는 시몬 마구스를 비롯한 영지주의자들을 ‘양 떼를 해치는 사나운 이리’ ‘진리를 왜곡하는 말을 하며 자기를 따르라고 제자들을 꾀어내는 사람들’이라고 경계했습니다.(사도 20,29-30) 분명 영지주의는 그리스도교 안에서 생겨난 것이지만 헬레니즘 문화 특히 그리스 철학에 영향을 받아 정통 신앙의 길에서 벗어나 ‘이단’의 나락으로 떨어지고 맙니다. ‘영지주의의 특징’은 다음과 같습니다.

“첫째, 최상 신이 있다고 믿는다. 최상 신은 초월적이고 영적인 존재로서 단 한 분이시다. 이 최상 신에게서 여러 신적 존재들이 유출되었으며 이들이 모두 함께 천상계를 이루고 있다.

둘째, 인간을 포함한 물질 세계는 최상 신에 의해서가 아니라 그보다 하등한 존재에 의해 창조되었다.

셋째, 인간은 복합적인 존재다. 물질로 이루어진 몸은 하급신인 창조주의 작품이고, 그 내면은 최상 신의 신적 섬광으로 이루어져 있다. 다시 말해 인간은 하급 신에 속하는 육체와 최상 신에 속하는 영으로 이루어진 존재다.

넷째, 신적 섬광, 곧 영이 육체 안에 갇힘으로써 인간의 참 자아인 영이 신에게서 멀어졌다. 그리고 그 영은 자신의 기원을 망각하고 잠에 빠져 버렸다.

다섯째, 인간 안에 깃든 신적 섬광이 깨어나는 것은 구원의 지식, 곧 그노시스를 통해서다. 그노시스는 믿음이나 착한 행실이나 계명의 준수로 얻게 되는 것이 아니다. 이것들은 기껏해야 그노시스를 얻도록 사람을 준비시키는 역할을 할 뿐이다.

여섯째, 잠든 영을 깨우려 신의 사절이 천상에서 지상으로 파견되었다. 빛의 사절 곧 구원자가 파견된 것은 사람의 영혼에 그노시스를 주기 위해서다.”(송혜경, 「영지주의- 그 민낯과의 만남」 34~35쪽)

사도들의 순교로 사도 시대가 끝나고 그의 제자들인 교부가 교회를 이끄는 시기가 열리면서 그리스도교는 본격적으로 ‘신앙의 유산’을 드러내고 보존해 갑니다. 영지주의와의 끊임없는 투쟁을 통해 교회는 ‘정통 신앙’과 ‘이단’을 구분하고, ‘신약 성경 정경’을 확정하며 ‘사도 전승 안에서 신앙의 규범’ 곧 ‘믿을 교리’를 확정해 나가지요.

이제 교회는 십자가에 죽으시고 부활하신 예수 그리스도의 복음을 선포할 뿐 아니라 그리스도교 신앙에 대한 성찰인 ‘교의(Dogma)’를 고백하게 된 것입니다.

[매주 읽는 단편 교리] 병오박해

오늘 의정부교구의 모든 본당에서는 교구 주보(主保)이자 한국 성직자들의 수호자인 성 김대건 안드레아 사제 순교자 신심미사를 봉헌합니다. 성 김대건 안드레아 신부는 1821년 8월 21일 충청도 솔뫼에서 태어나 1846년 9월 16일 새남터에서 순교하였습니다. 김대건 신부의 체포로 시작되어 그 순교로 끝난 1846년 병오박해는 한국 천주교 4대 박해 중 하나입니다.

1839년 기해박해가 끝난 후, 한국 천주교회는 박해가 잦아들면서 대체로 평온한 상황을 맞이하였습니다. 하지만 헌종이 기해년에 내린 교서 「척사윤음」(斥邪綸音)은 천주교 박해에 관한 법적 근거가 되었고, 이로써 언제든 박해가 일어날 수 있었습니다. 한편, 조선과 중국의 국경에선 감시가 심해졌기에, 외국 선교사들은 육로를 통해 조선에 입국하기가 불가능하게 되었습니다. 그래서 김대건 신부는 해로(海路) 개척에 나섰고, 마침내 1845년 10월 12일, 죽을 위험을 넘어 제3대 조선교구장 페레올 주교와 다블뤼 신부와 함께 충청도 강경 부근의 황산포 나바위에 도착할 수 있었습니다.

그런데 당시 이들이 입국한 경로는 매우 위험하였기에, 페레올 주교는 1846년 봄이 되자 김대건 신부에게 장차 중국에 있는 매스트르 신부와 최양업 부제가 입국할 수 있도록 새로운 바닷길을 개척하도록 지시하였습니다. 그래서 김대건 신부는 마포, 연평도, 백령도 등지를 항해하며 중국 어선과 접촉하고, 본인이 직접 그린 해로도(海路圖)와 편지를 중국에 전달하게 하였습니다. 그러나 같은 해 6월 5일, 순위도에서 배 주인 임성룡과 사공 엄수 등과 함께 체포되고 맙니다. 그리고 6월 10일, 해주 감영으로 이송되었다가 6월 21일에는 한양 포도청으로 압송되어 40여 차례 문초를 받게 됩니다.

이렇게 시작된 병오박해로 인해 금위영의 군인이던 남경문 세바스티아노가 붙잡히고, 교우회장 현석문 가롤로를 비롯하여 한이형 라우렌시오, 우술임 수산나, 김임이 데레사, 이간난 아가타, 정철염 가타리나가 체포되었습니다. 그리고 임성룡의 부친으로 훗날 옥에서 요셉으로 세례받는 임치백도 자수하여 붙잡혔습니다. 이밖에 많은 천주교 신자가 체포되었다가 배교하여 풀려나는데, 김대건 신부는 9월 16일, 새남터에서 26세의 나이로 군문효수형을 받아 순교하게 됩니다. 그리고 9월 19일, 현석문도 군문효수형을 받아 순교하고, 그다음날 남경문과 임치백은 매를 맞다가, 한이형, 이간난, 우술임, 김임이, 정철염은 매를 맞은 다음 교수형으로 순교하였습니다.

이렇게 자신의 목숨을 바친 병오박해 순교자 김대건 신부와 평신도 8명은 기해박해 순교자 70명과 함께 1925년 7월 5일, 바티칸 성 베드로 대성당에서 시복되었습니다. 그리고 1984년 5월 6일, 서울 여의도 광장에서 성 요한 바오로 2세 교황에 의해 시성되어 성인품에 올랐습니다.

[교회의 언어] 마음의 닻(Anchor)

일흔두 제자는 예수님께 파견을 받아 사명을 수행합니다. 그 사명은 예수님의 이코노미, 구원 경륜(economy)을 이어가는 것입니다. 제자들은 돌아와 기뻐하며 이렇게 말합니다. “주님의 이름 때문에 마귀들까지 저희에게 복종합니다. Lord, even the demons are subject to us because of your name.” 여기서 고급진 영어 표현 하나. ‘복종하다, 종속하다’는 A subject to B, 즉, ‘마귀 subject to 제자’입니다. 이 표현은 계약서나 법률 문헌에서 계약 당사자의 책임과 의무, 이해관계를 드러내기 때문에 누가 A냐, 누가 B냐를 명확히 살펴야 합니다. 반대로 제자들이 마귀에게 종속되면 곤란합니다.

그런데 우리네 인생은 시시각각 변합니다. 마치 변덕스런 날씨처럼 우리의 마음도 시시각각 변합니다. 위의 영어 표현을 활용해서 이를 표현할 수 있습니다. 날씨 때문에 일정이 예기치 않게 바뀔 수도 있습니다.(The schedule is subject to change due to weather conditions.) 이렇게 불안한 인생길에서 마음이 휘둘리듯 살다 보면 마귀에게 마음이 빼앗길지 모릅니다. 그런데, 파견된 제자들인 우리는 예수님의 이름으로 마귀를 굴복시킬 수 있었습니다. 흔들리는 하루하루를 살아가는 우리에게는 우리를 지탱해 줄 마음의 닻(anchor)이 있습니다. 바로 예수님의 이름입니다. 주 예수 그리스도님, 저희에게 자비를 베풀어주소서. 예수님의 이름으로 마음의 anchor(중심)을 잡고 살아가는 한 주일 되시길.

[가톨릭 신학] 신앙생활은 꼭 필요합니다!

‘유토피아’(Utopia)라는 말이 있습니다. 가톨릭교회의 순교자이자 성인이시고, 정치가이자 법률가였던 토마스 모어가 동명 소설 제목으로 쓴 단어입니다. u(없는) + topia(땅), 즉 현실에는 존재하지 않는 세계, 지상낙원, 모두가 바라지만 ‘지금 현실에는 존재하지 않는 이상적인 사회’를 통칭하는 표현입니다. 이 단어와 반대로 ‘디스토피아’(Dystopia)라는 말이 있습니다. ‘지옥향’ 내지 ‘암흑향’으로 번역되는 단어입니다. 예를 들어, 조지 오웰의 소설 《1984》에서 그려진 사회가 대표적입니다. 이 사회 역시 처음엔 유토피아를 꿈꾸지만, 결국 폐쇄적이고 비인간적 공동체로 전락한 사회를 의미합니다. 이 두 개념에 빗대어 프랑스 철학자 미셸 푸코는 ‘헤테로토피아’(Heterotopia)라는 개념을 제시합니다. 이는 여행지나 놀이동산처럼 일상을 벗어난 일시적 휴식 공간을 의미합니다. 현실에 존재하지 않는 유토피아를 현실 안에 그럴듯하게 꾸며 놓은 것을 말합니다.

오늘날 많은 사람들이 묻습니다. “종교는 일종의 헤테로토피아가 아닌가요?” 고단한 현실에서 그저 잠시 위로와 위안을 주는 곳이 아닌가 묻습니다. 한편으로 맞습니다. 예를 들어, 수도원의 짧은 피정이나 여러 프로그램, 혹은 템플 스테이 등은 일상에 지친 현대인들에게 영적인 휴식처가 되고, 잠시의 위안을 주는 장소입니다. 그러나 다른 한편으로 그렇지 않습니다. 수도원 내 피정의 집은 방문자에겐 헤테로토피아가 될 수 있지만, 수도원에 사는 사람에겐 유토피아를 지향하는 구체적 장소입니다. 수도자(修道者)들은 세속에서 자신을 격리시킨 사람이고, 수도 공동체는 세속의 흐름에 맞선 영적 전쟁의 최전선입니다. 눈에 보이지 않는 하느님 나라를 지향하지만, 눈에 보이는 이 땅에서 영적 투쟁을 하는 곳이 수도원이고, 신학교입니다. 동시에 그 여정에 실패하면 그곳은 디스토피아가 됩니다.

신앙이나 교회 역시 마찬가지입니다. 신앙 공동체는 이 세상과 대조되는 사회, 대조사회(對照社會)입니다. 예수님이 말씀하신 산상설교(마태 5-7장 참조)를 근본으로 삼아 세속적인 세상과는 구분되고, 하느님과 온전히 함께하는 새 하늘과 새 땅을 지향하는 곳이 교회입니다. 모든 그리스도인은 교회 안에서 그리스도의 가르침에 따라, 그리스도처럼(imitatio Christi) 살도록 선택받은 사람입니다. 그렇게 산다면 교회 안에서 유토피아를 맛볼 수 있을 것이고, 결국 영원한 생명을 얻게 될 것입니다. 그렇지 않다면 신앙생활이 결코 평화 가득한 삶이 될 수 없습니다. “네 믿음이 너를 구원하였다.”(마르 5,34)라는 예수님 말씀처럼 하느님 은총과 사랑을 알아보고 응답하는 비결은 우리의 신앙입니다. 신앙은 우리를 구원으로 이끌어줍니다. 올바른 신앙생활이 구원의 올바른 길입니다. “우리는 보이지 않는 것을 희망하기에 인내심을 가지고 기다립니다.”(로마 8,25)