"4세기부터 13세기까지 그리스도의 증인과 교회 생활의 기념비" 전문

[dhleepaul]

"4세기부터 13세기까지 그리스도의 증인과 교회 생활의 기념비" 전문 (archive.org)

- 이하는 본 서적의 제1장을 파파고로 돌린 것이다. 나머지는 계속 할 것이다. -DHLEEPAUL

서기 337년 콘스탄티누스의 죽음에서 서기 430년 아우구스티누스의 죽음까지. e장. 콘스탄티누스 시대로부터 교회의 역사는 '세계의 역사'가 된다. 이전 권의 역사적 형태로 그 주제를 계속하는 것은 우리의 한계를 훨씬 뛰어넘게 이끌 것이다. 현재 작업의 목적은 교회가 성인이라는 칭호를 부여한 사람들 중에서건, 그녀가 이단자의 이름으로 낙인찍은 거부당하고 금지된 사람들 중에서건, 그리스도를 위한 진정한 증인을 찾는 것이다. 아무리 위대하고 선한 전자라도, 그들이 주변에 둘러 싸여있는 기독교에 대부분 만족했기 때문이며, 그들이 개혁을 시도했다면, 규율과 예의에 있어서의 남용을 바로잡는 것 이상을 하지 않았다. 그들은 미신의 곰팡이 성장을 그대로 두었으며, 어떤 경우에는 심지어 그들이 발견한 것보다 더 높은 지위를 차지하기도 했다. 그들에게 기념할 만한 가치가 있는 이단자들은, 항상 사실이 아닌, 그 완전성에서 진실을 발견한 사람들이며, 인격과 자유와 생명의 상실을 다른 사람들이 받아들이도록 설득하기 위해 자비를 베푸는 사람들이다. 1세기 말에 우리는 거의 알려지지 않고 경멸을 받는 소수의 추종자들이 위대한 로마 제국에 꾸준히 스며들고 있다는 것을 발견했으며, 그것이 어디서든지 인간의 성향과 행위에 놀라운 변화를 가져왔다. 교회는 나이에 따라 성장했으며, 모든 냉담하고 반대하는 태도를 취하며 자신의 현실과 권력을 주장했다. 불리한 법과 잔인한 칙령에도 불구하고, 그녀는 박해의 날들이 멈추기도 전에, 인정받는 영향력과 명예의 장소로 차근차근 나아갔다. 2 그리스도를 위한 증인 2 콘스탄티누스가 자신을 간호하는 아버지라고 선언했을 때, 그녀 앞에 새로운 시대가 열렸다. 갑자기 세상과의 그녀의 관계가 바뀌었다: 그녀의 끈질긴 적이 발 밑에 던져졌고; 그녀는 박해를 받지 않고, 박해를 멈추었고, 아아! 그녀는 박해자가 되었다. 이 때부터 우리는 로마제국을 더 이상 이교도가 아니라 기독교로 보고, 법은 기독교로 보고, 치안판사는 기독교로 보고, 황제는 기독교로 보고, 황제는 기독교로 보고 있다. 이교도의 성전과 희생물들이 한꺼번에 사라지지 않으면, 점차 기독교 교회로 대체되고, 이교도는 곧 세상의 한구석으로 모습을 감추기 시작한다.* 콘스탄티누스의 즉위 이후 사람들이 교회에 대거 입당하면서, 학대의 무리들이 생겨났고, 박해를 정화하는 효과에도 불구하고, 몇 세대에 걸쳐 계속되어 온, 교회의 폐쇄를 강력하게 가속화시켰다. 밀라노 칙령 (서기 313년, 314년) 이전과 이후의 교회 역사 사이의 또 다른 차이점은 주목해야 한다. 이전에는 부족했지만, 이제는 역사적 자료들이 풍부해진다. 수많은 교회 작가들이 현장에 한꺼번에 등장한다. 가정, 미사, 강연, 성경에 관한 해설, 회합,

논란의 여지가 있는 논문, 고백록, 서간, 역사, 성인과 은둔자들의 전기, 찬송가, 시 등이 그 책에 쏟아져서 현대 학자들 중 오직 소수만이 그들이 선대를 받는 폴리오들을 이해할 수 있을 정도로 인내심을 가지고 있다. 기독교 문학의 이 찬란한 시대는 한 세기 이상 지속되었지만 단지 한 세기 이상 지속되지 않았다; 그것은 야만인 무리들의 파괴로부터 살아남지 못했다. 고트족, 반달족, 프랑크족, 훈족이 문명을 짓밟고 제국을 휩쓸고 지나간 후, 지식의 등불은 거의 사라지고 희미해졌으며 곧 거의 소멸되었다. 현재의 작품을 연대기적 논리 시대로 나누는 것이 편리할 것인데, 그 중 첫 번째 시대는 337년 콘스탄티누스의 죽음부터 430년 아우구스티누스의 시대까지를 포함할 것이다. 이 두 시대 사이의 사건들에 대한 간략한 개요는 이 시대의 증인에 대한 우리의 전기에 대한 서론으로 작용할 수 있다. 콘스탄티누스의 죽음에 그의 제국을 그들 사이에 나누었던 그의 세 아들에 의해 계승되었다. 콘스탄티누스 2세는 서부 지방, 콘스탄티우스, 동방, 그리고 콘스탄스에게는 일리리쿰, 이탈리아, 그리고 아프리카의 일부가 그의 몫을 차지했다. 콘스탄티누스는 콘스탄스의 영토를 침략하던 중 서기 340년 전투에서 전사했다. 콘스탄스는 그의 *이교도의 이름은 오래된 우상 숭배가 남아 있었기 때문에, 서기 350년에 그의 한 명에 의해 죽임을 당했다. '같은 방식으로, 이교도는 황무지에 사는 사람, 즉 개방된 나라에서, 발효 중인 교회를 의미한다. 5년대 3대 콘스탄티누스와 콘스탄스는 차례로 콘스탄티우스에 의해 극복된 3명의 장군들이 가톨릭 또는 정통 정당을 선호했다; 콘스탄티우스는 그의 후기 그의 아버지처럼, 아리아인들의 대의를 지지했지만, 더 맹목적인 열정과 더 큰 편협함을 가지고 있었다. 아리아인의 오류의 본질은 초기 교회 역사에 이미 명시되어 있다. 아리우스는 우리의 주님의 신성한 영광에 책임을 돌리면서도 성경의 평범한 증언과 달리 그가 시작을 가졌다고 가르쳤다. 부분적으로는 동양의 사변에 대한 사랑에서, 부분적으로는 감각적인 생각과 경전에 없는 용어들에 대한 솔직한 두려움에서, 동방 교회의 많은 부분이 그의 추종자들이 되었다. 아리우스의 주된 반대자는 아타나시우스였다. 이 놀라운 사람의 전 생애는 니카 공의회의 해결과 확인의 목적이었던, 우리 주님의 고유한 신, 즉 기본적인 진리의 수호에 바쳐졌다. 우리는 콘스탄티누스 대제가 사망했을 때, 아리아교가 우위에 있었다는 것을 보았다. 그 황제는 신학적인 논쟁들에서 그가 맡은 부분에서 결코 국가의 이익들을 놓치는 법이 없었다. 그렇지 않으면, 마치 그 자신이 주교였던 것처럼 정치적인 목록들에 들어간 그의 아들 콘-스탄티우스도 마찬가지였다. 아리아인의 엠퍼로스들이 계승한 그의 통치 기간은 교회에서 극심한 동요의 시기였다. "공의회는 평의회에 대항하여 열렸고; 신조는 신조에 대항하여 세워졌고; 아나-는 신조에 대항하여 세워졌습니다

테마는 아나테마를 상대로 내던졌다." 정통 푸아송인 힐라리우스는 유배지에서 "많은 교리들이 성향만큼이나 존재한다. . . 우리가 단어들에 대해 논쟁하고, 소설들을 찾고, 모호함들을 잡고, 서로를 증오하는 동안, 거의 하나는 푸아울히티스트에 속한다. 우리는 '크레디'를 매년 만든다."라고 썼다. (매년) 아니, 우리는 그들을 만들었을 때, 회개하고, 회개하는 사람들을 옹호하고, 우리가 옹호했던 사람들을 증오하고, 우리는 서로를 비난하고, 우리 자신의 의견을 비난하고, 서로를 서로 집어삼키고 있으며, 우리는 서로 길게 서로 소모하고 있다." 아미아누스 마르셀리누스는 "제국의 봉직예배는 주교들이 시노드라고 부르는 집회에 여기저기 뛰어다니는 무리들에 의해 혼란에 빠졌다"고 말한다. 그리고 아타나시우스는 "진정한 믿음을 찾기 위해 제국을 여행했던 성직자들의 안절부절못하는 들뜬 기분"을 질책한다. 그러나 이 싸움에 참여한 사람들은 성직자들뿐만이 아니었다. 아리아인들의 논쟁의 요점은 그리스도를 위한 가장 높은 4명의 증인에서부터 가장 낮은 사람들에 이르기까지 모든 계층의 유행에 맞는 대화 주제들이었다. "도시의 구석구석은 이해할 수 없는 주제들에 대해 토론하는 사람들로 가득 차 있습니다. 거리, 시장, 헌 옷을 입은 상인들, 돈을 바꾸는 사람들, 허크스터들. 남자에게 오볼리가 몇 개나 되는지 물어보세요. 빵 값을 물으면, 당신은 대답을 받는다: "아버지는 아들보다 위대하시며, 아버지에게 종속되는 아들" 목욕이 준비되었냐고 물으면, 당신은 "하나님의 아들은 무에서 창조되었습니다."라고 대답을 받는다." 전쟁은, 말에 국한되는 것에서, 어떻게, 그 시대의 편협함은, 아리아인들이 가톨릭인들을 훨씬 능가한 것처럼 보이는 무수한 폭력 행위들 속에서 나타났다. 동쪽의 위대한 도시들. 특히. 서기 341년부터 361년 콘스탄티우스가 사망할 때까지 자그마치 열두 개의 공의회, 즉 시노드가 열렸는데, 이 회의에서 정통주의와 아리아주의 사이에서 균형이 계속해서 진동했지만, 후자에 대한 일반적인 경향이 있었다. 이것은 밀라노 공의회에서 계시로 받은 것처럼 가장한 아리아인의 공식을 찬성하며, 동시에 "내가 무엇을 하든, 그것을 교회법으로 존중받도록 하라!"라고 말하면서 모든 토론의 자유를 누그러뜨리려고 시도했던 황제의 자의적인 의지 때문이었다. 아리아인의 당이 두 진영으로 분열하는 동안, 세미 아리아인 또는 호모이우온스(아들의 본질은 /zke이지만 성부와 같지 않다는 것을 표현하기 위해 채택된 이름)와 철저한 아리아인들은 아리우스 자신보다 본질적으로 성자가 성부와 다른 존재라는 것을 더 분명하게 주장했다. 오르토독스의 몸은 호모-우온스라고 불렸는데, 이는 그들의 믿음을 의미하기 위해 그들의 믿음을 의미한다

아들은 아버지와 본질은 같지만 다른 사람이다. 폭풍이 몰아치는 동안, 아타나시우스, 코르도바의 호시우스, 로마의 리베리오, 푸아티에의 힐라리우스, 그리고 가톨릭 당의 다른 저명한 주교들은 폐위되고 추방되었다. "전 세계가 아리아인 자신을 발견하고 놀라서 신음했다"고 제롬이 외친다. 그러나 이 상황은 오래가지 않았다. 361년 콘스탄티우스가 사망하자, 기독교 자체는 콘스탄티누스 대제의 조카인 사도 율리우스의 즉위에 의해 잠시 밀려났다. 이 왕자가 왕위에 오르자마자, 그는 자신을 고대 우상 숭배에 찬성한다고 선언했고, 그것을 국가의 종교로서 이전의 장소로 복원했다. 그는 기독교의 도덕률을 채택하고 그것의 많은 형태들을 도입함으로써 죽어가는 신조에 새로운 생명을 불어넣고자 했다. 그가 교회에 대항하여 제정한 법들은 그의 전임자가 이교도에 반대하는 법들과 비교했을 때, 정말로 순한 율리우스와 발레우스 5. 그러나 그의 짧은 통치 기간 동안, 기독교인들은 정부와 국민들로부터, 거의 고난을 겪지 않았다. 율리우스의 복음에 대한 반감이 그 자신을 보여준 한 형태는 예루살렘에 있는 성전을 재건하려는 시도였다. 그는 그가 영원한 파멸에 대한 우리 주님의 예측을 거짓으로 만들 수 있다고 생각했던 것 같다. 제국의 모든 지방에서 온 유대인들은 그들의 아버지들의 거룩한 산 위에 모였고, 광신적인 열정으로 위대한 국가 사업에 뛰어들었다. 부자들은 스페이드와 무턱대고 은 바구니를 사용했고, 부인들은 그들의 비단 앞치마를 두른 채 성스러운 장소의 흙과 돌들을 운반했다. 그러나 쓰레기들이 치워지고 나서자, "무서운 불꽃의 공들"이 땅에서 터져 나왔고, 노동자들을 불태웠고, 그들을 그 자리에서 다시 그리고 그들을 쫓아냈다." 복구된 이교도의 통치 기간은 짧았다. 율리우스는 363년에 사망했고, 기독교의 열렬한 지지자였지만, 시대의 중대한 상황으로부터, 그는 이교도들을 지지하지 않고 그들을 떠났다. 그가 죽은 후, 단 8개월의 통치 기간 후에, 보라색은 발렌티니아누스 1세와 발렌스에게 공동으로 떨어졌고, 발렌스는 동쪽과 서쪽으로 제국의 최종 분할이 만들어졌다. 발렌스는 콘스탄티우스의 발자취를 밟았고, 자신이 아리아인 성직자들의 도구가 되는 데 어려움을 겪었다. 그의 통치는 결과적으로 동양 교회에서 개탄스러울 정도로 황폐한 시기였다. "가치 있는 주교들은 그들의 시야에서 쫓겨났다; 제국의 환관들과 성직자들 사이에서 그들의 후원자를 가졌던 무가치한 사람들은 성직자와 주교들로서 교회에 부과되었다." 정통 성직자들 중 많은 사람들이 사형에 처해졌다. 발렌스가 사망한 378년, ~ 가톨릭 신자들은 그들의 권력을 회복했고, 차례로 아리아인들은 교회로부터 쫓겨났고, 이전의 영향력을 다시는 되찾지 못했다. 이교도의 법적 용인은 그라티아누스 황제와 발렌티니아누스 2세 황제의 첫 해에도 계속되었다

동방의 테오도시우스 381년까지, 인격과 군사적인 천재성을 지닌 테오도시우스는 그의 권위의 모든 힘을 그것을 탄압하도록 지시했고; 그의 노력은 성직자들과 기독교 대중에 의해 열광적으로 지지를 받았다. 그러나 테오도시우스는 "가장 기독교인"일 뿐만 아니라, "가장 가톨릭적인" 황제였다. 고트족으로부터 동방을 인도하기 위해 그라티아누스에 의해 소환되었고, 위험할 정도로 병이 들었을 때 세례를 받았다. 니케 신앙을 가진 그는 가톨릭 교회와 제국의 적들과 동등한 기술로 싸우고 성공하기로 결심했다. 그에게 있어서 니케 신조는 성령의 신성을 표현하는 조항을 추가하여 마침내 니케 신조가 세워졌던 제2차 총회 (콘스탄티노플의 그것, 서기 381년) 때문이었다.* 군인 신학자는 그렇게 그의 제국주의적인 의지를 알린다. 애당초 아리아인들에 반대하는 내용의 그 칙령은 모든 반대자들에게 도달하기 위한 것이었다. "우리의 관용의 대상이 되는 모든 나라들은 신성한 사도 베드로가 로마인들에게 건넨 그 종교를 따라야 한다는 것이 우리의 의지이며, 그들 사이에 존재하는 것을 보면 충분히 알 수 있다." ='... "우리는 성 삼위일체에서 동등한 위엄을 지닌 성부, 성자, 성령의 '존엄' 하나님을 믿습니다. 우리는 이 율법을 따르는 사람들에게 가톨릭 기독교인들의 이름을 따르도록 명령합니다. 우리는 다른 모든 사람들이 광기에 찬 어리석은 것을 선포하고, 그들이 이단이라는 불명예스러운 이름을 가져야 한다고 그들의 수녀원에 명하며, 그들은 천국의 뜻에 따라 받은, 먼저 신성한 선에 의해, 그리고 두 번째로 우리 자신의 권위의 타격에 의해 방문되어야 합니다." 불충분하다고 밝혀진 이 칙령은 다음 해에 발표되었다. "이교도들은 그들의 신앙의 신비를 기념하고, 그들의 어리석은 고집을 드러낼 기회가 전혀 없게 하라. . . . 그들의 범죄가 명백해지고, 그들이 비난의 표시를 받게 하며, 심지어 교회의 문턱에서도 완전히 멀리 떨어져 있게 하라. 만약 그들이 어떤 일이라도 일어나려고 한다면, 우리는 그들의 분노를 잠재울 것을 명령하고, 그들을 도시의 성벽 밖으로 내쫓아, 전 세계의 가톨릭 교회들이 니케 신앙을 가지고 있는 정통 성직자들에게 회복될 수 있도록 해야 한다." 이러한 조치들은, 비록 모든 경우에 엄격하게 시행되지는 않았지만, 성공적이었다. 로버트슨은 "이교도 종파도 교회에 순응해야 하는 법들의 압력을 견딜 수 있는 내적인 힘이 별로 없었다." 고트족과 반달족을 포함한 제국의 옛 교회들로부터 추방당한 아리아주의는 야만인들, 특히 고트족과 반달족 사이에서 피난처를 찾았다. * 니스제아 공의회에서 채택된 교리는 초기 교회사에서 찾을 수 있다. 콘스탄티노플 공의회에 의해 확대되었지만, 그것은 우리가 콘스탄티노플 공의회에서 발견한 것과 한 가지 예외를 제외하고, 우리가 발견한 것과 같다

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