(Eidos (철학)에 이어서 논의되는 형태론 또는 실제론)
"The Forms"
플라톤적 이상주의 또는 플라톤적 실재론으로도 알려진 형태 이론 또는 아이디어 이론 [1] [2] [3] 은 고전 그리스 철학자 플라톤 에 널리 알려진 철학적 이론입니다. 형이상학의 주요 개념 인이 이론은 물리적 세계가 형태만큼 현실적이거나 진실하지 않다는 것을 시사합니다. 이 이론에 따르면, 형태 (일반적으로 대문자로 표기되고 일반적으로 아이디어 [4]로 번역됨)는 모든 것의 비 물리적, 무시간적, 절대적, 불변의 본질이며, 물리적 세계의 물체와 물질은 단순히 모방, 닮음 또는 참여합니다. [5] 플라톤은 그의 대화편에 등장하는 인물들(주로 소크라테스)을 통해서만 이러한 실체들에 대해 말하는데, 그들은 때때로 이러한 형태들이 지식을 제공할 수 있는 유일한 연구 대상이라고 제안한다. [6]
피타고라스가 쓴 성경은 피타고라스가 플라톤보다 먼저 유사한 이론을 발전시켰다고 제안하지만, 피타고라스의 이론은 더 좁아서 물리적 세계를 구성하는 비물리적 및 시간을 초월한 본질이 구체적으로 숫자라고 제안합니다. 플라톤이 사용한 용어 중 하나는 아이디어 (ἰδέα, 본다는 의미의 어근에서)로, 주로 시각, 시각 및 외모와 관련된 다른 단어와 함께 철학적 사용을 입증 한 단어입니다. 플라톤은 선의 형태를 포함한 그의 형상을 설명하기 위해 초기 그리스 개념의 이러한 시각과 출현의 측면을 대화에서 사용합니다. 이론 자체는 플라톤의 대화편에 등장하는 인물들에 의해 논쟁의 여지가 있으며, 철학에서 일반적인 논쟁점으로 남아 있습니다. 그럼에도 불구하고, 그것은 보편자의 문제에 대한 고전적인 해결책으로 간주됩니다. [7]
양식[편집]
εἶδος (eîdos), "보이는 형태" 및 관련 용어 μορφή (morphḗ), "모양", [8] 및 φαινόμενα (phainómena), "외관", φαίνω (phaínō), "shine", 인도 유럽어 * bheh₂- 또는 *바-(bhā-)[9]는 서양 철학이 시작될 때까지 수세기 동안 안정적으로 유지되었는데, 그 때 그것들은 모호해져서 추가적인 전문화된 철학적 의미를 획득했다. 플라톤은 에이도스(eidos)와 이데아(idea, ἰδέα)라는 용어를 같은 의미로 사용했다. [10]
탈레스를 시작으로 소크라테스 이전의 철학자들은 겉모습이 변한다는 것에 주목했고, '정말로' 변하는 것이 무엇인지를 묻기 시작했다. 그 대답은 실체였는데, 그것은 변화의 밑에 서 있고 실제로 존재하는 것이 보여지는 것이다. 이제 외모의 지위가 의문시되었다. 형태는 실제로 무엇이며 실체와 어떤 관련이 있습니까?
형상은 플라톤의 대화편과 일반적인 말투에서 설명되는데, 개, 인간, 산, 색채, 용기, 사랑, 선함 등 현실의 모든 대상이나 성질이 형상을 가지고 있다는 점에서이다. 폼은 "그게 뭐야?"라는 질문에 답한다. 플라톤은 한 걸음 더 나아가 형상 그 자체가 무엇인지를 묻고 있었다. 그는 대상이 본질적으로 또는 "실제로" 형상이며, 현상은 형상을 모방한 그림자에 불과하다고 가정했다. 즉, 다른 상황에서 형태의 순간적인 묘사입니다. 보편자의 문제 - 어떻게 일반적으로 한 가지가 특히 많은 것들일 수 있는가 - 는 형상이 별개의 단수적인 것이지만 특정 대상들 안에서 그 자체의 복수적 표상을 야기한다고 가정함으로써 해결되었다. 예를 들어, 파르메니데스의 대화편에서 소크라테스는 다음과 같이 말한다: "또한 어떤 사람이 하나를 취함으로써 모든 것이 하나라는 것을 보여주고, 동시에 많은 것을 취함으로써 많은 것을 보여준다면, 그것은 매우 놀라운 일이 될 것이다. 그러나 만일 그가 절대적인 자가 많다는 것, 또는 절대적인 많은 자라는 것을 나에게 보여 준다면, 나는 정말로 놀랄 것이다." [11]: 129 물질은 그 자체로 특별한 것으로 간주된다. 플라톤에게 아름다움과 같은 형태는 그것을 모방하는 어떤 대상보다 더 현실적이다. 형상은 시간을 초월하고 변하지 않지만, 물질적인 것은 끊임없이 변화한다. 형상이 무조건적인 완벽함인 곳에서, 물질적인 것들은 한정되고 조건화된다. [12]
이 형상들은 다양한 대상들의 본질들이다: 그것들은 그것 없이는 어떤 사물이 지금의 그런 종류의 사물이 될 수 없는 것들이다. 예를 들어, 세상에는 무수한 테이블이 있지만 테이블성의 형태가 핵심입니다. 그것은 그들 모두의 본질입니다. [13] 플라톤의 소크라테스는 형상의 세계가 우리 자신의 세계(물질의 세계)를 초월하며 실재의 본질적인 기초라고 주장했다. 물질보다 우월한 형상은 모든 것 중에서 가장 순수합니다. 또한 그는 진정한 지식/지능이란 마음으로 형상의 세계를 파악하는 능력이라고 믿었습니다. [14]
형상은 비공간적(aspatial, 공간에 초월적)이고, 비시간적(atemporal, 시간에 초월적)이다. [15] 플라톤의 세계에서 무시간적이라는 것은 그것이 어떤 기간 내에 존재하지 않는다는 것을 의미하며, 오히려 시간에 대한 공식적인 기초를 제공한다는 것을 의미합니다. [15] 그러므로 그것은 공식적으로 시작, 지속, 끝의 근거가 된다. 그것은 영원히 존재한다는 의미에서 영원하지도 않고, 제한된 기간 동안 죽을 수도 없다. 그것은 시간 전체를 초월하여 존재합니다. [16] 형태는 공간적 차원이 없다는 점에서 비공간적이며, 따라서 공간에서의 방향이 없으며, 심지어 (점처럼) 위치도 갖지 않습니다. [17] 그것들은 비물질적이지만, 마음 속에 있지 않다. 형태는 정신 외적인 것이다(즉, 가장 엄격한 의미에서 실재한다). [18]
형태는 완벽을 향한 객관적인 "청사진"입니다. [19] 형상은 대상과 성질의 완벽하고 변하지 않는 표현입니다. 예를 들어, 아름다움의 형태 또는 삼각형의 형태. 삼각형의 형태로 칠판에 그려진 삼각형이 있다고 가정해 보겠습니다. 삼각형은 3개의 변이 있는 다각형입니다. 칠판에 있는 삼각형은 완벽하지 않습니다. 그러나 칠판에 그려진 그림이 삼각형이고 "삼각형"이라는 형태가 완벽하고 변하지 않는다는 것을 알 수 있는 것은 "삼각형" 형태의 명료성뿐입니다. 누군가가 그것을 고려하기로 선택할 때마다 정확히 동일합니다. 그러나 시간은 삼각형이 아닌 관찰자에게만 영향을 미칩니다. 따라서 아름다움의 형상과 모든 형상에 대해 동일한 속성이 존재할 것입니다.
플라톤은 우리가 어떻게 항상 관념이나 형식으로부터 많은 단계를 떨어져 있는지 설명합니다. 완벽한 원에 대한 아이디어는 우리가 실제 존재에서 항상 한 걸음 떨어져 있는 특정 원에 대해 정의하고, 말하고, 쓰고, 그리게 할 수 있습니다. 부분적으로 곡선으로 표현되는 완벽한 원과 정확한 정의는 그릴 수 없습니다. 완벽한 원에 대한 아이디어는 발명되는 것이 아니라 발견되는 것입니다.
이해할 수 있는 영역과 형태의 분리[편집]
플라톤은 특히 그의 대화편인 파이도(Phaedo), 공화국(Republic), 파이드로스(Phaedrus)에서 형상이 존재한다고 말해지는 방식을 설명하기 위해 시적 언어를 자주 사용합니다. 예를 들어, 파이도(Phaedo)의 말미에 플라톤은 형상의 세계를 지구 표면 위에 위치한 물리적 우주의 자연 그대로의 영역으로 묘사했다(Phd. 109a-111c). 파이드로스에서 형상들은 "하늘 너머의 장소"(hyperouranios topos)에 있다(Phdr. 247c ff). 그리고 공화국에서 감각적 세계는 유명한 동굴의 우화(Allegory of the Cave)에 나오는 지각할 수 있는 영역(noēton topon)과 대조를 이룬다.
플라톤의 이미지를 이해할 수 있는 세계를 이 세계와 동떨어진 문자 그대로의 물리적 공간으로 상정하는 것으로 받아들이는 것은 실수일 것이다. [20][21] 플라톤은 형상이 공간(또는 시간)으로 확장되는 존재가 아니라 어떤 물리적 공간과도 분리되어 존재한다고 강조합니다. [22] 그래서 우리는 아름다움의 형상에 관한 심포지엄(Symposium of the Form of Beauty)에서 다음과 같이 읽을 수 있다: "그것은 동물이나 땅이나 하늘이나 다른 어떤 것에서와 같이 다른 사물 어디에도 있지 않고, 그 자체와 함께 그 자체로 존재한다"(211b). 그리고 티마이오스 플라톤(Timaeus Plato)은 다음과 같이 썼다: "이러한 것들이 그러하기 때문에, 우리는 변하지 않고 자신의 형태를 유지하는 것, 존재하게 되지 않았고 파괴되지 않은 것, 다른 어느 곳으로부터 다른 어떤 것도 그 자신 안으로 받아들이지 않는 것, 또한 그 자체가 어느 곳에서도 어떤 것으로 들어오지 않는 것은 한 가지라는 것에 동의해야 한다"(52a, 강조 추가).
이론의 모호성[편집]
플라톤의 형태 개념은 실제로 대화마다 다르며, 어떤 면에서는 결코 완전히 설명되지 않기 때문에 이론의 많은 측면이 해석의 여지가 있습니다. 형태는 Phaedo에서 처음 소개되지만, 그 대화에서 개념은 단순히 참가자가 이미 익숙한 것으로 언급되며 이론 자체는 개발되지 않습니다. 이와 비슷하게, 플라톤은 공화국에서 그의 많은 주장의 기초로서 형상 개념에 의존하지만, 이론 자체의 타당성을 주장하거나 형상이 무엇인지를 정확하게 설명할 필요를 느끼지 않는다. 주석가들은 형태가 무엇인지, 그리고 보이는 물체가 어떻게 형태에 참여하는지를 설명하는 임무를 맡았고, 의견 불일치가 적지 않았습니다. 일부 학자들은 형태가 패러다임, 즉 불완전한 세계가 모델링되는 완벽한 예라는 견해를 발전시킵니다. 다른 사람들은 형상을 보편자로 해석하기 때문에, 예를 들어 아름다움의 형태는 모든 아름다운 것들이 공유하는 특성입니다. 그러나 다른 사람들은 형상을 "물건", 즉 가시적 세계에 있는 모든 질의 집합체로 해석한다. 이 해석에 따르면, 우리는 한 사람 안에 작은 아름다움이 있고, 다른 사람 안에 작은 아름다움이 있다고 말할 수 있습니다 – 세상의 모든 아름다움이 합쳐져 아름다움의 형태입니다. 플라톤 자신도 그의 형태 이론의 모호함과 모순을 알고 있었는데, 이는 그가 파르메니데스에서 자신의 이론에 대해 가하는 예리한 비판에서 명백히 드러난다.
양식의 증거[편집]
인간의 지각[편집]
크라틸로스(Cratylus)에서 플라톤은 다음과 같이 썼다:[23][24]
그러나 만약 지식의 본질 자체가 변한다면, 그 변화가 일어나는 그 순간에는 지식이 없을 것이다, 그리고 이 견해에 따르면, 알아야 할 사람도 없고 알려져야 할 것도 없을 것이다: 그러나 아는 것과 알려진 것이 항상 존재한다면, 그리고 아름다운 것과 선한 것, 그리고 다른 모든 것들도 또한 존재한다면, 그렇다면 나는 그것들이 우리가 방금 가정했던 것처럼 유동(flux)의 과정을 닮을 수 있다고 생각하지 않는다.
플라톤은 우리의 몸이 존재하기 오래 전부터 우리의 영혼이 존재하고 천국에 거주하며 형상 자체를 직접 알게 되었다고 믿었습니다. 그에게 진정한 지식은 형상에 대한 지식이었다. 그러나 형상에 대한 지식은 형상이 물리적 세계에 있지 않기 때문에 감각적 경험을 통해 얻을 수 없다. 그러므로, 형상에 대한 우리의 진정한 지식은 우리가 하늘에 있는 형상들을 처음 알았을 때의 기억이어야 한다. 그러므로, 우리가 배우는 것은 사실 단지 기억하는 것인 것 같다. [25]
완벽함[편집]
아무도 완벽한 원이나 완벽한 직선을 본 적이 없지만 모든 사람은 원과 직선이 무엇인지 알고 있습니다. 플라톤은 도구 제작자의 청사진을 형상이 실재한다는 증거로 사용한다:[26]
... 인간이 각 작품에 자연스럽게 적응된 악기를 발견했을 때, 그는 자신이 상상하는 다른 형태가 아니라 이 자연스러운 형태를 재료로 표현해야 한다.
인식된 원이나 선은 정확히 원형이나 직선이 아니며, 진정한 원과 선은 정의에 따라 무한히 작은 점의 집합이기 때문에 결코 감지될 수 없습니다. 그러나 완벽한 것이 진짜가 아니라면 어떻게 제조업체를 지시 할 수 있습니까?
플라톤 양식에 대한 비판[편집]
자기비판[편집]
한 가지 어려움은 형태(또는 형태)에서 대상의 "참여"를 개념화하는 데 있다. 젊은 소크라테스는 보편자의 문제에 대한 자신의 해결책을 또 다른 은유로 생각한다.[27]
그렇지 않다, 그러나 그 관념은 여러 곳에서 동시에 하나이면서 동일하면서도 그 자체로 연속적인 하루와 같을 수 있다. 이런 식으로 각 아이디어는 하나이면서 동시에 모두 동일할 수 있습니다.
그러나 형태는 동시에 모든 곳에 존재한다는 점에서 정확히 어떤 점에서 낮과 같은가? 해결책은 형식과 동일하지 않은 특정 사례가 참여하는 고유한 형식을 요구합니다. 즉, 형태는 어떻게든 낮처럼 많은 장소에 공유됩니다. 그리스어에서 하나 이상의 단어로 표현되는 "참여하다"라는 개념은 영어에서와 마찬가지로 그리스어에서도 모호합니다. 플라톤은 구별됨이 독립적인 존재로서의 존재를 의미한다는 가설을 세웠고, 따라서 형태는 독립적으로 존재할 수 없고 참여할 수 없다는 것을 증명하는 파르메니데스의 유명한 제3인 논증에 자신을 개방했습니다. [29]
만약 보편적이고 특수한 것, 이를테면 인간이나 위대함이 모두 존재하고 동일하다면, 형상은 하나가 아니라 다중이다. 그들이 서로 비슷하다면 그들은 같은 형태와 다른 다른 형태를 포함합니다. 따라서 만약 우리가 형상과 특수성이 같다고 가정한다면, 그것들이 똑같은 소유에 의해 또 다른 형태 또는 제3의 형태, 인간 또는 위대함이 있음에 틀림없다. 그러면 무한 회귀가 발생합니다. 즉, 제3의 인간들의 끝없는 시리즈이다. 궁극적인 참가자, 위대함, 전체 시리즈를 위대하게 만드는 것은 실종되었습니다. 더욱이, 어떤 형태도 단일한 것이 아니라 무한한 부분들로 구성되어 있으며, 그 중 어느 것도 적절한 형태가 아니다.
젊은 소크라테스는 제3의 인간에 대한 형태 이론을 포기하지 않았고, 다만 세세한 것들은 그 자체로 존재하지 않는다는 또 다른 방침을 취했다. 그것들이 무엇이든, 그것들은 형태들을 "흉내내며", 세부적인 것으로 보인다. 이것은 우리가 대상을 그 자체로 관찰할 수 없고 단지 그들의 표상만을 관찰할 수 없다는 표상주의에 대한 명백한 빠짐이다. 이러한 견해는 마임만 관찰할 수 있다면 실제 형상을 전혀 알 수 없으며 관찰자는 표상이 무엇을 나타내야 하는지 또는 표상이라는 것을 알 수 없다는 약점이 있습니다.
소크라테스의 훗날 대답은 인간이 태어나기 전에 형상의 세계에 있었기 때문에 이미 형상을 알고 있다는 것이다. 마임은 이러한 폼을 기억할 때만 기억합니다. [30]
아리스토텔레스 비판[편집]
라파엘로의 아테네 학파(1509-1511)의 중앙 이미지로, 플라톤(왼쪽)과 아리스토텔레스(오른쪽)를 묘사하고 있습니다. 플라톤은 더 높은 형상에 대한 그의 믿음과 관련하여 위쪽을 가리키는 것으로 묘사되는 반면, 아리스토텔레스는 경험주의에 대한 그의 믿음과 관련하여 동의하지 않고 지금 여기로 아래쪽으로 제스처를 취합니다.
플라톤의 형태 이론에 대한 아리스토텔레스의 비판의 주제는 방대하며 계속 확장되고 있습니다. 플라톤을 인용하는 대신 아리스토텔레스는 종종 요약했습니다. 따라서 고전 주석들은 아리스토텔레스를 플라톤에 대한 입문서로 추천했으며, 의견이 일치하지 않을 때조차도 그랬다. 플라톤주의자 시리아누스(Syrianus)는 아리스토텔레스의 비판을 사용하여 그의 학교에서 사용되는 형태에 대한 플라톤의 입장을 더욱 다듬었고, 이 입장은 그의 제자 프로클로스에게 전해졌다. [31] 선행 사상의 역사가로서 아리스토텔레스는 매우 귀중했지만, 이것은 그 자신의 변증법에 부차적인 것이었고, 어떤 경우에는 플라톤이 실제로 그것들을 언급했거나 심지어 옹호한 것처럼 주장된 함축을 취급합니다. 형태에 대한 아리스토텔레스의 비판을 검토함에 있어서, 아리스토텔레스 자신의 hylomorphic forms를 이해하는 것이 도움이 될 것인데, 그는 이를 통해 플라톤의 이론의 많은 부분을 구하려고 한다.
플라톤은 실재하는 것과 비실재하는 "존재하는 것"을 구별했는데, 여기서 후자의 용어는 실체로 사용됩니다. 기능공이 금에 넣는 형상은 물질이 아니라 금입니다. 아리스토텔레스는 플라톤에게 과학에 의해 연구된 모든 것은 형상을 가지고 있다고 말했고, 플라톤은 실체만이 형상을 가지고 있다고 주장했다. 무자비하게도, 이것은 그를 모순 같은 것으로 이끈다: 형태는 과학의 대상으로서 존재하지만, 실체로서 존재하지 않는다. 스코틀랜드의 철학자 W.D. 로스(W.D. Ross)는 이것이 플라톤을 잘못 묘사한 것이라며 반대한다. [32]
플라톤은 형태와 비형태 사이의 경계가 어디쯤 그어져야 하는지 안다고 주장하지 않았다. 콘포드(Cornford)가 지적하듯이,[33] 젊은 소크라테스(와 플라톤)가 "나는 종종 이런 것들에 대해 당혹스러워했다."[34] 주장했던 것들(인간, 불, 물과 관련하여)은 이후의 작품들에서 형태들로 나타난다. 그러나 Hair, Mud, Dirt와 같은 다른 것들은 그렇지 않습니다. 이 것들에 대해 소크라테스는 "그것들이 형상을 가지고 있다고 가정하는 것은 너무 불합리하다"고 주장한다.
로스[32]는 또한 아리스토텔레스의 비판에 반대한다: 형태의 타자성은 형태들 사이의 차이를 설명하고, 모순적인 형태들, 즉 높지 않은 것, 아름답지 않은 것 등을 낳는다. 세부 사항이 형식에 참여한다는 것은 아리스토텔레스에게 분석을 허용하기에는 너무 모호합니다. 그가 그 개념을 풀어내는 한 가지 방법에 의해, 형상들은 어떤 다중 참여로 인해 하나의 본질이 되는 것을 멈출 것이다. 로스가 지적하듯이, 플라톤은 "A는 B가 아니다"에서 "A는 B가 아니다"로 도약하지 않았다. 타자성은 그 자신의 특수성에만 적용되고 다른 형태들의 특수성에는 적용되지 않을 것이다. 예를 들어, 비-그리스어 형태는 존재하지 않으며, 어떻게든 그리스어 형태를 억누르는 형태 타자성의 특수성만이 있을 뿐이다.
소크라테스가 타자성의 세부사항이 그리스적이지 않음, 높지 않음, 아름답지 않음 등을 산출한다는 것을 의미했는지 여부와 상관없이, 세부사항은 일반적이라기보다는 구체적으로 작용할 것이며, 각각은 어쨌든 하나의 배제만을 산출할 것이다.
플라톤은 우리가 영혼의 과거 삶에 대한 기억을 통해 형상을 안다고 가정했으며, 인식론에 대한 이러한 취급에 반대하는 아리스토텔레스의 주장은 설득력이 있습니다. 플라톤에게 있어서 특수한 것들은 어쩐지 존재하지 않으며, 표면적으로 "존재하지 않는 것은 알 수 없다". [35] 형이상학 III 3–4 참조. [36]
스콜라 비평[편집]
명목론(명목론(라틴어 명사, "이름"에서 유래)은 이상적인 보편자는 단순한 이름, 인간의 창조물이라고 말합니다. Sky와 Blue Jeans가 공유하는 파란색은 "파란색"이라는 단어로 전달되는 공유된 개념입니다. 푸른 색은 푸른 것들의 경우에 가지고 있는 것 이상으로 어떤 존재도 갖지 않는다고 여겨진다. [37] 이 개념은 중세 시대에 스콜라 철학의 일부로 등장했습니다 [38] .
스콜라 철학은 매우 다국적이고 다성적인 철학 학파였으며, 명목론적 주장은 하나 이상의 언어로 된 예가 주어지면 더 분명할 수 있습니다. 예를 들어, 색상 용어는 언어에 따라 크게 다릅니다. 일부 언어는 파란색과 녹색을 같은 색으로 간주하고, 다른 언어는 다른 것으로 간주되는 여러 가지 파란색 음영에 대한 단일 용어를 가지고 있습니다. 만다린 qing과 같은 다른 언어는 파란색과 검은 색을 모두 나타냅니다. 독일어 단어 "Stift"는 펜이나 연필, 그리고 같은 모양의 모든 것을 의미합니다. 영어 "pencil"은 원래 "작은 붓"을 의미했습니다. 이 용어에는 나중에 Silverpoint에 사용 된 은색 막대가 포함되었습니다. 독일어의 "Bleistift"와 "Silberstift"는 모두 "Stift"라고 불릴 수 있지만, 이 용어에는 분명히 연필이 아닌 펠트 펜도 포함됩니다.
이러한 개념의 변화와 중복의 특성으로 인해 개념은 엄격하게 정의되지 않고 의사 소통에 유용할 만큼 구체적인 의미를 가진 단순한 이름으로 상상하기 쉽습니다. 개체 그룹이 주어졌을 때, 단일 Form의 인스턴스 만 포함하는지 아니면 상호 배타적 인 여러 Form을 포함하는지 어떻게 결정할 수 있습니까?
같이 보기[편집]
73-80: 회상 이론은 몸에서 태어나기 전에 영혼 속의 형상에 대한 지식으로 재진술되었다.109-111: 사후 세계의 신화, 100c: 절대 아름다움 이론