구전 율법 - 기간

[dhleepaul]

구전 율법 - 기간
구전 율법의 역사에서 성경시대부터 아카로님에 이르는 기간에 대한 설명

서론
성경 시대
서기관
시대 커플 시대
아모라임
시대 탄나이
시대 , 세보림 시대 게오님
시대 리쇼님
시대 아카로님 시대

소개
탈무드의 역사에서는 성경 시대, 서기관 또는 대 집회 구성원, 커플, Tannaim, Amoraim, Saboraim, Rishonim 및 Acharonim과 같이 기간을 나누는 것이 일반적입니다 [1]. 잘 알려진 바와 같이 각 시대는 사회적 조건, 지리적 경계, 교육, 역사적 사건 등과 같은 많은 다른 문제에서 고유한 역사를 가지고 있습니다. 그러나 탈무드의 역사에서 두 가지 특성이 가장 중요하고 결정적으로 중요하며[2], 다음과 같다:

1. 탈무드의 전통에 결정적인 영향을 미치는 최고의 할라크 제도.2
.
지배적인 전통 또는 halakhic 문학적 틀은 큰 유통과 큰 권위를 가지고 있다. 리쇼님(Rishonim)은 전통과 할라카(halakha)의 경계를 확장하고, 시내산에서 모세에게 할라카(halakha)의 기초가 지닌 고정되고 불변하는 원칙에 따라 새로운 내용과 형식을 창조한다. 후자는 법, 방법, 아이디어 및 새로운 학습 방법이 현자 공동체, 학생 및 사람들의 모든 길로 전달되는 통로입니다. 이 기사에서는 그들이 무엇이었는지, 그리고 이 두 가지 특성이 각 기간에 어느 정도 영향을 받았는지 설명할 것이다.

성경시대에는 "시내산의 계시"부터 "시온으로의 귀환"[기원전 6세기]까지의 기간이다.

성경 시대에, 할라크의 권위자들은 모쉐, 예호슈아, 장로들, 그리고 예언자들과 관련되어 있었는데, 이는 Tractate Avot [3]에 기술되어 있다: "모쉐는 시내산으로부터 토라를 받아 그것을 예호슈아에게 주었고, 예호슈아는 장로들과 장로들과 예언자들과 대집회의 사람들에게 주어졌다." 그들은 법률과 판결을 지지하고 지지하는 모든 문제에 대해 결정할 권한이 있습니다. 당시 대법원의 수장으로서의 그들의 지위. 이 권위는 왕들에게 박탈되었다[5]. 그러므로, 왕들의 율법과 판결이 반드시 탈무드의 전통의 일부라고 할 수는 없으며, 시내산의 계시와 하나님의 말씀이 "하나님 보시기에 악을 행한" 왕들의 율법과 판결을 인봉하지 않는 것은 분명하다.

토라의 구전 전통이 이 왕이나 다른 왕의 시대에 어느 정도까지 구속력 있는 규범이었는가 하는 문제는 전통의 존재 자체에 관한 근본적인 질문이 아닙니다. 토라 전통의 존재 여부는 토라의 확산 정도에 달려 있지 않기 때문에, 단 한 사람이라도 하나님의 말씀을 전하고 다른 세대에 전할 수 있는 능력을 가지고 있습니다. [6] 탈무드의 전통이 어떤 왕의 시대에 성취되었는지에 대한 질문은 평가의 문제일 뿐입니다. 왕 시대에는 하나님의 계명이 시내산에서 성취되는 것이냐 그렇지 않은 것이냐 하는 전통에 따른 관습이었습니까? 그리고 그러한 추정치가 열왕기서에서 우리에게 주어졌다.

그러므로, 성경 시대에 이스라엘에서 행해졌던 율법과 율법, 그리고 탈무드가 이스라엘에서 전파되고 받아들여지고 제2성전의 현자들에 의해 그렇게 인정된 탈무드의 전통을 구성하는 율법 및 율법 사이에는 동일성이 없습니다. 이런 점에서, 성경 시대의 탈무드 전통은 우리의 문학적 자료에 남아 있거나 탈무드와 관련이 있는 유일한 전통입니다[7].

그러므로, 성경 시대의 탈무드의 전통은 무엇보다도 성경의 책들의 전통이며, 그것을 읽는 전통과 그에 수반되는 해석에 따르면, 제 2 성전 시대에 알려진 바와 같이. "탈무드의 전통"이라는 표현에서 필수적인 요소는 연속성입니다. 탈무드의 정신에 완전히 모순되는 것으로 밝혀져 제 2 성전 시대의 전통에 의해 거부 된 법과 법은 연속성을 구성하지 않으므로 탈무드 역사의 일부로 간주 될 수 없습니다. 정의 등은 탈무드 역사에서 분리할 수 없는 부분입니다[8].

따라서 고고학 연구는 발굴과 고고학 발견에 반영된 전통과 삶의 방식을 설명하고, 발견물에서 나오는 전통과 탄나이 문학의 전통 사이에서 탈무드의 전통을 발견하려고 합니다. 이 연구의 목적은 다음과 같이 공식화될 수 있다: 우리가 탄나이팀(Tannaitim)의 전통에서 알고 있는 모든 것 중 무엇이 첫 번째 성전 시대의 실재와 존재하거나 연결되어 있는가.

제 2 성전 시대에는 구전 할라크 전통이 지배적이었다는 것을 알고 있지만, 제 1 성전 시대에는 그것에 대한 증거가 없습니다. 성경의 책들에 있는 증언들에는 그것에 대한 언급이 거의 없으며, 다른 자료들과 발견들에서도 그것에 대한 증거가 발견되지 않았습니다. 더욱이, 토라 밖에 있는 성경의 책들 속에 율법이 부족하다는 사실조차도 토라의 존재 자체에 대한 의구심을 불러일으킵니다나는 기록된 전통 외에도 광범위한 구전 전통을 가지고 있습니다. 아모라임(Amora'im)은 이미 이 문제를 지적했고, 그들이 받아들일 수 있는 아가다(aggadah)의 구체적인 방법들로 그 현상에 대응해 왔다: "라브 예후다가 말하기를, 모쉐 랍베이누가 에덴 동산에서 세상을 떠났을 때, 그는 예호슈아에게 말하기를, 당신이 가지고 있는 어떤 의심이라도 내게 물어보라, 그리고 그가 그에게 말하기를, '랍비여, 내가 당신을 한 시간 동안 떠나 다른 곳으로 갔습니까?' 이것은 당신이 내게 쓴 것이 아니니라 그의 종 예호슈아 곧 눈의 아들 젊은이는 장막 밖으로 데리고 나가지 못하리라. 즉시, 예호슈아의 힘은 고갈되었고, 그에게서 삼백 가지 율법은 잊혀졌으며, 칠백 가지 의심이 그에게 태어났다. 마트니타에서는 1,700마리의 정결한 나귀와 나귀, 그리고 동등한 법령들, 그리고 서기관들의 문법이 모쉐의 애도의 기간 동안 잊혀졌다."

실제로, 엄청나게 많은 탄나이 전통들 중에서 오직 몇 개의 율법들만이 "시내산의 할라카 레 모쉐"라는 잘 알려진 구절에서 모쉐와 관련되어 있으며[10], 몇 개의 다른 율법들은 예호슈아, 슈무엘, 다윗, 헬로모, 다른 왕들과 예언자들에 의해 제정된 것으로 여겨지고 있습니다 [11]. 그들의 시대에 대한 많은 증거를 우리에게 남겨 놓은 탄나이 족속의 전통은 탈무드의 전통과 첫 번째 성전 시대까지의 전통과는 거의 관련이 없다.

탈무드의 연구가들 역시 그들의 연구에서 많은 것을 발견하지 못했다. 그들은 성경에 명백히 준수되고 구전 전통에 존재했던 많은 다양하고 추가적인 세부 사항 없이는 준수될 수 없는 몇 가지 다른 율법을 지적합니다: 예를 들어: 할례, 이붐, 애통, 살육, 달의 거룩함, 그 해의 삽입, 그리고 샤밧에 노동 금지의 율법.

제2성전 시대가 시작된 때부터 알렉산더가 이스라엘 땅을 정복할 때까지[기원전 4세기]인 서기관들의 시대[15]
에는 이스라엘 땅에서 페르시아가 통치하던 시기이다.

[16] 한 전통에 따르면 회당에는 여러 선지자를 포함하여 120명의 장로가 있었고 다른 전통에 따르면 회당에는 30명의 선지자를 포함하여 85명의 장로가 있었다.

탄나이 랍비의 기록은 개별 탄나이 문헌과 일반적인 표현에서만 명시되어 있습니다: "그들은 이스라엘을 위해 축복, 기도, 거룩한 기도, 그리고 분리를 제정했다", "그들은 토라를 위한 울타리를 만들었다"[18].

그러나 탄나이 문학에는 토라에 대한 장벽이 되는 법이 엄청나게 풍부하며, 특히 안식일의 법과 불순함과 순결의 법이 있습니다. [19] 이 질문에 대한 명확한 해결책은 없습니다. "Dorot Rishonim"[20]의 저자인 Y.A. HaLevi는 우리 미쉬나의 기초가 되는 모든 법률을 R. Yehuda HaNasi의 가르침에서 비롯된 것으로 대 집회의 사람들에게 돌린다. 그는 매우 많은 수의 미쉬나욧, 두 층, 세 층 또는 그 이상의 층을 식별했고, 그 상층을 "미슈나의 기초"라고 불렀다. 그에 따르면, 만약 우리가 우리 미쉬나의 모든 곳에서 "미슈나의 기초"를 분리한다면, 우리는 코헨 하가온(Kohen HaGaon) 시대의 깔끔하고 편집된 미쉬나를 얻게 될 것이다.

Y.A. 할레비(Y.A. Halevi)의 의견은 탈무드를 연구하는 대부분의 학자들에 의해 받아들여지지 않으며, 일반적으로 탈무드를 연구하는 학자들은 할라카 분야에서 대국회(Great Knesset)의 활동을 거의 설명하지 않았는데, 그 이유는 우리가 명확한 발견을 하지 못했기 때문이다. 하지만 그들은 탈무드의 역사에서 중요한 활동을 서기관 에스라와 그의 뒤를 이은 서기관들의 공으로 돌리는 경향이 있었는데, 이는 에스라서와 느헤미야서에 나오는 묘사에 근거한 것이었습니다.

에스라서에 따르면, 서기관 에스라가 페르시아 왕 아닥사스다로부터 받은 니쉬툰(위임장)을 가지고 큰 이민자들의 행렬을 이끌고 에레츠 이스라엘에 도착하여 모세의 율법에 따라 백성을 재판할 재판관과 재판관을 임명하고 그것을 백성에게 가르쳤습니다 [스 7:11 이후]. "그는 여호와의 토라를 구하며 이스라엘에서 율법과 공의를 행하고 가르치기 위하여 자기 마음을 준비하였음이니라." 그는 백성들을 모아 인상적인 모습으로 토라를 읽게 했습니다: "그가 하나님의 토라의 책을 명백히 읽었으니 지성이 없고 그들이 성경을 깨달았더라" [느헤미야 8장]. 이 기간 동안, 목사들, 제사장들, 레위인들, 그리고 권장들이 "이 말과 하나님의 종 모쉐의 손으로 말미암아 주신 하나님의 토라를 행하겠다는 맹세로" [느헤미야 10장]라는 언약이 맺어집니다.

에이번(Avon)과 그 시대의 다른 책들(Divrei Ha-yamim에서와 같이)에는 "아들", "넓이", "지성"이라는 어근에서 나온 많은 표현들이 있는데, 이것들은 성경 연구에 기술적인 중요성을 가지고 있다. 예를 들어, "지식인"과 "이해력"은 토라를 가르치는 교사의 한 유형을 나타냅니다. 그리고 그들은 저자와 동의어입니다. 그들에 대해 그들은 "토라의 말씀을 이해하기 위해" 즉, 그것을 묵상하고 조사하기 위해 왔다고 합니다.

서기관들의 주요 활동은 사람들에게 토라를 교육하는 것, 즉 주로 해석하는 역할이었기 때문에 저자들은 "번역"과 "미드라쉬" 분야에서 광범위한 문학 활동을 한 것으로 여겨지며, 라브 슈리라 가온(Rav Shrira Gaon) 시대부터 서기관 시대에 할라카의 카발라(Kabbalah)를 연구하고 전수한 학자들 사이에 이러한 의견이 퍼졌는데, 그들은 기록된 토라, 즉 적절한 구절 또는 어떤 관련이 있는 구절에 대한 규정과 법령을 고수했습니다. 그리고 학생들이 랍비들로부터 들은 카발라는 "할라킥 미드라쉬(halakhic midrash)" 스타일이었다[23]. 나중에, 카발라가 "소문"의 유형인 미쉬나(Mishna)를 정복했을 때, 소페림(Soferim)이라는 이름은 성경 학자들에게만 할당되었다[24].

부부
의 기간은이스라엘 땅에서 헬라인의 통치로 시작하여 헤롯의 시대(세기의 시작)로 끝나는 기간입니다.

이 기간 동안, 최고 할라크 권위자는 예루살렘의 대 베이트 딘을 언급했는데, 그것은 성전 산의 다듬어진 방에 위치하고 있었고 그리스 이름 "산헤드린"으로 불렸습니다. 한 전통에 따르면, 산헤드린에는 71명의 장로가 있었고, 또 다른 전통에 따르면, 70명의 장로가 있었다[산헤드린 1:46] 탄나이 문학의 전통에서, 산헤드린은 전체 국가의 공공 문제에 대한 입법적이고 결정적인 기관으로 묘사되며, 광범위한 법률 체계의 선두에 서 있습니다. 이 언어에서 산헤드린은 차포리(Tzapori)의 R. 요시 벤 할라프타(R. Yossi ben Halafta)[R. 아키바(R. Akiva)의 제자]에 의해 묘사된다.

"처음부터 이스라엘에는 다툼이 없었고, 오히려 칠십 일로 된 법정이 다듬은 방에 앉았고, 이십세 명으로 구성된 두 법정이 있었는데, 하나는 성전산 입구에, 다른 하나는 뜰 입구에 앉았으며, 나머지 이십세 명의 법정은 이스라엘의 모든 성읍에 앉았더라. 그들의 도시에 있는 베이트 딘에게 그들이 들은 것을 들었는지 물어볼 필요가 있었고, 그렇지 않다면 그들은 도시 근처에 있는 곳으로 왔고, 그들이 들었다면 그들은 들었고, 그렇지 않다면 성전산 입구에 있는 곳으로 왔을 것이다. 그들은 듣게 되면 말해 주었고, 듣지 못하면 뜰 입구에 있는 사람에게 이르렀다. "이것이 내가 전한 것이고, 이것이 내 친구들이 전한 것이며, 이것이 내가 배운 것이고, 이것이 내 친구들이 배운 것이다, 그들이 들었든 듣지 못했든, 그들은 다듬어진 방으로 와서 새벽부터 저녁까지 앉아 있고, 안식일과 욤 토브에는 군대에 앉아 있다." "그들이 들었느냐, 들었느냐, 들었느냐, 그리고 듣지 못했다면, 그들은 더럽히는 수많은 자들의 계수, 그들을 정화하시고, 정화하시는 주인 등을 대표한다."

R. Yossi의 설명과 같은 목가적 인 묘사, 즉 대 법정이 성전의 그늘에 앉아 있고, 하나님의 섭리가 그 위에 권위와 거룩함을 부여하며, 거기에서 온 이스라엘을위한 토라가 나온다는 것은 현대 역사가 Y. Ber [26]에서도 발견됩니다. Y. Ber의 견해로는, 유다 땅의 국경 내에서 하시딕 농민의 유대인 사회는 그리스 통치 초기에 반 자치 국가로 조직되었으며, 그 삶에서 마지막 예언자들의 이상과 종교적 창의성과 위대한 집회 시대의 서기관과 하시딤 서클을 계속하고 있습니다. 유대인 공동체의 지도부는 그리스 문화를 접했을 때 그 안에서 유대 정신에 매우 가까운 아이디어와 질서를 발견했으며, 이는 유대인의 욕구를 실현하는 데 도움이 될 수 있었습니다. 그래서 그들은 그리스 문화에서 그들에게 적합하다고 생각되는 모든 것의 도움을 받았습니다. 특히, 그들은 국가의 사회적 형태에 따라 공공의 사회 질서를 조직하는 것, 즉 그리스 철학자들의 유토피아적 이상, 그리스 현자들의 연구 및 연구 방법을 활용했다. 이오니아 문화와의 만남의 영향은 여러 다른 영역에서 명백하며, 베르에 따르면, 그것은 대 재판소, 산헤드린, 현자들의 이름[소코의 안티고노스와 같은]의 이름부터 행렬[데려오는 것과 장자와]과 의식[오메르의 수확과 같은], 궁정과 성전의 명령, 이웃 관계, 그리고 미쉬나의 여섯 가지 계층에 이르기까지, 그들의 외적 형태에 따라, 그리스 부족들의 자치 국가의 헌법에서도 받아들여진 모든 영역을 포함한다. 즉, 시민법과 공법, 희생 제물, 장자, 십일조, 축제의 법, 불결과 순결의 법이 그러하다.

하스모니아 시대의 이스라엘 현자들이 그리스 문화의 영향 아래 생겨난 큰 위험을 깨닫고 나서야 비로소 그들은 많은 외적 측면을 버리고 유일신에 대한 믿음과 한 성전에서의 봉사, 특히 마음의 봉사를 표현하는 율법을 크게 강조하기 시작했습니다. 그리고 그들은 바람직하지 않은 영향력에 대항하여 법과 관습의 벽을 세웠습니다. 따라서 베르에 따르면, 거룩함과 신성한 영감의 요소만이 있는 고정되고 질서 정연한 법률의 공공 헌법을 만들어 그리스 문화에 대항하고 그에 맞서 싸울 필요가 있었다. 그리하여 율법과 관습을 암기하는 방법은 율법의 집합체로 발전하였고, 멸망 후에는 "미슈나" 또는 "구전 토라"라고 불렸던 "조상들의 전통"이라고 불리는 완전한 전통으로 발전하였다.

다른 학자들은 탄나이 문헌에 묘사된 산헤드린이 그리스어 문헌에 묘사된 산헤드린과 완전히 다르다는 문제에 대해 고심해 왔습니다. 요세푸스(Josephus)와 알렉산드리아의 필로(Philo of alexandria)조차도 그들의 저술에서 대법원을 R. 요시(R. Yossi)와 다른 타나이 자료들이 묘사하는 것과 같은 방식으로 묘사하지 않는다. 학자 H.D. 맨텔(H.D. Mantel)은 그의 저서 "산헤드린의 역사 연구"[29]에서 두 개의 위대한 산헤드린이 있었다고 믿는 사람들의 견해에 따라 결론을 내렸다.

헬라어로 산헤드린이라는 용어의 의미는 "회의"이지만, 이스라엘 에레츠의 유대인들 사이에서는 법정의 의미로 사용되었습니다. 그리고 23일의 베이트 딘(Beit Din)에서는 작은 산헤드린(Sanhedrin)이라고 불린다. 대 산헤드린은 회당에서 연합된 정부-정치 권력과 할라크 권력을 분리했다는 점에서 대 집회와 달랐습니다.

제2차 산헤드린은 정부권을 가지고 있었으며, 대제사장과 총독과 국가 원수들이 그 수장을 맡았습니다.

부부 시대 동안, "조상들의 전통"으로 받아 들여진 전통 외에도 다른 halachic 전통이 이스라엘에서 형성되었습니다. 그들은 탈무드의 전통과 한 가지 공통점을 가지고 있었는데, 그것은 매우 유사하다는 점이었다. 왜냐하면 이 기간 동안, 기록된 토라의 권위는 모든 백성 중에서 어떠한 도전이나 반성도 없이 "하나님의 토라"로 받아들여졌기 때문입니다. 그들 모두에게 토라는 그들이 일생 동안 중심을 이루는 축이 되었으며, 그로부터 학문, 도덕, 법, 신념과 의견, 그리고 삶의 방식을 이끌어 냅니다. 그것은 복잡하고 포괄적인 해석으로 쌓여 있었고 전통과 관습이 연결되어 있었습니다.

지금까지는 공통 요소입니다. 그러나 해석 방법의 내용과 본질에 있어서는 그 방법이 분리되어 있다. 그리하여 탈무드의 전통 외에도 세 가지 다른 응집력 있는 전통이 생겨났다. 요세푸스의 증언과 다양한 탈무드 자료에 따르면, 전통에 따라 공동체도 종파로 나뉘었습니다. 이들은 우리가 알고 있듯이

바리새인, 사두개인, 에세네파, 쿠티파입니다.
오직 바리새인들의 전통만이 탈무드의 전통이다.

요세푸스의 증언에 따르면, 사두개인들의 전통은 논리적이고 단순한 해석을 지향하는 경향을 보였으며, 카발라에서 그들에게 주어진 토라(Torah)가 요구하는 속성에 따라 성경을 해석하는 "바리새인들"의 미드라쉬적 방법을 거부했다. 탄산의 자료들에서, 우리는 사두개인들과 바리새인들이 동의하지 않았던 일련의 문헌들을 보존해 왔다.

탄나이 자료의 증언에 따르면, 메길랏 타닛(Megillat Ta'anit)에서 사두개인들은 바리새인들의 가르침과 마찬가지로 "세페르 게지라타(Sefer Gezirata)"라고 불리는 할라크 전통을 가지고 있었다. 사두개인들의 전통은 탈무드의 현자들인 바리새인들에 의해 너무나 강력하게 거부되었고, 그래서 사두개인들에 대한 승리를 기념하기 위해 금식하고 찬양하는 것이 금지된 날들이 제정되었다.

에세네파의 전통은 주로 그들의 특별한 생활 방식에 있습니다. 그들은 대중과 분리되어 특별한 집단을 이루며 살았고, 신비의 전통 속에 정착했다[32]. 일부 학자들은 유대 사막에서 발견된 "숨겨진 두루마리"를 그것들의 원인으로 간주합니다[33].

쿠팀(Kutim)의 전통은 관습, 신념, 법률 모두에서 탈무드의 전통에 가장 가까운 전통이었다. 파괴 이후의 기간에, 라쉬바그는 그들에 대해 다음과 같이 증언한다: "쿠팀이 지킨 모든 미츠바는 이스라엘의 그것보다 더 세심하다." 그러나 타나이파의 전통에서 쿠팀(Kutim)에 대한 외래 태도로 볼 때, 그들이 탈무드에 가까운 전통을 가지고 있었음에도 불구하고 그 안에 이질적인 요소도 있었다는 것은 당연하다. 그러므로, 쿠팀족이 "진정한 개종자"인지 "사자 개종자"인지에 대해 자료들은 의견이 분분하다.

할라카(halakha), 미드라쉬(midrash), 주석(exegesis)의 전통 사이에는 차이점이 있었지만, 그렇다고 해서 탈무드의 전통에서 멀어지지는 않았다. 더욱이, 탄나이 자료의 증언을 통해, 우리는 베이트 샴마이의 고대 할라크 전통에는 멸망 후 여러 세대에 걸쳐 받아들여진 탈무드의 전통보다 사두개인과 쿠팀의 전통에 더 가까운 율법이 있었다는 것을 알 수 있습니다. 예를 들면, "브엘세바의 모든 뼈는 그가 그의 침대를 꺼내고 모든 기구들이 거기서 사용될 때까지 에루브에게 시인하지 아니하리라" [Eruvin 30a, Yerushalmi 3:1], 이것은 사두개인들의 견해에 따른 것이다.

이와 비슷하게, 베이트 샴마이(Beit Shammai)는 이붐(yibbum)의 율법에서 "죽은 자의 아내는 낯선 사람에게 나가지 말아야 한다"고 설명했는데, 이는 그의 딸과 곤경에 처한 사람이 없기 때문이다. "외부"의 의미는 쿠팀(Kutim)의 의미와 유사하게 해석된다[35].

쿠팀(Kutim)이 실제로 탈무드의 전통과 거리를 둔 것은 성전 파괴 이후 몇 년 동안에만 가능했던 일이다. 그러나 사두개인들은 성전 시대에 이미 이스라엘의 바리새인 현인들의 산헤드린과 함께 그들의 머리를 강화함으로써 탈무드의 역사로부터 스스로를 몰수했다. 이러한 이유로 현자들은 다양한 법률을 제정하고 공개한 것은 오직 사두개인들의 마음에서 그것들을 몰아내기 위해서였습니다. 그러므로, Tractate Avot에는 이름이 없고, 탈무드의 전통에 대한 연관성이 의심의 여지가 없는 왕자들과 족장들만이 있을 뿐이다. 그리고 300년 또는 그 이상 동안에는 단지 6쌍만이 존재했다[37].

부부 시대에는 문학적 틀도 형성되었는데, 이는 탄나이 시대에 문학적, 문체적, 형식적, 양적 절정에 이르렀다. 그들은 Targum, Midrash, Mishna, Aggada 및 Mysteries의 다섯 가지 유형이 있습니다. 그들의 범위는 무엇이었는지, 그들은 어느 정도까지 문체적 응집력에 도달했는지, 그것들 안에 통일성이 있었는가? 모든 분야의 출처가 컬렉션, 소책자, 장 등에 추가되었습니까? 이러한 질문과 유사한 질문은 탈무드의 전통과 연구의 의견 분열에서 답변되지 않습니다[38]. 타나이 자료에 대한 광범위하고 포괄적인 연구 없이는 대답하기에는 연구 결과가 너무 적으며, 그러한 연구는 거의 없다.

그러나 커플의 시대가 우리에게 그 자체의 전통과 할라크 문학을 남기지 않았음에도 불구하고, 그것은 구전 토라였기 때문에 그 이후의 할라크 문학에 완전히 갇혀 있었습니다. 그러므로, 연구의 주된 문제는 풍부한 탄나이 자료로부터 그 기초가 부부 시대로 거슬러 올라가는 것들을 어떻게 발견하느냐 하는 것이다. 이 연구는 다양한 방법으로 해결책을 제안합니다:
a. 조건의 원인을 분석함으로써[39].
2. 역사적, 언어적, 현실적 증거에 의해.
3. 고대 그리스 법과 비교하여, 파피루스에 있는 법과 비교하여[41].
4. 고대 번역본에 의해, 특히 문자 그대로의 번역에서 벗어난 곳에서[42].
V. Outer Books에 있는 Halakha와의 비교에 의해숨겨진 두루마리 [44]와 알렉산드리아의 필로와 요세푸스의 저술. [45]

탄나이팀(Tannaitim
)의 기간은힐렐(Hillel)과 샴마이(Shammai)의 제자들로부터 랍비 예후다 하나시(Yehuda HaNasi)가 죽을 때까지(2세기 말까지) 약 200년의 기간입니다.

탄나이팀(Tannaitim)의 시기는 그 자체로 하나의 기간인데, 그 이유는 그 자체가 하나의 기간인데, 그 이유는 그것이 우리에게 다양한 주제들에 대한 할라킴 자료들의 방대한 문헌을 할라크어 통치 스타일로, 짧은 언어로, 그리고 유창하고 분명한 히브리어로 남겨 주었기 때문이다.

이 시기부터 타르굼[46], 미슈나[47], 미드라쉬[48], 아가다[49]의 광범위하고 완전한 문학적 틀이 살아남았다. 이 기간 동안 현자, 탄나임, 미슈나의 지위가 높아졌습니다. 미쉬나는 카발라의 문학적 표현이었고 랍비에서 학생에 이르기까지 전통이었다. 그것의 타당성은 "카발라" 그 자체로부터 나온다. 즉, "semicha"와 이름이 주어진 구독권을 가진 현자들의 권위 덕분입니다. 그러므로, 그것은 카발라의 언어로 – "나는 카발라주의자이다"[50] 또는 증언의 언어 – "랍비 아무개가 증언했다"[51] 또는 소문의 언어로 – "이같이 나는 들었다"라고 말한다.

그 시대의 풍부한 할라크 자료, 미드라시 및 아가딕 자료에서 우리는 삶의 방식, 그 세대의 사고 방식(공적 및 사적), 학습 방식, 교육, 도덕, 법률, 신념, 의견 및 농업, 상업, 거리의 집 등의 현실.

이 기간 동안에만 우리는 처음으로 현자들의 가르침과 제자들로부터 대대로 그들의 역사에 대한 자세한 정보를 얻을 수 있습니다.

halakhic 권위의 관점에서,이 기간은 탈무드의 전통과 문학에 영향을 미치는 단일하고 결정적이며 받아 들여진 권위의 부재를 특징으로합니다. 성전이 파괴된 후 Yavne 시대에 Tannaitic 자료는 Yavne에 세워진 대법원을 증언하며, 처음에는 Rabban Yochanan ben Zakkai가 이끌었고 그 다음에는 Rabban Gamliel이 이끌었습니다. 야브네(Yavneh)에서는 할라카(halakha)가 베이트 힐렐(Beit Hillel)로 결정되었다[56]. Yavne Beit Din은 또한 교육과 halakha의 다양한 분야에서 활동하여 규정을 수정하고 법령을 발표했습니다.

그럼에도 불구하고, 탄나이 자료의 출처에 대한 명확성의 부족과 혼란은 매우 크며, 통일성과 판단력이 없다. 여기에는 동일한 주제에 대한 유사한 출처가 엄청나게 풍부하게 포함되어 있으며, 결정은 공식, 스타일 또는 표현 및 해석 방식에서 모순되거나 논란의 여지가 있습니다. 많은 문제들이 해결되지 않은 의견 불일치에 의존하고 있습니다. 전반적인 할라크 문헌에서 드러나는 그림은 야브네의 베이트 딘이 탈무드의 전통에 상당히 제한된 영향을 미쳤다는 것이다.

이 기간 동안 아키바 벤 요세프의 성격은 어떤 귀속도 없이 거대하고 결정적인 영향을 미쳤다. 그의 영향은 여러 가지 방법으로 탈무드의 전통에 침투했다: 미쉬나(Mishna)와 아가다(Aggadah)와 미스테리(Mysteries)의 미드라쉬(Midrash)에 있는 그의 많은 작품들, 그가 가르친 많은 위대한 학생들, 탈무드의 전통을 정리한 새로운 싯두르(siddur), 그리고 그의 공적 및 사회적 활동들.

탈무드의 전통에 가장 특별하고 큰 영향을 미친 사람은, 특히 그 이후의 시기에 영향을 미친 것은 랍비 예후다 하나시(Yehuda HaNasi)였다[61]. 그는 베이트 딘의 회장으로서의 권위, 그의 훌륭한 인격의 힘, 할라카 분야에 대한 방대한 지식, 유대인 디아스포라 전역의 학생들을 베이트 미드라쉬로 모으는 것, 그리고 철저하고 교정된 새로운 미쉬나를 편곡하고 편집하는 세심한 행위와 함께했다[62]. 이 모든 것이 함께 모여 그의 가르침을 미래 세대에 탈무드 전통의 중심으로 만들었습니다.

아모라임(Amoraim
) 기간: 이 시기는 랍비 예후다 하나시(Yehuda HaNasi)의 제자들(3세기 초)부터 시작하여 수라(Sura)의 로쉬 예시바(Rosh Yeshiva, Rav Ashi, Rosh Yeshiva) [6세기 초]의 제자들로부터 두 세대가 끝나는 시기입니다.

이 시기는 랍비 예후다 하나시(Yehuda HaNasi)의 가르침이 탈무드 전통의 가르침과 배움의 중심에 있었던 시기이며, 따라서 이 시기는 주석가들의 기간을 의미하는 아모라임(Amoraim)의 기간이라고 불렸으며, 아람어에서 동사 "말했다"는 해석을 의미하며, 그들은 미슈나의 주석가인 아모라임(Amoraim)입니다.

예시보트(yeshivot)와 바테이 미드라쉬(batei midrash)에 있는 현자들과 학생들의 주된 관심사는 미쉬나(Mishna)에 대한 연구였다. 우리는 암기했습니다.구강 차, 그것에 대한 해석, 그것에 대한 토론, 그리고 그것에 가깝고 그것과 관련된 모든 출처와 전통에서 그것에 대한 토론.

아모라임(Amoraim) 시대에는 모든 문제를 결정하고 결정하는 단일 최고 할라크 권위가 없다. 더욱이, 일반적으로 랍비 법정의 영향력, 랍비 예후다 하나시(Yehuda HaNasi)의 아들과 손자의 왕자들, 디아스포라의 수장들의 영향력에 대한 메아리는 전혀 없다.

탈무드 전통의 결정화는 유효하며 그 권위는 아모라임 기간 동안 여러 토라 센터의 누적된 영향으로 인해 그것에 도달합니다. 이 토라의 중심지에는 많은 현자들이 집중되어 있었고, 그 안에 학생들을 위한 예시보트가 세워졌으며, 그들의 선두에는 각 세대를 통틀어 가장 위대한 현자들이 서 있었습니다.

바빌로니아에서는 네하르데아, 소라, 폼베디타, 마후자 등의 도시들에 있는 토라의 중심지들이 엄청난 영향력을 행사했습니다.

이스라엘 에레츠에서는 세포리스, 디베랴, 가이사랴, 로드에 있는 토라 중심지들이 분명한 영향을 미쳤습니다 [66].

잘 알려진 토라의 중심지들 외에도, 탈무드에 그 활동의 범위가 분명하게 드러나 있는 다른 지역의 현자들도 있었다. 바빌로니아 탈무드와 예루살렘 탈무드에는 바빌로니아의 아모라임, 이스라엘 에레츠, 아모라임 등 수백 명의 현자들이 있지만,[67] 그들 중 소수만이 중심의 영향력을 행사할 정도로 그들의 사역 범위에 도달했다. 탈무드의 전통에 대한 영향이 아모라임(Amoraim)으로부터 탈무드를 통해 그 다음 세대로 전해졌기 때문에, 탈무드의 소책자에 따라 흩어져 있는 현자들의 영향력은 대단하다.

우리가 가장 위대한 현자에 대해 가지고 있는 정보는 매우 훌륭합니다. 탈무드 자료에 있는 정보에 근거하여, 학자들은 아모라임 세대의 순서, 그들의 시대, 그들의 위치 및 그들의 역할을 상세하게 정리해 놓았다. 이런 식으로, 현자들과 그들의 제자들, 예시보트의 수장들과 그들의 친구들이 탈무드 전체의 전통에 기여한 바를 감사할 수 있는 길이 열렸습니다. 우리는 할라카의 다양한 지역에서 하나의 예시바, 하나의 도시, 특정 기간 등의 구성원들의 토라를 모으고 통합할 수 있습니다. 이 모든 분야에 대한 연구는 아직 첫 단계에 불과합니다[69].

세보릭
시대는 6세기와 7세기 초반에 약 100년 이상의 모호한 기간입니다.

우리는 이 짧은 기간에 대해 아는 것이 거의 없습니다. 더욱이, 탈무드의 역사에서 세보림 시대의 시대를 하나의 기간으로 구분하는 것 자체가 아직 명확한 기초를 찾지 못했다.

6세기를 한 시기로 구분하는 것 자체는 게오님 시대 말기에 대한 두 가지 역사적 문학 자료에 기초하고 있는데, 거기에서 사부라이의 현자들은 아모라임의 현자들과 달랐다는 것이 명백하게 발견된다. 따라서 Tannaim과 Amoraim의 순서로 진술됩니다.

"그리고 그들 뒤이어 [라브 아시와 라비나 - 가르침의 끝] 랍바난 사보라이, 그 덕분에 하늘이 펼쳐지고 땅이 평평해져서 라브 기자와 시모나가 되었는데, 그들은 사보라임의 끝이었다. 그들은 그들의 정신을 더하거나 떨어뜨리지 않았으며, 오히려 올바른 순서로 장들을 제정했다."

라브 쉬리라(Rav Shrira)의 편지에는 다음과 같이 명시되어 있다.

따라서, 라비나(Ravina)까지 대대로 조항이 추가되었고, 라비나(Ravina) 이후에는 중단되었다... 지침의 끝에 "Ashi and Ravina"라고 쓰여 있습니다. 그 후, 분명히 지시가 없었음에도 불구하고, 그 가르침에 가까운 바리새인들이 통역을 받는다고 믿는 사람들이 있었고, 그들은 우리의 랍비라고 불렸습니다... 게마라(Gemara)로부터 우리의 후대 랍비들로부터 나온 몇 가지 의견들이 확립되었는데, 예를 들면 라브 에이나(Rav Eina)와 라브 시모나(Rav Simona)가 그렇다. 그리고 우리는 리쇼님(Rishonim)으로부터 그 여자의 게마라(Gemara) 등을 샀다는 것을 받았는데, 그들은 탈무드가 고정되어 있고 고정되어 있다고 믿는 후대의 랍비들이다."

이 자료들에 따르면, 사부라이 시대는 그 시대에 바빌로니아 탈무드가 응집력 있고 질서 정연한 작품이었으며, 사보라이의 랍비들이 그 해석, 완성, 수정 및 해설, 거기에 없는 해설 및 판결 등을 다루었다는 점에서 독특합니다.

이 모든 것에 대한 명확한 답은 없습니다. 탈무드에 대한 연구에서 학자들의 의견은 극단에서 다른 극단으로 나뉩니다[71].

그러나 이 기간 동안 두 예시보트, 수라(Sura)와 폼바디타(Pombadita)가 결정적인 영향을 미쳤다.

거님(Geonim
) 시대는 아랍의 정복으로 시작되어 11세기 중반부터 하이가온(Hai Gaon)의 랍비가 죽을 때까지의 기간이다.

게오님(Geonim) 시대는 바빌로니아 탈무드(Babylonian Talmud)의 권위와 영감이 증가함에 따라 이스라엘 온 이스라엘의 탈무드 전통의 중심이 되고 토대가 됨에 따라 구별된다. 이 기간 동안 바빌로니아 탈무드는 예시보트와 바테이 미드라쉬의 연구 서적이 되었고, 교사들에게는 판단의 원천이 되었고, 베이트 딘에서는 판결의 원천이 되었으며, 설교자의 설교에서 표현의 도구가 되었습니다. 모든 종류와 형태의 게오님(Geonim)의 모든 할라크 문학이 그를 중심으로 짜여져 있다. 바빌로니아 탈무드는 미쉬나와 탈무드가 포함된 책으로 받아들여졌으며, 탈무드 전통의 신성함은 탈무드 자체의 전통과 동일시될 때까지 탈무드 전통의 신성함에서 파생됩니다.

게오님(Geonim) 시대 동안, 결정적인 할라크의 권위는 두 명의 베테랑 바빌로니아 예시보트, 즉 소라(Sora)와 폼베디타 예시보트(Pombedita yeshivot)의 수장들의 손에 축적되었다. 두 예시바에는 법원이 세워졌는데, 그 구성원들은 예시바의 가장 위대한 현자들이었고, 예시바의 수장이 이끌었다. 이 현자들은 "Rosh Kallah", "Generals"및 "Sages"라는 칭호를 지녔고 머리는 "Gaon Yaakov의 Rosh Yeshiva"라는 칭호를 지녔습니다. 예시바 법원은 모든 유대인 공동체에 판결, 규정, 판결 및 지침을 발표했습니다. 그리고 그들의 성격과 예시보트의 현자들의 누적된 영향력 덕분에, 그들의 결정은 대 산헤드린의 지시에 따라 이루어졌다. 유대인 디아스포라 전역에서 온 학생들이 예시보트에서 공부했고, 그들 중 많은 사람들이 로쉬 예시바에 의해 그들의 공동체에서 다야님으로 임명되었으며, 바빌로니아 탈무드를 주요 교육으로 삼은 그들은 그것을 전파하고 모든 지역에 그 권위를 부여했습니다.

바빌로니아 탈무드와는 대조적으로, 예루살렘 탈무드의 권위는 이스라엘 자손들의 에레츠 공동체와 몇몇 다른 공동체들에 국한되어 있었습니다. 에레츠 이스라엘에서, 그들은 예루살렘 탈무드에 따라서만 공부하고 다스렸으며, 거기서 그들은 그 출처에 따라 할라차의 책들을 편집했습니다. 예루살렘 탈무드는 또한 이탈리아, 프랑스, 아슈케나스 공동체의 탈무드 전통에 일정한 영향을 미쳤습니다. 이 공동체의 현자들은 그들이 멀리 떨어져 있었기 때문에 바빌로니아의 예시보트와 직접적인 연관이 없었고, 따라서 그들은 바빌론의 예시보트에 종속되어 있던 에레츠 이스라엘의 예시보트와 아프리카의 카이로우안의 현자들에게로 돌아섰습니다. 따라서 그들은 두 전통을 병합합니다.

게오님(Geonim) 시대에는 바빌로니아 탈무드(Babylonian Talmud)의 출처를 바탕으로 개인 작곡의 할라크(halakhic) 문학이 처음으로 창작되었으며, 이 방법과 그 문학 형식은 다음 시기에 탈무드 전통의 문학적 틀에 결정적인 영향을 미쳤다. 이들 중 가장 잘 알려진 것은 "The Book of Queries"[76], "Laws of Verses" 및 "Great Laws"[77]입니다.

미쉬바하(Mishbaha)[8세기]의 라브 아카이(Rav Achai)가 쓴 "질문의 책(Book of Queries)"은 주간 분량에 따라 배열되어 있으며, 각 파라샤에는 여러 개의 "쿼리"가 있는데, 이는 파라샤에서 발췌한 주제입니다. 예를 들어, 파라샤트 노아에 따르면, 도둑질의 법칙은 "그리고 땅은 chams로 가득 찼다"라는 구절에 따른 것입니다. 랍비 Yehudai Gaon의 책 "Laws of Verses"는 바빌로니아 탈무드에서 할라키아 판결에 대한 적절한 출처를 수집하고 탈무드의 순서로 수집합니다. 이 형식으로 "위대함의 법칙"이라는 책도 랍비 시몬 카이라(Shimon Kayra)에 의해 작곡되었습니다.

이후의 모든 시대에 탈무드의 전통에 가장 큰 영향을 미친 문학 장르는 Responsa[78]였다. 거님(Geonim) 시대에도 그것은 여전히 문자의 성격을 가지고 있었다. 많은 공동체, 특히 북아프리카와 스페인과 같이 멀리 떨어진 공동체는 바빌로니아 탈무드의 할라카, 통역, 언어 등에 대해 자주 묻는 질문을 받았고, 게오님(Geonim)은 그 질문에 부지런히 대답했다. 질문의 수가 증가함에 따라, 예시보트에서는 답변 준비를 위한 정기적인 명령이 내려졌다. 그런 식으로 예시바의 현자들과 그들의 우두머리인 가온이 테슈바에 참여했다. 이런 식으로, responsa는 Beit Din의 권위의 인장을 지녔고, halakhic 관행의 원천으로 받아 들여졌습니다. 따라서 responsa는 유대인 공동체에서 매우 중요한 권위 있는 가치를 가진 것으로 받아들여졌고, 따라서 현자들은 responsa를 복사하고 컬렉션으로 편집하곤 했습니다.

레이스에서한 현자 또는 일련의 현자에 대한 책임 모음집은 단순화되어 탈무드의 책이나 통치의 책과 유사하게 그 자체로 halakha의 책으로 유통되었습니다.

라브 셰쉬나 가온(Rav Sheshna Gaon) 시대의 7세기부터 라브 하이 가온(Rav Hai Gaon)이 폼베디타 예시바(Pombedita Yeshiva)를 이끌었던 11세기까지 두 개의 예시보트(Yeshivot), 수라(Sura)와 폼베디타(Pombedita)라는 두 예시보트로부터 수세기에 걸쳐 엄청난 양의 응답이 흘러나왔다.

유태인 디아스포라 전역에 흩어져 있던 수천 개의 응답 중 소수의 파일만이 인쇄되어 출판되었다. 그러나 게니자가 카이로에서 발견되었을 때, 이 문헌의 영향력이 어느 정도였는지도 밝혀졌다. 수천 개의 responsa가 Genizah에서 발견되었습니다. 우리 세대의 학자들은 자신의 연구 주제에 대한 응답서를 저널과 출판물에 발표합니다.

에레츠 이스라엘의 현자들은 아가다와 피윳을 광범위하게 다루었습니다[79]. 그들은 설교와 고대 아가돗을 미드라쉬 랍바(Midrash Rabbah), 페시콧(Pesikot), 탄추마(Tanchuma)라고 불리는 책으로 엮었다. 이 책들은 11세기에 아슈케나스와 프랑스의 현자들에 의해 구전 율법의 전통에 영향을 미쳤습니다.

리쇼님
시대는스페인 코르도바에 최초의 독립적인 토라 센터가 설립되면서 시작되어 16세기 초부터 랍비 요세프 카로의 책이 출판될 때까지 시작되었습니다.

Rishonim의 시대는 위대한 개인 halakhic 작품의 힘과 영향력에 있어 독특하며, 그로부터 권위가 저자로부터 주어졌습니다. 이 작품들은 빠르게 퍼져나갔고, 그 안에 있는 할라차는 많은 공동체와 토라 센터에서 받아들여졌습니다. 이 작품들에서 그들의 저자들은 무엇보다도 바빌로니아 탈무드의 근원에 몰두했습니다. 그러나 그들은 또한 예루살렘 탈무드, halachic midrashim의 문학, midrashic aggada의 문학, Geonim의 문학 및 그들의 응답과 같은 탈무드의 전체 전통의 출처를 포함했습니다.

이 책들은 할라카(halakha) 연구를 위한 기초 서적, 공동체의 현자들을 위한 협상을 위한 책, 교육과 의사 결정의 원천으로 사용되었다. 제자들은 그들에게 의문을 제기했고, 현자들은 그들에게 의문을 제기하고, 다른 자료나 다른 책에서 발견한 것에 따라 그것들을 덧붙이고 보충했으며, 그것들을 해석했다. 이 위대한 작품들은 완성과 해석의 성취 등의 작품들과 결합되었는데, 그것들은 위대한 작품의 "그릇을 담는 자"라고 불렸고, "마커들"이라고 불리는 약어들도 그것들을 제거했다.

랍비 이츠착 알파시(11세기)가 "힐핫 리프(Hilkhot Rif)"라고 불렀던 "카탄(Katan)" 탈무드, 람밤(Rambam)[12세기]에 의해 "미쉬네 토라(Mishneh Torah)"라고도 불린 "강한 손(The Strong Hand)", 프랑스 코치의 랍비 야코프(Yaakov)의 아들 랍비 모쉐(Rabbi Moshe)가 쓴 "세페르 미츠보트 가돌(Sefer Mitzvot Gadol)"[13세기], 톨레도(Toledo)에 있는 스페인의 랍비 랍비 아셰르(Rabbeinu Asher)가 쓴 "세페르 힐쇼트 하-로쉬(Sefer Hilkhot Ha-Rosh)"[13세기 후반], 아쉬케나즈(Ashkenaz)의 랍비 힐렐 하코헨(Hillel HaCohen)의 아들 랍비 모르데카이(Rabbi Mordechai)가 쓴 "세페르 모르데카이(Sefer Mordechai)"[13세기 후반], 스페인의 랍비 야코프 벤 하로쉬(Rabbi Yaakov ben Harosh)가 쓴 "아르바 투림(Arba Turim)"[14세기].

이 작품들에서[81] 탈무드의 전통은 구어, 생활 조건, 경제 상황, 사회적 틀, 환경과 과학의 영향 등이 다른 먼 지역 사회에서 크게 통합되었습니다.

그러나 대규모 작품 외에도 할라크 작품은 다양한 지역과 중요한 중심지에 퍼져 지역의 경계와 그 작품이 구성된 시간에 결정적인 영향을 미쳤습니다. 그들은 토라의 다양한 중심지들, 예를 들어 아쉬케나스, 프랑스, 프로방스, 스페인, 북아프리카, 아탈리아, 그리고 이스라엘 에레츠와 같은 토라의 전통에 차이와 다양성을 만들어냈습니다.

토라의 중심 전체에 걸쳐, 관습, 결정 및 통치 방법, 탈무드 연구 방법 등의 전통이 형성되어 토라의 중심을 특징짓습니다.

프랑스 북부에서는 성경과 탈무드에 대한 할라크의 전통과 해석이 형성되고 있는데, 이는 연구와 가르침의 과정에서 법을 결정하는 접근 방식에서 비롯됩니다. 그러므로, 바알레이 하토사폿(Ba'alei HaTosafot)으로 알려진 프랑스 북부의 현자들의 작품은 베이트 미드라쉬(beit midrash)에 대한 연구의 기록이며, 따라서 그것들은 의미있는 순서에 가입하지 않고 빛과 탈무드에 따른 연구에 대한 개별적인 연구의 모음으로 형성된다.

프랑스 북부와 비슷한 아쉬케나스에서는 베이트 미드라쉬에서 공부하는 동안 판결과 판결이 표현되었지만, 의도적인 편집도 있었다. 거기에서 편집은 주제에 따라 또는 다른 순서로 편집되었습니다 또는 결정적인 의미를 가진 체계적인 조합[83].

스페인에서 탈무드의 전통은 주로 개인 작곡으로 흘러 나갔는데, 이는 대부분 베이트 미드라쉬의 연구 과정의 결과가 아니라 저자의 계획과 판결의 결과였습니다. 이것은 신중하게 계획된 순서, 스타일, 명확하고 짧은 판단 강연으로 표현됩니다.

리쇼님(Rishonim) 시대에 응답(responsa)의 문학적 틀은 게오님(Geonim) 시대와 같은 중심적 영향력을 갖지 못했다. 그러나 그 영향력은 당대의 가장 위대한 현자의 권위와 성격 덕분에, 그리고 자체 표현 및 표현 방식을 가진 응집력있는 문학적 틀로서의 Responsa의 누적 된 힘으로 인해이 기간 동안 성장해 왔습니다. 여기에는 심층적이고 포괄적인 halakhic 설명을위한 방법이 포함되어 있습니다. 리쇼님(Rishonim) 시대에는 응답(responsa)의 패턴이 합리적이고 명확하며 상세한 판결로 확립되었으며, 논의 중인 주제와 관련된 할라크(halakhic) 출처를 분석했다.

Responsa 문학은 각 유대인 공동체의 다르고 독특한 현실에서 발생하는 새로운 문제에 직접적인 영향을 미쳤습니다. 무역 발전, 이방인과의 관계, 특별한 사회적 조건, 당국과의 관계 등에 대한 질문에 대한 답변에 이어 응답 문헌은 리더십 방식, 공동체 조직 및 생활 방식에 영향을 미쳤습니다.

리쇼님(Rishonim) 시대를 거치면서 점점 더 많은 현자들이 그들의 응답(responsa)을 출판하고 스페인, 아슈케나스, 프랑스 및 기타 지역의 토라 센터에서 전파했습니다. 응답자들 중 가장 위대한 사람들이 그들의 지역과 세대에서 가장 위대한 현자이기도 하다는 사실, 그리고 그들의 응답에 축적된 포괄적이고 심층적인 할라크 자료가 매우 광범위하다는 사실은 문학적, 실천적 틀에서 응답문학의 비중을 증가시켰다. 가장 잘 알려진 responsa 책은 Rashba [스페인]와 Rottenberg [Ashkenaz]의 Maharam의 responsa 책으로, 수백 개의 responsa를 포함하고 삶의 모든 영역을 포괄합니다.

그러나 응답의 문학적 틀에서 할라크어 해명법의 길은 매우 높은 수준의 연구로 올라갔고, 엄청난 숙련도와 뛰어난 분석적 재능이 필요했기 때문에, 이 문학은 토라 학자들과 랍비들의 문학으로만 남았다. 그것은 판결의 문헌을 통해, 또는 derashot의 문학을 통해, 또는 공개 설교에서 구전 토라로 또는 beit midrash에서 가르침을 통해 일반 대중에게 소개되었습니다.

리쇼님(Rishonim) 기간 동안 토라의 다양한 중심지들의 독특함이 증가하고, 한 중심지와 다른 중심지 사이의 차이가 증가함에 따라, 새롭고 독특한 문학, 즉 관습의 문학이 번성했다. 관습에 관한 첫 번째 책은 랍비 야코프 벤 메치르(Yaakov ben Mechir)가 아쉬케나즈(Ashkenaz, 로기르의 현자)의 풍습에 대해 쓴 책 "Ma'aseh Geonim"이다. 라시의 제자들은 그의 풍습에 관한 세 권의 책을 썼다. 세관 책은 또한 Rottenberg의 Rebbe의 관습에서 편집되었습니다. 그러나 Glilot과 Centers의 관습 책은 더 일반화되고 널리 퍼졌습니다. 예를 들어, 프로방스의 풍습에 관한 Meiri의 책 "Magen Avot", 라인 강둑과 갈릴리 공동체를위한 "The Book of the Customs of the Rhine". Sefer Minhag Maharak, 랍비 Avraham Klausner가 Osterreich의 관습에 대해 쓴 글. 이집트, 예루살렘, 알제리 등의 풍습에 관한 책도 쓰여졌습니다.

리쇼님(Rishonim) 시대에 토라의 전통은 삶과 사상의 방식, 그리고 아카로님 시대의 문학에 중심이 되는 두 가지 강한 흐름의 영향을 받았습니다.

하나는 공포와 카시디즘에 관한 책의 흐름이고, 다른 하나는 카발라 문학의 흐름이다.

두려움의 책들[87]은 마치 신의 섭리에 대한 믿음을 증가시키고, 덕과 배움에 눈을 뜨게 하며, 샤시디즘과 독신의 실천을 제정하고, 토라를 배우고자 하는 생각과 열망을 증가시키는 등의 목적을 가지고 있음을 증명하는 것처럼 보인다.

그 중 일부는 탈무드, 아가다, 미드라쉬 등의 책에서 발췌한 도덕적 조항 모음집이고, 일부는 철학적 서적 형식이나 그리스와 아랍의 철학적 사상에 따라 구성되었으며, 일부는 성경 주석이나 주간 토라 부분과 다양한 행사를 계기로 한 설교집으로 구성되었습니다. 마찬가지로, 시나 단순한 산문으로 쓰여진 사람들이 있습니다. 이들 중 가장 잘 알려진 책들 중에는 랍비 이스라엘 알란카와(Rabbi Yisrael Alankawa)와 랍비 이츠착 아부하브(Rabbi Yitzchak Abuhav)가 쓴 "메노랏 하-마오르(Menorat Ha-Ma'or)"라는 책이 있습니다. 스페인의 랍베이누 바챠(Rabbeinu Bachya)의 "마음의 의무(The Duty of the Hearts)"와 아쉬케나즈(Ashkenaz)의 랍비 예후다(Rabbi Yehuda the Chassid)의 "세페르 하시딤(Sefer Chassidim)".

카발라의 흐름 속에서 문학은 에스라서의 중심에 서 있다그리고 산 [88] 13 세기 스페인 Gödela의 Rabbi Moshe de Leon에 의해 공개되었습니다. 신비의 문학, 즉 탄나이파, 아모라임, 게오님 시대에 선택된 소수의 문학이었던 이 문학은 조하르와 함께 공적 영역으로 나왔다. 카발라의 문학은 신비의 문학이었기 때문에 알려지지 않았기 때문에, 그것에 대한 강력한 반대자들이 있었는데, 그들 중 일부는 카발라의 고대 책들, 세페르 하-예지라, 세페르 하-바히르, 그리고 조하르의 책 자체와 탈무드의 전통 사이의 어떤 연관성도 부인했다. 그들은 또한 그들의 주석과 설교에 카발라의 사상을 통합시켰고, 카발라는 탈무


드의 전통에 대한 영향력을 퍼뜨리고 심화시켰다.

아카로님(Acharonim) 시대의 시작은 인쇄기의 발명의 발견으로 가장 상징된다.
16세기 초 베네치아에서 탈무드가 인쇄
되었을 때[90], 바빌로니아 탈무드의 본문이 한편으로는 라시의 주석으로, 다른 한편으로는 토사폿의 선택으로 장식되었을 때, 그들은 탈무드 전통의 중심이자 주요 책인 바빌로니아 탈무드를 영구적으로 연구하는 방법에 엄청난 영향을 미쳤습니다. 그는 탈무드의 명백한 의미, 즉 실용적이고 현실적인 이해를 연구하는 방법을 확립했습니다. 그 뒤를 이어 12세기와 13세기 프랑스 북부의 베이트 미드라쉬와 아슈케나스의 현인인 "토사피스트"[91]가 뒤따른다. 그들은 탈무드 전체를 하나의 공으로 굴리고, 서로 다른 출처를 구별하고 다듬어 비교하고, 완성할 수 있는 곳에서 탈무드 협상을 계속하고, 아모라임과 탈무드 출처의 단어를 당시에 공식화된 할라차에 따라 해석하는 등의 작업을 수행했습니다. 그 당시의 관습에 따라 베이트 미드라쉬에서 베이트 미드라쉬로 옮겨간 학생들은 그들의 친구들로부터, 학생들로부터, 그리고 그들의 랍비들로부터 전해 내려온 혁신과 협상을 모았다. 이런 식으로 부지런한 학생들은 "Tosafot"라고 불리는 혁신, 철학, 논평, 협상 등의 거대한 저장소를 축적했습니다. 이러한 컬렉션은 수십 년 동안 프랑스와 Ashkenaz의 batei midrash의 집단적 창작물이었습니다. 베니스의 인쇄업체는 찾을 수 있는 몇 가지 파일을 선별하여 인쇄했습니다. 탈무드가 처음 출판되었을 때, 라시의 주석과 토사폿은 바빌로니아 탈무드의 본문과 함께 분리될 수 없는 하나의 단위가 되었습니다. 이때부터 탈무드에 대한 연구는 탈무드에 대한 연구[Gemara Frosh, Rashi, and Tosafot]라고 불렸고, 이 때문에 토사폿은 아카로님 시대 내내 탈무드 전통의 사고방식과 표현 방식에 결정적인 영향을 미쳤으며, 스페인과 프로방스에서 공식화된 다른 방식들을 밀어냈다.

그러나 아카로님(Acharonim) 시대는 요세프 카로(R. Yosef Karo)의 위대한 할라크(halakhic books)에 의해 탈무드의 전통에서 새로운 시대로 시작되었다[92]. 인쇄술의 발견 덕분에, 그들은 유대인 디아스포라 전역에 매우 빠르게 그리고 인상적인 숫자로 퍼져 나갔다. 그리고 짧은 시간 동안에, 그의 생애 동안에, 그의 권위는 이스라엘 온 집에 최고 권위로 퍼져 나갔습니다.

랍비 요세프 카로(Yosef Karo)는 특히 그의 세 권의 책을 통해 영향력과 권위를 얻었습니다:

"케세프 미쉬나(Kesef Mishna)" – 이 책은 람밤의 출처를 강한 손으로 명확히 하는 작업입니다. 그래서 그는 람밤을 매우 유용하고 유용한 책으로 바꾸었습니다.

"베이트 요세프(Beit Yosef)" – 랍비 요세프 카로(Yosef Karo) 시대까지 포스킴(poskim)과 응답(responsa)의 모든 책에 따르면 할라키즘 해명을 모은 책입니다. 그는 R. Yaakov ben HaRosh의 "Four Turim"을 담는 그릇으로 이 책에 의존했고, 따라서 Tur는 halakha를 명확히 하기 위한 가장 포괄적인 책이 되었다.

"Shulchan Aruch" – 유창한 히브리어와 짧은 언어로 쓰여진 통치 책으로, 람밤의 강한 손 형식처럼 "네 개의 기둥"과 완전히 유사하게 배열되어 있습니다.

이 책들에서, R. 요세프 카로(R. Yosef Karo)는 탈무드의 전통 역사상 처음으로 레스폰사(Responsa), 협상, 할라카(Halakha)의 해명, 그리고 수백 권의 책이 있는 팔풀(Falful)의 무제한적인 문학을 포스킴의 가장 강력하고 명확하며 단순한 문학에 활용했다고 그림 같은 언어로 말할 수 있다. 그는 "Kesef Mishna"에서 "The Yad 5"로 탈무드를 작곡했다Hazka"와 "Beit Yosef"에서 그는 네 개의 기둥에 대한 응답을 썼고, 그 다음 다시 돌아가서 그 이름이 암시하는 "Shulchan Aruch"에 모든 것을 넣었습니다.

R. Yosef Karo의 시대에 responsa의 문헌은 엄청난 비중을 차지했는데, 이는 특정 문제에 대한 판결을 내리기 위한 적절한 출처를 선택하기 위해 비범한 숙련도와 예리함을 필요로 했습니다. 랍비 요세프 카로(Yosef Karo)는 그의 책을 통해 그 길을 더 간단하고 쉽게 만들었습니다. 그의 책은 그의 뒤를 이은 모든 위대한 포스킴과 응답자들에게 흔적을 남겼습니다. 그러나 그의 저서 Shulchan Aruch는 탈무드 전통에서 최고 권위자로서 특별한 지위를 부여받았습니다.

폴란드에서는 폴란드의 가장 위대한 랍비인 랍비 모세 이설리치(Moshe Isserlich)[93]가 위대한 아쉬케나지(Ashkenazi)와 폴란드 랍비들의 관습과 규율에 맞추기 위해 슐찬 아루흐(Shulchan Aruch)에 주석과 광택을 추가했다. 그리고 이집트에서는 랍비 야코프 카스트로가 이집트의 유대인들을 위해 해설을 덧붙였습니다. 따라서 Shulchan Aruch는 각 사이트에서 실제로 halakha의 책으로 받아 들여졌습니다. 그때부터 할라카의 모든 책은 슐찬 아룩과 그 부속서에 관한 네 개의 열, 부분, 기호, 절에 관한 것이다. 포스킴과 피고인들은 그의 법에 대해 토론하고, 그것에 반대하고, 완성하고, 동의하지 않는 등의 작업을 벌였고, 그 이후 가장 위대한 포스킴의 할라킴 책들이 슐찬 아룩의 소지자로 받아들여졌고, 그 중 가장 유명한 책들이 슐찬 아룩의 본문과 함께 인쇄되었다. 예를 들어, 랍비 예호슈아 팔크(Rabbi Yehoshua Falk)의 "Sefer Meirat Einim", 랍비 데이비드 슈무엘 할레비(David Shmuel Halevi)의 "토레이 자하브(Torei Zahav)", 랍비 샤브타이 하코헨(Rabbi Shabtai HaCohen)의 세페르 샤크(Sefer Shakh), 랍비 아브라함 눔비너(Rabbi Avraham Numbiner)의 "하마겐 아브라함(HaMagen Avraham)". "입법자의 음모", 리마의 랍비 모쉐. 예루살렘의 랍비 Hezekiah Di Silva의 "Fruit Chadash", 랍비 Moshe Tzvi Ryvkash의 "Be'er Gola", 랍비 Yonatan Eybeschutz의 "Kreti Ve-Palti".

이런 식으로 Shulchan Aruch의 권위 있는 힘이 증가했고, 그 소지자가 있는 하나의 할라크 책이 되었습니다. 그러므로, 슐찬 아룩(Shulchan Aruch)과 비슷한 가장 위대한 랍비들에 의해 쓰여진 포괄적이고 위대한 할라킴 책들은 특별한 영향력과 권위를 가질 가치가 없었으며, 즉각적인 인쇄와 배포의 가치도 없었다. 예를 들어, 랍비 슐로모 루리아(Rabbi Shlomo Luria)의 "얌 셸 슐로모(Yam Shel Shlomo)"[16세기], 루블린(Lublin)의 랍비 모르데차이 자페(Rabbi Mordechai Jaffe)가 쓴 "옷(The Clothing)"[16세기 후반], 그리고 모든 수용소의 모음집인 노흐라독(Nohradok)의 랍비 예키엘 미할 엡스타인(Rabbi Yechiel Michal Epstein)의 "아룩 하-슐찬(Aruch Ha-Shulchan)"[94].

아카로님(Acharonim) 시대에는 응답(responsa)의 문학에 엄청난 영향력이 축적되었다[95]. 그리고 응답자로서 탁월하고 응답서(responsa) 책을 쓴 포스킴(poskim)은 일생 동안 가깝고 먼 공동체에 대한 할라크의 권위를 얻었다. 잘 알려진 responsa 책은 예시보트에 흩어져 있었고 교육과 법률에 대한 권위를 획득하기 위한 기본 책이 되었습니다. 그런 식으로 halakhic 판결을 내려야 하는 사람은 누구나 Responsa의 halakhic 협상이라는 특별한 미로를 통해 자신의 길을 찾아야 하는데, 이는 탈무드, poskim 및 Responsa의 문학에서 할라크 출처를 하나의 용광로에서 결합하고 정제하는 일종의 것입니다. 이를 위해서는 샤스(Shas)에 대한 숙련도, 분석력, 추상화하는 능력, 그리고 서로 다른 분리된 할라킴 분야의 문제들을 결합할 수 있는 특별한 상상력 능력이 필요했다. 그러므로, 랍비-포스킴은 대개 뛰어난 재능을 가지고 있었고, 그들은 그들의 공동체에서 중요한 권위 있는 지위를 얻었다.

아카로님 시대의 탈무드 전통은 관습의 책, 카발라의 책, 성경 주석, 아가돗 모음집, 특히 윤리서와 설교서의 광범위한 전통과 얽혀 있습니다.

이번 주의 토라 포션과 다양한 사건과 시대에 대한 설교집은 이미 14세기에 퍼져 나가기 시작했습니다. 그러나 라이프 스타일, 공동체의 리더십 및 탈무드 등의 전통에 대한 투영에 대한 공식화와 강력한 영향은 Acharonim 시대에만 derashot의 문학에 도달했습니다. 이 기간 동안 아쉬케나지 랍비와 세파르딕 현자들은 지역 사회에서 영향력과 권위를 얻기 위해 설교와 설교에 능숙한 지식을 습득할 필요가 있다고 생각했습니다. 동유럽의 특히 중요한 토라 중심지들에는 랍비 기관과 나란히 엄청난 영향력을 가진 "설교자"와 "마기드"라는 평행 기관이 있습니다. 그들 중 많은 사람들이 설교집을 남겼습니다.

설교서와 설교의 문학은 일반적으로 토라의 전통을 대중에게 전파하고, 카시디즘과 독신주의에 영향을 미치고, 개인과 대중의 도덕적 이미지를 형성하고, 미츠보트(mitzvot)와 상호 도움의 준수에 대한 유대 대중의 열정에 결정적인 역할을 한다. 설교 문헌에서는 토라 공동체와 센터의 독특함이 두드러지게 표현됩니다. 세파르딕의 현자들은 설교를 통해 신앙의 원리를 연구하고, 언어를 연구하고, 성경을 해석하고, 도덕적 관념을 탐구하는 경향이 있었다. 설교의 스타일과 프로그램에 대해. 아쉬케나지 랍비들은 협상과 할라킴 토론을 위한 설교 자료를 만들었고, 이를 통해 탈무드의 쟁점들, 바테이 미드라쉬에 대한 해명과 논쟁들, 특히 모든 사람에게 그리고 항상 요구되는 법과 법률들을 전파했다. 위대한 카시딕 지도자들은 그들의 설교를 통해 열정과 기쁨을 불러일으켰고, 종종 이야기와 비유, 그리고 카발라의 많은 근원과 개념을 포함시켰다. 이탈리아에서는 설교자들이 철학적 아이디어와 과학적 혁신을 삼켰다.

그러나 모든 데라쇼트 문학에는 바빌로니아 탈무드, 미드라쉬 하라비의 아가다의 책, 라시의 토라 주석의 위대한 포스킴의 책 등과 같이 탈무드의 전통에서 특별한 지위를 가지며 모든 이스라엘이 받아 들인 책이 없습니다. 그러나 그들 역시 특정 지역의 경계를 넘어서지 않았으며, 한 공동체 또는 다른 공동체 사이에서도 활동하지 않았다.

주석:
[1] Z. Frenkel: Ways of the Mishna [1959년 재인쇄, 텔아비브], 1장 참조. M. Alon: 유대인 율법 1973년, pp. 60-64. A. 스타인살츠, 『모두를 위한 탈무드』, 1977년, 14-28면.

[2] 추정에 대한 Rambam의 소개를 참조하십시오.

[3] 아보트 1:41 및 아보트 나탄 81:1: 재판관은 장로에게서, 선지자는 재판관에게서, 학개, 스가랴, 말라기에게서, 선지자는, 선지자에게서, 제사장들은 그들에게서서를받고, 제사장들은 그들에게서서를받느니라.

[4] R. H. 22 and Sanhedrin 71a [ibid., in a baraita in the name of Rabbi, a prophet Elisha was a passage of Rabbi, a a baraita in a name of Rabbi, a a passage of the years].

[5] 그러나 치즈키야후 왕[산헤드린 12a]과 같이 베이트 딘의 수장의 권한을 그들에게 부여한 왕들이 있습니다.

[6] R. Elazar ben Shemoa에 따르면. [땅은] 한 기둥 위에 서 있고, 그 이름은 기록된 대로 의로운 사람이다: "그리고 의인이 세상의 기초이다" Chagiga 12b, Yoma 38b: "한 의인이라도 세상이 존재한다" 등등.

[7] A.Z. Melamed, Pirkei Mevo to Talmudic Literature, 1973, pp. 38-42, Lerner Bair: The Torah of the Mishna [재인쇄, 1970] 참조.

[8] H.D. Mantel: The Ancient Halakha, Laws of Israel, 5734 참조.

[9] Tmura 16b, Yerushalmi Megillah 1:1 참조.

[10] A.H., Weiss, Dor Dor and his Dershivo, pp. 68-73 참조. Rav Tzair [Tchernowitz], Toldot Halakha, vol. 1, 20-36. A. Korman, Introduction to the Written and Oral Torah, 1972년, 68-70쪽. 유대 율법, pp. 192-193. 탈무드 백과사전: Hillelam.

[11] H. Albeck, Introduction to the Mishna 5719, pp. 26-38, Jewish Law, pp. 450-452 참조.

[12] A.Y. Heschel, Torah from Heaven in the Spectacle of the Generations, pp. 88-90 참조, 이에 따르면 토라 전체와 그 문법과 세부 사항들이 시내산의 모쉐에게 주어졌기 때문에, 탄나이 산의 전승 전체가 시내산에 귀속되어야 한다. 또한 A.A. Auerbach, 100 Years of the Study of the Mishna Molad, 153 참조.

[13] Albeck, Introduction to the Mishna, pp. 3-15, A.Z. Melamed, Pirkei Mevo, pp. 21-35 참조. A.Z. 멜라메드, Introduction to Talmudic Literature, 1965년, 2-5쪽, 유대 율법, 182-191쪽.

[14] 샤밧의 금지 조항에 관해서는 Y.D. Gilat, Mishnah of R. Eliezer ben Hyrcanus, 1968, pp. 102-105를 보라.

[15] 이 시기의 이름은 R. Nachman Krochmal이 그의 저서 Guide of the Perplexed of Time, Ravidovitch Publishing, p. 564에서 만든 동전입니다.

[16] Finkelstein: The Pharisees and the People of the Synagogue, 5710, Hebrew Law, pp. 455-456, David, pp. 50-53, and Toldot Halakha, pp. 60-81 참조.

[17] Megillah 17b, Yerushalmi Megillah 1:77, Berachot 2:4, 4:4 및 Ginzburg, Pharisees and Innovations in the Yerushalmi, vol. 1, pp. 327-330 참조.

[18] Berachot 33a, Avot 1:41.

[19] In Adran N 282b: 토라는 그 말씀에 따라 어떤 종류의 시그(sig)를 만들었는가? 어쨌든, 그는 "여자가 자기의 더러움에 가까이 오지 않는다면, 그녀는 포옹을 받을 수 있고, 얼굴을 씻을 수 있고, 그녀의 눈은 파랗게 될 것이며, 그녀는 유배 생활을 하는 동안 내내 파문될 것이다"라고 말한다. 그래서 모든 개자식들 스스로가 그녀의 니다(niddah)의 시대에는 현자들의 영혼이 그녀보다 더 편안하다고 말했다.금. 70은 또한 niddah, 즉 멀리 떨어져 있고 고립된 추방자를 번역합니다. 그러므로 이 제한은 탄나이트 문학의 사람들에 의해 발견되었고, Y.N. Epstein, Introductions to the Tannaitic Literature, pp. 506-507을 보라.

[20] Y.A. Halevi, Generations Rishonim, The Mishna in its Foundations and the Period of the Tannaites, Part I, Vol. 3, pp. 204 이하.

[21] A.Z. Melamed, Pirkei Mevo, pp. 42-46; Jewish Law, pp. 455-456 참조.

[22] B. de Vries, General Introduction to Talmudic Literature, p. 6 참조.

[23] B. de Vries, ibid., A.Z. Melamed, Pirkei Mevo, pp. 42-46. Y.N. 엡스타인, Introductions to the Literature of the Tannaites, pp. 501-515.

[24] A.A. Urbach, The Derasha as the Basis of Halakha and the Problem of the Scribes, Tarbitz 27, 5718 참조.

[25] Sanhedrin 88b, Tosefta 87b, Tosefta 87b, Tosefta Chagiga, 2:9, Shekalim 3:27, 그리고 Beit Din of 71의 본질에 대한 질문에 대해서는 A. Weiss, on the Mishna, Collection of Articles, pp. 169-196을 보라.

[26] Y. Ber Ha-Historical Foundations, Zion Shana 17, 5712, Calendar of the Land 5712, Mishna and History, Book of the Third Congress of Jewish Studies.

[27] S. Lieberman, Greek and Greeks in Eretz Yisrael, 1963, 주로 185쪽 이후를 보라.

[28] Y. Ber의 어리석음에 대한 비판은 H.D.의 글 Mantal Halakha, Dinei Yisrael 5를 보라.

[29] H.D., Mantel, 산헤드린 역사 연구, p. 109.

[30] A. 가이거: 성경과 그 번역본, pp. 87-96. A.Z. Melamed - 소개 36-38장. Zeitlin, S.Z., The Sad두개인들과 바리새인들, Horev, chapter 3, 56-89, A. Korman, Streams and Sects in Judaism, 198-213.

[31] B.Z. Luria, Megillat Ta'anit, 1964 참조.

[32] Streams and Sects in Judaism, 214-225 참조.

[33] Y. Grintz: The Men of the Togetherness of the Essenes Sinai, vol. 32, 5713. 리히트 야코프(Licht Yaakov), 종교 운동 중 유대 사막 종파의 위치, Mahanayim 62, 1962, Rabin Chaim, The Community, The Gang and the Essenes, Studies in the Judean Desert Scrolls, 104-122.

[34] Y. Hershkovitz: The Kutim in Divrei Ha-Tannaim Yavneh 2, 5600, Streams and Sects in Judaism, pp. 192-197 참조.

[35] 예바못 13b, 예루살미 예바못 1:1, 3a, 랍비 요하난 벤 누리(Yochanan ben Nuri)는 다음과 같이 말한다: 이 할라차는 어떻게 이스라엘에 널리 퍼져 있으며, 사생아가 하나님께로 태어난다는 브엘세바의 말에 따라 행해지며, 앞서 언급한 자료들의 증언에 따르면, 그것은 과거에 브엘세바로서 행해졌다고 한다.

[36] 요마 2a, 35a, Chagiga 16b, 23a, Zevachim 21b, Makot 8b, and see Kahan David, "To Extract from the Hearts of the Sadducees," HaDarom, vol. 28, 1969, pp. 55-58.

[37] [1] 수초의 안티고노스. [2] 요시 벤 요에제르, 차리다 사람, 요시 벤 요하난, 예루살렘 사람. [3] 예호슈아 벤 페라히아와 아르벨리 니타이. [4] 예후다 벤 타바이(Yehuda ben Tabai)와 시몬 벤 셰타(Shimon ben Shetah). [5] 쉐마야와 아탈리온. [6] 힐렐과 샴마이.

[38] Y.N. 엡스타인(Y.N. Epstein), Introductions to the Tannaitic Literature, 15-20 참조. H. Albeck, 미쉬나 소개 63-87. Z. Falk, Introduction to Jewish Law in the Second Temple Period, 1971년.

[39] Y.A. Halevi, Generations Rishonim, vol. 1, p. 204 ff. Y.N. 엡스타인 21-58. A. Weiss, 미슈나에 관하여, pp. 26-58.

[40] A. Bichler, G. Alon, S. Lieberman, S. Safrai의 책 참조. Y. 브랜드, Y. 펠릭스, A. 벤 데이비드 등.

[41] Y. Ber, The Historical Foundations of Halakha, Zion 17, 5718, R. Yaron, The Law of Documents 12, 1962.

[42] A. Geiger, The Bible and its Translations, 290-315, Y. Komulus, The Bible in Or HaTargum, pp. 38-56, 155-165 참조.

[43] Introductions to External Books, Kahane edition 참조. Rabinowitz, Y.L., Halakha in Sefer Ben Sira, 세계 유대인 연구 회의 회보, Vol. 1, pp. 145-148. 로젠탈 예후다(Rosenthal Yehuda), 다마스커스 언약의 책에서 할라카의 진화에 관한 글(Rosenthal Yehuda) 유발에서 페더부쉬로.

[44] Shifman L. Halakha in the Hidden Scrolls: Dissertation.

[45] G. Alon, Philo's Halakhic Studies in Studies in the History of Israel, vol. 1, 1977, pp. 83-114.

[46] Y. Komlush Ha-Mikra, in Or HaTargum, pp. 13-57.

[47] A.Z. 멜라메드, 피르케이 메보, pp. 116-141.

[48] Y.N. 엡스타인, Introductions to the Tannaitic Literature, pp. 497 ff. 유대 율법, pp. 856-858. A.Z. Melamed, Pirkei Mevoy, pp. 168 이하.

[49] 히브리어 백과사전 [A.A.], ed. Aggada.

[50] 이 언어에는 다음과 같이 기록되어 있다: 모쉐는 시내산으로부터 토라를 받았다. [아보트 1:41] 헬레블러 나훔이 말하기를, "나는 랍비 미아샤로부터 받아들여졌노니, 그는 그의 아버지로부터, 예언자들로부터 받은 부부들로부터, 시내산에서 모쉐를 위한 할라카를 그의 아버지로부터 받았노라."

[51] 이 언어에는 Tractate Testimonies [87:47]와 단순 halakha의 언어로 된 다른 소책자에는 많은 법률이 있습니다. 예를 들어, 87장 47절의 증언은 "그들이 인봉된 자들의 굴뚝에 대하여 그들이 부정하다고 증언하고", 겔림 15장 42절의 "인봉된 자들의 굴뚝은 불결하다"고 증언한다.

[52] 증언 5:47, Otzar Lashon Ha-Mishna, vol. 4, p. 1789 – Shema 참조. A. Amir, Institutions and Degrees in Talmudic Literature, 1977, p. 107, The Rumor를 보라.

[53] 위의 각주 40 참조.

[54] Y. Heilperin, Seder Dorot, A. Heiman, Toldot Tannaim 및 Amoraim 참조. 7. Bachar, Aggadot Ha-Tannaim, Bialik Ravnitzky, Sefer Aggada – 현자의 행위.

[55] Kaminka A. Beit Shammai and Beit Hillel in Halakha in Tzron, vol. 5 참조. 7. 프랭클, 데레케이 하미쉬나, 47-57쪽.

[56] 예바못 16a, 예루살미 예바못 1:56, 3b, 그리고 거기: "밧 콜이 나가서 말하길, '이것들 저것들이 살아 계신 하나님의 말씀들이다, 그러나 할라차는 25일과 같다, 그리고 라브 비비의 밧 콜이 야브네에서 R"Y의 이름으로 나간 곳에서, 밧 콜이 나왔다.

[57] G. Alon, The History of the Jews in Eretz Yisrael in the Period of the Mishna and the Talmud, 1967, vol. 1, pp. 114-201 참조. 유대교 율법 874-876.

[58] Higer, Michael, Otzar Ha-Britot, 5728-1948, H. Albeck, Studies in Baraita and Tosefta, Y.N. Epstein, Introduction to the Tannaitic Literature, pp. 186 ff.

[59] Y.D. Gilat, the teachings of R. Eliezer ben Hyrcanus, 1-3 참조. A.Z. Melamed - 소개 장, pp. 64-115.

[60] 프랭클, Derekhei Ha-Mishna, pp. 118-130. S. Safrai, R.A. 벤 Yosef 1970년, 18-31. B. de Vries, General Introduction to the Oral Law, 25-31쪽.

[61] 데레케이 하-미쉬나, pp. 201-208, Dadod, vol. 2, pp. 158-165. AZ는 소개 장을 가르칩니다.

[62] S. Lieberman, 그리스인과 에레츠 이스라엘의 그리스인 – 미쉬나 출판, pp. 213-224. A.Z. Melamed - 소개 139-141장.

[63] A.Z. Melamed, Pirkei Mevo, pp. 330 이하.

[64] S. 아사프, Geonim과 그 문학, 1975, pp. 42-47. H. 알벡, 탈무드 소개, 8-18쪽.

[65] H. 알벡, 탈무드 소개 8-18. Florsheim, Y. 바빌론 수라와 폼베디타 시온의 예시보트 발전의 건국과 시작 39, 1974.

[66] Z. Frankel, Introduction to the Yerushalmi, pp. 3-6, A.Z. Melamed, Pirkei Mevoy, 503-507. S. Lieberman, 가이사랴 탈무드, S. Lieberman, Minor Books.

[67] A. Heiman, Toldot Tannaim 및 Amoraim, H. Albeck, Introduction to the Talmuds 참조.

[68] 또한 Bachar, Aggadot Amoraim Eretz Yisrael, Y. Kanowitz, A Complete Collection of Amoraim Articles를 보라. Tzuri Y.S. Rav Ashi, Rav, 랍비 Yossi bar Chanina. Maimon, Y.L. Abaye 및 Rava.

[69] 여전히 속담과 율법의 모음집만 있을 뿐, 수행된 연구는 거의 없다.

[70] Y.A. 에프라티(Y.A. Efrati), The Period of the Sevor'im and its Literature, pp. 14-32 참조.

[71] 같은 책, pp. 66-70, B. Levin, Rabbanan Savorai, and their Talmud in a memorial collection for Ra'aya Kook 1937. A. Weiss, The Creation of the Saboraim, 1953, M.A. Tenenblatt, The Babylonian Talmud in its Historical Formation, 1973, 31-47.

[72] 각주 64 참조.

[73] 추정에 대한 람밤의 서문을 보라.

[74] S. 아사프, 『거님과 그 문학의 시대』, pp. 59-70, A.A. ed. Geonim, H.H. Ben Sasson, Chapters in the History of the Middle Ages, pp. 91-108.

[75] Ginzburg Levi, Commentaries and Innovations in the Yerushalmi, vol. 1, introduction을 보라.

[76] The Book of Queries, Mirsky edition, S.K. in the Introduction, Hebrew Law, pp. 949-952. M.Z. Melamed, 소개 장, 479-482.

[77] 에레츠 이스라엘, vol. 14 – Laws of Verses and Great Laws. 유대 율법, pp. 952-954.

[78] 유대법, p. 1226-1229.

[79] 에레츠 이스라엘, vol. 1, entry Aggada. J. 하이네만, 전설과 그들의 역사. Z.M. Rabinowitz, Piyyutei Yannai의 Halakha Ve-Aggada, pp. 13-26.

[80] 예를 들어, 로쉬의 징조와 모르드개의 징조가 있다.

[81] 유대법, 3권, pp. 963 이하. 적절한 값, Rav Tzair, Toldot Haposkim, Naftali Yaakov, Otzar HaGedolim을 참조하십시오. M. Margalit, Gedolei Yisrael 백과사전.

[82] A.A. Orbach, Ba'alei HaTosafot, pp. 523 ff., Otzar HaGedolim, 21 Petach Ha-Otzar.

[83] 바알레이 하토사폿, pp. 285 ff.

[84] 유대법 1350-1356.

85. 같은 책, 1229 이하.

[86] Otzar HaGedolim, Petach HaOtzar는 세관을 수행했습니다.

[87] "The Derashot in Israel", 300쪽 참조. 글릭스버그.

[88] P. Lechubar, Y. Tishbi, Mishnat Ha-Zohar, 21, Introduction, pp. 28-38.

89. 같은 책, pp. 44 이하.

[90] 초판의 초판은 재사진판으로 출판되었습니다.

[91] 위의 주석

[92] The Jewish Law, pp. 1007-1118, Rav Tzair, Toldot HaPoskim 21:25-36.

[93] 유대교법, pp. 1118-1138. A. Zein Rema 5717.

[94] Rav Tzair, Toldot HaPoskim 21, pp. 74-91, 100-112, 299-305. 유대교 율법 1208-1212, 1193-1169.

[95] 위의 각주 88

참조[96] 유대 율법, pp. 124 이하.

[97] H.H. Ben-Shushan, Chapters in the History of the Jews in the Middle Ages, pp. 209-214 참조. H.R. 라비노위츠, Portraits of Preachers, 1967, S.L. Horowitz, Otzar HaTorah, New York, p. 75.

[98] 예를 들어, Mesilat Yesharim, 이스라엘의 derashot, pp. 33-19 참조. 가치 엑스트라.





기사 출처: Dr. Noah Aminoach, On the Periods in the History of the Oral Torah in Sde Hemed Kislev 5739

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