사람에게 있어서 관혼상제란 그 사람의 일생에 있어서 전환점을 맞이하는 순간이다. 그러기에 이 시기에 있어서는 자신의 삶을 되돌아보고 앞으로의 미래를 새로 계획하기도 하는 것이다. 그런데 어떤 사람이 이렇게 중요한 순간을 자기가 가지고 있는 종교적 가치관에 의지하지 않고 다른 가치관에 의하여 그 의식을 거행한다면 이 사람의 종교관을 우리는 의심할 수밖에 없다.
그런데 많은 불교신자들은 그렇게 하고 있다. 제사를 지낸다 하더라도 절에서 하는 제사는 집안에 무슨 일이 있는 특수한 경우에만 행하고, 집에서 지내는 일반적인 제사는 유교식으로 하고 있다. 그리고 결혼식이나 장례식 또는 후손의 탄생을 기뻐하는 백일잔치 등에 있어서도 불교적인 가치관과는 매우 동떨어진 사고에서 이루어지는 의식을 거행하고 있다.
그것은 이제까지 이러한 것을 지도하는 스님이나 책자가 없었기 때문인 것 같다. 그래서 이제부터는 관혼상제에 있어서 불교식 의식에 대하여 이야기하고자 한다.
제1절 불교식 제사법
제2절 불교 결혼식
제3절 불교 장례식
끝맺는 말
제1절 불교식 제사법
우리 불자들은 불교신자이면서도 그 제사법은 유교식으로 하고 있는 것이 현실이다. 그리고 불자들의 불교식 제사라고는 절에 와서 지내는 구병시식이나 천도제가 고작인데, 이것도 본래의 성격을 상실한 채 의식만 불교식이지 그 취지나 성격은 무당이 지내는 굿과 별로 다를 바가 없이 치러지고 있는 것이다.
이 글을 읽는 불자는 그러한 행위를 반성하고 지금 지내는 유교식 제사법을 불교식으로 바꾸어 보기 바란다.
제1항 유교식 제사법의 폐단
제2항 불교식 제사법의 의의
제3항 불교식 제사법
제4항 제사를 마치는 법
제5항 유교식 제사법을 불교식으로 바꾸는 법
제1항 유교식 제사법의 폐단
유교에서의 제사는 죽은 영혼을 살아 있는 사람처럼 취급하여, 효를 행한다는 것을 그 근본 뜻으로 삼아, 그분들이 돌아가신 날에 음식을 차려 그 영혼을 불러서 대접하는 것이 그 요지이다. 그러기에 제사도 귀신들이 활동하기 좋다는 시간인 오밤중이나 새벽녘에 지내는 것이 보통이다. 효를 행한다는 생각은 옳은 생각이나. 죽은 사람을 살아있는 사람처럼 취급하여 음식을 차리고 대접한다는 것은 불교의 관점에서 보았을 땐 큰일 날 일을 행하고 있는 것이다.
왜냐하면 실제로 그 영혼이 치린 음식을 먹으러 온다면 그것은 그 것은 조상들이 천도가 안되어 중음으로 남아 있다는 것을 의미하는 것이고 그렇게 되면 천도를 해 주어야 하는데, 천도를 한다는 것은 죽은 사람의 영혼이 이승에서 맺은 인연에 대한 미련을 버리게 하여 자신이 이승을 살면서 지은 업과 공덕으로 부처님의 나라든 육도윤회의 세계든 가게끔 영가에게 법문을 들려 그들을 설득하고 도와주는 것이다. 그런데 그들의 천도를 도와주지는 못할 망정 거꾸로 음식을 차려서 일년에 한 번씩 대접을 함으로써 이승에 미련을 가지게 만든다면 그 집안은 누대로 쌓인 업에 의하여 움직이는 집안이 되기 때문이다.
그렇기에 유교식 제사법은 귀신을 불러들이는 제사법이므로 그러한 제사법을 행하게 되면 그 집안은 영가적인 문제가 끊임없이 일어나게 된다. 그렇다면 불교에서도 유교식으로 음식을 차려 놓고서 제사를
지내는데 그 의미는 과연 무엇일까.
제1항 유교식 제사법의 폐단
제2항 불교식 제사법의 의의
제3항 불교식 제사법
제4항 제사를 마치는 법
제5항 유교식 제사법을 불교식으로 바꾸는 법
제2항 불교식 제사법의 의의
우선 불교에서 지내는 제사의 의의부터 말하겠다. 모든 생명이 죽어서 가는 곳에는 세 군데가 있다. 첫째는 극락인 부처님의 나라이고. 둘째는 윤회의 세계이고, 세째는 중음의 세계이다.
극락은 살아 생전에 부처님의 가르침을 들어서 믿고 실천하며 살았던 이들이 가는 곳이며, 윤회의 세계는 부처님의 가르침을 몰라 실천을 하지 못한 생물이 가는 곳이고, 중음은 자신이 죽기 전에 살았던 세계에 집착하여 극락왕생도 못하고 윤회도 못하며 이승을 떠돌아다니는 그러한 영혼들의 세계를 말한다.
윤회의 세계는 천상, 인간, 수라, 축생, 아귀, 지옥의 세계를 말하는데, 이 중에서 인간의 세계를 제외한 모든 세계는 인간계에서 지은 업을 받기 위한 세계이며, 인간계는 이러한 세계들을 떠돌아다니며 업을 소멸시키고 남은 잔업을 가지고 오는 세계이다.
다시 말해서 인간세계를 살면서 사람들은 선행도 하고, 화도 내고, 어리석은 짓도 하고, 욕심도 부리고, 악행도 하곤 한다. 그 정도에 따라서 육신을 버린 후 각기 머무는 세계에 길고 짧음이 있을지언정 한번씩은 지은 업을 받는 것이다.
즉, 선행을 많이 한 사람은 천상에 머물 것이며, 화를 많이 낸 사람은 수라에 갈 것이며, 어리석은 짓을 많이 한 사람은 축생이 될 것이며, 욕심을 많이 부린 사람은 아귀가 될 것이며, 나쁜 짓을 많이 한 사람은 지옥으로 갈 것이다. 이렇게 지은 업에 따라 다른 세계를 떠돌아다니며 업을 받았으나 그 양이 너무 적어서 다른 세계에서는 소멸시킬 수 없는 잔업이 남게 되는데, 그것을 소멸시키지 위하여 우리는 인간계에 태어나게 되는 것이다.
그러기에 우리가 인간 몸을 받아 태어났다고 하는 것은 남은 잔업을 다 소멸시켜서 극락왕생할 수 있는 기회를 맞이하는 것을 말함이다. 그런데 인간들은 업장을 소멸시키지는 커녕 업을 짓는 행위들을 일삼고 있다. 그래서 윤회의 세계는 끝이 없이 계속되기만 하는 것이다.
그러면 업장을 소멸시킨다는 것은 무엇을 말하는 것일까? '업이 있다' 함은 우리들의 영혼은 가난하고 병들어 있음을 말하는 것인데, 인간들은 그것을 모르기에 자신의 고통의 원인을 육신의 가난과 질병 등으로 생각하기가 일쑤이다. 그러기에 영혼의 가난과 질병을 치료하지 않고서 거꾸로 자신의 육신의 질병이나 가난만을 문제삼으니 말이다.
육신의 질병이나 가난이 찾아 온 것은 자신의 영혼의 가난이나 질병을 치료키 위함인데, 그것을 모르고 거꾸로 업만 지으며 살아가는 것이 우리 범부중생들이다.
그렇다 하더라도 우리들은 육신이 없으면 자신의 영혼의 가난과 질병을 치료할 수 없다. 왜냐하면 육신이란 자신의 영혼을 담는 그릇이기 때문이다. 그런데 이 육신은 누구 덕분에 있는 것일까? 우리들 위에 우리들의 부모님이 계시고, 그 위에 또 할아버지 할머니가 계셨고, 또 그 위에 그분들을 낳으신 할아버지 할머니의 부모님이 계셨고. 이러한 식으로 이 지구에 생명이 탄생하던 순간까지만이라도 거슬러 올라가 보자.
오늘날 나의 육신이 있기까지 얼마나 많은 생명들이 존재하였을까? 만약 그분들이 안계셨다면 오늘날 내가 이러한 육신을 받을 수 있었을까? 그리고 그분들이 존재하였음으로 받은 육신이 없다면 우리는 어떻게 업장을 소멸시켜 성불할 수 있겠는가? 그런데 우리들은 자신이 가지고 태어난 환경에 대하여 조상님들을 원망할 때가 있다. 하지만 내가 그러한 조상님을 만난 것은 나의 업이 그 조상님과 같기 때문이다. 그렇게 생각해 보면 조상님은 나에게 업장을 소멸시킬 수 있는 육신을 주신 감사한 분이면서 또 전생의 나의 업의 상징이기도 하다.
오늘날의 내가 있음으로 나의 자손이 있고, 그 자손이 있음으로 또 그들의 자손이 생길 것이고, 이와 같은 식으로 이 지구가 멸망하는 날까지 내려가 보자. 내가 지금 존재함으로써 앞으로 얼마나 많은 생명들이 존재하겠는가? 즉 나의 육신의 존재로 인하여 앞으로 헤아릴 수 없이 많은 생명들이 업장을 소멸하여 성불할 기회를 가지게 될 것이다.
그러기에 불교에서 제사의 의의는 나의 업이 소멸될 수 있는 기회에 연이 되어주신 조상님들께 감사하며, 지금 존재하는 나의 육신이 과연 나의 업장을 소멸시키는 생활을 하고 있는가를 돌이켜 참회함과 동시에 조상님들의 삶이 나의 업장소멸의 연이 되었던 것처럼, 나의 후손들에게도 나의 삶이 그들의 업장소멸의 기회에 연이 되었다는 것을 교육하여 그들이 이 세상에 태어난 의미를 바르게 잡아주는 것이 그 의의인 것이다.
제1항 유교식 제사법의 폐단
제2항 불교식 제사법의 의의
제3항 불교식 제사법
제4항 제사를 마치는 법
제5항 유교식 제사법을 불교식으로 바꾸는 법
제3항 불교식 제사법
① 친자가 제사를 모신다
유교식 제사법에서는 제사를 증손이 물려받지만 불가에서는 그 자식들이 물려받는다. 즉. 할아버지 제사를 아버지가 지냈는데 아버지가 돌아가시면 할아버지의 제사를 증손이 물려받는 것이 유교식의 제사법이다. 하지만 불가에서는 아버지가 돌아가셨을 경우, 그 어머니가 할아버지의 제사를 지내며, 어머니도 돌아가시게 되면 작은아버지가 물려받게 된다. 그리고 그 작은아버지가 또 돌아가시면 작은어머니가, 또 작은어머니까지도 돌아가시면 세째 작은아버지가, 이러한 식으로 해서 제사는 친자식들이 살아 있는 동안만 모시는 것이다.
그리고 아들이 없이 딸만 있는 집에서 는 큰사위가 그 제사를 지내는데, 큰사위가 죽으면 큰 딸이, 또 큰딸까지도 죽어서 없으면 둘째 사위가 등등 이러한 식으로 친딸들이 살아 있을 때까지만 제사를 모시는 것이 원칙이다. 그리고 외아들이 손자를 남기고 먼저 죽었을 경우의 할아버지 제사는 그 장손이 지내는데, 돌아가신 지 60년까지만 모셔드리는 것이다.
그렇기에 이러한 불교식의 제사법에서는 유가에서처럼 몇 대를 거슬러 올라가면서 얼굴도 잘 모르는 조상님들의 제사를 모시는 경우는 있을 수 없다. 하지만 그렇다고 해서 다른 조상님들의 제사를 전혀 모시지 않는 것은 아니다. 아버지 어머니의 제삿날 조상 모든 분들의 위폐를 모시고 함께 제사를 지내는 것이 불교식이니 다른 조상님들의 제사 또한 아버지 어머니의 제사 때마다 모시는 것과도 같은 것이다.
② 위폐 쓰는 법
오로지 아버지 어머니의 제사만 모시는 관계로 불교에서는 그 위폐를 쓰는 법도 유교식과는 아주 다르다. 한가운데 '나무아미타불' 의 여섯 자 부처님의 명호를 모신다. 그리고 왼쪽으로는 모든 조상님들의 위폐를 모시는데, 만약 그 집안이 김해김씨이며 제주가 김아무개라하면 위폐의 오른쪽 하단에는 '효행자 김아무개 복위' 라 쓰고, 중앙에 '김해김씨 누대조상 각각등 영가' 라 쓴다.
그리고 오른쪽에는 제사 지내시는 분의 위폐를 모시는데, 김아무개가 김해김씨에 김길동이라는 성함을 가지신 아버지의 제사를 지내는 경우에는 위폐의 오른쪽 하단에는 '효행자 김아무개 복위' 라 쓰고, 중앙에 '망부 정신사 김해김씨 길동영가'라 쓴다. 그리고 김아무개가 김해김씨에 김길동이라는 어머니의 제사를 지내는 경우에는, 오른쪽 하단에 '효행자 김아무개 복위'라 쓰고 중앙에 '망모 정신녀 김해김씨 길동영가' 라 쓴다.
즉 위폐는 한가운데 부처님의 명호를 모시고, 왼쪽으로는 누대조상님의 위폐와 오른쪽에는 제를 지내는 분의 위폐를 모심으로써 관세음보살과 대세지보살이 아미타불을 옹위하는 형태처럼 모시는 것이다.
③ 상 차리는 법
음식을 차리는 것은 유교의 영향을 받아서 하는 것이지 본래 불교의식은 아니기에 그것이 습관화된 우리에게는 또 음식 장만을 안 할 수도 없다. 그러기에 상을 차리는 것에도 불교적인 의미를 부여한 불교식이 있는 것이다.
음식을 장만하는 의미는 다만 정성인 것뿐이지 실제로 영가가 와서 먹으라고 차리는 것은 아니다. 제사상을 차림에 있어 반드시 지켜야 할 사항은 부처님이 공양을 드실 때는 색과 향과 소리로 공양을 하신다고 하기에 이 점을 지켜 차려야 한다.
색이란 꽃이니 반드시 싱싱한 꽃이 있어야 하며, 향이란 우리가 절에서 사용하는 향으로 제사에 향을 사용함은 물론이고, 그 이외에도 제사상에는 버린 음식 즉 고기류나 생선류는 사용하면 안되며 술대신 차를 사용하는 것이 좋다. 그렇다고 해서 술 사용을 전혀 금지하는 것은 아니다. 그렇기에 만약 술을 사용할 때도 그 냄새가 독한 술을 사용하여서는 안되며, 또 가게에서 파는 그러한 술을 사용하여서도 안된다. 떡에서 향기로운 나뭇잎으로 담근 술을 사용하는데, 이렇게 담근 술은 제사에서 처음 사용되어야지 이미 개봉하여 누가 먹었던 것을 사용하면 안된다.
그리고 제사상을 차림에 있어서 보통 삼단으로 차리는데, 삼단이 안되면 일단으로 차리더라도 세 줄로 차려야 한다. 첫째줄에는 나물과 전 각각 세 가지 둘째줄에는 밥과 대추와 과자류를 놓는데 이때 과자는 요즘 사람들이 잘 먹는 것으로 한다. 그리고 세째줄에는 과일류와 떡을 놓는데, 떡 대신 케익을 놓을 수도 있다. 그리고 앞에다 향로와 촛대를 놓는다.
그리고 돌아가신 조상들의 영혼이 직접 와서 그 음식을 먹는 것은 아니기에 숟가락이나 젓가락을 사용하지 않으며, 제사가 끝난 후에도 음식을 조금씩 덜어서 버리는 의식도 하지 않는다. 제사상은 음식의
양이나 종류가 많은 것이 중요한 것은 아니다. 오로지 가족과 친지들이 한데 모여서 정성껏 음식을 만들어서 부처님과 조상님께 공양을 올리고 나누어 먹는 것이 중요한 것이니, 음식을 만드는 자리에 많은 친지가 참가하고 또 정성을 기울이는 것이 무엇보다 중요하다. 그렇기에 제사상은 효심과 불심의 표현이라 할 수 있다. 그러한 우리들의 정성이 나의 업을 밝히고 후손들의 업을 밝힘을 명심하여야 한다.
이제까지 한 이야기를 정리하여 보면 다음과 같다.
1) 형형색색으로 아름다운 색깔에 조화가 이루어지게끔 음식을 준비한다.
2) 냄새나는 음식이나 술은 사용하지 않는다. 즉 육류나 생선류는 금하고 냄새가 나지 않는 채소류로 장만한다.
3) 꽃을 반드시 준비하여 제단을 장엄시킨다.
4) 냄새가 좋은 향을 쓴다.
5) 밥과 국을 올리면서 청수도 함께 울리어 중간에 밥을 내리고 물을 올리는 행위는 하지 않는다.
6) 숟가락과 젓가락을 놓지 않는다.
7) 스님이 독경을 할 때 모두가 소리를 맞추어 같이 한다.
8) 법문을 들을 때 진지하게 듣는다.
9) 제사가 끝난 후 음식을 조금씩 덜어 물에 타서 버리는 행위는 하지 않는다.
10) 제사 시간은 모든 가족이 다 함께 동참할 수 있는 시간으로 한다.
④ 제사의 집전
유가에서는 그 집안의 가장이 재주가 되며 또 그 가장이 불가의 승려와 같은 역할을 하는 사람이기에 가장이 집전을 하지만, 불가에서는 반드시 스님을 모셔다가 스님으로 하여금 집전을 하게 한다.
독경이 끝난 후 스님은 반드시 법문을 하여서 그 법석을 장엄하여야 한다. 그러나 스님을 모실 수 없는 형편에서는 가장이 집전할 수도 있다.
만약 가장이 집전할 경우, 먼저 부처님의 경전을 다같이 독경하고 나무아미타불을 1분 정도 정근한 후에 축문을 읽는다.
이때 축문이라 하여 어려운 한문으로 쓴 것이 아니라 돌아가신 부모님께 드리는 편지를 써서 낭독한다고 생각하면 된다.
그리고 가족이 다같이 앉아서 불교성전의 그날 정한 부분을 읽고 가장이 약간의 해설을 첨가한 후 그것을 법문으로 대신한다.
그 후 가장이 앞에 나가서 잔을 올리면 모두가 함께 세 번 절한다. 그리고 가장이 또 잔을 따른 후 혼자서 세 번 절한다.
그 다음 가장의 부인, 형제, 아이들 순서로 나아가면서 잔을 올리고 세 번 절한다.
모두가 잔을 올렸으면 가장이 또 나아가 잔을 올리면 다같이 세 번 절을 하고 위폐를 사른 후 제사를 마친다.
⑤ 보시
제사에 있어서 보시란 살아 있는 사람들이 돌아가신 분을 대신하여 욕심을 버려주는 의식이며, 그러한 행위를 통하여 자신들의 욕심을 버리는 것이다. 그렇게 해서 비워진 마음으로 조상님을 생각하며 자신의 현재의 삶을 참회하고 감사하는 마음을 일으키고 또 빈자리에 부처님의 가르침을 담기 위한 행위이다. 그렇기 때문에 불교의 제사에 있어서 보시란 가장 중요한 행위라 할 수 있다.
이는 스님이나 절에다 하는 것이 아니라 부처님에게 하는 것임을 명심하여야 한다.
보시는 흰 봉투에 넣어서 겉봉에 '어불전(御佛前)' 이라 쓰고 그 밑에 제삿날과 가장의 이름을 쓴다. 그리고 이 보시는 제사를 집전하여 주신 스님에게 드리는 것이 아니라, 제사가 끝난 다음날 재주가 직접 절에 가지고 와서 보시함에다가 넣거나 주지스님에게 전달하여야 한다. 또 스님이 집전하지 않고 가장이 집전하였다 하더라도 보시는 제사를 지낸 다음날 절에 가지고 와서 보시함에 넣어야 한다. 또한 보시는 자식들이 욕심을 버리는 행위이므로 금액에 상관하지 않고 욕심이 버려질 수 있도록 최선을 다하여야 한다.
그리고 제사에 참가하는 다른 일가 친척들도 반드시 보시를 준비하여야 하는데 봉투를 쓰는 방법은 앞에서 말한 것과 같고, 이 보시는 제사를 지내기 전에 제단에다 올려놓아야 하는데, 이 보시는 다른 일가 친척들이 부처님께 하는 것이 아니라 그 집 조상님께 하는 것이므로 보시는 절로 가지고 와서 는 안되며 재주가 사용하여야 한다.
⑥ 주의 사항
제사가 시작되면 의식을 집전하는 스님에게 방해가 되지 않도록 할 것이며, 독경 시에는 그 음률을 따라 하려고 하지 말고 그냥 소리내서 크게 경을 읽는다고 생각하면 될 것이며, 법문을 주의 깊게 듣고, 순서는 집전하는 스님의 지시에 따라야 한다.
제1항 유교식 제사법의 폐단
제2항 불교식 제사법의 의의
제3항 불교식 제사법
제4항 제사를 마치는 법
제5항 유교식 제사법을 불교식으로 바꾸는 법
제4항 제사를 마치는 법
불교의 제사는 돌아가신 지 60년이 되면 마치는 것이 보통이다. 이것을 사갑이라 한다. 그런데 일반 사람들 중에는 사갑이란 환갑을 못 지내고 돌아가신 분이 환갑을 맞이하여서 지내드리는 의식을 사갑이 라고 하는 이가 있다. 더욱이 웃지 못할 일은 돌아가신 분의 생일을 맞이하여 생일을 지내드린다는 이도 있다는 것이다. 그 마음이 효심에서 시작된 것이라 하더라도 웃지 않을 수 없다.
왜냐하면 생일은 살아있기에 그날의 탄생을 기리는 말이고, 제사는 돌아가셨기에 죽은 날을 기리는 날이다. 그래서 살아 있는 사람은 생일을 찾아 잔치를 하는 것이고, 제사는 죽음을 맞이한 날을 찾아 의식을 거행하는 날이다. 실제로 이 세상에서 돌아가셨음에도 생일을 기리는 이는 성인들밖에 없다. 부처님 오신 날이나 크리스마스가 그런 것이 아닌가? 왜냐하면 부처님은 육신은 돌아가셨어도 그분의 가르침은 모든 중생들 가슴속에 살아서 지금도 중생구원의 활동을 하고 있는 것이기에, 부처님의 제사를 지내드리지 않고 생일을 찾아 우리들이 축하하는 것이다.
그러기에 만약 자신의 부모님이 부처님과 같은 성인이라고 생각하면 생일을 찾아드려야 하겠지만 그때는 제사를 지내서는 안 된다. 하지만 제사를 지내면서 또 생일을 찾아준다는 것은 참으로 우스운 일이 아닐 수 없다, 더욱이 환갑이라고 하면 60년을 죽지 않고 살아 있음을 축복하는 자리이다. 그런데 돌아가신 분이 환갑을 지내지 못하고 돌아가셔서 환갑을 맞이하였다 하여 그것을 사갑이라는 말로서 명명하여 제사를 지낸다니 무엇을 축하하자는 것인가? 의미도 뜻도 없는 우스운 행위라 아니할 수 없다.
어쨌든 사갑이란 환갑을 지내지 못하고 돌아가신 분이 환갑을 맞이하게 된 것이 사갑이 아니라, 돌아가신 지 60년이 되는 해를 사갑이라 하고, 이 사갑의 제사를 마지막으로 그분에 대한 모든 제사의식은 마치게 된다.
이때는 절에 가서 그 분의 천도제를 지내는 것이다. 그렇게 함으로써 60년을 한결같이 제사 때가 되면 욕심을 비우고 그 비운 자리에 법문을 넣어드리기 위하여 보시를 하고 법문을 들려드렸는데. 아직도 이승에 미련이 있어서 저승으로 가시지 못하였다면 이 천도제를 마지막으로 하여 떠나시라고 하는 의식이며, 나아가서는 마지막까지 효를 다하려는 마음인 것이다. 이렇게 하여 제사가 다 끝나게 되면, 그분의 위패는 조상님들의 공동위패 속에 들어가 다른 분의 제사 때 합동으로 제를 지내게 되는 것이다.
제1항 유교식 제사법의 폐단
제2항 불교식 제사법의 의의
제3항 불교식 제사법
제4항 제사를 마치는 법
제5항 유교식 제사법을 불교식으로 바꾸는 법
제5항 유교식 제사법을 불교식으로 바꾸는 법
유교식으로 몇 대에 걸쳐서 제사를 지내는 이들은 갑자기 조상님들의 제사를 그만두고 자신의 아버지 어머니의 제사만을 모신다는 것은 어려운 일이며, 또 갑자기 그만두어서도 안된다. 그러기에 유교식으로 지내는 제사를 불교식으로 바꾸기 위해서는 먼저 조상님들에 대한 천도제를 지내야 한다. 그리고 천도제를 지낸 다음 그 제사법을 불교식 으로 바꾸어야 하는 것이다.
제1절 불교식 제사법
제2절 불교 결혼식
제3절 불교 장례식
끝맺는 말
제2절 불교 결혼식
제1항 불교에서 결혼의 의미
제2항 불교 결혼식
제1항 불교에서 결혼의 의미
출가를 근본으로 삼고 애욕을 버리는 것을 근본으로 삼는 불교에 있어서 결혼은 재가의 상징처럼 여겨지고, 애욕의 근본처럼 일컬어진다. 그러므로 불교에서의 결혼에 대한 의미를 밝히기 위해서는 불교가 오로지 가족을 버리고 출가만을 고집하며 또 부부간에 갖는 부부관계도 하나의 애욕으로만 치부하고 있지 않다는 사실을 증명하는 것부터 시작되어야 한다.
① 석가모니 부처님의 출가
석가모니 부처님이 탄생하셔서 활동하시던 시기에 인도에서 가장 널리 보편화되어져 있던 종교는 바라문교라고 칭하는 종교였다. 바라교에는 카스트라는 철저한 신분제도가 있었는데 그것은 출생성분에 따라서 인간을 바라문(승려계급), 쿠샤트리아(왕족을 비롯한 무사계급), 바이샤(상인계급), 슈트라(노예계급)의 네 가지의 계급으로 나누어 그 신분에 따라서 인간사회 전반의 질서를 유지하는 제도이다.
이 카스트제도에 의하면 깨달음을 얻기 위한 수행을 하기 위하여 출가할 수 있는 계급은 오로지 바라문계급 뿐이었다. 그리고 다른 계급들이 깨달음을 얻기 위하여 할 수 있는 일이란 바라문을 섬기며 그들에게 보시함으로써 내생에 바라문으로 태어나기를 기원하는 것이었다. 그런데 출가할 수 있는 바라문들도 아무때나 출가할 수 있었던 것은 아니다. 그들은 그들의 일생을 유아기(부모님 밑에서 자라는 시기), 학생기(부모님 밑에서 자라면서 공부하는 시기). 장년기(결혼해서 자식을 낳아 기르는 시기), 편력기(출가하여 깨달음을 얻기 위하여 수행하는 시기)로 나누어. 출가는 편력기에 들어간 이들만이 가능하였던 것이다.
이러한 카스트제도에 반발하여서 바라문계급이 아닌 이들 중에서도 출가를 하는 이가 생겼다. 이들을 사문이라고 불렀다. 그러나 이들의 출가는 바라문의 습관에 따른 출가였다. 그것은 사문 중의 한 분이셨던 석가모니 부처님의 출가를 통해서도 잘 알 수 있다. 다시 말해서 석가모니 부처님의 전신인 싯다르타 태자가 출가를 결심하셨던 것은 결혼하기 전의 사문유관을 통하여 북문에서 사문을 만난 것이 그 계기가 되었다. 그런데 출가를 마음에 두고 계시던 태자가 결혼을 하시고 아이까지 낳으시는 것이다. 우리들의 상식으로는 이해할 수 없는 부분이다.
가족을 버리고 출가를 하려는 이가, 그것도 도를 구하려는 이가 버릴지도 모르는 부인을 얻고 자식을 낳는다니 말이다. 더욱이 아들이 탄생하자 출가의 결심을 더욱 굳히신다니 정말로 이해가 안되는 비인륜적인 일이라고 생각할 수 있다. 하지만 우리가 그러한 생각을 가지는 것은 출가를 비인륜적인 것으로 생각하는 유교적인 사회 속에서 살아가고 있기 때문이다. 부처님이 사시던 사회에서는 출가가 커다란 미덕이었다. 그러나 거기에도 질서가 있는 터라 편력기에 들어가야만 출가의 자격이 부여되는 것이기에, 출가를 결심하신 태자는 빨리 편력기를 맞이하기 위하여 결혼을 서둘러 자식을 낳으시고 출가를 단행하신 것이다.
혹자들은 아드님이 탄생하시자 '라후라' 즉 '방해자'라고 탄식하셨다 하는 부분에 주목을 하면서 결혼과 자식을 낳는 것은 아버님의 권유에 의하여 어쩔 수 없었던 것으로 이야기하기도 한다. 하지만 아버지도 버릴 결심을 가지고 있는 이가 새로운 인연을 맺으면서 아버님의 말씀을 따른다는 것은, 자식을 잃는 슬픔이 부모님에게서만 끝날 수도 있는데 결혼을 하여 부인과 자식에게 남편 없는 슬픔과 아버지 없는 슬픔을 만든다는 것은 더욱 더 어리석은 행위일 것이다. 그래서 그러한 혹자들의 생각은 태자의 마음을 깊이 헤아리지 못한 까닭이라고 생각되고. 전해오는 그 이야기는 인간이 가진 원초적인 번뇌에서 나온 싯다르타의 탄성이었다고 보아야 할 것이다.
② 불교에서 출가의 의미
출가는 불교가 설해지면서 처음으로 생긴 불교적인 규범은 아니다. 차라리 인도사회의 풍습이자 습관이라고 할 수 있을 것이다. 그런데 이러한 출가가 불가 속에 깊이 뿌리내리게 된 까닭은 무엇인가?
부처님의 가르침은 지극히 사회적인 가르침이었다. 그러기에 부처님의 일생 또한 인도사회에 있어서 반사회적인 모습을 가지지 않았다. 부처님의 출가 당시 인도사회에서의 출가는 바라문이라는 고귀한 계급의 사람만이 행할 수 있는 것이었고, 그러기에 편력기에 들어가서 출가한다는 것은 그 사회의 이상적인 모습이었다.
하지만 한국, 중국, 일본 등의 유교적인 사상이 일반화되어져 있는 사회에 있어서 가족을 버리고 출가하는 것은 있을 수 없는 불효의 근본이었다. 차라리 결혼하기 전의 사람이라면 몰라도 결혼하여 처자식을 거느리고 있는 가장이 출가한다는 것은 모든 것의 근본인 가정을 파괴하는 행위로 간주되어져 왔기 때문이다. 만약 석가모니 부처님이 중국이나 한국, 일본에서 탄생하셨더라면 어떠한 일생을 보내셨을까? 즉 가족을 버리는 출가란 불교 그 자체가 요구하는 근본적인 행위규범이 아니라 인도의 풍습이고 사회적인 불교의 가르침이 그것을 포용하였고, 다른 국가에 불교가 전래되어지면서 가족을 버리는 출가 역시 여과되지 않고 전래되어졌던 것이다. 불교는 그 당시의 인도습관이나 사상을 전부 부정하면서 탄생된 것은 아니다. 그 사상과 습관을 불교 속으로 흡수하면서 그 사상과 습관이 본래 가진 뜻을 살리려고 하였다. 그렇기에 출가도 그와 같은 의미에서 해석되어질 수 있다.
즉 불교에서의 출가는 육신의 출가보다는 번뇌화택에서 나오는 출가를 중요시하였다. 그러기에 가족을 버리고 산 속에 살아도 마음이 번뇌화택의 집을 나오지 못하였다면, 그것은 출가가 아니라 가출이고, 가족과 함께 속가에 살아도 마음이 번뇌화택의 집에서 나왔다면 그것이 진정한 출가임을 불교는 말하고 있는 것이다. 가족을 버리고 출가하는 것, 그것은 불교에 있어서 그다지 중요한 것은 아니다. 그것은 인도의 풍습에 불과한 것이다. 차라리 중요시되는 것은 번뇌화택의 집에서 나오는 마음의 출가가 무엇보다 중요시되었던 것이 불교라고 생각한다.
③ 불교에서 결혼의 의미
하지만 어떤 사람은 반론할 것이다. "불교는 음란한 행위를 금지하는 종교이며 그러한 구절들은 경전의 어느 곳에서나 쉽게 발견할 수 있다. 그런데 결혼하게 되면 부부관계를 가져야 하고 그렇게 되면 음란한 행위를 하는 것이 아닌가. 그러고서도 어찌 그것을 불교라고 말할 수 있는가?"라고.
그렇지만 생각해 보라. 불교에서 금지하는 음란한 행위는 육체적인 관계뿐만 아니라 정신적인 것 그리고 입으로 말하는 것 그 전부가 음란한 행위에 들어간다. 즉 이성을 보고서 마음속으로 '예쁘다, 잘생겼다'라고 생각하는 것도 음란한 행위에 들어가는 것이고, 입으로 이성에 대하여 이야기하는 것 자체도 음란한 행위에 들어가는 것이다. 그렇게 보면 불교에서 말하는 음란한 행위를 하지 않고 살아가는 이가 과연 존재할 수 있을까?
실제로 그러한 사람들만 모여서 사는 세계가 이 욕계에 존재할 수 있을까? 그럼에도 불구하고 그 누구도 실천할 수 없는 것을 불교의 경전이 강조하여 이야기하는 것은 무엇을 말하는 것일까? 그것은 육신에 집착한 애욕을 버리게 하고자 함일 것이다.
결혼한 이들은 부부관계를 갖는다. 그리고 그러한 행위 속에서 또 다른 생명체가 탄생을 한다. 그렇게 함으로써 한 명의 영혼이 부처님을 만나 구원받을 수 있는 기회를 가지게 되는 것이다. 왜냐하면 영혼은 담겨질 그릇이 없으면 부처님의 가르침을 들을 수도 없고, 수행을 할 수도 없기 때문이다. 부부관계를 통하여 한 생명을 탄생시키는 것, 그것은 떠돌아다니는 영혼에게 부처님의 가르침을 만날 수 있는 기회를 주는 것이다. 그러한 사실을 알고 보면 부부관계가 단순히 음란한 행위로 치부되는 것만은 아니다. 성스러운 중생교화의 현장에까지 승화될 수 있는 것이다.
그러기에 부부가 자식을 낳았으면 인간을 낳아야 한다. 개나 돼지 같은 축생이나 마귀 같은 욕심꾸러기 수라 같은 깡패를 낳아서는 안된다. 그 아이에게 항상 천상 같은 복락만이 있기를 바라서도 안된다. 또 지옥 같은 고통만이 있게 해서도 안된다. 그 모든 것이 잘 곁들여져서 불법을 만나 성불할 수 있는 인생이 되기를 바라야 한다. 그렇게 함으로써 자식을 낳아 기르는 의미를 바르게 알아 바르게 교육하여야 한다. 그것이 불교가 이야기하는 음란한 행위를 하지 말라는 근본적인 교설인 것으로 필자는 이해하고 있다.
또 부부란 무엇인가? 일본의 어떤 큰스님에게 결혼을 하려는 젊은이가 물었다고 한다. "스님! 결혼이란 도대체 무엇입니까?"하고 묻자, 스님은 "이 세상에서 이렇게 마음이 맞지 않는 인간이 존재하고 있었구나 하는 사실을 발견하는 것이다"라고 대답하였다. 아연실색을 한 젊은이가 "그러면 스님은 왜 결혼하셨습니까?"하고 여쭈었다. 그러자 그 스님은 "나는 그 덕분에 지금과 같은 도를 얻을 수가 있었소" 하였다 한다.
이 일화에서 알 수 있듯이 부부란 정말로 뜻이 맞지 않는다. 오죽하면 전생의 원수가 만나서 부부가 된다고 하였을까. 하지만 알아야 한다. 그렇게 뜻이 맞지 않는 이와 사랑하고 미워하면서 불법을 듣고 그것들을 해결해 갈 수 있다면 성불의 길도 그다지 먼 것만은 아니지 않겠는가? 그리고 그러한 체험들은 중생들 교화에 매우 커다란 도움이 될 것이다.
불교에 있어서 결혼이란 정말로 중요한 의미를 가진다. 그리고 자신이 성불할 수 있는 원동력이 되는 번뇌를 끊임없이 일으키게 하는 부부간의 갈등을 만나게 함으로써 불법을 들을 수 있는 귀를 가질 수 있게 만들어 준다. 그리고 자식을 낳아 키움으로써 또 다른 영혼에게 성불할 수 있는 좋은 기회를 만들어 줄 수 있는 중생교화의 현장이기도 하다. 즉 가족과 부부간의 갈등을 통하여 '상구보리' 하고 바르게 자식을 키움으로써 '하화중생' 을 실천하고 보살도를 행하는 대승불교의 포교장이 불교에서 말하는 결혼임을 우리는 바르게 알아야 할 것이다.
제1항 불교에서 결혼의 의미
제2항 불교 결혼식
제2항 불교 결혼식
① 고불식
고불식이란 결혼식을 행하기 전에 신랑측에서 장가를 가는 것을 부처님과 조상님께 알리는 의식이다. 고불식이 행하여 지는 장소는 신랑의 집에 조상님을 모신 불단이 있으면 그 앞에서 신랑측이 다니는 절의 주지스님을 모시고 행하여진다. 만약 불단이 없는 경우에는 신랑측이 원찰로 삼고 있는 절에서 행한다. 참가하는 인원은 부모와 형제들이며, 의식은 독경과 주지스님의 결혼을 알리는 표백문 낭독과 간단한 법문이 있으면 된다. 이때 결혼 서약서는 이미 작성이 되어져 있어서 여기에 신랑집에서 다니는 주지스님의 직인을 찍도록 해야 한다. 신랑과 신랑측의 부모와 형제들은 이 서약서를 가지고 결혼식장으로 향한다.
② 결혼식
결혼식은 양가의 가까운 친척들을 모시고 신부측이 원찰로 삼은 절에서 거행된다. 그 순서는 타종, 신랑신부 입장, 독경. 표백문 낭독, 결혼서약, 패물교환, 법문, 신랑신부 퇴장, 양가 친척소개 등의 순서로 진행된다. 이때 신랑신부의 입장과 퇴장시 합창단이 합장을 함으로써 그 분위기를 고조시켜 준다. 그리고 독경은 부전스님이 집전하며 독경이 끝난 뒤 신부측의 원찰주지가 등장하여 표백문 낭독, 결혼서약, 패물교환, 법문 등을 집전한다. 이때 결혼서약이 끝나면 주지는 결혼서약서에 주지 직인을 찍는다. 이 결혼식에 참가하는 인원은 양가의 부모와 친척으로 제한한다. 그리고 그 이외의 친구 등을 포함한 축하
객은 결혼식장이 아닌 피로연장으로 바로 오게 한다.
③ 피로연
결혼식이 끝나면 양가의 친척과 신랑신부는 준비된 피로연장으로 이동한다. 그리고 이 피로연장에는 양가가 원찰로 삼는 주지와 또 주지가 결혼하였을 경우에는 주지부인인 사모(寺母)가 반드시 참가하여 서로 인사하여야 한다. 축하객들은 피로연장에 미리 모여 축의금을 전달하고 자신들의 자리에 앉아서 결혼식을 마친 신랑신부의 입장을 기다린다.
이윽고 신랑 신부가 도착하여 웨딩마치와 함께 등장을 한다. 신랑 신부가 미리 준비되어진 자리에 앉으면 초대된 축하객들이 순서대로 나와서 덕담을 한다. 피로연은 이러한 형식으로 하되, 참석한 모두가 결혼한 신랑과 신부를 축하하는 자리이기에 응용을 하여 마련하면 될것이다. 피로연을 마친 신랑 신부는 신혼여행을 간다.
④ 폐백
폐백은 신부가 신랑쪽으로 시집을 왔음을 알리는 부처님과 조상님, 그리고 신랑측의 일가 친척에게 알리는 의식으로서 신랑측의 일가 친척을 모시고 이루어지는 행사이다. 장소는 신랑측의 집에 부처님과 조상을 모신 불단이 있으면 그곳에서 신랑측의 주지스님을 모시고 행하며, 만약 그렇지 못할 경우에는 신랑측의 원찰에서 행한다.
순서는 독경과 결혼을 무사히 마쳤음을 알리는 주지의 표백문 낭독과 간단한 법문, 신랑측 친지들과의 인사순으로 한다. 이때 신랑측의 주지는 결혼서약서에 양가의 주지스님들의 직인이 찍혀 있음을 확인하고, 마지막으로 주지 직인을 찍은 후에 결혼서약서를 절에 보관하여야 한다. 이렇게 하여 결혼식은 마치게 된다.
현 우리 한국사회에서는 국적불명의 이상한 결혼식이 거행되고 있다. 정치인이나 결혼 당사자들의 스승이 결혼식을 집전하는 것이 보통이며, 또 결혼식장이 상업적으로 번창하고 있다. 사실 이러한 결혼식을 온당하다고 생각하는 이들은 거의 없기에 결혼식장이 신흔부부 제조공장이라는 우스개 소리까지도 들릴 정도이다. 우리 불자들은 이상의 결혼에 대한 견해를 참고하여 지금 우리들이 행하고 있는 결혼식에 대하여 다시 한번 생각해 봄으로써 부처님의 가르침이 우리 생활 속에서 실천된다는 것이 무엇인가를 생각해 보아야 할 것이다.
제1절 불교식 제사법
제2절 불교 결혼식
제3절 불교 장례식
끝맺는 말
제3절 불교 장례식
제1항 불교에서 죽음의 의미
제2항 장례식
제3항 장례식이 끝난 후의 행사
제4항 덧붙이는 말
제1항 불교에서 죽음의 의미
불교에서 죽음의 의미를 밝히는 것은 곧 불교의 삶의 의미를 밝히는 것이다. 불교에서 말하는 세계를 정리하여 보면 크게 두 가지로 나누어 이야기할 수 있다. 하나는 극락세계이며, 다른 하나는 사바세계이다.
극락세계는 부처님의 대자대비의 원력에 의한 서원과 수행에 의하여 장엄되어진 세계이고, 사바세계는 중생들의 업력으로 장엄되어진 세계이다. 사바세계는 곧 육도윤회의 세계를 말하는데 육도윤회 세계란 천상, 인간, 수라, 축생, 아귀, 지옥의 여섯 가지의 세계를 말한다. 이러한 육도윤회의 세계가 중생들의 업력으로 이루어졌다고 함은 천상의 세계는 착한 일을 많이 한 중생들이 복락을 받기 위하여 중생들이 착한 업력들이 모여서 만들어진 세계이며, 수라의 세계는 화를 잘 내는 중생들의 업력이 그 업장을 받기 위하여 만든 세계이다. 축생의 세계는 어리석게 사는 중생들의 업력이 그 업장을 받기 위하여 만든 세계이고. 아귀의 세계는 욕심을 부리는 중생들의 업력이 그 업장을 받기 위하여 만든 세계이며, 지옥의 세계는 나쁜 일을 많이 한 중생들의 업력이 그 업장을 받기 위하여 만든 세계라는 말이다.
그러기에 천상부터 지옥까지의 육도윤회의 세계는 누구의 심판에 의하여 가는 세계가 아니라 자신들의 업력에 의하여 스스로가 자진해서 태어나는 세계이다. 그리고 극락세계는 살아서 부처님을 지극 정성으로 봉양하고 커다한 불심을 가지고 신행생활을 바르게 하면서 극락세계에 태어나기를 발원하는 이들만이 갈 수 있는 세계이다.
우리 인간들이 지금 살고 있는 세계는 육도윤회의 세계이다. 즉 우리들의 업력으로 만들어진 세계를 살고 있는 것이다. 그리고 불교의 목적이 성불에 있는 것처럼 불교인이라면 누구나 다 이 사바세계에서 벗어나기를 발원해야 한다.
그러면 이 사바세계를 벗어나기 위해서는 어떻게 하여야 하는가.
사바세계는 중생들의 업력으로 만들어진 세계이기에 업장을 소멸시키면 사바세계를 벗어날 수 있다. 그러면 어떻게 하여야 업장이 소멸되는 것인가. 우선 인간의 몸을 받아야 하는 것이 그 기본이다. 즉 인간의 몸은 영혼을 담는 그릇인 것이다. 구원받아야 할 영혼이 인간의 몸이라는 그릇에 담겨지지 않으면 업장을 소멸시킬 수 있는 방법은 없는 것이다. 불교에 있어서 우리 인간들이 인간의 몸을 받아서 기쁨과 고통이 있는 이 사바세계를 살아가야 하는 이유는 업장을 소멸시키기 위해서이다. 그러기에 지금 우리들이 살아 있는 순간이 소중한 것이다. 즉 업장을 소멸시킬 기회를 얻은 것이기 때문이다.
그러면 죽음이란 무엇인가,
업장을 소멸시킨 이에게 있어서 성불하는 순간이며, 업장을 소멸시키지 못하였다 하더라도 부처님을 신앙하던 사람에게 있어서 사바세계를 벗어나 부처님의 나라로 가는 축복받는 순간이다. 그리고 업장을 소멸시키지 못하고 가는 이에게 있어서 는 업장을 소멸시킬 기회를 상실하여 버리고 다시 그러한 기회가 오기를 바라면서 머나먼 육도윤회의 세계로 또다시 여행을 떠나는 순간인 것이다.
불교에 있어서 장례식은 이러한 죽음과 삶에 대한 불교의 기본적인 생각을 바탕으로 하여 이루어지는 의식임을 알아야 한다. 그리고 불교는 신도들이 이러한 사상에 바탕을 둔 장례식을 거행할 수 있도록 도와주어야 한다.
제1항 불교에서 죽음의 의미
제2항 장례식
제3항 장례식이 끝난 후의 행사
제4항 덧붙이는 말
제2항 장례식
① 시달림
사람이 죽으면 스님들이 바로 가서 독경을 해 주는 의식을 말한다. 불자들이 상을 당하면 가장 먼저 연락을 하여야 할 곳은 자기가 다니고 있는 절이다.
그러면 스님이 와 독경을 해주게 된다. 이때 불자가 돌아가셨을 때는 스님은 독경과 더불어 돌아가신 영가가 자신의 죽음을 인식할 수 있도록 법문을 해 주어야 한다. 그리고 불자가 아닌 이가 돌아가셨을 때는 삼귀의를 가르쳐 주고, 계를 설하여 불자가 되는 의식을 거행하여야 한다.
② 성복제
염을 하고 상주들이 상복으로 갈아입은 후에 지내는 제사를 말하는데, 음식은 육류를 사용하지 말아야 하며 차리는 의식은 불교식 제사법에 준하여 상을 차리면 된다. 제사 중에 스님은 반드시 영가 법문을 하여 영가로 하여금 사후 세계를 살아가는 방법을 가르쳐 주어야한다. 성복제가 끝난 후에 상주는 문상을 받도록 한다. 그리고 성복제에 차린 상은 영결식이 끝날 때까지 치우지 말고 아침 저녁으로 나물과 밥과 국을 갈도록 한다.
③ 영결식
관을 밖으로 내가기 전에 하는 의식으로 스님은 이때에도 반드시 법문을 하여야 한다. 그리고 꽃을 준비하여 상주를 비롯해 헌향과 헌화를 해야 할 것이다. 영결식이 끝난 후 상을 허물어 버린다. 스님이 앞에 서고 요령소리를 내면서 걸어가고, 상주가 위폐를 들고 뒤를 따르며, 사위가 영정을 들고 그 뒤를 따르고 관이 그 뒤를 다르며, 그 뒤를 일가 친척들이 따른다.
④ 발인제
관을 상여차에 실어 놓은 후 밖에서 지내는 의식으로 10분 정도에서 끝날 수 있도록 간단히 하여야 한다. 이때 차리는 음식은 사과 하나, 배 하나, 초와 향 그리고 올릴 차를 준비하면 된다.
⑤ 운구
가장 앞에 인도하는 차의 운전석 옆에 스님이 타고. 그 뒤로 위폐와 영정이 탄 후 그 뒤를 상여차가 따라가도록 한다. 이때 상여차나 인도하는 차에서는 염불소리가 끊이지 않도록 염불테이프를 틀어줘야 하는데, 만약 상여차에 부전 스님이나 불자들이 탔을 경우에는 목탁소리를 내면서 '나무아미타불 을 정근하면서 가도록 하여야 한다.
⑥ 장지에서
불교에서는 화장하는 것이 근본이기에 매장하는 특별한 의식은 없다. 화장터에 갔을 경우에는 법문을 할 필요가 없고, 스님과 불자들이 돌아가면서 염불이 끊어지지 않도록 하여야 한다. 그리고 매장터에 갔을 경우에는 산신제나 평토제는 지내지 말아야 한다.
⑦ 반혼제
반혼제는 혼을 다시 부르는 의식이다. 이것은 화장이나 매장이 끝난 후, 49일 동안 영가를 모실 단을 마련하고서 지내는 의식을 말한다. 집에서 49일간 영가를 모시는 곳에는 집에다 제삿상을 준비하여야 하며, 절에서 모시게 되면 절에서 준비하여야 한다. 반혼제에 참가하는 분들은 상주를 비롯한 영가의 부인과 친지들이 반드시 참가하여야 하며 경우에 따라서 는 형제나 친척과 같이 인연 있는 분들도 참가할 수 있다. 사실 당일은 장지에서 이곳까지 돌아와 의식을 마쳐야 당일의 장례식이 모두 끝나게 된다.
제1항 불교에서 죽음의 의미
제2항 장례식
제3항 장례식이 끝난 후의 행사
제4항 덧붙이는 말
제3항 장례식이 끝난 후의 행사
① 삼오제
삼오제란 산소를 쓰고 난 뒤에 날짐승들이 산소를 파서 시체를 먹지 않도록 하기 위한 의식이므로. 화장을 근본으로 하는 불교의 장례에 있어서 는 본래 삼오제가 없다. 만약 매장을 하였다면 가족들이 알아서 삼오제를 지내면 된다.
② 상식
만약 집에 위폐를 모셨을 때 단을 치우지 않고 아침 저녁으로 밥과 국과 물을 올리고 상복을 입고 영가에게 인사를 드리는 의식을 말한다. 만약 절에 모셨다면 절에서는 아침과 저녁에 예불을 모시기 때문에, 상주는 아침 저녁으로 예불에 참가하면 된다. 복장은 자유롭게 하되 검소한 복장을 하여야 한다. 그리고 탈상을 할 때까지 상주와 그 가족은 될 수 있는 한 육식을 피하고 술도 삼가야 한다.
③ 사십 구제
사십구제는 돌아가신 날부터 일주일에 한 번씩 7번의 제를 올리는 것을 말하는데, 이 제사 때에는 상주를 비롯하여 그 친자들과 권속들이 꼭 참석해야 한다. 만약 단을 집에다 모셨을 경우에는 집에 스님을초청하여 스님의 집전하에 제를 지낼 수 있도록 하여야 한다. 절에 모셨을 경우에는 모든 가족이 참석한 상태에서 제를 지내야하며, 이때의 복장은 상복이다. 상복은 한복인 경우 남자는 베옷이며 두루마기를 입어야 하고, 여자의 경우에는 하얀 치마저고리이다. 그리고 양복인 경우에는 검은 양복에 하얀 와이셔츠, 검은 넥타이를 하여야 하며. 여자의 경우에는 검은색의 투피스 정장을 하여야 한다. 그리고 사십구일째가 되면 절에서 크게 제를 올려야 한다. 이때는 장례식에 참석했던 멀고 가까운 일가 친척들이 다 모여야 한다. 그리고 사십구제를 지내게 되면 탈상을 하게 되는 것이다. 집에서는 이제까지 상식을 올렸던 단을 없애고, 위폐를 절에 모시고, 집에 불단이 있는 사람들은 불단에 위폐를 모시도록 하면 된다.
④ 사십구제의 보시
사십구제 때 절에다 보시하는 것은 제사를 지내는 비용이 아님을 알아야 한다. 재산과 권력과 명예와 사랑은 전부가 육신이 있었을 때 필요한 것이며, 육신이 떠나고 나면 다 필요 없는 것인데 육신이 있을때 필요로 하였던 그러한 것들에 대한 영가의 집착을 끊게 하기 위해서 권력과 명예와 사랑은 형태가 없는 것이기에 버려지지가 않지만, 재물은 형태가 있어서 버릴 수가 있기에 그러한 집착이 끊어지기를 바라는 마음에서 절에 보시하는 것이다. 그렇기에 설사 집에서 사십구제를 지낸다 하여도 절에다 보시를 하여야 하는데. 이때의 보시금은 일정한 액수가 정해진 것이 아니니 욕심이 버려질 수 있는 금액을 버려야 하는데, 최선을 다한 금액을 보시하여야 한다. 그러기에 이때의 보시금은 우리가 평상시에 감히 버릴 수 없는 커다란 금액을 절에다 보시함으로써 돌아가신 영가가 육신의 허망함을 깨달아 사바세계에 집착하지 않고 떠날 수 있도록 도와주어야 하는 것이다. 즉, 보시는 살아 있는 사람들이 죽은 사람을 위하여 욕심을 버려주는 그러한 의식이다. 보시함에 있어서 또 하나 주의할 것은 예전에는 사십구제를 지내기 위하여 보시를 하면 그것이 전부 부처님에게 보시한 것으로 사용되었다. 그래서 제를 지낼 때가 되면 집에서 모든 음식들을 장만하여 지게에 지고 절로 갔던 것이다. 그러나 요즘에는 절에서 음식도 장만하여주는 경우가 많이 있다. 그러기에 사찰에서는 그 사람이 보시한 금액의 1/4을 제단을 준비하는 비용으로 사용한다. 그리고 1/4의 1/2은 사십구제 때 제단을 준비하는 비용으로 사용하고, 나머지를 가지고 반혼제를 비롯하여 전부 일곱 번의 제사의 제단을 마련하는 비용으로 사용하는 것이 상례로 되었다. 이러한 점을 참고하면 자신이 제의 규모를 어떻게 하여야 하는지 생각할 수 있을 것이다.
제1항 불교에서 죽음의 의미
제2항 장례식
제3항 장례식이 끝난 후의 행사
제4항 덧붙이는 말
제4항 덧붙이는 말
덧붙여 말한다면, 자동차는 가솔린으로 움직이고, 인간은 음식을 먹음으로써 활동할 수 있듯이 육신이 음식에 의하여 움직여지고 유지된다면, 영혼은 성인의 말씀을 들음으로써 그것이 영혼의 양식이 되는 것이다. 만약 죽은 자에게 육신이 좋아하던 음식이라고 하여 대접하기 위해 차린다고 생각한다면, 그것은 마치 폐차를 시킨 운전사에게 자동차가 좋아하던 가솔린이라며 입에다가 부어 넣어 주는 것과 같으니 대단히 어리석은 행위라고 할 수 있다. 그러나 우리가 제단에 음식을 차리는 이유는 정성을 차리는 것이기에 불교에서는 숟가락이나 젓가락을 놓지 않음을 알아야 한다. 그리고 최선을 다하여 욕심을 버리는 보시기 있어야 하며, 또 스님들의 법문이 반드시 있어야 한다. 그리고 제단에는 꽃이 빠지지 않도록 하여야 함을 명심하여야 할 것이다. 그리고 사십구제는 절에서만 지내는 것으로 알고 있는데. 사십구제는 절에서 지내는 것이 아니라 원래 집에서 지내는 것이다. 불교에서는 제사를 부처님의 가르침을 공유하는 자리라하여 법석이라 함을 알아야 한다. 그리고 절에서 사십구제를 지내게 된 유래는 조선 5백년동안 불교가 산중으로 쫓겨가서 민가로 내려오지를 못했던 까닭에 그리된 것이며, 사십구제 중에 지내는 제사에는 망자의 자식들이 반드시 참석할 수 있어야 하니 그 시간은 모두가 모일 수 있는 시간을 정하여 제사를 지내야 한다. 또 사찰에서 제를 지낸다 하여도 나물이나 전 등은 스스로 만들어서 올리는 정성을 보여야한다. 직장에 다닌다거나 장사를 하는 것은 내일도 할 수 있고 모레도 할 수 있지만, 사십구제는 인생에 단 한번밖에 할 수 없는 일이니 그 권속들은 이점을 명심하여야 한다.
제1절 불교식 제사법
제2절 불교 결혼식
제3절 불교 장례식
끝맺는 말
끝맺는 말
이상 불자들이 알아야 할 기본적인 신행생활과 사찰예절에 대하여 알아보았다. 사실 불교를 알고만 있으면 소용이 없다. 그것을 실천하여야 비로소 불교를 종교로 지니고 있는 의미를 찾게 될 것이다. 하지
만 우리 불자들은 불교 신행생활과 사찰예절에 대하여 잘 모르고 있는 이가 너무나 많이 있다. 또, 불교를 생활화한다는 것, 그것은 생활을 불교 수행의 장으로 삼고 있음을 의미한다. 하지만 신행생활에 대하여 잘 알지 못하면 어떻게 수행의 장으로 삼아야 할지도 갈피를 잡지 못한다. 사실 불자이면서도 인생에 있어서 가장 중요한 관혼상제의 의미도 잘 모르고, 불교와는 전혀 어울릴 수도 없는 의식을 행하고 있는 것은 고사하고, 사찰 출입법을 비롯하여 불상을 분간하는 법, 절하는 법도 모르는 이가 허다하다. 이제 이 한 권의 책이 부처님의 마음을 아는 불교 입문서로 내용이 비록 충분하지 못하다 하더라도 어느 정도 여러분들의 그러한 욕구에 답을 했으리라 생각한다. 이제 실천하는 것만 남았다. 이것을 실천하는 것은 우리들의 문화를 불교적으로 바꾸는 것이기도 하고, 또 은연중 주위 사람들에게 불교를 포교하는 것이기도 하다. 아무쪼록 불자들의 정진을 빈다.
나무아미타불
첫댓글 감사합니다 나무아미타불()()()