[특별기고] 희년을 살아가는 그리고 살아내는 그리스도인 희년 - 해방의 기쁨과 희망 선포 희년의 시작은 기원전 15세기 이집트 탈출

[은총의샘]

[특별기고] 희년을 살아가는 그리고 살아내는 그리스도인

희년 - 해방의 기쁨과 희망 선포

희년의 시작은 기원전 15세기 이집트 탈출 후 광야를 지나던 이스라엘 백성에까지 거슬러 올라간다.

“너희는 안식년을 일곱 번, 곧 일곱 해를 일곱 번 헤아려라. 그러면 안식년이 일곱 번 지나 마흔아홉 해가 된다. 그 일곱째 달 초 열흘날 곧 속죄일에 나팔 소리를 크게 울려라. 너희가 사는 온 땅에 나팔 소리를 울려라. 너희는 이 오십 년째 해를 거룩한 해로 선언하고, 너희 땅에 사는 모든 주민에게 해방을 선포하여라. 이 해는 너희의 희년이다. 너희는 저마다 제 소유지를 되찾고, 저마다 자기 씨족에게 돌아가야 한다.”(레위기 25,8~10)

이같은 레위기의 말씀에서 희년의 뜻을 살필 수 있다. 희년은 무엇보다 ‘해방’의 의미를 지닌다. 이스라엘 백성들이 하느님 은총으로 이집트 유배 생활을 끝내고 고향 땅으로 돌아가고 있는 지금, 자신을 옭아매고 있는 것들에서 벗어나, 본연의 모습으로 돌아가는 해방의 기쁨 속에서 참된 행복을 누리게 된 것이다. 그래서 그 은혜를 입게 된 기쁨과 감사를 알리며 외치는 온 세상을 향한 선포이다.

여기서 한 가지 주목할 것이 있다. 희년의 원천이면서 이집트 탈출 상황이 배경인 레위기의 알려진 최종 편집 시기가 바빌론 유배(BC 587) 이후라는 점이다. 바빌론에서 유배를 마치고 돌아온 이스라엘 백성들은 그동안의 안일했던 자신의 신앙을 돌아보고 뉘우치면서 굳건한 신앙 안에서 자신들의 공동체를 다시 세우려 한다. 이집트에서 탈출하며 다짐했던 마음을 떠올리며 오직 하느님만을 제대로 섬기기로 약속한 것이다. 그리고 하느님을 섬기는 여러 규정과 제도를 마련했던 레위기의 내용들을 떠올리고, 다시 한번 자신들 삶의 질서로 삼고자 한다.

이런 관점으로 레위기를 살펴보면, 오랜 억압과 고통 끝에 마침내 누리게 된 해방의 기쁨뿐 아니라 과거의 오류에서 벗어나 다시금 하느님 뜻에 맞는 올바르고 거룩한 삶을 살아가고자 하는 각오와 희망이 함께 담겨 있음을 알 수 있다. 따라서 희년은 하느님으로부터 주어지는 해방과 기쁨의 해인 동시에 “하느님께서 보시니 손수 만드신 모든 것이 참 좋았다.”(창세 1,31) 하신 그분의 거룩하신 본성을 우리 자신 안에서 온전히 회복해야 하는 시기이다.

교회 안에서의 희년 역사

이스라엘 백성의 오랜 전통인 희년이 정식으로 천주교회 안에 들어온 역사는 1300년 교황 보니파시오 8세(Bonifacius VIII, 1294∼1303 재위)가 첫 희년을 선포함으로써 시작된다. 그 이전까지 교회는 십자군 전쟁(1095~1291)으로 매우 힘든 한 세기를 보내고 있었다. 성지를 되찾고자 했던 전쟁 본연의 목적은 전쟁에 참여한 각자의 세속적인 동기로 왜곡되기 시작했고, 그 결과 십자군 전쟁은 실패로 끝나가고 있었다.

교황 보니파시오 8세는 힘든 한 세기를 보낸 하느님 백성을 향해, 다가오는 100년은 지금까지와는 다른 세상이 될 수 있기를 기도하고, 지난 시간 우리 자신의 죄와 잘못을 참회하자고 말하며 희년을 선포하였다. 교황의 희년 선포는 많은 사람들에게 큰 환영을 받았다.

하지만 교황 보니파시오 8세가 선포한 희년은 100년을 주기(週期)로 한 탓에 누군가는 이 기쁨에 참여하지 못한 채 생을 마감해야 하는 상황이 발생할 수밖에 없었다. 그래서 1475년 교황 바오로 2세(Paulus II, 1464~1471 재위)는 일평생 누구라도 희년의 기쁨을 한 번은 맛볼 수 있도록 하기 위해, 희년 주기를 25년으로 단축한다. 그리고 그때부터 지금까지 희년은 25년마다 정기적으로 선포되었고, 이 외에 지난 2015년 교황 프란치스코(Francis 2013~ 재위)에 의해 모든 그리스도인이 그리스도를 닮아 자비를 실천하기를 바라며 ‘자비의 희년’이 선포된 것과 같이 ‘특별 희년’이 비정기적으로 선포되었다.

하느님께서 그러하신 것처럼, 하느님의 뜻을 살아가는 교회는 세상을 향해 하느님만이 마련해주실 수 있는 참된 기쁨을 선포하고, 그 기쁨의 원천인 하느님께로 돌아오라고 외치고 있다.

예수님의 희년 선포

예수님께서는 나자렛 회당에서 이사야 예언서의 말씀을 인용하시며 이렇게 말씀하신다. “주님께서 나에게 기름을 부어 주시니 주님의 영이 내 위에 내리셨다. 주님께서 나를 보내시어 가난한 이들에게 기쁜 소식을 전하고 잡혀간 이들에게 해방을 선포하며 눈먼 이들을 다시 보게 하고 억압받는 이들을 해방시켜 내보내며 주님의 은혜로운 해를 선포하게 하셨다.”(루카 4,18~19) 또, 이어서 “오늘 이 성경 말씀이 너희가 듣는 가운데에서 이루어졌다.”(루카 4,21)라고 하신다. 이는 당신 자신이 바로 구원의 기쁜 소식 그 자체이며, 이스라엘 백성이 기다려왔던 메시아라는 힘찬 선언이다. 그리고 당신께서 희년의 기쁨을 살고, 살아냄으로써 그 기쁨을 함께하는 사람들에게 일깨워 보이겠다는 의지적 고백이기도 하다. 이것이 예수님의 뒤를 따라 살아가는 우리들 그리스도인에게 바라시는 하느님의 뜻이다.

희년을 사는 법

희년의 기쁨을 온전히 누리면서, 우리 자신의 거룩한 본성을 회복하기 위해 따라야 할 것들이 있다.

“(…) 너는 이 세 사람 가운데에서 누가 강도를 만난 사람에게 이웃이 되어 주었다고 생각하느냐?” 율법 교사가 “그에게 자비를 베푼 사람입니다.”하고 대답하자, 예수님께서 그에게 이르셨다. “가서 너도 그렇게 하여라.”(루카 10,36~37)

“(…) 그러나 너희는 그래서는 안된다. 너희 가운데 높은 사람이 되려는 이는 너희를 섬기는 사람이 되어야 한다. 또한 너희 가운데에서 첫째가 되려는 이는 너희의 종이 되어야 한다.”(마태 20,26~27)

예수님께서는 종을 풀어주고, 땅을 돌려주어야 한다는 레위기의 희년 법을 사랑과 나눔, 그리고 섬김의 실천으로 확장하고 완성하신다. 어려움을 겪고 있는 이웃에게 먼저 다가가 돌봐주고 사랑을 실천해야 함을 가르쳐주시며, 겸손한 삶의 태도를 바탕으로 섬기는 삶을 적극적으로 살아야 한다고 일러주신다.

왜냐하면 우리는 그 사랑으로 구원되었고, 그 사랑의 기쁨으로 살아가는 사람들인 동시에 그 사랑에 빚진 이들이기 때문이다. 또한 나만의 기쁨, 우리 그리스도인들만의 기쁨이 아니라 모든 이의 기쁨과 희망이 될 수 있도록 살아내야 할 것이다. 하느님 뜻은 바로 우리 자신이 희년의 증거가 되고, 하느님의 은총에서 벗어나 있는 모든 이들의 기쁨과 희망을 일깨워주는 마중물이 되는 데에 깃들어 있다.

전대사의 은총

희년에 교회는 전대사(全大赦)의 은총 기회를 마련한다. 전대사는 죄로 인해 남겨진 잠벌(暫罰)1)을 모두 용서받을 수 있는 특은(特恩)이다. 그래서 희년이 되면 신자들은 전대사를 받기 위해 준비하고 그에 합당한 노력을 기울인다. 전대사를 받기 위한 조건이 무엇인지를 살펴본 다음 성지를 순례해서, 고해성사를 받고, 교황님의 지향에 따라 지속적인 기도를 드린다. 희년에 베풀어지는 전대사는 우리 일상의 크고 작은 잠벌들을 용서받을 좋은 기회이다. 또한 연옥에서 정화(淨化)의 시간을 겪고 있는 이들에게 전해줄 수 있는 좋은 선물인 것은 분명한 사실이다.

1) 소죄나 보속할 죄벌이 남아 있는 사람이 현세나 내세의 연옥에서 받게 되는 잠시적 벌. 지옥에서 받는 영원한 벌, 즉‘영벌(永罰, damnatio)’과는 상반되는 개념이다.

[저는 믿나이다] (13) 예루살렘 교회 내부 갈등

사도 시대 교회 내 성찰 · 갈등, 복음 선포 확장으로 이어져

- 유다계 그리스도인들과 디아스포라 그리스도인들로 구성된 사도 시대 예루살렘 교회는 예수 그리스도께 대한 믿음으로 율법과 성전의 의미를 성찰하면서 서로 갈등을 겪었다. 이 성찰로 복음이 예루살렘을 벗어나 팔레스타인 지역과 이방인 지역으로 확산하기 시작했다.

사도행전은 교회가 사도 시대 때부터 외부의 박해와 내부의 갈등이 있었음을 보여줍니다. 사도들이 복음을 선포하던 예루살렘에는 크게 두 부류의 유다인들이 살고 있었습니다. 예루살렘과 팔레스티나 출신의 ‘히브리계 유다인’과 이 지역 외에서 태어나 성장했고 헬라어도 할 줄 아는 ‘디아스포라 유다인’입니다. 사도행전은 이들을 ‘그리스계 유다인’이라 합니다.

유다교에서 개종해 예루살렘 교회 안에 받아들여진 이들 두 부류의 유다인들이 차츰 긴장 관계로 대립합니다. “그 무렵 제자들이 점차 늘어나자, 그리스계 유다인들이 히브리계 유다인들에게 불평을 터뜨리게 되었다. 그들의 과부들이 매일 배급을 받을 때 홀대를 받았기 때문이다. 그래서 열두 사도가 제자들의 공동체를 불러 모아 말하였다. ‘우리가 하느님의 말씀을 제쳐 놓고 식탁 봉사를 하는 것은 바람직하지 않습니다. 그러니 형제 여러분, 여러분 가운데에서 평판이 좋고 성령과 지혜가 충만한 사람 일곱을 찾아내십시오. 그들에게 이 직무를 맡기고, 우리는 기도와 말씀 봉사에만 전념하겠습니다.’ 이 말에 온 공동체가 동의하였다. 그리하여 그들은 믿음과 성령이 충만한 사람인 스테파노, 그리고 필리포스·프로코로스·니카노르·티몬·파르메나스, 또 유다교로 개종한 안티오키아 출신 니콜라오스를 뽑아 사도들 앞에 세웠다. 사도들은 기도하고 그들에게 안수하였다.”(사도 6,1-6)

사도행전은 히브리계 유다인들이 그리스계 유다인 과부들을 홀대하면서 갈등이 시작됐다고 전합니다. 아마도 초기 예루살렘 교회 공동체는 히브리계 유다인들이 주축이었나 봅니다. 이들의 식탁 봉사는 음식을 제공하는 단순한 일이 아니었습니다. 식탁 봉사는 성찬례와 함께 이뤄지는 식사 때에 수행되었기 때문입니다.(사도 2,42 참조) 그래서 이 봉사에는 교회 살림살이 곧 교회 재산 관리도 포함돼 있었음을 짐작할 수 있죠.

사도들은 즉시 개입해 이 일을 맡아 할 새 사람들을 뽑을 것임을 밝히면서 갈등을 봉합합니다. 사도행전은 교우들이 뽑은 새 봉사자 일곱을 소개합니다. 주목해야 할 것은 이들 모두가 그리스계 유다인이라는 것입니다. 그렇습니다. 예루살렘 교회 공동체의 주도권이 히브리계 유다인에서 빠르게 그리스계 유다인 부류로 넘어갔음을 짐작할 수 있습니다. 사실 이들은 히브리계 유다인들보다 유다교 전통뿐 아니라 그리스도교 신앙을 이해하고 실천하는 데 있어 훨씬 더 개방적이었습니다. 그 대표 인물이 바로 스테파노입니다.

사도들은 자신들의 직무 가운데 식탁에서 시중을 드는 봉사직을 분리, 제정함으로써 교회 내 두 부류 간 갈등을 해소했습니다. 교회는 이 봉사직에서 ‘부제직’이 유래하였다고 가르칩니다. 하지만 히브리계 유다인과 그리스계 유다인 간 갈등은 훨씬 심각했던 것 같습니다. 그 개연성을 사도행전 8장 1절에서 찾을 수 있습니다. “그날부터 예루살렘 교회는 큰 박해를 받기 시작하였다. 그리하여 사도들 말고는 모두 유다와 사마리아 지방으로 흩어졌다.”

사도행전 8장은 스테파노 순교 이후 예루살렘 교회의 박해 상황과 복음이 사마리아로 전파된 경위를 설명합니다. 여기서 ‘모두’는 그리스계 유다인들을 가리키는 말입니다. 그리스계 유다인들이 예루살렘 당국, 곧 최고 회의(산헤드린)의 박해 주 대상이 된 것입니다. 스테파노처럼 이들은 율법에 비판적인 입장을 보였기 때문입니다. 그래서 이들은 박해를 피해 예루살렘을 떠나야만 했고, 예루살렘 교회에는 사도들과 히브리계 유다인들만 남게 되었습니다. 이제부터 예루살렘 밖으로 교회가 확장되므로 히브리계 유다인을 ‘유다계 그리스도인’, 그리스계 유다인을 ‘디아스포라 그리스도인’으로 표현하겠습니다.

그럼 왜 디아스포라 그리스도인들과 달리 유다계 그리스도인들은 사도들과 함께 예루살렘에서 안전하게 신앙생활을 할 수 있었을까요? 그들은 규칙적으로 성전에 가서 기도하고 율법에 충실했기 때문입니다.(사도 3,1 참조) 이들과 달리 디아스포라 그리스도인들은 스테파노처럼 율법과 성전을 비판하는 설교로 예루살렘 대중들을 분노케 했고, 사도들을 옹호하는 바리사이파 일부 대표들과도 부딪쳤습니다.(사도 6,13-14 참조) 이처럼 유다계 그리스도인과 디아스포라 그리스도인들의 갈등은 표면적으로는 과부들의 홀대로 드러났지만, 근본적으로는 율법과 성전에 대한 태도에서 불거졌음을 알 수 있죠.

율법 준수와 율법 비판, 성전에 가서 기도하는 것과 성전을 멀리하는 것은 사도 시대 예루살렘 교회 내 유다계 그리스도인들과 디아스포라 그리스도인들이 취하는 태도였습니다. 이들 두 부류의 갈등에서 주의 깊게 살펴야 하는 것은 예수 그리스도께 대한 믿음이 그들이 그간 믿고 실천했던 율법과 성전이 주는 구원의 의미에 어떤 결과를 초래했느냐입니다. 이 성찰은 유다계 그리스도인들보다 디아스포라 그리스도인들에게 더 분명하게 드러났습니다. 그들은 스테파노처럼 순교를 두려워하지 않았고 예루살렘을 떠나 복음을 다른 지역에 널리 선포하기 시작했기 때문입니다.

[박모란 교리교사의 교리, 궁금한 건 못 참지] (37) 성품성사

하느님과 세상을 위해 봉사할 이들에게 품을 주다

성품성사는 하느님과 세상을 위해 봉사하도록 특별히 선발된 사람들을 서품(敍品)하고, 그들에게 직무를 수여하는 예식입니다.

성품성사 예식은 주교의 안수와 장엄 축복 기도로 거행되는데, 이는 서품된 사람들에게 직무에 필요한 성령의 은총을 내려주시도록 청하는 것입니다. 성품성사를 받은 사제에게는 영적 표시인 인호가 새겨지기 때문에 평생에 단 한 번만 받을 수 있습니다.

성품성사의 제정

그리스도께서 최후의 만찬 때 “너희는 나를 기억하여 이를 행하여라”(루카 22,19)라고 말씀하시면서 사도들에게 성품(신품)을 주셨습니다. 그러므로 성품성사와 그리스도교의 파스카 성제인 미사는 불가분의 관계입니다.

주님은 “성령을 받아라. 너희가 누구의 죄든지 용서해 주면 그가 용서를 받을 것이고, 그대로 두면 그대로 남아 있을 것이다”(요한 20,22-23)라고 하시며 사도들에게 사죄권(赦罪權)도 주셨습니다. 또 모든 민족들을 제자로 삼아 세례를 주고 내가 명한 모든 것을 가르치라(마태 28,19-20)고 하셨으며 베드로 사도에게 “내 양들을 돌보아라”(요한 21,17)라고 하심으로써 사제들에게 하느님 백성을 가르치고 성화하고 인도할 사명을 주셨습니다.

가톨릭교회는 이런 말씀을 근거로 예수 그리스도께서 성체성사 집행의 권한과 사죄 권한을 사도들과 그 후계자인 사제들에게 주셨다고 가르쳐왔습니다. 이처럼 성품성사는 대사제이신 그리스도께 뿌리를 두고 있습니다. 즉 하느님의 뜻을 이룩하기 위해 사람이 되신 예수 그리스도의 ‘인격’과 ‘사명’에 근거하는 것입니다.

성품성사를 통해 받은 사제직의 영구성

사제직의 축성은 사라지지 않습니다. 한 번 사제로 서품되면 그 사람은 영원히 사제입니다. 성품성사는 수품자의 실존 자체에 영향을 주므로 그는 영구적으로 그리스도에게 속합니다.

한 사제가 교회적 이유나 개인적 이유로 직무행사에서 면제되거나 해임되어도 그리스도의 사제직에 이러한 특별 참여관계는 없어지지 않습니다.

성품성사를 통해 받은 사제들의 직무 사제직

사제들이 교회와 세상 안에서 사제직을 수행하는 것은 예수 그리스도의 이름으로, 예수 그리스도를 대신해 봉사하는 것입니다.

사제직 : 당신 사명이 계승되도록 하느님께서 제사를 거행하는 것

왕직 : 하느님 백성을 돌보는 것

예언자직 : 복음을 선포하고 사람들을 가르치는 것

그리스도께서 이 세 가지 직무를 사도들에게 맡기셨습니다.

성품성사의 세 품계

주교 : 주교는 충만한 성품성사를 받음으로써 주교단에 들게 되고, 그에게 맡겨진 개별교회(교구)의 으뜸이 됩니다. 주교는 사도들의 후계자이며 주교단의 일원으로서 베드로 사도의 후계자인 교황의 권위 아래, 사도적 책임과 교회 전체의 사명에 참여합니다.

사제 : 사제적 품위에서는 주교와 같지만, 사목적 수행에서는 주교들에게 속해 있습니다. 사제는 주교의 협력자로서 주교를 중심으로 사제단을 형성합니다.

부제 : 교회 봉사 임무를 위하여 서품되는 성직자로, 말씀의 봉사와 하느님의 예배·사목적 지도·자선 사업의 중요한 임무를 받습니다.

성품성사를 통해 축성된 사제들이 독신생활을 하는 이유

독신제도 자체가 사제직의 본질은 아니지만, 여러모로 사제직에 적합합니다. 예수 그리스도와 더욱 일치해 하느님과 이웃에게 한마음으로 봉사하며 자신을 하느님께 완전한 제물로 봉헌할 수 있기 때문입니다.

가톨릭 교회 교리서와 함께 “교리 문해력” 높이기 (45) 최후 심판, 새 하늘과 새 땅

소행성 충돌, 핵전쟁, 전염병, 거대한 자연재해 등 영화나 드라마가 그리는 종말의 모습은 대부분 파괴적이며 공포스러운 사건과 함께 찾아옵니다. 재림 예수나 종말의 때를 이야기하며 사람들을 현혹하는 사이비 종교들도 대부분 종말에 대한 사람들의 공포를 자극하곤 합니다. 개인의 죽음이 우리의 믿음에도 불구하고 두려움의 대상으로 남아있는 것과 같이 세상의 종말 또한 하느님의 심판에 대한 두려움과 함께 미지의 영역인 만큼 여전히 두려운 사건으로 느껴지는 분들도 많아 보입니다.

성경이 전해주는 최후의 심판은 그리스도께서 다시 오시어 양과 염소를 가르듯 의인과 악인을 나누시고, 선한 일을 한 사람들은 부활하여 영원한 생명의 나라에 들어가고 악한 일을 한 사람들은 부활하여 영원히 벌받는 곳으로 쫓겨나게 되는 사건입니다(마태 25,31-33.46). 이러한 성경의 가르침 때문에 우리는 재림하시는 예수님을 우리의 선과 악을 판별하는 두려운 심판자로 여기게 됩니다. 그러나 교회가 가르치는 최후 심판에 관한 성경 말씀의 핵심은 “‘은혜로운 때에, 구원의 날에’(2코린 6,2) 회개하라고 하느님께서 아직도 사람들에게 하시는 호소”(가톨릭 교회 교리서 1041항)입니다. 악을 심판하신다는 것은 하느님의 정의가 모든 불의를 이긴다는 사실을 드러내는 것이며 이를 통해 하느님의 사랑이 죽음보다 강함을 드러내는 것입니다(가톨릭 교회 교리서 1040항). 모든 이의 구원을 바라시며 회개하라고 호소하시는 하느님의 음성을 듣는 우리들은 마지막 날에 모든 불의가 사라지고 오직 사랑만이 가득한 세상을 만나게 되리라는 희망의 메시지를 함께 듣습니다. ‘무슨 일이든 다 하실 수 있는’(마태 19,26 참조) 하느님께서는 모든 이의 구원을 바라시며, 이에 따라 교회도 아무도 멸망하지 않도록 기도하는 가운데(가톨릭 교회 교리서 1058항) 모든 사람의 구원을 희망합니다.

최후 심판 때 사람들은 모두 부활하여 하느님 나라가 존재하는 어딘가 다른 세계로 넘어가고 우리가 살아가던 이 세상은 사라지는 것으로 생각하는 분들도 있을 줄 압니다. 그러나 종말에 대한 성경의 가르침은 “새 하늘과 새 땅”(2베드 3,13)으로 표현되는, 곧 우리의 육신이 영광스러운 몸으로 변화되어 부활하는 것과 같이 이 세상도 새롭게 변화되는 것입니다. 하느님 나라는 인류와 이 세상 모두가 하느님의 뜻에 맞게 완성되는 것으로써 인류 공동체는 더 이상 죄와 더러움과 이기주의에서 벗어나 죽음도 슬픔도 고통도 없는 공동체로 새롭게 될 것이며(가톨릭 교회 교리서 1044~1045항), 우리가 살아간 이 우주 자체도 변화되고, 세상 자체가 최초의 상태로 복원되어(가톨릭 교회 교리서 1047항) 죄로 이지러진 세상의 모습은 사라지고 정의와 평화가 흘러넘치는 새로운 세상으로 거듭나게 됩니다. 물론 우리는 그때가 언제일지, 구체적으로 어떤 방식으로 변화가 이루어지는지는 알지 못합니다.

육신의 부활에 대한 믿음 안에서 지금 우리의 육신을 지상 생활 동안 잠시 사용하고 버리는 영혼의 감옥 같은 것으로 여기지 않고 나라는 사람을 이루는 중요한 한 부분으로 소중히 여겨야 하는 것과 마찬가지로, 새 하늘과 새 땅에 대한 희망 또한 지금 우리가 살아가는 이 세상을 소중히 돌보아야 할 관심을 오히려 불러일으켜야 합니다(가톨릭 교회 교리서 1049항). 하느님 나라는 이미 우리 가운데에 있으며, 우리는 우리가 살아가는 이 세상을 하느님의 뜻에 따라 소중히 돌보고 변화시켜 나감으로써 하느님 나라의 완성을 향한 희망을 지금 여기에서부터 분명하게 그려나가야 합니다.