四, 부처님이 마음 닦는 법을 보이심
(과목해설) 위의 善現起請分에서 수보리가 물은 두 마디 가운데 어떻게 머물러 있어야 하리까? 한 말은 어떻게 마음을 머물러야 하는가? 어떤 수행을 하여야 하는가? 의 두 가지라 했는데 이 대목은 어떤 수행을 하여야 되는가? 에 대한 대답이다.
이 대목에서 보살이 하여야 할 수행으로서는 여섯 가지 바라밀 즉 육도라 하였고 이의 완성을 위하여 네 가지 모양다리에 집착되지 말라 하신다.
妙行無住分 第四
復次須菩提야 菩薩이 於法에 應無所住하야 行於布施니 所謂不住色布施며 不住聲香味觸法布施니라 須菩提야 菩薩이 應如是布施하야 不住於相이니 何以故오 若菩薩이 不住相布施하면 其福德을 不可思量이니라 須菩提야 於意云何오 東方虛空을 可思量不아 不也니이다 世尊이시여 須菩提야 南西北方과 四維上下虛空을 可思量不아 不也
니이다 世尊이시여 須菩提야 菩薩의 無住相布施하는 福德도 亦復如是하야 不可思量이니라 須菩提야 菩薩이 但應如所敎住니라
또 수보리야 보살이 온갖 法에 대하여 마땅히 머물러 있는 생각이 布施(보시)를 해야 하나니 이른바 색(色)에 머물지 않고 보시하며 성(聲), 향(香), 미(味), 촉(觸), 법(法)에도 머무르지 않고 보시해야 하느니라.
수보리야 보살은 이렇게 보시를 행하여 모양다리(相)에 머물지 않아야 되느니라. 무슨 까닭이겠는가? 만알 보살이 모양다리에 머물지 않고 보시하면 그 복덕(福德)을 헤아릴 수 없느니라. 수보리야 네 생각에 어떠하냐. 동쪽에 있는 허공(虛空)을 생각하여 헤아릴 수 있겠느냐.
못 하옵니다 世尊이시여
수보리야 네 생각에 어떠하냐. 동쪽에 있는 허공을 생각하여 헤아릴 수 있겠느냐.
못 하옵니다 세존이시여
수보리야 남쪽, 서쪽, 북쪽과 네 간방과 위아래에 있는 허공을 생각하여 헤아릴 수 있겠느냐.
못 하옵니다 세존이시여
수보리야 보살이 모양다리에 머물지 않고 보시하는 功德(공덕)도 그와 같아서 생각하여 헤아릴 수 없느니라. 수보리야 보살마하살은 이렇게 가르쳐 준대로만 머물지니라.
(講話) 온갖 법은 물질과 정신을 통틀어서 이르는 말이니 일정한 본체와 형태가 있어서 그를 대하는 이로 하여금 어느 일정한 견해를 내게 하므로 법이라 한다.
머무른다 함은 걸린다는 뜻이요, 모양다리(相)라 함은 겉모양 또는 형식 위주의 행동이다.
보시는 범어로 단나의 번역이니 육바라밀의 하나로서 인자한 마음으로 남에게 모든 것을 주어 기쁘게 하는 일이다.
이 보시는 종류로 보아서 ①재시, ②법시, ③무외시로 나누니 재시는 물질의 보시오, 법시는 진리를 일러주는 보시오, 무외시는 안심할 수 있는 안도감을 주는 보시이다.
그리고 보시의 형태로 보아서 유주상보시와 무주상보시가 있으니, 유주상보시는 마음에 보시한다는 자취가 있는 보시오, 무주상보시는 아무런 자취도 없는 즉 머무름이 없는 보시로서 여기서 권장하는 보시이다. 그러므로 말씀하시기를 보살은 온갖 법에 머물러 있는 생각이 없이 보시를 해야 한다 하셨다.
그런데 보살이 닦아야 할 덕목이 한량이 없는데 어째서 보시만을 말씀하셨을까 더구나 어떤 수행을 하리까? 한 물음에 대하여 여섯 가지바라밀을 닦으라 하셨다고 하였으니 이 보시와 여섯 가지 바라밀은 어떤 관계가 있는가?
한 마디로 말해서 보시 하나가 여섯 가지 바라밀과 동일하다.
여섯 가지 바라밀은 보시, 지계, 인욕, 정진, 선정, 지혜이니 보시는 남에게 주는 일, 지계는 계율을 잘 지키는 일, 인욕은 괴로움을 참는 일, 정진은 꾸준히 노력하는 일, 선정은 마음 안정시키는 일, 지혜는 진리를 발견하는 일인데 위의 세 가지 보시와 견주어 보건대 여섯 가지 바라밀의 첫째 보시는 물질 보시요, 지계와 인욕은 무외시이니 계율을 지키고 인욕을 하는 이에겐 두려움이 없기 때문이요, 정진과 선정과 지혜는 법보시이니 정진, 선정, 지혜를 통하여 바른 법을 얻게 되기 때문이다. 그러므로 보시 한 가지는 육바라밀 나아가서는 보살의 온갖 수행의 근간이 된다. 그러므로 온갖 법에 머물지 않고 보시를 하라 하셨다. 이것이 보살의 수행의 전부이다.
그러면 온갖 법이란 어떤 것들인가? 색, 성, 향, 미, 촉, 법, 육진이다.
색은 빛, 성은 소리, 향은 냄새, 미는 맛, 촉은 촉감, 법은 법진이니 이들은 우리가 일상생활에서 매양 접촉하는 대상들이다.
이들은 항상 우리들로 하여금 본심을 빼앗기고 참된 진리를 보지 못하게 하는 도적들이다. 그러므로 온갖 법에 머물지 않는 실제 방법으로서 이들 여섯 가지에 머물지 않을 것을 당부하셨다.
그러면 이런 모양다리들에 머물면 어찌되는가?
첫째. 자기의 소유라는 생각이 나고,
둘째. 지난 일에 대한 대가를 기다리고,
셋째. 미래에 있을 보답을 기다리게 되어 올바른 보시를 할 수 없다.
이들은 모두가 (나)라는 생각이 남아있기 때문이다.
(나)라는 생각을 구체적으로 말한 것이 네 가지 모양다리이므로 모양다리에 머무르지 않고 보시를 하라는 것이다.
무슨 까닭인가 즉 어째서 모양다리에 머무르지 않고 보시하라 하는가? 그렇게만 하면 복덕이 한량없기 때문이다.
복덕이란 수행에 의해 얻어지는 결과이니 머무름 없는 보시에 의해 얻어지는 복덕은 너와 나를 따지는 사변적 지혜를 떠나 허공보다 넓은 반야지를 얻게 된다.
그러므로 모양다리에 머무르지 않는 보시의 공덕은 시방의 허공보다 크다 하셨다.