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A Closer Look at Section I (Chapters 1-13)
". . . the beginning of Sorrows" - Matthew 24:4-14
The first thirteen chapters cover the long period of over 1,800 years from Jesus' first advent into the
time of his second advent. These chapters accomplish primarily three objectives:
1. They prophesy the growth and power of the apostasy of which both Jesus and Paul warn.
(Matthew 24:5, 11, 12; 11 Thessalonians 2:3, 4, 7)
2. They document in detail the history during this period which Jesus sums up in only a few
verses in Matthew 24:4-14.
3. They predict in detail the experiences of the Christian Church (true and apostate).
1부(계시록 1-13장)에 대한 고찰
"...이 모든 일은 진통의 시작입니다. "- 마태 24:4-14 신세.(특정한 표시가 없는한 신세계역을 사용함)
계시록 1-13장은 예수의 초림에서 재림까지의 1,800년간의 긴 역사를 망라합니다. 이 장들은 주로 세가지 주제를 다룹니다.
1. 그 장들은 예수와 바울 모두 경고한 배교의 성장과 득세를 예언합니다.
(마태 24:5,11,12; 데살로니가 둘째 2:3,4,7)
2. 그 장들은 예수께서 마태 24:4-14 에서 매우 간략하게 요약한 기간동안의 역사를 매우 자세하게 증언합니다.
3. 그 장들은 (참이든 배교자든) 그리스도인 교회의 경험을 매우 자세히 예언합니다.
Seven Churches
The Lord decided to divide the history of the Christian Church into seven periods -- periods which
are unique in their experiences, history, and doctrinal understandings. He gives each of these
periods a symbolic name and introduces us to them in Revelation 1:11.
Jesus watches over these seven churches as symbolized by his being "in the midst of seven
candlesticks." "The seven candlesticks ... are the seven churches" (Revelation 1:20). He had said
previously that His disciples were "the light of the world" (Matthew 5:14) and that they were
candles on a candlestick (Matthew 5:15, 16). He continues this symbolism here in Revelation 1:12,
13.
일곱 교회
주님께서는 그리스도인 교회의 역사를 일곱 기간으로 구별하시기로 결정하셨습니다.-- 각 기간동안 교회들은 독특한 경험과
역사 그리고 교리적 이해들을 갖게될 것입니다. 예수께서는 이러한 기간들에 각각 상징적 이름을 주셨으며 계시록 1:11에서
교회들을 우리에게 소개해 주십니다. 예수께서는 자신이 이 일곱 교회를 감독하심을 "그 등잔대들 한가운데에" 계시다고
상징적으로 표현하십니다. "일곱 등잔대는 일곱 회중[교회]을 의미한다.” (계시록 1:20) 그분은 자신의 제자들을 "세상의 빛"이라고 이미 말씀하셨으며 (마태 5:14), 제자들은 등잔대 위에 등이었습니다 (마태 5:15,16). 예수께서는 계속해서 계시록 1:12,13 에서
이러한 상징법을 사용하십니다.
In Revelation 1: 16 we see Jesus holding seven stars in His right hand. Stars are used in Scripture
to symbolize teachers -- good and bad. (Daniel 12:3; Jude 13; Numbers 24:17; Matthew 24:29;
Revelation 12: 1) In Revelation 1:20, the seven stars are said to be the same as the seven angels
mentioned in chapters 2 and 3. The implication is strong, and history has confirmed it, that during
the Gospel Age God sent seven men, each at the appropriate time, to be messengers (angel means
"messenger") to the seven stages or periods of the church.
계시록 1:16에서 우리는 예수님이 오른손에 일곱 별을 가지고 계심을 알수 있습니다.별은 성경에서 선하든 악하든 스승들을 상징하는데 사용됩니다.( 다니엘 12:3; 유다 13; 민수기 24:17; 마태 24:29; 계시록 12:1) 계시록 1:20에서, 일곱별들은 계시록 2장과 3장에서 언급된 바와 동일하게 일곱 천사들이라고 불리웁니다. 이 함축적 암시는 강력하며, 역사는 그것을 확증합니다.
복음의 시대동안 하나님께서는 각각에 적절한 시기에, 일곱 사람이 사자[메신져]가 되어 교회의 일곱 단계 즉 기간에 보내졌습니다.(천사는 "사자" 를 의미함)
Three Times Seven
Between chapter 2 and chapter I 1, the seven periods of church history are repeated three times
under different symbols. The seven churches are listed in chapters 2 and 3; the seven seals are
listed in chapters 5 through 8; and the seven trumpets are found in chapters 8 through 11. Here
is a chart showing their locations:
일곱을 세번 반
계시록 2장에서 11장 사이에서, 교회 역사의 일곱 기간들이 서로 다른 상징들로 세번 반복됩니다. 일곱 교회는 2장에서 3장에 실려 있으며; 일곱 봉인은 5장에서 8장에 실려 있고; 그리고 일곱 나팔은 8장에서 11장에서 발견됩니다.
여기 각각의 위치를 알려주는 표가 있습니다.
CHURCH SEAL TRUMPET
교회 봉인 나팔
#1 2:1-7 6:1-2 8:7
#2 2:8-11 6:3-4 8:8-9
#3 2:12-17 6:5-6 8:10-11
#4 2:18-29 6:7-8 8:12-13
#5 3:1-6 6:9-11 9:1-11
#6 3:7-13 6:12-7 :3 9:13-11:13
#7 3:14-22 8: 1 11:15-19
Many students of Revelation believe that each period of the church has its corresponding
concurrent seal and trumpet. Thus, for instance, the first church, first seal, and first trumpet all
refer to events in the same historical period. This view is based both on internal evidence and
historical evidence. To help understand this approach, note the following four clues:
많은 연구생들은 계시록에서 각각 교회의 기간들에 평행하는 봉인과 나팔이 있다고 믿습니다. 따라서, 예를 들자면, 첫번째 교회와 첫번째 봉인 그리고 첫번째 나팔은 모두 동일한 역사적 기간의 사건을 언급합니다. 이러한 견해는 내부적 사건과 역사적 사건
모두에 기반을 둔 것입니다. 이러한 접근에 대한 이해를 돕기위해, 다음 열거된 네가지 실마리에 주의해 보십시오.
1. FOUR ANGELS are mentioned in both the sixth seal (7:1) and the 6th trumpet (9:15).
2. THE IMPLIED RETURN OF JESUS is mentioned in both the seventh church (3:20 -- where
he is "standing at the door") and the seventh trumpet (11: 15 -- where his "reign" begins).
3. INCREASED ENLIGHTENMENT is shown in both the seventh church (3:20 -- where he
promises to serve the evening meal: "sup") and in the seventh trumpet (10:7 -- where enlightenment
clears up "the mystery").
4. AN EARTHQUAKE is shown in both the sixth seal (6:12) and in the sixth trumpet (11:13).
There are many more correspondencies, but this list should help to show why, for instance, the third
church, third seal, and third trumpet are all likely referring to the same time period from different
perspectives. We have neglected much in the first 13 chapters. Remember, however, that this
chapter is called, "Once Over Lightly." A subsequent chapter will seek out more details.
1. 네 천사는 여섯째 봉인과(7:1) 여섯째 나팔(9:15)에서 모두 언급됩니다.
2. 예수의 재림에 대한 암시는 일곱째 교회(3:20--여기에서 그는 "문 앞에 서서"있음)와 일곱째 나팔(11:15-- 여기에서 그분은 "통치"하고 있음) 모두에서 언급됩니다.
3. 점점 밝아지는 계몽의 빛은 일곱째 교회(3:20--여기에서 예수님은 저녁 식사를 약속하심: "만찬")와 일곱째 나팔(10:7--여기에서 계몽의 빛이 "신성한 비밀"을 밝힘) 모두에서 나타납니다.
4. 지진은 여섯째 봉인(6:12)과 여섯째 나팔(11:13) 가운데서 모두 나타납니다.
이 외에도 많은 상응하는 평행점들이 있습니다. 다만 이러한 목록들은, 예를 들어, 왜 셋째 교회와 셋째 봉인 그리고 셋째 나팔은
모두 동일한 시간적 기간을 다른 관점으로 언급하는지를 알려줄 것입니다. 우리는 지금까지 처음 13장을 무시해 왔습니다. 그러나
기억하십시오. 이 장들은 "예고편"으로 불리웁니다. 다음 장들에서 보다 상세한 내용을 살펴볼 것입니다.
A Closer Look at Section 11 (Chapters 14-19)
"Men's hearts failing them for fear" - Luke 21:26
Chapters 14 through 19 focus on events at the close of the Gospel Age -- THE HARVEST. This
is a complex period. In it the world is experiencing troubles it cannot, handle, and Christianity is
faced with the kind of scrutiny that destroys everything that can be shaken. (Hebrews 12:26-29)
Perhaps we can summarize the events of this harvest as three works progressing at the same
time:
1. The unseen presence of Jesus is actively maneuvering the affairs of the Church and the
world in preparation for the peaceable Kingdom. (2 Peter 3:10; Revelation 16:15;
Revelation 14:15)
2. A of what has called itself Christianity is being judged by God and by man based on both
doctrine and conduct. (Revelation 14:8; Revelation 18:1-9)
3. A great increase of understanding of Scripture is being fed to sincere, hungering,
Christians. (Revelation 14:6; 17:1; 18:4; Daniel 12:4, 9, 10)
제 2부(14-19장)에 대한 고찰
"두려움과 예상 때문에 사람들은 기절하게 될 것입니다." - 누가 21:26
14장에서 19장은 복음의 시대의 종결에 있을 사건들에 촛점이 맞추어져 있습니다.-- 즉 추수때에 관한 내용입니다. 이 때는 혼란의 시기입니다. 이 시기에 세상은 견디디 힘든 경험을 할 것이며, 그리스도교는 흔들리는 모든 것들이 파괴되는 일종의 혹독한 시련에 직면할 것 입니다. (히브리 12:26-29) 아마도 우리는 이 추수때의 사건들을 동시에 진행되는 세 가지 일들로 요약할 수 있을 것입니다:
1. 예수께서 보이지 않게 임재하시어 교회의 일에 적극적으로 개입하신다는 점과 세상이 평화를 가져올 왕국에 대비하는 일입니다.(베드로 둘째 3:10; 계시록 16:15; 계시록 14:15)
2. 하나님과 사람들이 자칭 그리스도교라고 부르는 자들을 그들의 교리와 행실 둘다에 근거하여 심판할 것 입니다.(계시록 14:8; 계시록 18:1-9)
3. 성경에 대한 이해의 놀라운 증가로 인해 진실하고 굶주린 그리스도인들이 양육될 것 입니다. (계시록 14:6; 17:1; 18:4;
다니엘 14:4,9,10)
The Wheat and Tares
A careful examination of Jesus' parable of the
Wheat and Tares (Matthew 13:24-30, 36-43)
will help the reader understand this harvest
time and chapters 14-19 of
The parable first summarizes the Gospel Age
by stating that Jesus gave a message which
made real Christians (Wheat). Once the
Apostles died -- (verse 25: "while men slept") -
- Satan gave a false message which created
false Christians (Tares). The tendency toward
this mixed-up
Revelation calls it "Babylon" (Revelation
14:8). Jesus (Matthew 13:30) shows that
destroying the faith and the organization of
false Christianity, along with the work of
gathering true Christians. These true Christians
would FIRST be gathered to truth as Luke
17:34-37 suggests;
밀과 가라지
밀과 가라지에 대한 비유(마태 13:24-30, 36-43)를 주의 깊게 조사해보면 독자들은 이 추수때를 이해하는데 도움이 될 것이며
우선 14-19장의 비유로써 복음의 시대를 요약하자면 예수께서 참 그리스도인(밀) 에게 메세지를 전해주신다고 묘사할 수 있습니다. 사도들이 죽었을때--(25절: "사람들이 자는 동안에")--사탄은 거짓 메세지를 전하고 이로 인해 거짓 그리스도인(가라지)이 생겨 납니다. 이러한 혼합된 경향을 계시록에서 "바벨론" (계시록 14:8) 이라고 부릅니다. 예수께서는 (마태 13:30 에서) 참 그리스도인을 모으는 일을 하는 동시에, 거짓 그리스도교의 믿음과 조직을 파괴하실 것을 알려주십니다. 이러한 참 그리스도인들은 누가복음 17:34-37 에서 제시한 것처럼 먼저 진리에 함께 모여야 합니다;
Matthew 13:
24 Another parable put he forth unto them, saying, The kingdom of
heaven is likened unto a man which sowed good seed in his field: 25
But while men slept, his enemy came and sowed tares among the
wheat, and went his way. 26 But when the blade was sprung up, and
brought forth fruit, then appeared the tares also. 27 So the servants
of the householder came and said unto him, Sir, didst not thou sow
good seed in thy field? from whence then hath it tares? 28 He said
unto them, An enemy hath done this. The servants said unto him,
Wilt thou then that we go and gather them up? 29 But he said, Nay,
lest while ye gather up the tares, ye root up also the wheat with them.
30 Let both grow together until the harvest: and in the time of
harvest I will say to the reapers, Gather ye together first the tares,
and bind them in bundles to burn them: but gather the wheat into my
barn. 31 Another parable put he forth unto them, saying, The
kingdom of heaven is like to a grain of mustard seed, which a man
took, and sowed in his field: 32 Which indeed is the least of all
seeds: but when it is grown, it is the greatest among herbs, and
becometh a tree, so that the birds of the air come and lodge in the
branches thereof. 33 Another parable spake he unto them; The
kingdom of heaven is like unto leaven, which a woman took, and hid
in three measures of meal, till the whole was leavened. 34 All these
things spake Jesus unto the multitude in parables; and without a
parable spake he not unto them: 35 That it might be fulfilled which
was spoken by the prophet, saying, I will open my mouth in
parables; I will utter things which have been kept secret from the
foundation of the world. 36 Then Jesus sent the multitude away, and
went into the house: and his disciples came unto him, saying,
Declare unto us the parable of the tares of the field. 37 He answered
and said unto them, He that soweth the good seed is the Son of man;
38 The field is the world; the good seed are the children of the
kingdom; but the tares are the children of the wicked one; 39 The
enemy that sowed them is the devil; the harvest is the end of the
world; and the reapers are the angels. 40 As therefore the tares are
gathered and burned in the fire; so shall it be in the end of this world.
41 The Son of man shall send forth his angels, and they shall gather
out of his kingdom all things that offend, and them which do
iniquity; 42 And shall cast them into a furnace of fire: there shall be
wailing and gnashing of teeth. 43 Then shall the righteous shine
forth as the sun in the kingdom of their Father. Who hath ears to
hear, let him hear.
[From here to the end of this chapter, the reader will need a Bible in hand. We regret this
inconvenience, but nothing short of reprinting Revelation could solve it.]
마태 13장:
24 그분은 그들에게 또 다른 예를 들어 말씀하셨다. “하늘 왕국은 자기 밭에 좋은 씨를 뿌린 사람과 같이 되었습니다. 25 사람들이 자는 동안에, 그의 적이 와서 밀 가운데 잡초를 덧뿌리고 떠났습니다. 26 잎이 나고 열매를 맺는 그때에 잡초도 나타났습니다. 27 그래서 집 주인의 종들이 다가와서 그에게 ‘주인님, 당신은 밭에 좋은 씨를 뿌리지 않으셨습니까? 그런데 어떻게 잡초가 있게 되었습니까?’ 하고 말하였습니다. 28 그는 그들에게 ‘누군가 적이 그렇게 하였구나’ 하고 말하였습니다. 그들은 그에게 ‘그러면 우리가 나가서 그것들을 거두기를 원하십니까?’ 하고 말하였습니다. 29 그는 말하였습니다. ‘아니다. 잡초를 거두다가 그것들과 함께 밀까지 뽑아서는 안 된다. 30 수확 때까지 둘 다 함께 자라도록 내버려 두어라. 수확기에 내가 거두어들이는 자들에게 말하기를, 먼저 잡초를 거두어 그것을 태우기 위하여 단으로 묶고, 그 다음 가서 밀을 나의 창고에 모아들이라고 하겠다.’”
31 그분은 그들에게 또 다른 예를 들어 말씀하셨다. “하늘 왕국은 겨자씨와 같습니다. 어떤 사람이 그것을 가져다가 자기 밭에 심었습니다. 32 사실, 그것은 모든 씨 중에 가장 작지만, 자랐을 때에는 채소들 가운데 가장 커서 나무가 됩니다. 그리하여 하늘의 새들이 와서 그 가지들 사이에 깃들일 곳을 찾게 됩니다.”
33 그분은 그들에게 또 다른 예를 말씀하셨다. “하늘 왕국은 누룩과 같습니다. 어떤 여자가 그것을 가져다가 밀가루 서 말 속에 숨겼더니, 마침내 온 덩어리가 발효되었습니다.”
34 예수께서는 이 모든 것을 예로써 무리에게 말씀하셨다. 참으로, 예가 아니면 그들에게 말씀하지 않으셨다. 35 그것은 예언자를 통하여 말씀하신 것이 성취되게 하려는 것이었다. 예언자는 “내가 입을 열어 예로써 말하고, 세상의 기초가 놓인 이래 숨겨진 것들을 널리 전하겠다”고 하였다.
36 그리고 그분은 무리를 해산시키신 후에 집으로 들어가셨다. 그러자 제자들이 그분에게 와서 “밭의 잡초의 예를 우리에게 설명해 주십시오” 하고 말하였다. 37 그분이 응답하여 말씀하셨다. “좋은 씨를 뿌리는 이는 ‘사람의 아들’입니다. 38 밭은 세상입니다. 좋은 씨, 이것은 왕국의 아들들입니다. 그러나 잡초는 악한 자의 아들들입니다. 39 그것을 뿌린 적은 마귀입니다. 수확 때는 사물의 제도의 종결이며, 거두어들이는 자들은 천사들입니다. 40 그러므로 잡초를 거두어 불로 태우는 것처럼, 사물의 제도의 종결에도 그러할 것입니다. 41 ‘사람의 아들’은 자기의 천사들을 보낼 것이며, 그들은 모든 걸려 넘어지게 하는 것과 불법을 행하는 사람들을 그분의 왕국에서 거두어 42 불이 타는 가마에 던질 것입니다. 거기서 그들은 울며 이를 갈게 될 것입니다. 43 그때에 의로운 사람들은 그들의 아버지의 왕국에서 해와 같이 밝게 빛날 것입니다. 귀가 있는 사람은 잘 들으십시오.
[여기서부터 이 장이 끝날때까지, 독자들은 성경을 손에 둘 필요가 있을 것 입니다. 이점을 유감스럽지만, 계시록을 재인쇄하지 않는한 이 문제를 해결할 수가 없습니다.]
Poor Chapter Division
(A Parenthetical, but important, Thought)
Chapter 14 should begin with its sixth verse. The first five verses really are an end to chapter 13.
Note that chapter 13:16, 17 speaks of some who have marks of the beast on their hands or
foreheads. These are false Christians. Note that 14:1 contrasts this with true Christians. The true
Christians have "His (the Lamb's) name and the name of Ms Father written on their foreheads."
(New American Standard Translation. This is one of those places the King James Version omits
some words which actually are a part of the Bible).
It seems clear that this contrast of names in foreheads places Revelation 14:1-5 as the true ending
of chapter 13. (There are other, more complicated, reasons also.)
Chapters 14 through 19 in Brief
각 장들을 대략적으로 분류함
( 부수적이지만 중요한 사상)
14장의 도입부는 여섯개의 절로 이루어져 있습니다. 처음의 다섯개의 절은 실질적으로 13장의 끝부분입니다.
13:16,17 에서 그 손과 이마에 짐슴의 표를 가진 자들에 대하여 말하고 있음에 주의를 기울려보십시오. 이들은 거짓 그리스도인들입니다. 14:1 은 이들을 참 그리스도인들과 대조를 이루는 점에 주의해 보십시오. 참 그리스도인들은 "그들의 이마에는 그의(어린 양의) 이름과 그의 아버지의 이름이 쓰여 있었다." 라고 나옵니다. (신세계역. 킹 제임스역은 성서의 이부분의 단어들을 실제로 상략하였음).
이렇듯 이마에 쓰인 이름을 대조법으로 사용하는 것은 계시록 14:1-5 이 13장의 끝부분이 확실함을 명확히 해줍니다.
(또한 다른 매우 복잡한 이유들이 있습니다.)
14장에서 19장의 요약.
-- Chapter 14 --
Jesus appears on the scene in 14:14. Note why. Verse 15 clearly states that the time for
HARVEST is begun. As he promised in his Matthew 13 parable, there is a harvest of TWO groups:
(1) The harvest of the earth (THE WIFIEAT) in verses 15 and 16; and (2) The harvest of the vine
of the earth (THE TARES) in verses 18 and 19. This is the central feature of this chapter.
-- 14장 --
예수께서는 14:14 의 장면에 등장하십니다. 15절은 추수때가 시작되었음을 분명하게 묘사합니다. 그분은 마태복음 13장의 비유에서 약속하신 것처럼, 수확할 두 그룹이 있습니다: (1) 15절과 16절에서 땅에 대한 수확(밀): 그리고 (2) 18절과 19절의 땅의 포도나무에 대한 수확 (가라지). 이것이 이 장의 중심사상입니다.
-- Chapters 15 and 16 --
The Plagues On Babylon
These two chapters deal with the WAY God intends to destroy the various component parts of
Babylon. In chapter 18:4, God warns the WHEAT ("my people") that if they do not "come out"
from Babylon during the harvest, they will be subject to experiencing the "plagues" that He will send
on Babylon. It is the position of some excellent students of Scripture that these plagues are spread
out over a number of decades and that many of them have already been in the process of
fulfillment.* Because it takes a long time to undermine age-old institutions, it is said to show "the
patience of the saints" (Revelation 14:12) who have to wait for its accomplishment. The
experiences and discomforts of the tares during this process, and of the wheat who do not come out,
are symbolically portrayed in Revelation 14:11.
In short, God is undermining Babylon by sending a series of seven events against her which, step
by step, force truths to her attention and destroy the false faith and lies upon which Babylon grew
-- the tare seeds which Satan sowed. Just as God wore down Pharaoh by a series of plagues which
ultimately delivered Israel, so here, God wears down apostate Christianity so that all the world may
be delivered from the influence of her religious falsehoods.
-- 15장과 16장 --
큰 바벨론에 미칠 재앙
이 두 장들은 하나님이 큰 바벨론의 다양한 구성요소들을 파괴시키실 목적을 이루는 방식을 다루고 있습니다. 18:4 에서, 하나님께
서 밀반열( " 내 백성" )에게 큰 바벨론에서 " 나오라" 고 경고하십니다. 그렇지 않는다면 그들은 하나님이 바벨론에 내리실 재앙을 경험할 수 밖에 없을 것입니다. 일부 뛰어난 성서연구생들 중에도 동일한 상황에 직면하여습니다. 그들에게도 바벨론의 재앙들이 수 십년동안 펴져나갔으며 이 재앙들중 상당수가 이미 성취되는 과정에 있습니다.* 낡은 제도를 침식시키는데는 상당한 시간이 소요되기 때문에, "거룩한 자들...의 인내가 있는 것이다." (계시록 14:12)라고 말할 수 있으며 그들은 완전한 성취를 기다려야 합니다. 이 기간동안에 가라지 반열과 바벨론에서 나오지 않는 밀 반열이 경험할 고통스러운 상황이, 계시록 14:11 에서 상징적으로 묘사됩니다.
한마디로, 하나님께서는 바벨론을 향해 일련의 일곱개의 사건들을 발생시키심으로써 그녀를 침식시키시고 계십니다. 점진적으로,
이 사건들은 진실을 폭로하여 바벨론의 주의를 끌고 그녀를 성장하게 해준 바로 그 거짓 믿음과 거짓말을 제거할 것입니다.--
즉 사탄이 뿌린 가라지의 씨를 제거할 것입니다. 마치 하나님께서 파라오를 일련의 재앙들로 파멸시키시고 궁극적으로 이스라엘을 구출하신 것처럼, 이번에도, 하나님은 배교한 그리스도교를 파멸시키시고 온 세상을 바벨론의 종교적 거짓 가르침의 영향력에서 구출하실 것입니다.
-- Chapter 17 --
In Scripture, the true Church is always represented by virgins. (Revelation 14:4; Matthew 25:1-13)
In Revelation 17, by contrast, we find Babylon pictured as a harlot. The harlotry of the apostate
church is due to her having a relationship with the world. The true saints, on the other hand, strive
to keep themselves separate from all entanglements with the world and its ways and aims.
In highly symbolic language, Revelation 17 shows how the apostate church throughout history has
virtually ruled the Western world -- that part of the earth usually called "Christendom." This chapter
shows the steps by which both the harlot and the "world" she ruled (the "beast") will meet their ends
in the harvest period. This prophecy is closely allied to Paul's prophecy in 11 Thessalonians 2:8-10
which shows how the increase of truth, when Jesus' secret presence begins, destroys the tares
planted by Satan.
_______________________________
* Many excellent students prefer to think the plagues occur rapidly at the very end of the age.
-- 17장 --
성경에서, 참 교회는 항상 처녀로 상징됩니다. (계시록 14:4; 마태 25:1-13) 대조적으로, 계시록 17장에서 바벨론은 음녀로 그려집니다. 배교한 교회는 세상과 관계를 갖음으로써 음행하였습니다. 반대로, 진실한 신자들은 세상적 방식과 세상적 추구로부터 발생하는 속박들에서 자신을 분리하고자 투쟁해야 합니다. 고도의 상징적 언어로, 계시록 17장은 배교한 교회가 역사를 통하여 실질적으로 서방 세계를 지배한 방식을 보여줍니다.-- 이 서방 세계는 보통 "그리스도교국" 이라고 불리웁니다. 이 장은 음녀와 그녀가 지배하는 "세상" (" 짐승" ) 둘 다 추수때에 자신들의 종말을 맞이하게 되는 과정들을 알려줍니다. 이 예언은 데살로니가 둘째 2:8-10 의 바울의 예언과 밀접한 연관이 있습니다. 바울의 예언은 예수님이 임재가 시작되었을때, 어떻게 진리가 증가하여 사탄이 심어 놓은 가라지가 제거되는지를 알려줍니다.
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*많은 뛰어난 연구생들은 재앙이 이 시대의 끝에 매우 신속히 일어날 것으로 생각하는 경향이 있습니다.
-- Chapter 18 --
The Decline of Commerce
It would be good to note here what may not have been obvious. In both sections of Revelation
which we have examined, the narrative is not one continuous flow. The Revelator keeps jumping
back to a point in time and retelling the story from another point of view. Thus 14:5 begins at the
harvest's beginning; 15:1 jumps back to the same beginning as does 17:1 and, now, 18:1. Thus,
it will be noticed, that 14:8 and 18:2 have the same statement. This jump-back in time is an
imperative element in the understanding of Revelation. Some other clues to recognizing these
jump-backs will be given later in this booklet.
-- 18장 --
경제의 불황
이제까지 관심을 끌지 못한 문제들에 주의를 기울려 보는 것이 유익할 것입니다. 앞서 검토해 본 계시록을 두 부분에서, 문체는 시간의 연속적인 흐름을 유지하지 않습니다. 계시자는 과거의 한 시점으로 되돌아가서 다른 관점으로 동일한 시점을 다시 이야기 합니다. 예를들어, 14:5 은 추수가 시작되는 시점입니다; 15:1 은 동일한 시작하는 시점으로 다시 되돌아갑니다. 마치 17:1 과 현 시점인 18:1 도 그러합니다. 그러므로, 14:8 과 18:2 은 동일한 시점을 묘사한다는 것은 주목할만 합니다. 이러한 시점의 회귀법이 계시록을 이해하는 필수 요소입니다. 이러한 회귀법을 증명하는 또 다른 실마리들이 이 소책자의 후반부에 제공될 것 입니다.
Chapter 18 begins when Babylon is "fallen." The thought is FALLEN FROM FAVOR. Her actual
total destruction is later and is detailed in 18:2 1. This fall from favor (as we saw in 14:8)
happened many years ago when the harvest began. As 14:12 shows, the gradual events leading
to her total destruction are long enough to require "the patience of the saints." Chapter 18 gives
much more detail regarding this gradual decline. It focuses on its effects on various parts of
society. These are symbolically called by several names:
the kings of the earth (18:9)
the merchants of the earth (18:11)
every shipmaster (18:17)
all the company in ships (18:17)
sailors (18:17)
as many as trade by sea (18:17)
The world, as we know it, functions on a political-commercial basis. The weakening of that
international economic system, which is plain to see in current news reports, is the focus of chapter
18. According to this chapter, the world as we know it (religious, political, and economic) will soon
fall apart.
큰 바벨론이 "무너졌다" 라고 할때 18장은 시작됩니다. 이것은 명성의 몰락으로 생각할 수 있습니다. 그녀의 실질적이고 완전한 멸망은 후에 18:21 에서 자세히 나옵니다. 이러한 명성의 몰락은 ( 14:8 에서 볼 수 있는 것처럼) 추수때가 시작된 이후로 수 년에 걸쳐서 발생합니다. 14:12 에서 보여주는 것처럼, 바벨론을 완전한 멸망으로 이끄는 점진적인 사건들은 오랜 기간 동안 "성도들의 인내"를 요구 합니다. 18장은 이러한 점진적인 몰락에 대해서 좀 더 자세하게 알려줍니다. 사회의 다양한 부분에 영향을 미칠 몰락에 초점이 마주어져 있습니다. 이들은 상징적으로 몇 개의 이름으로 불리웁니다.
땅의 왕들 (18:9)
땅의 여행하는 상인들 (18:11)
모든 선장 (18:17)
각처를 항해하는 모든 사람 (18:17)
선원들 (18:17)
바다에서 생계를 유지하는 모든 사람 (18:17)
우리가 알고 있듯이, 세상은 정치적-상업적 기본에 근거하여 상호 작용합니다. 현재의 뉴스 보도에서 명백히 볼 수 있듯이, 그러한 국제적 경제 제도의 약화가 18장의 촛점입니다. 이 장에 따르면, 우리가 알고 있는 (종교적,정치적, 그리고 경제적) 세상은 곧 몰락할 것 입니다.
-- Chapter 19 --
This chapter could well be two chapters. The first ten verses deal with "the marriage of the lamb."
The remainder jumps back to the beginning of the harvest to give us yet another perspective on how
the current social order will meet its end.
-- 19 장 --
이 장은 앞선 두 장들과 유사합니다. 처음 열개 절은 " 어리양의 결혼식" 을 다룹니다. 나머지 부분은 추수때가 시작하는 시점으로 되돌아가서 현 사물의 제도가 어떻게 종결을 맞이할지에 대한 또 다른 관점을 제시해 줍니다.
The "marriage of the lamb" is a symbol for the time when Jesus has (in terms of his Matthew 13
parable) gathered all of the wheat into the barn. Near the end of the harvest his entire bride of
144,000 individuals will have been selected and will have been "changed" (1 Corinthians 15:51) to
"be like Him" and to "see Him as He is." (1 John 3:2) Throughout the Gospel Age this group has
been in the process of being selected to be "kings and priests" and to "reign on the earth"
(Revelation 5: 10) in answer, finally, to the Lord's prayer (Matthew 6: 1 0).
"어린양의 결혼식" 은 상징적으로 (마태복음 13장의 비유에서 표현하신 것처럼) 예수께서 모든 밀 반열을 모아서 곡간에 쌓아두는 것으로 묘사됩니다. 144,000 명 개개인을 그분의 전체 신부로써 추수하는 일이 거의 마무리 되었을때, 선택받은 신부반열은 "변화될 것입니다." (고리도 첫째 15:51) 그리하여 "우리가 그분과 같이 되" 어서 "그분을 있는 그대로 볼 것" 입니다.( 요한 첫째 3:2)
복음의 시대 전체를 통해서 이 반열을 선택하는 일이 진행중에 있으며 " 그들로...왕국과 제사장이 되게 하셨으니, 그들은 왕으로서 땅을 통치하게 될 것입니다.” (계시록 5:10) 이것이 주 기도문에 대한 최종적 답변입니다. (마태 6:10)
While the harvest work of completing the Church progresses, the additional work of destroying
Babylon is in progress (19:11-21). Thus chapter 19 confirms what we saw in chapter 14: the
harvest has two works (14:16; 14:18) -- harvesting the wheat and harvesting "the vine of the earth,"
Babylon. (Compare also 14:19, 20 with 19:15 -- the same event.)
교회를 완성하는 추수하는 일이 진행되는 반면에, 바벨론을 멸망시키는 추가적인 일도 진행중에 있습니다 (19:11-21). 그러므로 19장은 14장에서 보왔던 추수때의 두가지일 (14:16; 14:18)을 확증해 줍니다.-- 즉 밀 반열을 추수하는 것과 " 땅의 포도나무" 인 바벨론을 추수하는 일입니다. ( 또한 14:19,20 을 19:15 과 비교하라--동일한 사건임.)
It might here be important to note a connection between chapters 16 and 19.
In the midst of the plagues (16:13) appear three symbolic characters united to take one last stand
at deceiving the world -one last attempt to hold the old social order together. According to 16:14
they will be under the influences of demons. (Compare Jude 6.) We should, thus, expect during the
sixth plague a dramatic increase in the influences and manifestations of the occult.
이제 16장과 19장 사이의 연관성에 주의를 기울리는 것이 중요합니다.
재앙의 중간부에서(16:13) 세개의 상징적 등장인물이 나타납니다. 이들은 낡은 사물의 제도를 함께 유지하기 위하여 기만적인 세계 통합 시도를 함으로써 마지막 몸부림을 칩니다. 16:14 에 따르면 그들은 악귀의 영향력 아래 있습니다. ( 유다 6절 비교) 그러므로 여섯째 재앙중에, 보이지 않는 영적인 영향력과 현시가 극적으로 증가할 것을 기대할 수 있습니다.
Who are these three symbolic entities in 16:13? Where did they come from? The "beast" and "false
prophet" first occurred in chapter 13. The false prophet was not there called by the same name; but
a careful comparison of 19:20 with 13:14 should convince the careful student that the same creature
under a different name is meant. The third creature, the "dragon," first appeared in chapter 12.
16:13 에 나타난 이 세가지 상징물의 실체는 누구입니까? 그들은 어디에서 나왔습니까? "짐승" 과 " 거짓 예언자" 는 13장에서 처음 등장합니다. 거짓 예언자는 거기서 동일한 이름으로 불리우지는 않습니다; 그러나 19:20 과 13:14 을 주의깊게 비교해 해본 연구생이라면 다른 이름의 동일한 생물이라는 것을 확신할 수 있습니다. 세번째 생물인 "용" 은 12장에서 처음 등장합니다.
Without an explanation of why, it will here merely be suggested that many astute students of
Revelation believe the dragon to be a symbol of civil power. The beast, in this instance, appears to
be the most entrenched of religious systems, the Church of Rome* -- "Babylon the Great, the
MOTHER of harlots." (Revelation 17:5) Because she is called a mother, it is manifest that she has
harlot daughters. These daughters apparently combine their influence at the end of the age to be
collectively called, "The False Prophet." Together, mother and daughters are the great institutions
of false Christianity which Jesus called bundles of tares. (Matthew 13:30)
이유에 대한 설명없이, 여기에 제시된 내용만으로도 많은 예리한 연구생들은 계시록에서 용이 시민의 힘을 상징하다고 믿습니다.
예를 들어, 야수를 표현할때 종교 제도의 가장 깊숙한 곳에 자리잡은, 로마 카톨릭을 상징합니다.* -- “‘큰 바빌론’, 창녀들과 땅의 혐오스러운 것들의 어미” 입니다.(계시록 17:5) 그녀가 어미라고 불리우는 것은 그녀의 딸들 또한 창녀임을 의미합니다. 이러한
딸들은 이 시대의 끝에 자신들의 영향력을 결집하여 집단적으로 "거짓 예언자" 라고 불리울 것 입니다. 어미와 딸들은 함께 거짓 그리스도교라는 거대한 제도를 이룰것이며, 이들을 예수께서는 가라지 다발이라고 부르셨습니다. (마태 13:30)
Note as chapter 19 ends that only two -- the religious two -- of these creatures are destroyed. The
third, the dragon of civil power, is not destroyed until a thousand years later, though he is bound
(restrained from exercising power) during that period (Revelation 20:2, 3, 10). These are highly
symbolic passages, but they are extremely reasonable once the symbols are understood.
19장 끝 부분에 주의해 보면 이들 생물중 오직 두 가지 -- 종교적인 두가지 -- 만이 멸망됩니다. 세번째 용으로 상징된 시민의 힘은 비록 그가 이 기간동안 갇혀있지만 (능력을 행사하지 못하게 억제된 상태), 천년통치 후반부까지 멸망되지 않습니다.(계시록 20:2,3,10) 이러한 것들은 고도의 상징적 메세지이지만, 상징들을 일단 이해하기만 하면 지극히 합리적인 설명입니다.
The literalist has impossible problems with these texts. Consider Daniel 7:3, 7, 17, 19, and 23
where a "beast" is seen to "devour the whole earth." What a picture! On what does it stand while
it eats the earth? Are we now in its stomach? Of course not! The angel in Daniel 7:16, 17 was
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*The identity of the Papal system as the antichrist is common to Protestant Christianity, at least
from the time of Peter Waldo. Martin Luther clearly identified it as such, as did the translators of
the King James Bible in their Dedicatory Epistle. Believing that the Papal system is the antichrist
does not make one prejudiced against Catholics; it shows merely that the doctrine of the Roman
Church is antagonistic to true Christianity. The more modem tendency to apply the antichrist name
to an individual at the end of the age is an idea invented by Roman Catholic theologians to
counteract Protestant accusations. it is unfortunate that many Protestants have fallen for this
deception.
kind enough to interpret the symbolism. An exhaustive topical study of "beast"* in the Bible will
clearly show that, when the word is used symbolically, it always represents a group of men with
unholy characteristics trying to control others.
위 본문을 문자 그대로 해석한다면 이해할 수 없는 문제입니다. 다니엘 7:3, 7, 17, 19 그리고 23 을 고려해 보면 이곳에서 "짐승" 은
"온 땅을 삼키" 는 것이 목격됩니다. 기가막힌 상징입니다! 짐승이 땅을 삼킨다는 것은 무엇을 상징합니까? 우리가 지금 짐승의
뱃속에 있습니까? 물론 아닙니다! 다니엘 7:16,17에서 천사는
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*적 그리스도인 카톨릭 제도를 규정짓는 특징들이 개신교에도 만연해 있습니다. 적어도 피에르 발도 시대이후로는 그러합니다. 마틴 루터는 분명히 그렇게 규정하였습니다. 그는 킹 제임스 역을 번역하면서 헌정 주석사에서 그렇게 규정하였습니다. 카톨릭을 적
그리스도로 믿는 것은 카톨릭교인들에 대한 편견을 갖도록 하기 위한 것이 아닙니다; 이는 단순히 로마 교회의 교리가 참 그리스도교에 적대적임을 알려줍니다. 적 그리스도라는 이름을 개인에게 적용하는 세기말적 경향은 로마 카톨릭 신학자들이 신교도들을 억압하여 고발하기 위해 고안한 사상입니다. 많은 개신교인들이 이와 같은 오류에 빠지는 것은 개탄스러운 일입니다.
친절하게도 상징들을 이해하도록 해설해 줍니다. 성서에 대한 지속적인 주제별 연구의 결과 "짐승"* 은 , 이 단어가 상징적으로 사용될 때, 항상 불경스러운 특성으로 타인을 지배하려고 시도하는 사람들의 그룹을 상징합니다.
Thus we come to the close of the second structural section of Revelation. As we prepare to look
at the third and final section, it will be beneficial to look again at the chart on page 19. Note that,
just as the harvest ends one age, it also begins another.
The harvest, in time, is also the beginning years of the Messianic Age -- the thousand years.
드디어 계시록의 두번째 부분을 마감하게 되었습니다. 이제 세번재 부분과 마지막 부분을 살펴보고자 하면서, 19페이지에 있는 표를 다시 한번 살펴보는 것이 유익할 것입니다. 추수때와 함께 한 세대가 지나고, 또 다른 세대가 시작된다는 점에 주의하십시오.
추수때의 세대가 살아있는 동안에, 메시아의 시대-- 즉 천년 통치가 시작될 것입니다.
A Closer Look at Section III
(Chapters 20-22)
"The healing of the nations" - Revelation 22:2
These chapters conclude the Bible. All of the loss suffered in the opening three chapters of the
Bible is here undone in its last three. It is a glorious ending, worthy of a Glorious God.
세번째 부분에 대한 고찰
(20-22 장)
" 여러 나라 사람들을 치료하기 위한 것이었다." - 계시록 22:2
이 장들은 성경의 결론 부분입니다. 계시록이 시작되는 처음 세 장에서 고통 받던 나머지 모든 인류는 이제 마지막 세 장에서는 상황이 역적됩니다. 이것은 영광스러운 결말이며, 하나님께 영광스러운 일 입니다.
-- Chapter 20 --
The Thousand Years
When chapter 20 opens, we again jump back to the beginning of the harvest, but only for the
briefest of moments. The first three verses show the return of Jesus with the great chain of truth
that will bind the errors of men and their systems (Psalm 2:1-9).
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* Please note: "Beast," when associated with God, in passages such as Revelation 4:6-9, is
translated from another Greek word which would be better rcndered "living ones." These four
beasts represent the living attributes of God's character which, in perfect balance, make Him so
magnificent. The attributes are LOVE, POWER, JUSTICE AND WISDom. The same four "living
creatures" appear in the opening chapter of Ezekiel.
-- 20장 --
천년통치
20장이 시작되면서, 우리는 다시 추수때의 시작 부분으로 되돌아 갑니다. 그러나 그것은 짧은 순간입니다. 처음 세 절은 예수의 재림을 보여주며 그는 진리의 위대한 쇠사슬을 가지고 인간들의 오류와 그들의 제도를 강금할 것입니다.(시편 2:1-9)
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* 주의하십시오: 예를 들어 계시록 1:6-9 에서 처럼, "짐승" 이 하나님과 관련될 때는 다른 그리스어 단어를 번역한 것이며 "생물"이 더 적합한 표현입니다. 여기에서 네 짐승은 살아있는 하나님의 속성을 상징합니다. 이 속성은 완벽한 균형을 이루고 그분을 장엄하게 표현해 줍니다. 이 속성은 사랑,능력,공의 그리고 지혜입니다. 동일한 네 "생물"은 에스겔의 도입부에도 나타납니다.
Many students of Revelation interpret the four-name entity of 20:2 NOT as the personal devil, but
as the social-civil order which the personal devil has directed from the beginning. The personal devil
is not excluded from this name, but it is not aril about him. (Ezekiel 28:13-15 and Isaiah 14:12-16)
This four-name appellation of verse 2 occurs originally in chapter 12 where it has the same meaning.
Chapter 20 has four pictures of the thousand years -- the Millennium:
1. verses 1-3: the "binding of Satan"
2. verses 4-10: the reward of the church and destruction of Satan
3. verse 11: the replacement of rulership
4. verses 12-15: the learning and judgment of individuals
많은 계시록의 연구생들은 20:2 에서 네가지 이름으로 묘사되는 악마를 인격체가 아니라 태초부터 악마적 영향력 아래 있는 사회-시민적 제도로 해석합니다. 이러한 이름이 인격적 악마의 특성이기는 하지만, 그것 자체가 악마라고 할 수는 없습니다. (에스겔 28:13-15 그리고 이사야 14:12-16)
2절에서 네가지 이름의 통칭은 원래 12장에서 등장하며 그곳에서도 동일한 의미를 갖습니다.
20장은 천년통치에 대한 네가지 묘사를 합니다.
1. 1-3 절: " 사탄의 결박 "
2. 4-10 절: 교회에 대한 보상과 사탄의 멸망
3. 11 절: 통치권의 교체
4. 12-15 절: 개개인에 대한 교육과 심판
A few observations on Chapter 20:
1. That the actual devil will be bound, as well as this symbolic devil, is assured by the Lord's
parable in Matthew 12:29. The Millennium is for the regeneration of the race. (Matthew 19:28)
All things that would make this judgment day (2 Peter 3:7, 8) difficult will be cleared out of the way
(Isaiah 35:8-10). This is the reason for not only binding the literal devil, but also the influences of
the beastly governments (Daniel 7:17, 18) which have made life so difficult for the human race.
20장에 대한 몇가지 관찰들
1. 상징적 악마뿐아니라 실제적 악마 또한 결박될 것을, 마태복음 12:29 의 주님의 비유가운데서 확증합니다. 천년통치는 인류의 회복을 위한 것입니다. (마태 19:28)
이 심판날을 (베드로 둘째 3:7,8) 곤란하게 만드는 모든 일들은 땅에서 완전히 제거될 것입니다. (이사야 35:8-10) 이를 위하여
문자적 사탄을 결박할 뿐 아니라, 지금까지 인류의 삶을 곤란하게 만든 짐승 같은 정부들의 (다니엘 7:17,18) 영향력 또한 결박되어야 합니다.
2. The first sentence of verse 5 is spurious. In the best manuscripts, the words "But the rest
of the dead lived not again until the thousand years were finished" are not found. This has confused
many sincere seekers of truth. Not only do the words not occur in early manuscripts, but logic
teaches that they make no sense. If, as verse 3 states, Satan is bound so as not to deceive the
nations, the nations must still be alive! Read from verse 4 through verse 6 WITHOUT the spurious
words and see the logical flow and the resulting sense it makes.
2. 5절의 첫번째 문장은 위조된 것입니다. "(나머지 죽은 사람들은 천 년이 끝나기까지 살아나지 못하였다.)" 라는 문장은 가장 오래된 사본들에서는 발견되지 않습니다. 이 문장은 많은 신실한 진리 탐구자들을 혼란스럽게 하였습니다. 이 문장은 초기 사본에서
발견되지 않을 뿐 아니라, 논리적으로도 이치에 맞지가 않습니다. 3 절에서 묘사한 것처럼, 사탄이 나라들을 미혹하지 못하게 결박되었다면, 나라들은 여전히 살아 있어야 합니다 ! 4절에서 6절을 위조된 문장 없이 읽어본다면 논리적으로 자연스럽고 합리적인 결론을 도출합니다.
3. Consult the chart on page 19. The "little season" (verse 3) of Satan's loosing (verse 7) is
clearly shown as the last judgment event of history. After it, peace for evermore Verse 10 finds the
destroyed religious systems (beast and false prophet from 19:20) and the destroyed civil power,
finally gone -- gone in every way except in the minds of men whose memories will forever vex or
torment any reference to these undesirable parts of human history.
3. 19 페이지 표를 참조하십시오. " 잠시 " (3절) 사탄이 풀려난다는 것은 (7절) 역사상 최후의 심판을 명백히 보여줍니다. 이 일후 에, 10절에서 영원한 평화 가운데서 멸망된 종교 제도(19:20 에 나오는 야수와 거짓 예언자)와 멸망된 민중 세력이 영원히 사라졌음을 발견할 것입니다. -- 모든 면에서 사라지고 오로지 사람들의 기억속에 남아서 인간 역사 가운데서 이러한 불건전한 일에 참여했던 사람들에게 영원히 곤혹스럽고 수치스러운 느낌을 줄 것입니다.
4. Apparently the final deception will occur when The Christ is ready to step aside (1
Corinthians 15:24-28) and turn the kingdom over to the Father. The deception will be an attempt
by the devil and men of pride to re-establish a civil government. (Revelation 20:7-9) God destroys
them. (See Matthew 25:46 - note that the opposite of punishment is life. Eternal punishment is
death.) The everlasting "fire" is everlasting destruction. What better symbol of destruction exists
than fire which totally consumes what it bums? Thus in 20:9, the personal devil and his followers
are destroyed; in verse 10, the symbolic devil is consigned to a tormented spot in the eternal
memory of the pages of history.
4. 분명히 최후의 기만적인 시도가 발생할 것이며, 그 때는 이미 그리스도께서 한 발 물러나서 (고린도 첫째 15:24-28 ) 왕국을 아버지께 바치실 것 입니다. 악귀와 자만심에 빠진 자들이 민중의 정부를 재건하려는 기만적인 시도를 할 것입니다. (계시록 20:7-9)
하나님께서는 그들을 멸하실 것입니다.( 마태 25:46 을 보라 - 형벌의 반대는 생명임에 주의하라. 영원한 형벌은 사망이다.)
영원한 "불"은 영원한 멸망입니다. 쓰레기를 완전히 소멸하는 불보다 멸망을 더 잘 상징해줄 수 있는 것이 무엇이겠습니까?
따라서 20:9 에서, 인격체인 악마와 그의 추종자들은 멸망될 것입니다; 10 절에서, 상징적 악마는 역사의 영원한 기억의 한 페이지에 수치스러운 순간으로 남겨질 것 입니다.
5. An important item: The awakened dead (not the Church) will be judged by works -- they will
be, under the mediator (Revelation 5:10; 20:6), progressing toward perfection. Perfect works will
be required of them in the end. (See also 22:12.)
5. 한 가지 중요한 사항: (교회가 아닌) 죽은자 가운데서 깨어난 자들은 행위에 따라 심판을 받을 것입니다. -- 그들은 그리스도의 중재 아래서 (계시록 5:10; 20:6), 완전성으로 발전할 것입니다. 최종적으로 그들의 행위는 완전성이 요구될 것 입니다.
6. Another important item: In verse 13 we note that "hell" gives up its dead. Then, in verse
14, hell is destroyed in oblivion, where the beast, false prophet, and devil are (verse 10). The Bible
hell is the condition of nothingness in the grave (Ecclesiastes 9:5). "Death" in verse 14 is the
condition of being alive but not having received the right to continue living -- i.e., "death" is the
condition of DYING. Thus Jesus could say, "Let the dead bury their dead." (Luke 9:60) Both
"hell" (being dead) and "death" (dying) are consigned to oblivion. Life will reign for all who
progress to perfection through the thousand years and the little season because of their faith and
obedience.
6. 또 다른 중요한 사항: 13 절에서, "하데스" 가 죽은 자들을 내어준다는 말에 주의를 기울려 봅시다. 그리고 14절에서, 하데스는 멸망되어 잊혀질 것입니다. 그 곳에는 야수와 거짓 예언자 그리고 악마가 있습니다 (10 절). 성서에서 하데스는 무덤속에 있는 무의식의 상태입니다 (전도서 9:5). 14 절에서 "죽음" 은 존재하지만 지속적으로 존재할 권리를 받지는 못합니다. -- 또한, "죽음"은
죽어가는 상태입니다. 그러므로 예수께서는 이렇게 말씀하실 수 있었습니다. "죽은 사람들이 자기네 죽은 사람들을 장사지내게 하십시오" (누가 9:60) "하데스" (죽어있는 상태) 와 "죽음" (죽어가는 상태) 둘다 망각의 대상으로 간주됩니다. 천년통치를 통하여 완전성으로 발전한 모든 사람들은 생명의 다스림을 받을 것이며 그들의 믿음과 순종으로 인해 시련의 기간은 잠시일 것입니다.
-- Chapters 21 And 22 --
The Glorious Ending (Really the Beginning)
Chapters 21 and 22 are ecstatic in their descriptions of the new government. (A "city" in symbolism
is a government. Even today we refer to Tokyo, London, Paris or Washington when referring to
the governments housed in these capital cities.)
In symbolic terms "the healing of the nations" (22:2) occurs because of the fruitage of the trees.
These trees are the Church glorified (Isaiah 61:3). Jesus and I-lis bride (?2:17) offer the water
(truth) of life to all who wish to avail themselves of it without the deceptions of Satan to hinder
them.
It is no wonder that John's final prayer (22:20) was, "Amen. Even so, come, Lord Jesus!"
-- 21장과 22장 --
영광스러운 결말 (진정한 시작)
21장과 22장에서 새로운 정부에 대한 묘사는 황홀경에 빠져들게 합니다. ("도시" 는 정부의 상징입니다. 심지어 오늘날에도 도쿄,런던 또는 워싱턴등에 정부 관저가 있는 수도로써 언급할때 정부를 상징합니다.)
상징적인 의미에서 "여러 나라 사람들을 치료" (22:2) 하는 일은 나무의 열매를 통하여 이루어질 것입니다.
이 나무들은 영광스럽게 된 교회(이사야 61:3) 입니다. 예수와 그분의 신부(22:17)는 사탄의 기만적인 속임수를 마음속에 감추지 않고 자발적으로 받기를 원하는 모든 사람들에게 생명수(진리)를 공급해 줄 것입니다.
요한의 마지막 기도를 의심하지 않습니다. (22:20)
“아멘! 주 예수여, 오십시오.”

첫댓글 번역은 이 부분부터 합니다.
신세계역이네요?
고생하십니다,,,주의 영이 함께하시길...
성서연구생들은 주로 미 표준역을 사용하지만 신세계역과 큰 차이는 없어서 이번에는 신세계역을 사용하기로 하였습니다.
수고가 많습니다. 기대됩니다.