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제삼십일(第三十一) 제악막작(諸惡莫作) Shoaku Makusa ?Wrong and Not Doing <*www.dogensangha.org.uk/.../ws06_shoaku-makusa1> 고불운(古佛云), 제악막작(諸惡莫作), 중선봉행(衆善奉行), 자정기의(自淨其意), 시제불교(是諸佛敎) （제악(諸惡)을 작(作)하는 짓 말라(莫), 중선(衆善) 봉행(奉行)해야 한다, 스스로(自) 기(其)의 의(意)를 정(淨)하는 것, 이것(是) 제불(諸佛)의 교(敎)다）. Ancient Buddhas said: Not doing wrong Doing right Naturally purifies the mind This is the teaching of the buddhas
이것 칠불조종(七佛祖宗)의 통계(通戒)로서, 전불(前佛)에서 후불(後佛)에 정전(正傳)하고, 후불(後佛)은 전불(前佛)에게서 상사(相嗣)한다. 다만 칠불(七佛)만이 아니고, 시제불교(是諸佛敎)다. 이 도리(道理)를 공부참구(功夫參究)해야 한다. 이른바 칠불(七佛)의 법도(法道), 반드시 칠불(七佛)의 법도(法道)와 같다. 상전상사(相傳相嗣), 또한 개리(箇裡)의 통소식(通消息)이다. 이미 시제불교(是諸佛敎)이며, 백천만불(百千萬佛)의 교행증(敎行證)이다. This was the common precept of the Seven Legendary Buddhas, and has been passed on from past buddhas to present buddhas; and so present buddhas have received it from past buddhas. It was not only taught by the Seven Buddhas; it is taught by all buddhas. We need to reflect on this teaching, and make sure that we can practice it. And this teaching of the Seven Buddhas is always recognizable as the teaching of the Seven Buddhas. For what has been passed on by them and received by us is just our real behaviour here and now. The teaching of the buddhas is here already; it is the teaching, practice, and experience of hundreds, thousands, and tens of thousands of buddhas.
♠ 지금 말하는 바의 제악(諸惡)이란(者), 선성(善性) * 악성(惡性) * 무기성(無記性) 중에 악성(惡性) 있다. 그 성(性) 이것 무생(無生)이다. 선성(善性) * 무기성(無記性) 등(等)도 또한 무생(無生)이며, 무루(無漏)며, 실상(實相)이라고 하더라도, 이 삼성(三性)의 개리(箇裡)에, 허다반(許多般)의 법(法) 있다. What we are discussing here is what we consider to be wrong, right, and neither-right-nor-wrong, and wrongness is just one of these properties. But the property of “wrongness” is a concept, and has no real substance. And the same is true of what we think of as right and neither-right-nor-wrong. In essence, these concepts are used to describe events that themselves are something real in the present. But if we consider actual events that have really happened, we do find innumerable concrete occurrences that we can describe with these three properties.
제악(諸惡)은, 차계(此界)의 악(惡)과 타계(他界)의 악(惡)과 동부동(同不同) 있다, 선시(先時)와 후시(後時)와 동부동(同不同) 있다, 천상(天上)의 악(惡)과 인간(人間)의 악(惡)과 동부동(同不同)이다. 하물며 불도(佛道)와 세간(世間)과, 도악(道惡) * 도선(道善) * 도무기(道無記), 아득히 수이(殊異) 있다. 선악(善惡)은 시(時)며, 시(時)는 선악(善惡)이 아니다. 선악(善惡)은 법(法)이며, 법(法)은 선악(善惡)이 아니다. 법등(法等) * 악등(惡等)이며, 법등(法等) * 선등(善等)이다. There are similarities and differences between acts that are considered morally wrong in this society/culture and acts that are considered morally wrong in other societies/cultures. There are similarities and differences between acts that are considered morally wrong at different periods in human history. There are similarities and differences between acts that would be considered morally wrong in ideal societies, and acts that are considered morally wrong in human societies. And the difference in the meanings of wrong, right, and neither-right-nor-wrong between the Buddhist and the secular worlds is even greater than in those instances. Right and wrong occur at a time, but the time of occurrence itself is not right or wrong. Right and wrong are real events, but reality itself is not right or wrong. When all things are balanced, then our view of wrongness is balanced. When all things are balanced, then our view of rightness is balanced.
그렇지만(しかあるに), 아뇩다라삼먁삼보제(阿?多羅三?三菩提)를 학(學)할 때, 문교(聞敎)하고, 수행(修行)하고, 증과(證果)할 때, 심(深)이고, 원(遠)이고, 묘(妙)하다. 이 무상보제(無上菩提)를 혹종지식(或從知識)하며 듣고, 혹종경권(或從經卷)하며 듣는다. 처음은, 제악막작(諸惡莫作)으로 들리는 것이다. 제악막작(諸惡莫作)으로 들리지 않는 것은, 불정법(佛正法)이 아니고, 마설(魔說)이다. Because this is so, learning the supreme state of pre-conceptual wisdom, hearing Buddhism explained, training ourselves with Zazen, and experiencing the effects bring us a state that is profound, all-embracing, and happy. We hear about the state of supreme pre-conceptual wisdom sometimes from a teacher, and sometimes from the scriptures. From the first we hear it telling us “Don’t do wrong!” Any teaching that does not sound like it is telling us “Don’t do wrong!” is not the teaching of the Buddha, and may be some other misleading teaching.
알아야 한다, 제악막작(諸惡莫作)으로 들리는 것, 이것 불정법(佛正法)이다. 이 제악(諸惡) 짓는 것 말라 라고 말하는 것, 범부(凡夫)가 처음으로 조작(造作)하여 이와 같이 있도록 하는 것이 아니다. 보제(菩提)의 설(說)로 되어있는 것(なれる)을 문교(聞敎)할 때, 이와 같이 들리는 것이다. 이와 같이 들리는 것은, 무상보제(無上菩提)의 말로 있는 도착(道著)이다. 이미 보제어(菩提語)이며, 까닭에 어보제(語菩提)다. 무상보제(無上菩提)의 설착(說著)으로 되어서 문착(聞著)되기에(せらるるに) 전(轉)하여져서, 제악막작(諸惡莫作)으로 원하고, 제악막작(諸惡莫作)으로 행하여 간다. 제악(諸惡) 이미 지어지지 않게 되는(なりゆく) 곳에서, 수행력(修行力) 곧장 현성(現成)한다. 이 현성(現成)은, 진지진계(盡地盡界), 진시진법(盡時盡法)을 량(量)으로 하여 현성(現成)하는 것이다. 그 량(量)은, 막작(莫作)을 량(量)으로 한다. Just remember that if it sounds like it is telling us “Don’t do wrong,” it is the Buddha’s authentic teaching. It is not like the usual rules of society, which are intentionally laid down and maintained; it is our pre-conceptual wisdom that is telling us this. It is simply our supreme pre-conceptual wisdom speaking to us. The admonition itself is produced pre-conceptually, and so it speaks to us from out of our preconceptual wisdom. When we hear pre-conceptual wisdom speaking, hearing it changes us; then we don’t want to do wrong, we manifest the state where there is no doing of wrong, and wrong continues not to be done. Just at this time we realise the power of practicing Zazen. And our realisation is as wide as the whole earth, the whole world, through the whole of time, and the whole of reality. This is how wide the not doing of wrong is.
정당임마시(正當恁?時)의 정당임마인(正當恁?人)은, 제악(諸惡) 지어버릴(つくりぬべき) 곳에 주(住)하고 왕래(往來)하고, 제악(諸惡) 지어버릴 연(緣)에 대(對)하고, 제악(諸惡) 짓는 우(友)와 섞이는(まじはる) 것 같다고 해도, 제악(諸惡) 결코 지어지지 않는 것이다. 막작(莫作)의 역량(力量) 현성(現成)하기 때문에<*이다>. 제악(諸惡) 스스로 제악(諸惡)이라고 도착(道著)하지 않고, 제악(諸惡)으로 정해진 조도(調度) 없는 것이다. 일념일방(一拈一放)의 도리(道理) 있다. 정당임마시(正當恁?時), 곧 악(惡)이 인(人)을 범하지 않는 도리(道理) 알려지고, 인(人)이 악(惡)을 부수지 않는 도리(道理) 밝혀진다. No wrong can be done by a person who is fully at this time and in this place, even if that person lives in a place where they could do wrong, faces circumstances in which they could do wrong, and associates with friends who do wrong. The power of not doing wrong is put into action, no concrete wrong is done, and so the qualities that characterise a wrong action do not appear. It is just the fact of whether we do or whether we don’t do. Just at that moment, we realise the truth that wrong is not something that invades us, or that we have to destroy.
자신의 심(心)을 거(擧)하여 수행(修行)하도록 하고, 신(身)을 거(擧)하여 수행(修行)하도록 할 때, 기선(機先)의 팔구성(八九成) 있고, 뇌후(腦後)의 막작(莫作) 있다. 그대의 심신(心身)을 염래(拈來)하여 수행(修行)하고, 누구(たれ)의 신심(身心)을 염래(拈來)하여 수행(修行)할 때, 사대오온(四大五蘊)으로 수행(修行)하는 힘 맥지(驀地)에서 견성(見成)할 때, 사대오온(四大五蘊)의 자기(自己)를 염오(染汚)하지 않고, 금일(今日)의 사대오온(四大五蘊)까지도 수행(修行)하여져 간다. 여금(如今)의 수행(修行)인 사대오온(四大五蘊)의 힘, 상항(上項)의 사대오온(四大五蘊)을 수행(修行)이도록 하는 것이다. When we act fully, uniting body and mind, then we see the situation clearly just before the moment of action, and we notice the fact that we have not done wrong in the back of our mind afterwards. When the ineffable person who is I acts, fully uniting body and mind, the power of all the mental and the physical aspects of reality appears at once. But there is no separation between these mental and physical aspects of reality and our action. When all these mental and physical aspects of reality combine in action at the present moment, their power in that moment is the fullness of action itself.
산하대지(山河大地), 일월성진(日月星辰)까지도 수행(修行)하도록 할 때, 산하대지(山河大地), 일월성진(日月星辰), 되돌아서 우리들을 수행(修行)하도록 하는 것이다. 일시(一時)의 안정(眼睛)이 아니며, 제시(諸時)의 활안(活眼)이다. 안정(眼睛)이 활안(活眼)으로 있는 제시(諸時)이기 때문에, 제불제조(諸佛諸祖)로 하여금 수행(修行)하도록 하고, 문교(聞敎)하도록 하고, 증과(證果)하도록 한다. 제불제조(諸佛諸祖), 일찍이 교행증(敎行證)을(*をして) 염오(染汚)하도록 하는 것 없기 때문에, 교행증(敎行證) 아직껏 제불제조(諸佛諸祖)를 괘애(??)하는 일 없다. 이 까닭에 불조(佛祖)로 하여금 수행(修行)하도록 할 때, 과현당(過現當)의 기선기후(機先機後)에서 회피(廻避)하는 제불제조(諸佛諸祖) 없다.
중생작불작조(衆生作佛作祖)의 시절(時節), 평소(ひごろ) 소유(所有)의 불조(佛祖)를 괘애(??)하지 않는다고 하더라도, 작불조(作佛祖)하는 도리(道理)를, 십이시중(十二時中)의 행주좌와(行住坐臥)에서, 곰곰이 사량(思量)해야 하는 것이다. 작불조(作佛祖)할 때 중생(衆生)을 부수지 않고, 빼앗지 않고, 잃는(うしなふ) 것이 아니다. 그렇지만 탈락(脫落)하여 오는 것이다. When we act in oneness with the mountains, rivers and the earth, the sun, moon and the stars, then the mountains, rivers and the earth, the sun, moon and the stars also act in oneness with us. This is not just a single momentary occurrence; it occurs at every moment. So being in the moment, in which we are awake to reality, is the cause of buddhas of all times acting with body-and-mind undivided, being taught by reality, and experiencing the effect of that. But none of the buddhas have ever seen the teaching they receive and the effect they experience as separate from themselves, and neither act, teaching nor experience have ever separated from them. So when act, teaching, and experience make buddhas act with body-and- mind undivided, none of the buddhas try to resist, before, during, or after the moment.
During the hours of the day and night, as we are sitting, standing, walking and lying down, we need to reflect on the fact that when ordinary people become buddhas, they do not disrupt the state of buddha that has always belonged to them. And when ordinary people become buddhas, they do not destroy their characters as ordinary people. They do not take anything away from it or add anything to it. But they have transcended the state of an ordinary person.
선악인과(善惡因果)로 하여금 수행(修行)하도록 한다. 이른바 인과(因果)를 동(動)하는 것이 아니며, 조작(造作)하는 것이 아니다. 인과(因果), 어떤 때는 우리들로 하여금 수행(修行)하도록 하는 것이다. 이 인과(因果)의 본래면목(本來面目) 이미 분명(分明)한 것, 이것 막작(莫作)이다. 무생(無生)이며, 무상(無常)이며, 불매(不昧)이며, 불락(不落)이다. 탈락(脫落)이기 때문<*이다>. 이와 같이 참구(參究)할 때, 제악(諸惡)은 일조(一條)로 일찍이 막작(莫作)이었다(なりける)고 현성(現成)하는 것이다. 이 현성(現成)에 조발(助發)되어서, 제악막작(諸惡莫作)이라고 견득철(見得徹)하고, 좌득단(坐得斷)하는 것이다. We accept that there are right-and-wrong, cause-and-effect in what we are doing. But we do not try to change the effect we are causing, or try to cause a particular effect. And sometimes it is cause-and-effect that makes us act. This state, in which we can see the cause and its effect clearly, is the state called not doing wrong; it neither appears in this moment, nor is it a constant state. And in this state we are neither denying that effect inescapably follows cause, nor are we trapped in a deterministic view. It is the state in which the division between body and mind falls away. If we study in this way, we realise that wrong is simply a matter of not doing wrong. And helped by this realisation, we can see clearly that the word wrong always means not doing! We confirm this absolutely in the practice of Zazen.
정당임마(正當恁?)의 때, 초중후(初中後), 제악막작(諸惡莫作)으로 현성(現成)할 때, 제악(諸惡)은 인연생(因緣生)이 아니고, 다만 막작(莫作)일 뿐이다. 제악(諸惡)은 인연멸(因緣滅)이 아니고, 다만 막작(莫作)일 뿐이다. 제악(諸惡) 만약 등(等)이면 제법(諸法)도 등(等)이다. 제악(諸惡)은 인연생(因緣生)이라고 알고서, 이 인연(因緣) 그 자체(おのれ) 막작(莫作)인 것을 보지 못하는 것은, 가엾은 무리<*사람>들이다. 불종종연기(佛種從緣起)이면 연종불종기(緣從佛種起)다. In realising that wrong is always just a matter of not doing wrong, just at the moment of the present, there are no causes or conditions that produce wrong, or that cause wrong to disappear; it is just a matter of not doing wrong. If our view of wrong is balanced, all things are balanced. People who understand that wrong arises out of causes and circumstances, but do not see that the circumstances, the causes and they themselves are all in the momentary state of not doing wrong are to be pitied! It is said that the nature of buddhahood arises from the circumstances, but equally the circumstances arise from the nature of buddhahood.
제악(諸惡) 없는 것이 아니고, 막작(莫作)일 뿐이다. 제악(諸惡) 있는 것이 아니고, 막작(莫作)일 뿐이다. 제악(諸惡)은 공(空)이 아니고, 막작(莫作)이다. 제악(諸惡)은 색(色)이 아니고, 막작(莫作)이다. 제악(諸惡)은 막작(莫作)이 아니고, 막작(莫作)일 뿐이다. 예를 들면, 춘송(春松)은 무(無)가 아니고 유(有)가 아니며, 짓지 않는 것이다. 추국(秋菊)은 유(有)가 아니고 무(無)가 아니며, 짓지 않는 것이다. 제불(諸佛)은 유(有)가 아니고 무(無)가 아니며, 막작(莫作)이다. 노주등롱(露柱燈籠), 불자주장(拂子?杖) 등(等), 유(有)가 아니고, 무(無)가 아니며, 막작(莫作)이다. 자기(自己)는 유(有)가 아니고 무(無)가 아니며, 막작(莫作)이다. 임마(恁?)의 참학(參學)은, 견성(見成)하는 공안(公案)이며, 공안(公案)의 견성(見成)이다. 주(主)에서 공부(功夫)하고, 빈(賓)에서 공부(功夫)한다. 이미 임마(恁?)일 때, 지어지지 않은(つくられざりける) 것을 지었다(つくりける)고 후회해도(くやしむも), 벗어나지 못하고(のがれず), 다시 이것 막작(莫作)의 공부력(功夫力)이다. It is not true to say that wrong does not exist; it is just a matter of not doing wrong. It is not true to say that wrong exists; it is just a matter of not doing wrong. Wrong is not only an abstract concept; it is just a matter of not doing wrong. Wrong is not only a concrete event; it is just a matter of not doing wrong. And this doesn’t mean the idea of “not doing wrong”; it means really not doing wrong! An example is the pine tree in the spring; neither staying the same nor constantly changing, it is just in the momentary state called not doing wrong. Another example is crysantemums in the autumn; neither staying the same nor constantly changing, they are just in the momentary state called not doing wrong. Buddhas also are neither staying the same nor constantly changing, they are just in the momentary state called not doing wrong. Things like those pillars outside, that stone latern over there, this whisk I am holding, that staff you are holding, are neither staying the same nor constantly changing, they are all just in the momentary state called not doing wrong. I am neither staying the same nor constantly changing, I am just in the momentary state called not doing wrong. Studying practically in this way from both the subjective and the objective viewpoints is the Universe made real, and it is also Universal realisation. When we are already in the state of not doing wrong, no wrong can be done, and even regretting that we have done something that we should not have done is just a source for energy to promote our effort not to do wrong.
그러므로(しかあれば), 막작(莫作)이라면 지을까(つくらまし) 하고 취향(趣向)하는 것은, 발걸음(あゆみ)을 북쪽으로 하고서 월(越)에 도달하려고 기대하는 것과 같다. 제악막작(諸惡莫作)은, 정(井)이 려(驢)를 볼뿐만이 아니고, 정(井)이 정(井)을 보는 것이다. 려(驢)가 려(驢)를 보는 것이며, 인(人)이 인(人)을 보는 것이며, 산(山)이 산(山)을 보는 것이다. 설개(說箇)의 응저도리(應底道理) 있기 때문에, 제악막작(諸惡莫作)이다. 불진법신(佛眞法身), 유약허공(猶若虛空), 응물현형(應物現形), 여수중월(如水中月) （불(佛)의 진법신(眞法身)은, 마치(猶) 허공(虛空)과 같다, 물(物)에 응(應)하여 형(形)을 나타내는(現) 것, 수중(水中)의 월(月)과 여(如)하다）이다. But if anyone thinks that since the state of not doing wrong is like this, then we can do no wrong even if we try, then they are walking north and expecting to arrive at the south coast. The relationship I want to express between wrong and not doing is not onesided. Although when a donkey looks into a well, the well also looks up at the donkey, the well is also looking at the well itself, and the donkey is looking at the donkey itself; the person is looking at the person themselves, the mountains are looking at the mountains themselves. It is because Buddhism teaches this principle of full manifestation in the present that wrong is just a matter of not doing. Real form in the Buddha’s world is just like space; each thing causes it to manifest its form differently, like many different surfaces of water reflecting the image of the moon.
응물(應物)의 막작(莫作)이기 때문에, 현형(現形)의 막작(莫作) 있고, 유약허공(猶若虛空), 좌박우박(左拍右拍)이다. 여수중월(如水中月), 피수월애(被水月?) （수월(水月)에 애(?)하여지다）이다. 이들의 막작(莫作), 결코 의심할 수 없는 현성(現成)이다. Not doing wrong is a thing manifesting itself in the present, and so it is made real with each actual form. Just like space, it manifests its form in each separate present. It is like the images of the moon reflected in many surfaces of water, and at the same time, the many surfaces being made real by the images of the moon they reflect. We should not doubt that this state of not doing wrong is made real at every moment.
♠ 중선봉행(衆善奉行). 이 중선(衆善)은, 삼성(三性) 중의 선성(善性)이다. 선성(善性) 중에 중선(衆善) 있다고 하더라도, 이전부터 현성(現成)하여 행인(行人)을 기다리는 중선(衆善) 아직껏 없다. 작선(作善)의 정당임마시(正當恁?時), 오지 않는 중선(衆善) 없다. 만선(萬善)은 무상(無象)이라고 하더라도, 작선(作善)의 곳에서 계회(計會)하는 것, 자철(磁鐵)보다도 속질(速疾)이다. 그 힘, 비람풍(毘嵐風)보다도 강하다. 대지산하(大地山河), 세계국토(世界國土), 업증상력(業增上力), 또한 선(善)의 계회(計會)를 괘애(??)할 수 없는 것이다(することあたはざるなり). Doing right. Rightness is one of the three conceptual properties: wrong, right, and neither-right-nor-wrong. The concept of rightness covers many concrete right actions, but this does not mean that the right action already exists somewhere waiting for someone to come and do it. However, the very moment when someone does right embraces all the many concepts of rightness. All the many forms of rightness that we can think of are pulled into the place where right is being done as if by a magnet. Nothing on Earth can stop this merging of the many forms of rightness and right action itself.
그렇지만, 세계(世界)에 따라서 선(善)을 인(認)하는 것 똑같지 않은 도리(道理), 똑같은 인득(認得)을 선(善)으로 하기 때문에, 여삼세제불(如三世諸佛), 설법지의식(說法之儀式) （삼세제불(三世諸佛)의 설법(說法)의 의식(儀式)과 여(如)하다）. 똑같다고 하는 것은, 재세설법(在世說法), 다만 시(時)이다. 수명(壽命) * 신량(身量) 또한 때에 일임(一任)하여 오기 때문에, 설무분별법(說無分別法)이다. 그러므로 곧, 신행(信行)의 기(機)의 선(善)과, 법행(法行)의 기(機)의 선(善)과, 아득히 다르다. 별법(別法)이 아닌 것 같다. 예를 들면, 성문(聲聞)의 지계(持戒)는 보살(菩薩)의 파계(破戒)인 것과 같다. On the other hand, as with wrong, what we recognise as right varies between different societies and cultures. Just as buddhas of the past, present and future teach the truth in the form that they see it, what we see as right we call right. But although the buddhas teach the truth of their own times in the world as they see it, since their existence too is momentary, they all teach the truth that is beyond intellectual discrimination. So even though there is only one kind of right, the “right” of a person who pursues the truth through intellectual study and belief, and the “right” of a person who pursues the truth through action are very different. For example, the way that intellectual buddhists observe the precepts breaks the precepts as they are observed by buddhists who pursue the truth in their everyday lives.
중선(衆善) 이것 인연생(因緣生) * 인연멸(因緣滅)이 아니다. 중선(衆善)은 제법(諸法)이라고 하더라도, 제법(諸法)은 중선(衆善)이 아니다. 인연(因緣)과 생멸(生滅)과 중선(衆善)과, 똑같이 두정(頭正) 있으면 미정(尾正) 있(*이)다. 중선(衆善)은 봉행(奉行)이라고 하더라도, 자(自)가 아니고, 자(自)에 알려지지 않는다. 타(他)가 아니고, 타(他)에 알려지지 않는다. 자타(自他)의 지견(知見)은, 지(知)에 자(自) 있고, 타(他) 있으며, 견(見)의 자(自) 있고, 타(他) 있기 때문에, 각각(各各)의 활안정(活眼睛), 그것 일(日)에도 있고, 월(月)에도 있다. 이것 봉행(奉行)이다. 봉행(奉行)의 정당임마시(正當恁?時)에, 현성(現成)의 공안(公案) 있을지라도, 공안(公案)의 시성(始成)이 아니고, 공안(公案)의 구주(久住)가 아니며, 다시 이것을 봉행(奉行)이라고 말하겠는가? Concrete right actions do not arise out of causes and circumstances, neither are they made to vanish by causes and circumstances. Concrete right actions are real events, but not all real events are concrete right action. one similarity between causes and circumstances arising and vanishing and concrete right actions is that if they start right, they end right. Concrete right action is what is meant by doing right. But it is not done by the self, and cannot be recognised by the self; neither is it done by or recognised by the world. In intellectual views that are based on self and the world being separate, perception is also based on separation of self and the world. But the unclouded perception of Buddhists is like looking at the sun or the moon; that is doing right. At the moment when right is done, we make rightness real. But this real rightness does not arise in that moment for the first time, neither does it continue on in the doer. So we should not think of it as our original conduct. <*봉행(奉行)이 아니라, 본행(本行)으로 읽고 있다. 75권본은 “봉행”이고, 95권본은 “본행”인 것 같다.>
작선(作善)의 봉행(奉行)이라고 하더라도, 측도(測度)할 수 있는 것이 아닌 것이다. 지금의 봉행(奉行), 이것 활안정(活眼睛)이라고 하더라도, 측도(測度)는 아니다. 법(法)을 측도(測度)하기 위하여 현성(現成)하는 것이 아니다. 활안정(活眼睛)의 측도(測度)는, 여법(餘法)의 측도(測度)와 똑같을 수 없다. Right action is doing right, but we should not understand it intellectually. Doing right in the present is unclouded perception, but we should not understand it intellectually. Our unclouded perception does not appear so that we can think about it intellectually. Thinking based on unclouded perception is not the same as other kinds of thinking.
중선(衆善)<*은>, 유무(有無), 색공(色空) 등(等)이 아니며, 다만 봉행(奉行)일 뿐이다. 어느 곳의 현성(現成), 어느 시(時)의 현성(現成)도, 반드시 봉행(奉行)이다. 이 봉행(奉行)에 반드시 중선(衆善)의 현성(現成) 있다. 봉행(奉行)의 현성(現成), 이것 공안(公案)이라고 하더라도, 생멸(生滅)이 아니고, 인연(因緣)이 아니다. 봉행(奉行)의 입(入) * 주(住) * 출(出) 등(等)도 우(又) 이와 같다. 중선(衆善) 중의 일선(一善) 이미 봉행(奉行)하는 곳에서, 진법(盡法) * 전신(全身) * 진실지(眞實地) 등(等), 모두 봉행(奉行)하여 지는 것이다. It is not a matter of whether concrete right action exists or does not exist, or whether it originates from the physical or mental side; it is just doing right. Right action is ? in all places and at all times without exception ? real. Doing right is always a concrete action. Action makes things real, and the arising and vanishing of causes and circumstances are unrelated to it. Action is like this through-and-through. When we do one real right action from among the many conceived “right actions,” this real state makes everything real.
이 선(善)의 인과(因果), 똑같이 봉행(奉行)의 현성공안(現成公案)이다. 인(因)은 앞, 과(果)는 뒤인 것이 아니지만, 인(因) 원만(圓滿)하고, 과(果) 원만(圓滿)한다. 인등법등(因等法等), 과등법등(果等法等)이다. 인(因)에 기다려져서 과(果) 감(感)한다고 하더라도, 전후(前後)가 아니니, 전후등(前後等)의 도(道) 있기 때문에. The cause and the effect of this doing right are also real right action. We shouldn’t always think that cause comes first and the effect follows from that; they are both independent right actions. Cause is balanced in being as it is; effect is balanced in being as it is. Although we know that effect follows cause, the relationship between cause and effect is not just that one comes first and the other follows; the truth is also present that the moment before and the moment after are balanced as they are.
자정기의(自淨其意)라고 하는 것은, 막작(莫作)의 자(自)이며, 막작(莫作)의 정(淨)이다. 자(自)의 기(其)이며, 자(自)의 의(意)이다. 막작(莫作)의 기(其)이고, 막작(莫作)의 의(意)다. 봉행(奉行)의 의(意)이며, 봉행(奉行)의 정(淨)이고, 봉행(奉行)의 기(其)이며, 봉행(奉行)의 자(自)이다. 그렇기 때문에 시제불교(是諸佛敎)라고 하는 것이다. Naturally purifies the mind. This means that naturally purifies the mind is identical to not doing wrong. There is not a process of not doing wrong that leads to the mind becoming pure; it is an identity, not a process. This is why ancient Buddhas said, This is the teaching of the buddhas.
말하고 있는 제불(諸佛), 혹은 자재천(自在天)과 같다. 자재천(自在天)에 동부동(同不同)이라고 하더라도, 일체(一切)의 자재천(自在天)은 제불(諸佛)이 아니다. 혹은 전륜왕(轉輪王)과 같은 것이다. 그렇지만, 일체(一切)의 전륜성왕(轉輪聖王)이 제불(諸佛)인 것이 아니다. 이와 같은 도리(道理), 공부참학(功夫參學)해야 한다. 제불(諸佛)은 어떠해야 한다고도 학(學)하지 않고, 쓸데없이 고신(苦辛)하는 것에 상사(相似)하다고 하더라도, 다시(さらに) 수고(受苦)의 중생(衆生)이며, 행불도(行佛道)가 아닌 것이다. 막작(莫作) 및 봉행(奉行)은, 여사미거(驢事未去), 마사도래(馬事到來)다. The many buddhas may include Siva for example [the Hindu god of destruction and renovation], but there are many different kinds of gods and not all of them are buddhas. There is the example of Chakravarti-raja, but not all people like him are buddhas. We need to study this carefully. If we do not learn what buddhas are, then even though it may look as if we are making a great effort, we are only the same as ordinary people accepting their suffering; we are not pursuing the Buddha’s truth. Not doing wrong and doing right form the real events of our everyday lives.
♠ 당(唐)의 백거이(白居易)는, 불광여만선사(佛光如滿禪師)의 속제자(俗弟子)다. 강서대적선사(江西大寂禪師)의 손자(孫子)다. 항주(杭州)의 자사(刺史)로 있던 때, 조과(鳥?)의 도림선사(道林禪師)에 참(參)하였다. 그 때 거이(居易) 묻기를, 여하시불법대의(如何是佛法大意) (여하(如何)한가 이것 (是) 불법(佛法)의 대의(大意)?). 도림(道林) 말하기를, 제악막작(諸惡莫作), 중선봉행(衆善奉行). 거이(居易) 말하기를, 만약 임마(恁?)라면(にてあらんは), 삼세(三歲)의 해아(孩兒)도 도득(道得)이겠다. 도림(道林) 말하기를, 삼세해아종도득(三歲孩兒縱道得), 팔십로옹행부득(八十老翁行不得)이다. 임마(恁?) 말하는데, 거이居易) 곧 배사(拜謝)하고 간다. Haku Kyo-I of Tang Dynasty China was a lay disciple of Master Bukko Nyoman, and a second-generation disciple of Master Baso Do-itsu. When he was the governor of the Koshu district, he studied Buddhism in the order of Master Choka Dorin. one day he asked his master, “What is the essential point of Buddhism?” Dorin said, “Not doing wrong, doing right.” Kyo-I replied, “Can that be true? Why, even a three-year-old child can give such an answer!” Then Master Dorin replied, “Yes, even a child of three can give such an answer, but even an old man of eighty cannot practice what the child says.” On hearing this, Kyo-I prostrated himself before his master to show his gratitude, and left.
진실로 거이(居易)는, 백장군(白將軍-*秦의 白起)의 후예(のち)라고 하더라도, 기대(奇代)의 시선(詩仙)이다. 인(人) 전하기로는, 이십사생(二十四生)의 문학(文學)이다. 혹은 문수(文殊)의 호(號) 있고, 혹은 미륵(彌勒)의 호(號) 있다. 풍정(風情)의 들리지 않는 것 없고, 필해(筆海)의 조(朝)하지 않는 것 없음에 틀림없다(なかるべし). 그렇지만, 불도(佛道)에는 초심(初心)이고, 만진(晩進)이다. 하물며 이 제악막작(諸惡莫作), 중선봉행(衆善奉行)은, 그 종지(宗旨), 꿈에도 아직 보지 못한 것 같다. Although Kyo-I was the son of a general, he has for many years been considered a great poet. He is said to be one of the 24 literary giants of China. Some people even said that he was an incarnation of Manjusri, the realised form of Gautama Buddha’s wisdom. Others said that he was an incarnation of Maitreya, the form in which Gautama Buddha would return to the world after his death. Everyone loved his poetry, and there was no-one in the literary world who had not studied his work. But in Buddhism, it seems that he was just a beginner, a late developer! It seems that he had never understood the point of not doing wrong, doing right, even in his dreams!
거이(居易) 생각하기로는, 도림(道林) 오로지 유심(有心)의 취향(趣向)을 인(認)하여, 제악(諸惡)을 짓는 것 말라, 중선봉행(衆善奉行)해야 한다고 말하는 것이라고 생각하며, 불도(佛道)에 천고만고(千古萬古)의 제악막작(諸惡莫作), 중선봉행(衆善奉行)의 긍고긍금(?古?今)인 도리(道理), 알지 못하고 듣지 못하고서, 불법(佛法)의 곳(ところ)을 밟지 못하고서, 불법(佛法)의 힘 없기 때문에 그와 같이 말하는 것이다. 설사 조작(造作)의 제악(諸惡)을 꾸짖고, 설사 조작(造作)의 중선(衆善)을 권할지라도, 현성(現成)의 막작(莫作)이다(なるべし). Kyo-I thought that Dorin was only telling him “Don’t do wrong, do right” as an intentional aim to hold in his mind. He never recognised and had never heard that the principle of not doing wrong, doing right has been in Buddhism from the eternal past to the eternal present. Kyo-I said what he did because he had not experienced the Buddhist state and so did not have the power of that state. Even though Master Dorin’s words do caution us not to do wrong and urge us to do right, he is talking about actually not doing wrong.
무릇 불법(佛法)은, 지식(知識)의 주변에서 처음으로 듣는 것과, 구경(究竟)의 과상(果上)도 동등하다(ひとしき). 이것을 두정미정(頭正尾正)이라고 한다. 묘인묘과(妙因妙果)라고 하고, 불인불과(佛因佛果)라고 한다. 불도(佛道)의 인과(因果)는, 이숙(異熟) * 등류(等流) 등(等)의 론(論)이 아니므로(あらざれば), 불인(佛因)이 아니고서는 불과(佛果)를 감득(感得)할 수 없다. 도림(道林) 이 도리(道理)를 도취(道取)하기 때문에 불법(佛法) 있는 것이다. This truth that Buddhism teaches is always the same when we hear it from our teacher for the first time, and when we experience it in practicing Zazen. We can describe it with phrases like “right beginning, right ending”, “wonderful cause, wonderful effect”, “buddhist cause, buddhist effect”. It is not a matter of discussing whether the cause and the effect are identical or different. For buddhas too, what we do always has an effect. The truth that Master Dorin speaks shows that he has grasped Buddhism.
제악(諸惡) 설사 몇 겹의 진계(盡界)에 미륜(彌綸)하고, 몇 겹의 진법(盡法)을 탄각(呑却)할지라도, 이것 막작(莫作)의 해탈(解脫)이다. 중선(衆善) 이미 초중후선(初中後善)이면, 봉행(奉行)의 성(性) * 상(相) * 체(體) * 력(力) 등(等)을 여시(如是)하는 것이다. 거이(居易) 일찍이 이 종적(?跡)을 밟지 못한 것에 의하여, 삼세(三歲)의 해아(孩兒)도 도득(道得)일 것이라고 말하는 것이다. 도득(道得)을 진실하게 도득(道得)하는 힘 없어서, 이와 같이 말하는 것이다. Even if wrong pervades the Universe, enfolding it and swallowing it over and over again, still we find salvation and liberation in the state of not doing wrong. And doing right, action which is right through-and-through, makes the essence of right real in form, substance and power. But Kyo-I had never trodden in these tracks, and so he replied “…even a three-year-old child can give such an easy answer”! In saying this, he is not actually able to express the truth of the situation.
가엾구나, 거이(居易)! 그대 도심마(道甚?)인가? 불풍(佛風) 아직껏 듣지 못하였기 때문에<*이다>. 삼세(三歲)의 해아(孩兒)를 아는가 아닌가? 해아(孩兒)가 재생(才生)하는 도리(道理)를 아는가 아닌가? 만약 삼세(三歲)의 해아(孩兒)를 아는 자는, 삼세제불(三世諸佛)도 또 알 것이다. 아직 삼세제불(三世諸佛)을 알지 못하는 자, 어떻게 삼세(三歲)의 해아(孩兒)를 알겠는가? What a pitiful person you are, Kyo-i! Just what are you saying? You do not know the state of a buddha, so how can you know the state of a child of three? Do you know the state in which a three-year-old child lives? If you know the state of a three-year-old child, you must also know the state of the buddhas. How can anyone who doesn’t know the state of the buddhas of the past, present and future know the state of a child of three?
대면(對面)하는 것은 알 수 있다고 생각하는 짓 말고, 대면(對面)하지 않으면 알지 못한다고 생각하는 짓 말라. 일진(一塵)을 아는 자는 진계(盡界)를 알고, 일법(一法)을 통(通)하는 자는 만법(萬法)을 통(通)한다. 만법(萬法)에 통(通)할 수 없는 자, 일법(一法)에 통(通)할 수 없다. 통(通)을 학(學)하는 자 통철(通徹)의 때, 만법(萬法)도 보고, 일법(一法)도 보기 때문에, 일진(一塵)을 학(學)하는 자, 놓치지 않고(のがれず) 진계(盡界)를 학(學)하는 것이다. 삼세(三歲)의 해아(孩兒)는 불법(佛法)을 말할 수 없다고 생각하고, 삼세(三歲)의 해아(孩兒)가 말하는 것은 용이(容易)할 것이라고 생각하는 것은 지우(至愚)다. 그 까닭은, 생(生)을 밝히고 사(死)를 밝히는 것은 불가일대사(佛家一大事)의 인연(因緣)이다. We shouldn’t think that we know someone just because we have met them, or that we do not know someone just because we haven’t met them. To know a single molecule is to know the whole Universe. To know the essence of one thing is to know the essence of all things. Someone who does not know the essence of all things cannot know even the essence of one thing. A person who studies and attains the perfect state through Zazen can know the essence of all things, and the essence of one thing. Studying one thing is in fact studying the whole Universe. It is really stupid to think that a child of three cannot teach Buddhism, or to think that a child can only talk about simple things. Clarifying what life is and clarifying what death is are the most important task in Buddhism.
고덕(古德) 말하기를, 그대가 처음 생하(生下)하던 때, 곧 사자후(獅子吼)의 분(分) 있다. 사자후(獅子吼)의 분(分)이란, 여래전법륜(如來轉法輪)의 공덕(功德)이고, 전법륜(轉法輪)이다. One master of the past said, “When you come into this world, even your first cries proclaim the Buddhist truth!” And the baby’s ability to proclaim the truth is exactly the same as Gautama Buddha’s ability to proclaim the truth; what the baby teaches is what the Buddha taught.
우(又) 고덕(古德) 말하기를, 생사거래(生死去來), 진실인체(眞實人體)다. Another master of the past said, “The everyday activities of our lives make us real persons.”
그러므로, 진실체(眞實體)를 밝히고, 사자후(獅子吼)의 공덕(功德) 있는 것, 진실로 일대사(一大事)일 것이며, 용이할 수 없다. 그렇기 때문에, 삼세해아(三歲孩兒)의 인연행리(因緣行履) 밝히려고 할 때, 다시 대인연(大因緣)이다. 그것 삼세(三世)의 제불(諸佛)의 행리인연(行履因緣)과, 동부동(同不同) 있기 때문에.
거이(居易) 어리석어서 삼세(三歲)의 해아(孩兒)의 도득(道得)을 일찍이 듣지 못했으므로, 있을 것이라고 조차도 의착(疑著)하지 않고서, 임마도취(恁?道取)하는 것이다. 도림(道林)의 도성(道聲)이 뢰(雷)보다도 현혁(顯赫)한 것을 듣지 못하고서, 도부득(道不得)을 말하려고 하면서, 삼세해아환도득(三歲孩兒還道得)이라고 말한다. 이것 해아(孩兒)의 사자후(獅子吼)도 듣지 못하고, 선사(禪師)의 전법륜(轉法輪)도 차과(蹉過)하는 것이다. So to make the “real me” clear, and to proclaim the truth of Buddhism is never easy, and is the one great task of our life. This is why it is important to be clear about the motives and actions of a three-year-old child. But because the conduct of a three-year-old child is the same as the buddhas of the past, present and future in some respects, and different in others,
Kyo-I would never be able to hear a three-year-old child teaching Buddhism. He is too stupid to suspect that a three-year-old child might be able to teach Buddhism, and that’s why he said what he did. He didn’t hear what Dorin was really saying, even though it was a loud as thunder, and so he said “…even a three-year- old child can give such an answer,” implying that Master Dorin had not expressed the truth in his words. But Kyo-I’s words show that he was not capable of hearing a three-yearold child teaching the truth of Buddhism, and that the time he had spent with Master Dorin had been in vain.
선사(禪師) 가엾음을 그치지 못하고서, 겹쳐서 말했던 것이니, 삼세(三歲)의 해아(孩兒)는 설사 도득(道得)일지라도, 팔십노옹(八十老翁)은 행부득(行不得)일 것이다 라고. But Master Dorin in his benevolence could not help adding, “Yes, even a child of three can give such an answer, but even an old man of eighty cannot practice what the child says.”
말하는 뜻은 삼세(三歲)의 해아(孩兒)에게 도득(道得)의 말 있고, 이것을 잘 잘 참구(參究)해야 한다. 팔십(八十)의 노옹(老翁)에게 행부득(行不得)의 도(道) 있고, 잘 잘 공부(功夫)해야 한다. 해아(孩兒)의 도득(道得)은 그대에게 일임(一任)한다, 그렇지만 해아(孩兒)에 일임(一任)하지 않는다. 노옹(老翁)의 행부득(行不得)은 그대에게 일임(一任)한다, 그렇지만 노옹(老翁)에게 일임(一任)하지 않는다고 말했던 것이다. What he was saying was “A child of three has words that express the truth, and you should study this fact very carefully.” It is also true that not even an old man of eighty can practice them, and we should study this diligently too. You are free to have an opinion on whether or not a child of three can express the truth, but your opinion is irrelevant to the child’s actual expression. You are free to decide whether or not an old man of eighty can practice them or not, but your decision is irrelevant to the old man’s actual conduct.
불법(佛法)은 이와 같이 판취(辦取)하고, 설취(說取)하고, 종취(宗取)하는 것을 도리(道理)로
한다.
정법안장
제악막작 제삽일(正法眼藏 諸惡莫作 第?一) 이시연응경자월석재옹주우치현관음도리흥성보림사시중 (爾時延應庚子月夕在雍州宇治縣 觀音導利興聖寶林寺示衆)<*1240> 관원원년계묘삼월하순칠일어시사료서사지 (寬元元年癸卯三月下旬七日於侍司寮書寫之) 회장(懷?)<*1243> Shobogenzo Shoaku Makusa This lecture was given at Kosho Horin-ji Temple in the evening of 15th August, 1240. [This modern interpretation was completed at Dogen Sangha Bristol on 24th January 2006.]
7불통계게의 팔리와 중국어 버전
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출처: 영평도원(道元)의 정법안장(正法眼藏) 공부 원문보기 글쓴이: 칼라하리
