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時 > > 下的聖經研究熱衷於文學批判,這泰半是由於形式批判和編輯 批判未能解釋經文而造成的結果。如今學界大致認為,將經文 分割成獨立的單元來看,毫無功效,於是不少學者轉向敘事批判,想 要彌補這道鴻溝(Petersen的摘要非常精采,1978:9~23)。敘事研究 者發現,一段經文的意義是由整體來界定,而非分割的片段,所以敘 事批判遂成為「市場上的新寵」。可是,它也像其餘的流行風潮一樣 危險,例如:它忽視(甚或拒絕)經文中的歷史成分,而它的基本哲 學強調讀者是產生意義的媒介(參附篇一和二)。所以,在此展示的 敘事批判,絕不可以單獨成立,必須與來源批判和編輯批判結合;因 為後者具組正作用,能平衡它不顧歷史傾向,以及過分強調經文為最 後產品,不是逐漸發展而成(參本章的結論)。儘管如此,在解釋經 文上,仍有極大的幫助,也是近年出現的各種批判「學派」中,較正 面的一支。
敘事批判的主要前提為:聖經的敘事是「藝術」或「詩體」,因 此以作者的文學手法為研究的中心。雖然多半學者並不否定其中有歷 史的核心,但整個趨勢為:視聖經故事為「小說」(Sternberg則為著 名的例外)。當然,歷史故事和小說(就文體而言)差別無幾,因為 兩者都是用同樣的方式敘述故事:結構佈局、角色、對白、戲劇化的 衝突。事實上,採用「小說」的角度來探究聖經故事,本身並不具反 歷史的色彩。「這種觀點只是承認,在聖經歷史中存有「故事」的文 體。 > o
pira!
許多人注意到,聖經敘事體既有歷史,也含神學,我還要加上 一點:這兩者是藉「故事」的形式放在一起。故事的歷史基礎很重 要,但是故事在經文中的呈現,才是解釋的真正目標。雖然我相信, 在聖經研究中,背景占很重要的地位,可是必須由經文來控制,不可 反其道而行(參本書第五章)。我們的任務為解讀聖經故事中,包含 「歷史一神學」之經文的意義,而不是重塑原來的事件。 2 O > 色
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詮釋聖經的敘事
研究聖經敘事有四個方面(舊約和新約都是如此)-來源批 判、形式批判、編輯批判、敘事批判。這四個不單是批判學派,更是 四個對經文作出評價的觀點。這一點很重要,因為四者各自提供獨到 的見解,使人更能明白經文是如何形成,有什麼意義。本章集中討論 第四種,但明白四者之間的關連也很重要,因此在此先概論前三個看 法。
來源批判
> > 舊約敘事的來源批判討論,集中於作者的問題一五經是摩西 的著作,還是JEDP,即申命學派文集——新約方面則比較集中於各 福音書之間的文學關係。JEDP的底本假說對批判學術的控制已經維 持一了個多世紀,近來卻 受到達伐,學者也審慎地接受五經的合一 性和摩西為作者,已非絕不可能(參看Wenham 1999:116~44; Baker 2003:798~805)。不論你的觀點是什麼,敘事批判都是把摩西的五卷 書視作首尾一致的著作,藉重複的故事情節、題(leitmotif)、範式 場景(typescenes)、對偶交錯和首尾呼應等結構方式結合。無論是人 物、主題,還是觀點,都具有持續的一貫性(參看 Hawk 2003:536~ 43)。福音書的問題亦同樣複雜。符類福音之間是否有文學上的依 據?若有的話,原初的福音書究竟是馬可福音還是馬太福音?字句 (如:可一21~28=路四31~37;可八1~10-太十五32~39)和小 段落次序(如:太十二46=可三31 一六6上三路八19~56)幾乎 完全相符的經文數量之多,確定某種文學關係必然存在。 - :
極大部分的學者都肯定文學依據的存在,並且提出三個可能的 模式一馬太居先,為馬可所用,路加則 借用馬可(奧古斯丁);馬 可居先,為馬太和路加所 借用(H. J. Holtzmann 1863;B. H. Streeter 1924);馬太,路加借用馬太,馬可則借用馬太和路加(J. J. Griesbach
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2 1783; W. R. Farmer 1964)。其中後二者最占優勢。本章不宜長篇討 論這問題(可參看 Black and Beck 2001),但二底本假說所以占優勢 是有理由的。這假說認為馬太和路加借用馬可和Q底本(Q來自德語 Quelle「來源」一字,指馬太和路加所共有的230 節經文,內容主要是 耶穌的話語)。馬可無論是在語言上(馬太和路加在好幾處地方改寫 其語言,使之流暢)還是在神學上(馬太和路加軟化可六52,八17 的「愚頑」,和可十18的「你為什麼稱我是良善的?」),都是「下筆 較為艱澀」。基於以上及其他理由,馬可居先似乎是較好的假說(參 看Osborne and Williams 2002)。這對於編輯批判所作的抉擇十分重 要,因為誰借用誰的作品可說是決定了該學派的一些立場(參看本頁 「編輯批判」)。
、形式批判
我們沒有必要老是爭論以形式作為真偽尺度,這個使一九二0至 一九六○年代的批判學者一頭栽進的題目。這個觀點的中心就是, 福音的故事先是以口頭的形式各自流傳了三十年,只有根據福音的 宣講的需要,作出了相當的更動之後,才付諸筆墨。因此用這些資料 來恢復歷史中的耶穌是不可靠的。這觀點已經不再廣被接受(參看 Blomberg 1992),但衡量形式的發展,仍有益處存留到今。勾勒出智 慧言談、啟示話語、箴言、宣告故事、比喻、神蹟故事、例證故事、 獨白等等,對於建立詮釋各個體裁的形式尺度,有無可估量的價值。 o
三、編輯批判
編輯批判是一九五0年代,由布特曼的三個學生 潘坎 (Ginter Bornkamm,馬太福音)、馬克森(Willi Marxsen,馬可福 音)、康哲民(Hans Conzelmann,路加福音)—發起的,主要是因 為形式批判剪剪貼貼的觀點。這學派相信福音書是寫作的成果,在文 學上是個整體,而不是硬拼硬凑而成的。關鍵是觀察編纂者如何使用
二
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0 o 來源,然後斷定這些改變背後的神學宗旨。對於馬可居先的支持者來 說,馬太和路加容易處理,因為我們不知道馬可和約翰的來源。就 馬可而言(也可用於約翰),司坦因(2001:349~51)提出留意下列 各特徵:馬可銜接、加插,以及資料的安排、引言、使用的字彙、 基督的稱號、資料的修改、資料的選用和省略,及其結論。我們則 留意擴充(如:太十四22~33 水上行走的故事增添了可六45~52所 沒有的材料)和省略(在大部分事件記載,馬太都比馬可簡短),地 點的改變(如:可三22~27;太十二22~30;路十一14~23的別西 下事件),或故事的修改(如:太十九17避免可于18「你為什麼稱我 是良善的?」的暗示)。研經者當問為什麼作出這些修改,在神學上 有什麼意涵。該學派在一九七O年代步入「合成批判」,以書的整體 作為其神學基礎,而不獨是修改之處(參閱 Osborne 2001b:148~49; Wenham and Walton 2001:74~79)。編輯批判如此就進入了敘事研究 的活動範圍,我相信綜合兩者,是研究聖經敘事的最佳方法(參看本 章結論)。 自
敘事批判的方法論
> 我們研究聖經敘事的基本方法很簡單:就是要讀它!許多人自幼 就熟知福音書或舊約的歷史故事,但都是單獨來看,很少人坐下來, 從頭到尾地讀,以捕捉這些故事的戲劇力,看在全景中如何互相搭 配。文學批評家發展出一些技巧,能大大幫助我們「細讀」經文,注 意到結構佈局、角色衝突、觀點、對白、敘事的時間和環境,這一切 都能幫助讀者偵測經文的流向,看出神的手如何感動聖經作者,來陳 述他的故事。福音派釋經學者過去常強調作者對聖經各卷書的用意, 但獨缺對敘事部分的看法。我們忘了每卷福音書都是各自發展的,必 須分別來讀,從頭讀到尾,才能領略神所默示的信息。 0 2 6
自從克理格(Murray Krieger)以來,常用圖畫、窗戶,和鏡子, 2
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3 2 來作經文這些方面的隱喻。透過文學層面的引導,讀者讀經時,就 像在瀏覽一幅圖畫或肖像一般,看故事怎樣呈現所要描述的世界。聖 經的歷史性,使人視故事為一扇窗戶,看出經文背後的事件。最後, 由於聖經和今天非常相關,經文又成了一面鏡子,意義「鎖定」在其 中,讀者從中只看見自己——經文是為了所有的信徒群體,而讀者是 其中的一部分。這理論主張:這三項因素都是聖經有效解釋的一部 分;忽略任何一個因素,都會對經文不公。
敘事體的解釋有兩方面:詩藝技巧,就是研究經文的藝術層面, 或作者如何寫作;意義,就是重新發掘作者要傳達的信息。 「如何」 (詩學)帶往「什麼」(意義)。司登柏格(Meir Sternberg)稱敘事為 「功能性的結構,為達到溝通之目的而用的方法,是敘事者與聽眾之 間的交流,敘事者要透過一些安排,來產生某種效果」(1985:1)。至 於這些「安排」的圖解,我借用切特曼(Seymour Chatman 1978:6) 和郭培(Alan Culpepper 1983:6)的圖,並將之發揮一參圖7.1。 6 2
圖7.1 敘事批判層面
明顯的解釋 敘事的時間 故事的時間 結構佈局 真實作者 隱含作者 敘事者 經文故事 敘事對象 隱含讀者 真實讀者 角色背景 對話 敘事觀點 暗示的解釋
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0 這個圖解的目的,是展示作者如何將信息傳達給讀者。以下的各 項分類,將逐一解釋這幅圖的各個部分。
隱含作者與敘事者
0 o 0 讀者在經文中看不到真正的作者。朱爾(Peter Juhl)指出,我們 對作者的認識,端視他在經文中透露多少而定(1980)。這個觀點幫 助我們避免將經文心理化,試圖發掘作者,好像士萊馬赫(Friedrich Schleiermacher)和迪特意(Wilhelm Dilthey)的作法一樣。作者雖不 在經文中,卻為自己塑造了一個人格(暗示作者)。而我們乃是研究 經文,並非研究作者。換言之,我們所要研究的,不是作者,而是作 者心目中的信息。我們在信息中見到原作者在一段經文中,要強調的 關注、價值和神學觀點。
o 有些故事中,還必須將隱含作者和敘事者分開;尤其若是故事中 提到特定的敘事者時。不過,在聖經裏面這種情況很少(使徒行傳 的「我們」段落乃是例外),所以我在此將兩者合在一起談。敘事者 是經文中那位看不見的發言人,在評論段落中,他的聲音特別清楚。 敘事者講述故事,有時並解釋其義蘊。例如,在使徒行傳中,敘事者 時常告訴我們,儘管困難不斷,神的子民遇到種種逼迫,但因著聖靈 在教會中的工作,福音成功地傳揚開來(徒二47,六7,九31,十二 24)。約翰福音那段美妙的前言,也是敘事者的吟詠(約一1~18)。 > > >
聖經的敘事者有許多重要的特色,不過,最重要的一點為:他和 那位默示他的神常無法區分;這是司登柏格提出的,我們十分同意。 「安排一位無所不知之敘事者的作法,能 達到一個目的,就是讓無所 不知的神上場,並榮耀祂」(參以下「敘事觀點、意識型態、敘事世 界」)。博克(Darrell Bock)(2002:211)將無所不知的敘事者形容 為具有「鳥瞰觀點,『從上面」觀看事件,完全明白所發生的是什麼 事」。 > > 2 6
強調隱含作者與敘事者的價值,是讓讀者重視經文的銜接和編
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7 輯旁白,知道這是意義的重要指示。”例如,不少註釋者追隨滕慕理 (Merill Tenney)(1960:350~64)的看法,認為約翰福音三章16~21 節是編輯的評註,而非耶穌的話,這就成了此一重要經文之敘事功能 的線索;亦即,這線索成了約翰對耶穌和尼哥底母在第1~15節中難 解談話的評註,為要說明其含義。
二、敘事觀點、意識型態、敘事世界
o 2 敘事觀點是故事中不同角色或局面採取的角度。大多是指敘事 者,敘 故事中的情節發生各式各樣的關係,使 当產生 預期的影響。換言之,敘事觀點指向故事的真意或意義。每位作者都 有信息要傳給讀者,聖經故事也是如此。敘事觀點點引導讀者進入故事 的意義,也決定了作者要給故事的真正「形貌」。事實上,誠如柏琳 所指,故事通常會有多重看法,因聖經的敘事者就像電影的鏡頭,在 情節發展中,時而對準某一景,時而對準另一景,藉此引導讀者同時 看到幾種意義的方向(1983:43~55)。學者辨識出敘事觀點點操作的五 個範疇。
1. 心理範疇,研究敘事者如何提供「內在」資料,即如角色的 思想和感受。在這方面,聖經故事是「無所不知」的;聖經告訴讀 者的事是沒有人能知道的。”福音書是最明顯的例子。路加描述,當 西面和亞拿看出嬰兒耶穌就是彌賽亞時,內心的思想和感覺為何(路 二29、38);又提到腓力斯想從保羅收受賄賂(徒二十四26)。約翰 告訴我們耶穌的想法(約一43),以及耶穌知識的範圍(約二24,三 34)。但當觀點是基於故事中某些角色說的話,他們的看法就是有限 的,也常是錯誤的。要了解參孫的故事,線索之一為:參孫本人充滿 情慾、錯謬的眼光(士十三~十六),與敘事者無所不知的評論正成 對比。這樣,讀者就可以深刻體會故事中含有何等劇烈的衝突。 9 9 >
2. 評估性或意識型態的敘事觀點,是指敘事體中頻現的對錯觀 念。劇中人經常彼此不合,而由敘事者判斷孰是孰非。在馬太福音 > 。
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2 > 和馬可福音中,合理的尺度為「體貼神的意思」,相對則為「體貼人 的意思」。這是真門徒的標準(參Petersen 1978:107~8; Rhoads and Michie 1982:44: Kin ury 1986:33 )。約翰列出三個層次,看個人對 耶穌的信心回應而定:以色列領袖的意識型態使他們拒絕耶穌;群眾 的觀點讓他們就近耶穌,但主要是因行神蹟,而非真有信心(約 二23~25;參約六60~66);門徒的信心讓他們跟隨耶穌,不計代價 (約六67~71)。讀者必須在這三個觀點中作選擇。
2 3. 空間觀點,是指聖經的敘事者「無所不在」;可以隨心所欲地 到各個地方,從各種不同的角度敘述故事。在海面行走之神蹟中,敘 事者同時和門徒在船上,又和耶穌在海上(可六48;注意「意思要走 過他們去)。結果,敘事者就能帶領讀者深入故事之中;若非如此, 就無法作到。為以撒尋妻的故事中(創二十四),讀者從無知之地 (迦南),來到試驗之地(亞伯拉罕的家鄉),在那裏,一個不凡的盤 歉舉動,帶領僕人認識了利百加。在整個故事中,隨著地點的移動, 讀者一直有所期待。
4. 時間觀點與上面一點密切相關,就是可以從故事本身(從當 時的觀點),也可以從未來的角度,來看一個行動。耶利米蒙召時 (耶一4~19),神預告耶利米在他計畫中的關鍵性,既提到過去(5 節),也講到未來(7~10節)。另一方面,尼希米記是用第一人稱風 格寫的,顯示對事件和 未來的知識都有限。耶路撒冷荒涼的消息傳 來,尼希米便哀慟(尼一2~4)。讀者便有如身歷其境,感受到故事 內的劇情;這與採用神的觀點書寫的經文,給人的感覺相當不同。 > ? 2 o
15. 措辭觀點是論到敘事中的對白或講論。在此我們又可見到作 者的無所不能。讀者可以聽到一般世界上不可能聽到的對話;例如, 哈曼和他的妻子與朋友的談話(斯五12~14),或腓斯都和亞基帕私 下論保羅無辜的白(徒二十六31~32 )。這種情況下,這些互動成 為故事的高潮,而讀者得到極珍貴的內部資料,知道劇情的發展和神 學的教導為何。
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以上這些觀點點的要素構成一卷書「敘事世界」的角度。聖經的歷 史書呈現的是真實的世界。沃爾浩特(Clarence Walhout)注意到,虛 構小說和歷史經文有一重大差異:
..... 歷史家所持的立場,不但表現在如何描述(或敘述)某些資 料,也表現於對這些資料的解釋與評估。 ·歷史家聲稱 (斷言),經文所投射的世界(故事),以及作者的觀點,既構 成故事本身,也成為真正發生之事的解釋。 10
然而,敘事的描繪只限於經文本身有限 水平面。因此,作者能 夠和讀者溝通。基(Terence Keegan)說:「到了故事的結尾,隱 含的讀者對於這個經過仔細界定的敘事世界,會有一幅相當清楚的圖 畫(1985:102)。作者並不受真實世界的約束;他可以提供形形色色 的觀點,是一般人不知道的。如此一來,讀者便感受到,故事的背後 有神同在,而這種神的權威也彌漫在全書之中。 >
三、敘事與故事時間
o 這是指故事中事件的順序,及其相互的關係。敘事時間和實際的 時間順序不同,因為和文學安 ,與歷史次序無關。在研究古代 歷史時,這個觀念非常重要,因為對那時記錄歷史的人而言,將事情 作戲劇化的描繪,比記錄其先後次序更加重要。四卷福音書的比較, 是最佳的說明。符類福音(馬太、馬可、路加)給人的印象是,耶穌 只工作了一年;但約翰詳述了他兩年的工作。理由為,約翰提到三次 逾越節(約二13,六4,十一55),而符類福音只提到釘十架的逾越 節。這些記載顯然不是要按時間順序;福音書的作者最關注的,是說 明耶稣的生平與工作的義藏(究竟是誰?他對門徒、群眾,和宗教 領袖的影響為何?),而不是要詳述他的生平。即使在馬太、馬可和 路加福音中,事情的順序也相當不一樣(細讀任何一本福音書合參, 便可證實)。司坦因(2001:352~53)指出這有什麼好處:幫助我們
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> 集中思考作者的安排,和他藉這安排的順序發展的主題,防止我們 將福音書合參為按照時序的「基督生平」,過分注重歷史而忽略了神 學;幫助我們將焦點集中於福音書作者的神學家身分。
> 司登柏格提到以「暫時中斷」或懸而未決,作為將讀者引入劇 情的辦法(1985:265~70)。作者會讓故事發生「斷層」,就是變動事 件,或對 未來不提供充分的知識,產生懸疑。捆綁以撒的故事就出現 這種情形,因為讀者感到以撒不會喪命,但是究竟如何,卻到最後一 刻才分曉。
敘事中給予事件的空間,是根據作者的目的而定。創世記第一至 十一章是萬花筒式的迅雷衝過一連串令人眼花撩亂的事件,而它們之 間的連繫,主要是靠經文的敘事或神學目的。然而,創世記其餘部 分——就是列祖的故事,卻大大放慢腳步,用很長的篇幅,帶我們進 入一連串互相關聯的細節。同樣,福音書有時會被稱為前言冗長的受 難故事,因為其中受難的記載很長,與描述耶穌其他工作的情景不成 比例。郭珀培說,對約翰而言,「整個故事涵蓋兩年半的時間,但其 中提到的情景,只占兩個月左右」(1983.72)。這一點能幫助我們研 究作者選擇題材的過程,以明白他如何發展結構佈局、強調重點。對 福音書的作者而言,問題不是要寫什麼,而是要省略什麼(參約二十 — 25 ) 2 。 色 > O 0
四、結構佈局
切特曼說,故事本身是由結構佈局、角色和背景構成(1978:19~~ 27;亦參Kingsbury 1986:2~3)。結構佈局指導事件,將事件按因果 關係連貫起來,達到高潮,使讀者進入故事的敘事世界。結構佈局的 基本因素是衝突,每一個聖經故事都以此為焦點,如:神與撒但、善 與惡、順從與背叛。結構佈局的功能可由宏觀發揮(整卷書),也可 由微觀發揮(一段中)。約翰福音第九章是微觀層面之例,將生來瞎 眼的人(開頭時他是瞎子,但隨著故事進展,他的肉眼與靈眼都得以
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11 明亮),和法利賽人(自稱有屬靈的看見,但結果卻是瞎眼的)作對 比。1" 這些衝突通常極其複雜,因為在故事中,有外在衝突,也有內 在衝突。參孫故事的關鍵就在此。描寫的似乎是他與非利士人外在的 爭戰,但實際上,這故事是講他作士師的呼召,和他愈來愈自我中 心、放蕩無度之間的內在衝突。這便導致他與神的衝突,以及他至終 的慘劇。
0 在宏觀的層面,每一卷福音書講述的故事雖然相同,但結構佈 局則各有千秋。例如,馬和馬可都注重耶穌和俗世的當權者、群 眾,與門徒的應對,可是兩卷的處理法卻不同。馬可強調所謂的彌賽 亞奧秘,顯示耶穌的彌賽亞特性,向領袖人士如何隱藏,又如何為他 們拒絕,群聚與門徒又如何誤解,而鬼魔反倒認出來。馬太雖然承認 這方面,可是卻以門徒的逐漸了解使對比更加凸顯(比較太十四33; 可六52)。馬可著重門徒的失敗,馬太卻注意到,只要耶穌出現,情 況就不同,門徒便能克服自己的無知和失敗。兩者的敘事世界是相同 的一神的國或他的治理闖入了歷史。但是,因著結構佈局不同,細 節描述就有相當的差異。
在敘事書卷中,讀者必須仔細研究結構佈局和更細的結構佈局, 以判斷作者如何發展主題、選定角色。這是文學作品基本信息的最佳 指示。對立雙方的交手,和主角、配角的互動,乃是理解一段文字之 意義最清楚的指引。整個故事戲劇化發展的 合一性和因果關係,首先 將讀者帶進敘事世界,接著幫助讀者重溫要點,並明白其目的。這樣 一來,故事題材便比教導式的講論更能陳明神學。我們不但學到真 理,還看見它如何在實際生活中呈現出來。 >
五、角色描寫與對話
一個成功故事,大半是因其中的角色很有意思,很真實,讀者可 以認同。郭珀培提到亞里斯多德的名言:角色應當具備四種特質:品 行良好、合情合理、栩栩如生、個性一致。許多古代作品中,角色 12
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2 2 > ? 並沒有充分發展,甚少能具備這些特質。但是,聖經的故事中卻充滿 了真實人物,人性的弱點暴露無遺。文學界的學者早就注意到,聖經 人物非常透明。參孫的放蕩、大衛的情慾、所羅門在政治和 宗教上的 安協、以利亞逃離耶洗別的懦弱,全都直言不諱。結果,讀者倍受吸 引,且能應用在自己身上。聖經無意遮掩英雄的弱點。亞伯拉罕說服 妻子,要她說是他的妹子,以致法老收她入宮,創世記十二章14~20 節原封不動地記載這件事。但是聖經人物軟弱的記載,還不是重點所 在,更要緊的是,這些角色的刻畫非常深入、微妙,顯得極其真實, 因此可以應用在歷世歷代同樣的問題中。
2 司登柏格提到,神本性不變,或是不會更動,這一點與神所相 交的人類形成強烈的對比,因為他們在經文中不斷改變(1985:322~ 25 )。神的作為常有變化,這不是因為他的本性改變,而是因為 故事中的人不斷變化。這些角色描寫的發展,可分為五種,彼此 亦可重疊,司登柏格以撒母耳記上十六章 18節對大衛的描寫來說 明(p.326):體形(「容貌俊美」)、社會關係(「伯利恆人耶西的兒 子」)、特長或具體之處(「善於彈琴」)、道德與意識(「耶和華與他同 在」),和廣義的心理狀態(「大有勇敢的戰士、說話合宜」)。對 每一 個人的描寫,都不誇大其辭,卻能強調出神的能力;在全本聖經中, 所推崇的是神,而不是這些英雄人物。敘事者用許多技巧描繪這些人 物,讓讀者可以合宜明白他們的角色。最常用的方法是形容。大衛 的勇敢和掃羅的嫉妒,先是直接聲明,再用他們之間發生的劇情來刻 畫。因此,在形容之上又加推斷。另外,推斷之上又加 反諷,因為掃 羅的行動損及最初對他的形容和應許,而他既無能實現這一切,就由 大衛取代了!在這方面,福音書和舊約故事有一點區別。福音書中, 角色的性格比較簡單,掌權者和門徒都可算為同一類,因為都只展現 基本特性而已。舊約的主要人物(摩西、大衛、所羅門、以利亞)則 充滿動力,有時起伏甚大。大衛從勇敢與堅信落到自我中心,以利亞 從大有能力落到懼怕逃逸。一旦敘事與對白擴展了讀者的眼界,讀者 13 0 6 >
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就會隨著人物的改變而更改自己的觀點。
角色刻畫和神學經常都在對白中強調。敘事觀點點的變化,經常是 在角色甚至其對話,以及第三者的敘事之間轉移;角色所說的話往往 證明是靠不住的,只有敘事者才可信賴(創五十16~17,約瑟的兄 弟將雅各從來沒有說過的話塞到他口中;王上二十一2~6,亞哈扭 曲了拿伯的話,都是例證)。故事的動態經常由角色之間的對話控制 (Satterthwaite 1997:128~29)。
六、故事背景
> ? 自 故事背景是切特曼論敘事技巧的第三個層面,可分地理、時間、 社會或歷史;這是結構佈局和角色發展的基本場景。羅茲(David Rhoads)和米契(Donald Michie)說,佈局有許多功能:「製造氣 氛,判斷衝突,暗示角色的性情,看他如何處理由佈局帶來的問題或 威脅,為情節提供說明(有時具反諷),激發讀者在自己文化中尋找 聯想,和不同的含義」(1982:63)。地理背景的一個例子,可以舉路加 福音第二十四章的以馬忤斯旅程。整個故事是設在一個地理環境中, 兩位門徒離開耶路撒冷,挫敗沮喪,而在以馬忤斯認出復活的主,再 可到 撒冷。
時間背景也同樣重要。約翰福音二章13節,六章4節,和十一章 55 節的三次逾越節構成了耶穌整個工作的時間架構。廣義而言,所有 福音書的救贖歷史都是時間背景,可分以色列時期、耶穌時期、教會 時期。耶穌將的新啟示,就是彌賽亞的安拉,立基於神過去向以色 列的啟示中;他傳講神的國闖入現時,就是應驗的時候了;他為神對 教會的 未來救贖計畫作了預備。 O
社會背景可以傳遞很強的信息。以路加聚餐相交的主題為例, 許多事情都發生在宴客的情況之下,其中顯明了三個層面:救贖論 方面,象徵神赦免並接納罪人(路五27~32,十五1~32,十九1~ 18);社會方面,神的信息進入社會各階層,使其沐浴在神的奇妙亮 0 :
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> > 光之中(路十四7~24,二十二31~32);使命教導方面,耶穌利用 這類場景,教導跟隨者真正的目的和使命為何(路九 10~17,二十 二24~30,二十四36~49)。這些都奠基於猶太人聚餐相交的概念, 假定一起吃飯就包括了生命的分享(Osborne 1984:123~24)。
最後,歷史背景提供了解釋的工具。這可以顯明在兩方面。經文 背後的歷史情境(如以賽亞或阿摩司的 日期),告訴我們應當將怎樣 的歷史時期應用在其中。我們可以找出阿摩司是在針對怎樣的問題講 論,如此一來,便能更加了解經文。第二,聖經各卷書寫作的歷史情 境,也很重要。究竟馬太福音是在猶太人當中寫的,還是在外邦人當 中(這是備受爭議的題目),對解釋影響重大,如馬太是否有反猶太 主義的傾向,就必須依據這點來判斷。 > 7 0 >
七、暗示的解釋
0 > O 在圖7.1中(第272頁),「暗示的解釋」是指作者說故事的修辭技 巧。作者運用反諷、幽默、象徵等文學技巧,引導讀者進入故事的劇 情。在本段中,我將專注於敘事所用的文學技巧,是前面各段中沒有 詳談的(第62~68、158~170頁)。讀者的問題,是如何清楚辨認出 這些技巧背後隱藏的信息,並給予恰當的解釋。不過,頭一步是要能 夠辨認這些技巧,並了解其功能。
最常見的方法之一,便是重複。這一點相當重要,奧爾特 (Robert Alter)甚至用一整章來談(1981:88~113,尤其95~96;亦 Satterthwaite 1997:125~28)。奧爾特辨認出五種類型:(1) 字根 (Leitwort),重複使用同一字根的同源字,加強效果(路得記中的 「去」和「回」);(2) 題目,一個具體的意象不斷重複,以象徵表達 (參孫故事中的火;摩西篇章中的水);(3) 主題,以某個概念或價值 作焦點(曠野漂流中的順服與背逆);(4) 一連串的行動,常為三部曲 (王下一;三位五十夫長和其下屬受到天火的警告);(5) 模式,某位 英雄生平中的重大事件,不止一次重複(主餵飽五千人和四千人;保 2
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> 2 羅的任命三次重複提及,徒二十二21,二十三11,二十六17~18)。 薩特思瓦(Philip Satterthwaite)指出士師記十七至二十一章無法無天 的情景,變成「上文記敘的拙劣模仿」;但族人毀滅拉億,是約書亞 征服迦南地的邪惡效霉;他們設立偶像崇拜,不敬拜雅巍。士師記第 十九章描述以色列作出了和所多瑪、蛾摩拉一樣的放蕩行為;基比亞 的伏擊(士二十)仿做伏擊艾城之役,但這次是以色列人伏擊以色列 人。
o 有些文學批評家主張,這些純粹只是文學技巧,許多福音派人士 反駁道,聖經記載雙 的事件,是因為事 發生。不過這是 非黑即白的想法。歷史和文學技巧沒有理由無法並存。要否定這些重 複事件的歷史性,實在沒有很好的理由,最多只能舉出形式批判的假 設;但聖經作者所以把這些事寫進去,不是單為記下歷史(他們省略 的比記下的要多得多),更是要強調某個重點。柏琳說,重複常是要 讓人從多重觀點看一個故事;例如,撒母耳記下第十八章從三方面描 述大衛為押撒龍的悲痛——他 自己、約押,和所有的百姓。這樣一 來,他傷痛的深度便加強了(1983.73~79)。
另外一個主要的技巧,就是故事中的「斷層」。作者刻意省略某 些資料,好讓讀者能參與到劇情。司登柏格指出,透過前 資料、 結構佈局的發展、角色的變化,故事背後的文化條件,經文可以掌 握填補斷層的過程。 為了要明白經文的含義,讀者就不得不更深潛 入敘事世界;這是一種搜尋,也是一種過程。 14 9
司登柏格用大衛和拔示巴的故事(撒下十一)作示範 (1985:190~219)。作者並沒有聲明大衛的罪為何,也沒有講烏利亞 了解了多少,讀者只能自己揣摩,以填補這些資料。作者也刻意不說 大衛為何召喚烏利亞(6~13節),讀者起先會往好的一面想,到後來 才發現那可怕的預謀(14~15節)。這樣一來,烏利亞原本似乎無足 輕重的話,就加倍顯出反諷的力量:「我豈可回家吃喝,與妻子同寝 呢?我敢在王面前起誓,我決不行這事」(11節)。讀者不知道為利亞 2 o
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這樣說,是單純地表示向大衛盡忠,還是明示他不願去與妻子同寢, 讓大衛脫離困境。藉著故事中的斷層,懸疑加增,讀者會強烈地感 受到經文中的情緒。 9
八、隱含的讀者
2 16 乍看之下,「隱含的讀者」似乎又是學術界吹毛求疵的例子;只 有那些成日逗留在斗室的無趣學者,才會用到這種東西。其實不然, 對一般讀者而言,這可以說是最實用的工具。這項理論立基於一個 假定,即每卷書心目中都有各自的讀者群。這些原初的讀者是誰, 「真正的讀者」(今天實際讀的人)並不知道,而由經文的原初信息, 只能看出背後「隱含的讀者」是怎樣的人。15經文要求真正的讀者 從「隱含的讀者」的角度來讀,與他們的問題認同,也領受同樣的信 息。這個過程能幫助真正的讀者體會經文所宣示的感情和回應,而不 致將其他含義讀進經文中。
17 雖然文學批判圈大多否定可以發現原初的信息為何,但我相信, 暗示的讀者這個形象,可以讓人偵測出經文原初的信息;暗示的讀者 不應該是謎樣的實體,讓人可以任意用多種意思來解讀經文。 郭珀 培說:「讀者接納經文加給他/她的觀點,逐一去體會,本來的期待 或落空、或需修改,將經文的某部分與其他部分相連,揣摩經文要 讀者想像、解明的部分;這樣,經文的意思便逐漸明朗了。」 換言 之,經文會引導讀者,透過「暗示的讀者」等方法,驅使他們進入經 文的世界,重新活在其中,從而領悟原初的意義為何。 7 . 9 18 2 0
解經和聖經神學,能使詮釋者找出經文命題式或神學性的意義, 而暗示的讀者卻能幫助我們發現,故事中承諾性或關係性的意義。 我稱這一步為「讀者認同」,要探究的是經文對其心目中的讀者,或 暗示的讀者,有什麼要求,然後再與這目標「認同」。換言之,在讀 一段經文的時候,我讓經文來決定我的回應,就是臣服於經文內在的 動力,並 按照經文來調整自己的生活(請看圖17.5「處境化六個步驟 19 9
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9 的過程」,本書第587頁)。這樣一來,真正的讀者便能發現,故事如 何可以應用在他們 自己身上,或對他們有何義蘊。這是傳講聖經故事 極有利的途徑,因為成為將故事應用在今日的基礎。
2 2 舉個例子,常有人用迦拿的婚筵來教導禱告應當堅持不懈:如果 我們像馬利亞一樣,堅持要耶穌滿足我們的需要(約二3~5),他必 會成就。然而,這並不是經文強調的重點。從第一~二章的場景和二 章11節的編輯評論來看(「耶穌………顯出祂的榮耀來,的門徒就信 了」),此處的信息是與基督論有關,焦點為耶穌的「榮耀」,而不 是如何禱告。馬利亞的請求,是凸顯出耶穌彌賽亞職分的方式之一 (意味他公開事奉的開始),並不是要作門徒的典範。此處要暗示的讀 者相信他,也就是我們應當與馬利亞一樣,看出耶穌的「榮耀」。
同樣,詳細閱讀以利亞和以利沙的紀事(王上十七王下十 三),會發現其中多處刻意仿做摩西和埃及的事。從這個角度看,列 王紀上下的神蹟有兩個目的:彰顯雅巍勝過巴力的能力(正如十災顯 明埃及神祇的無能),並展示神對以色列人拜偶像的審判。這些故事 要求隱含的讀者單單相信神,拒絕世俗化的誘惑。現代的讀者無需再 去尋求同樣的神蹟,只要重新活出這些故事所呈現的信心與委身。
九、結論
> 2 以上篇幅描述的過程,既簡單又複雜。其中的術語和觀念,似乎 超越一般讀者的程度;但實際上,這些方法乃是立基於讀聖經的基本 常識。這些並不是什麼特別的方法,只是提供一種角度,讓我們能更 「切身」地閱讀經文。存著這些概念,連續閱讀經文幾遍,讀者就會 「感受」到 其中戲劇的流動。在讀經的時候,可以逐一辨示故事的各 種層面(結構佈局、角色、背景)和講述法(陳述的方式——隱含的 作者、敘事觀點、隱含的解釋、隱含的讀者)。換言之,我們會仔細 觀察聖經作者的文學技巧,看他怎樣創造敘事世界,然後便可以在其 中發現故事的意義與義蘊。
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敘事批判的弱點
> > 文學批評這門學科也像所有的思想學派一樣,具多重層面,我們 不能把所有擁護者都堆成一堆,算為一類。以下所 提到的問題,並不 適用於所有的學者;不過,大體而言,可以代表這個運動的特色。 我們醉心於某個新玩意兒(即使是學術界的玩意兒),很容易就會 失去警戒的心,不加批判地運用這個工具,卻不知道會造成什麼傷 害。以下所談的各點,並不是要藐視或拒絕文學批評,只是要提出警 告,避免濫用。我希望學生能精通前面一部分的技巧,如此便能避免 這裏提到的危險。 2
非歷史化的傾向
2 柯林斯(John Collins)會提到(參看本章附註1),許多文學批 評家極力否認經文含有任何一點歷史成分在內。經文的極端自主性 (參附篇一),表示不單與原作者不再相干,也和原初寫作的歷史架構 不再相干。
> 有些人認為,這包含了否定歷史批判法;這種說法也有一些道 理。形式批判和編輯批判的傳統作法,是忽略經文最後的樣式。事實 上,我一向感到,敘事批判的成功,顯示聖經故事的一致性,因此便 除了較負面的傳統批判、來源批判之根基;因為判斷「後來添加」 之經文的辦法,乃是依據假定經文有不暢順之處。敘事研究則顯示: 視創世記為合一的經文是可能的,而文學銜接顯得令人困惑與笨拙之 處,卻是自有原因,而且十分合理。 > 20
不過,另有許多人卻否認經文背後的歷史。事實上,聖經已經 被逐出原來停泊的港口,漂浮在現代相對論的海洋中。故事意義大 開「玩要」之門,現代讀者必須各自塑造自己的解釋。因此,羅茲和 米琪稱馬可福音為「具自主性的文學創作」,和那位真正的耶穌及其 生平毫無關係。是「自足的封閉世界」,描繪的對象「不代表真實的
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歷史事件,只是提到歷史中出現過的人物、地點和事件」(1982:3~ 4) - 21
> 代表這觀黑點的典型說法,是弗瑞(Hans Frei)提出的,他呼籲現 代的批判學者,不要再鑽研歷史,要回到批判之先,「真正」來讀聖 經的故事;或要他們辨識出,「很像歷史」的特性(1974:10~35 )。 不過,他把這一點與原初真正的歷史事件截然分開;對弗瑞而言,故 事自有其意義;不應當去找經文背後的事件,只需要詳細閱讀經文本 身。但是這對經文並不公平。司登柏格評論道:「實在很可惜, 熱衷於從「文學」角度來看聖經的人,竟然會像歷史批判派的說法一 樣,其實這一派的全盛期很短,早已過時,甚至當日提出這類新批判 法的人,也未必真正有這種意思,更沒有照樣行過。」 22
實際來說,文學與歷史可以並肩存在,互相倚賴。作為事件及其 意義的 文字呈現,經文及其背景都是意義的主要成分。作者和當時的 讀者既有共同的假定,若要充分了解經文,就更需要找出這類資料 了。簡言之,對聖經敘事來說,歷史的兩方面很重要:一為故事背後 的歷史事件,一為可以解明經文用意的背景資料。23
二、將作者擱在一旁
在釋經學的辯論中,核心問題便是「作者一經文-讀者」關係的 解析(參附篇一),而讀者一回應批判,則是遠離作者之漫長過程中 的最後一步。這一派倡導人士都接受某種自主理論,即,作品一經寫 完,便脫離作者而自主。所以,一段經文的意義完全是看現在的讀者 怎樣解釋,而不是「過去」的作者或經文怎麼看。 可是這樣的二分 法並無必要。提瑟頓寫道: 24
文學與哲學釋經法中,對讀者角色的見解相當有價值,但有 時卻講得太過分,暗示對經文或作者而言,可以出現無限的 相對主義。在這個時代裏,對意義的探索已簡化為語言效果 的講究。(Lundin, Thiselton, Walhout 1985:91)
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這種懷疑論和約主義(reductionism)都是無憑無據的。讀者運 用釋經學的技巧,是要了解經文的原意,並與它認同。將聖經作者從 其作品中消除,是全無必要的事。
三、否定原意或指涉意義
否定原意或指涉意義也是本書末兩篇「附篇」的內容,所以此處 無需詳述。對偏激的批判者而言,暗示的作者取代了經文背後的真正 作者,小說取代了歷史;因此,文本和 字句整個獨立出來,與原先的 指涉或意思無干,而讀者可以在經文中製造出自己的意思。麥奈特 (Scot McKnight)說: 2 0
文學理論家或許會被水面上「浮動」的冰塊震懾,形容它的 外形何等美麗,有何等大的吸引力,但是過不了多久,他們 的船便會清醒,發現一項「鐵達尼號式」毀滅性的事實, 即,他們注視的,其實是一座冰山,底下的部分比露出水面 的部分要大得多。(1988:128) 2 o
四、化約與切割的思想
> 2 把意義簡化為經文內各種因素的相互關係(如結構佈局或背 景),不僅沒有必要,而且顯然錯誤。就某個層面來說,文學批判的 確很有貢獻,提醒我們,意義在於視經文為一個整體,而非分割的片 段。然而,一半的真理若講成全部的真理,就成了錯誤。這裏正是如 此。如果不以解經與歷史文化的研究作更廣的範圍,我們絕不可能探 索到經文的原意。當然長久以來爭執的正是這一點,我們可說是處於 僵局。偏激的文學批判家不相信我們能夠明白作者的原意,也認為不 應當如此去追尋,但是本章的目的之一,就是要駁斥這種觀點。 o
解經研究和仔細閱讀經文,這兩方面並不是非此即彼,而是兩者 皆然。如果作者的意思是不可能得知的,偏激的文學批判者就對了,
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而我們只得接受個人對經文的主觀看法。但是,情況並非如此,因此 我們必須說,「惟獨文本」的努力,輕則誤入歧途,重則落入險境。
五、將現代文學分類法加在古代文體之上
> 許多現代理論家的方法,源自鑽研現代小說。柏琳嘗試要讓「聖 經故事美學化」,但她也落入這種錯誤;她為「將經文世界與真實世 界隔離」辯護,理由是「文學作品應當根據文學科學的原則來分析」 (1983:16)。我們可以同意她的大前提,即:語言遊戲的規則應當由 文學來制定,而非考古學或心理學。然而問題為:這些人所 提出之理 論依據,通常是現代文學而非古代文體。
> 柏琳本人(以及 Sternberg 和 Alter)算是良好的例外;不過,最 佳的修正說法,是奧恩提出的,他寫了《新約的文學環境》(The New Testantent in Its Literary Envirorrerat)一書,特意要重新平衡,每一 種文體都從猶太和希臘羅馬的下行作品來思考。例如,他謹慎地將福 音書與猶太和希臘羅馬的傳記文學比較,以判斷福音書作者如何擇 定其形式,為要增強釋經的指導力,可以按照本身文體的定律來解釋 (1987:17~76)。他對時下方法的回應為:「現代學者制定的文學體裁 與結構,是根據小說而來;這些並不能排除古代文化用敘事藝術傳 達歷史實況的作法」(p.111;亦參Sternberg 1985:23~24)。換言之, 古代常採用小說的文體,描述所發生的事實(今天有時依然如此)。 假定聖經歷史學家會採用非歷史的立場,乃是錯誤的看法。 0
六、偏好怪異的理論
朗文注意到,該派提倡者不斷製造新名稱,用大量新術語來解釋 (1987:47~50)。閱讀一些讀者回應批判理論或解構文學的書,等於 在學一種新的外語。還有,許多理論彼此矛盾。朗文注意到,最前衛 的學派思想,運用聖經時,都有一段時間差距。時下的潮流是專注於 社會科學,而一些理論在社會科學界盛行了十年之後(如解構主義; 9 c >
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g > 參附篇一),才開始出現在聖經研究中。每個人都希望擠身於最先進 的運動;我們正在重複雅典人的錯誤,他們「不顧別的事,只將新聞 說說聽聽」(徒十七21)。且容我再加上一點修正:「新思想」並沒有 什麼錯,而且每一個領域一如醫學或工程一都有其術語(你在看 球賽轉播的時候,不是也會聽到一些你不太明白的行話?)不過, 如果某個思想領域聲稱,自己所提供是很實用的方法,每一個人都能 用,就要避免太過專業的術語,也要在理論上能合一。事實上,本章 最主要的目的就在於此:簡化令人眼花撩亂的專業化方法,並提出能 綜合各種理論的技巧。 >
七、忽視初期教會的理解
2 初期教會對聖經的解釋,固然不能作為現代方法的衡量標準,因 為我們與他們的思想模式不同,可是我們仍然要注意,所有最初註釋 聖經的人,都以聖經的故事為歷史事實。麥奈特說:「據我所知,沒 有任何一份早期教會文獻視福音書為文學傑作;幾乎沒有資料可以證 明,詮釋者是對結構佈局、技巧、角色發展等有興趣(1988:146)。 這並不是證明以文學角度看經文是錯的,只能證明這是新的見解。25 可是這也顯示,最接近當初事實的人並不認為這些純粹是文學創作。 因為從一開始,教會便是以指涉性的角度來看聖經,我們若要拋棄這 種看法,需要找到非常強的證據才行。 >
八、結論
> 色 2 以文學角度研究聖經故事,顯然有優點,也有缺點。其中的問 題十分實在,以致有人懷疑這種運動是否有任何價值。麥奈特甚至 說:「文學批評中大部分可取的地方,在編輯批判的「寫作批判』 (composition criticism)範疇內,都已經探索過了(1988:50)。如此, 他把文學批評放在傳統批判過程之內。我的看法沒有這麼極端。意義 要從經文最終的形式內來發現,而不是透過傳統批判過程來尋找;如 :
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果一定要分類,我們反而應當將來源批判放在文學分析的大類之下。 不過,其實這種「隸屬」並無必要;所有層面(歷史-批判;文法一 歷史;文學)各有其成效,在釋經過程中可以相互補充,以發現一段 經文的意義。如今所需要的,是運用釋經原則來完成這個工作,將各 種成分混合在一起,使得故事原初想在讀者生命中產生的目的,得以 實現。
研究敘事文之方法論原則
o 在釋經學批判方法論的諸神殿中,敘事批判有其一席之地。這個 學科清楚列出一個故事如何產生意義、如何吸引讀者進入敘事世界。 此外,在詳讀一段經文的時候,可以發現其中的各個成分很有價值; 簡而言之,這個方法有用!可是,若與歷史與指涉性的意義分割,就 會變成主觀又武斷。所以,任何一種合適的方法論,必須將這兩方面 (文學與歷史)混合在一在,使其互相修正,強化優點,避免缺失。 我將依據一般釋經學段落中立下的基本原則,來一一說明文學法的各 項要點。
結構分析
> > 一開始,我們要詳細研讀經文本身,尋找故事流程,對結構佈局 有初步的概念。第一步是從宏觀的角度,注意到整個作品的發展。然 後才從微觀的角度,分析各個小段落,或小故事。每則故事再一一細 分為「施動者」(actant)單位,即個別的成分或行動。這些都羅列出 來,以取決各個角色如何互動,衝突如何起落一在單一故事中,也 在整個大故事中。接下來,我們要研究背景(地理、時間或社會)對 結構佈局發展產生的效應,並將整個故事放在一起,看其結構發展。 > 2
馬太福音二十七章 66節至二十八章20節的復活故事是個很好的 例子。細心的讀者會發現,這故事是以和反對耶穌之人打交道的幾
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2 > > 個故事為結構。從個別單位看,可以發現以下的進展:祭司想要守 墓(以攔阻神的計畫;太二十七62~66);與此平行的,是婦人們私 下造訪墓園(她們是要膏耶穌的身體,不是要慶祝祂的復活;太二十 八1)。兩件事都被轉,因神以奇蹟干預,使耶穌從死裏復活(2~ 4節;請注意,馬太喜愛超自然的景象;太二十七51~53)、又有天 使向婦人說話(5~7節),以及耶穌首次向婦人顯現(8~10節)。祭 司第二度想要攔阻神的計畫,他們賄賂守衛,對復活的事說謊(11~ 15 節);與此平行的,是門徒的懷疑(17節)。兩件事都被大使命翻轉 過來(18~20節)。值得注意的對照為:守衛(嚇昏了;4節)和婦女 (不要懼怕的勸慰;5節)、祭司(要人說謊:11~15節)和耶穌(要人 承擔使命;18~20節)。在背景方面,既有時間(太二十七62,二十 八註明時間),也有地理(前面「佈局」段落中,會說明耶路撒冷一 加利利的意義)。 O > >
二、風格分析
2 詮釋者必須辨識呈現題材的各種文學技巧,看它們如何使結構佈 局更生動,怎樣使故事高潮起伏。我們要找出對偶交錯法或含攝法 (框架技巧)、重複、斷層、對立、象徵、反諷等文學特質。每一項都 能使經文增色。我們也要研究作者個人的風格傾向怎樣在個別故事中 運作。
馬太福音第二十八章用了幾個基本技巧。例如,有一個斷層,即 馬太沒有描述復活,只是讓讀者從上下文來揣測。祭司用盡人的力 量,想阻擋神的計畫,使懸疑一路升高,可是奇妙的對比出現了,神 的能力堅強的士兵戰慄、嚇昏過去;這真是最佳的戲劇性表達。另 外,還有一大反諷:祭司無可奈何,不得不賄賂守衛,要他們撒下睛 天大謊,但這正是他們在二十七章 62~66節中,乞求彼拉多防止的事 (耶穌的身體被偷走)。對話的場景讓讀者感受到神與人的衝突 祭司的操縱手法,天使的含蓄責備、復活主難以置信的應許。京士柏 > > 0
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26 Jack Dean Kingsbury)會說,馬太結構佈局的要素是衝突,在這一 復活故事中的確如此。事實上,這與耶穌誕生的故事一前一後形成首 尾呼應,因該故事也是一場衝突,一方面是神的計畫,另一方面為猶 太首領(希律王)想攔阻神旨意的陰謀。 2
三、編輯分析
7 27 0 對列王紀一歷代志和福音書而言,來源批判和編輯研究特別有 用,可以補充結構與文體的研究,以判斷重點何在。就故事與神學層 面而言,編 可以作為 控因素,防止 解釋。方法有兩 種,而兩者都要將福音書一行行來對照。第一種技巧為寫作分析,即 看作者如何運用其來源。這方法專業性較強,要求字與字的比較,以 及運用字的統計分析,以判斷哪些字彙為馬可或馬太所獨有。第二種 編輯分析法非專業人士比較有用。比較福音書能幫助我們看出基本 的差別,分辨出添加、省略、擴充,以致可以判別經文所要強調之 點。這種比較有外在與內在的標準。
7 外在方面,讀者要找出引入經文的具體變更,即,作者如何修 正來源。故事中的「接縫」,就是引入段落或銜接另一資料的過渡話 語,是特定語言和所強調之主題的指標,因為在接縫中,我們最能清 楚看見作者的手。摘要說明(如太四23~25 和九35,指出耶穌講道 的活動,框出了這卷福音書中的一個重要段落)是很有用的線索,暗 示一個段落的目的。從編者的評語和添加的說明,可以辨識作者獨特 的神學。例如,馬太的「公式引句」(formula quotations;如:二5~ 6、15、17~18)是對他的應驗觀和彌賽亞重點了解的關鍵。因此, 福音書之間或列王紀-歷代志不同的變化,是寫作目的和風格特色的 重要線索。
內在方面,學者要找「線路」,就是作者怎樣用重複的模式與特 殊的表達法,將信息傳給讀者。現今最看重的為整體結構(而非作者 使用的資料)。一個段落中小文體的交互使用( 馬可福音橄欖山講論
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28 > 29 6 > 中,比喻、教導題材、啟示文學都有) 對整個藝術結構是很好的 指標。故事中邏輯有張力或特別含糊的地方,也可以進一步引導讀者 進入經文的敘事世界。例如經常有人提到約翰福音善用「誤解」。 在整個福音書中,耶穌一直拒絕直接回答問題,說的話似乎總是令人 一頭霧水(如約翰福音第三章的尼哥底母)。讀不多久我們便會明白 這是故事結構佈局刻意的安排,是整個福音中上/下結構的一部分。 耶穌刻意從天上的角度說話,他的聽眾則從地上的角度回應。如此一 來,讀者不得不承認二者的區別,並作出抉擇。換言之,經文運用這 種方法,將神在耶穌裏的要求放在讀者面前。 > >
總而言之,詮釋者研究作者如何安排材料,注意他如何運用來源 作掌控,把整個故事的信息更清楚地表達出來。換言之,我們把來源 和編輯的技巧與敘事批判結合起來來,容許這些(有時完全不同)的方 法互相影響,彼此修正,以明瞭作者原來要表達的故事和神學信息。 > 7 0
四、解經分析
> 0 > 2 在詳細查驗作者的編輯抉擇之後,接下來學者要運用前面講過的 一般釋經學原則,用文法-歷史法來看經文(第148~9頁)。文法可 以讓人對 字詞的關係更清楚,從而對故事的流向更明白;語意的研究 使原來的意義更澄澈。當然,不一定要完成第一到第三步,才這樣 作;事實上,這些方法是合在一起運用的。例如,文法和字義研究亦 是風格分析的層面;二者相互倚賴。此外,編輯一批判分析也是研讀 敘事文學的解經工具。從一個角度而言,解經的作用是其他方法的綜 合摘要:從另一個角度而言,乃是提供某種掌控,因為許多敘事研究 忽視了認真的解經,結果並不令人满意。 0
背景資料在敘事研究中亦非常重要。這些故事是在某種文化內寫 成,而我們並不熟悉這些文化;若缺乏這類資料,我們只能發現表面 的結構佈局,卻無法深入了解其義蘊。當然,這些方面與編輯研究也 分不開;其實,這些都是全面性敘事研究的一部分,包括敘事的技 O
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巧、作者如何運用來源,以及經文的文法一歷史構造。
五、神學分析
學者必須區分何為一段經文之內細節上的重點,何為主要的神學 主軸,將這些連到大段,以及整卷書的脈絡。這樣就能產生經文的大 點與其下的小黑點。故事包含戲劇層面,也包含神學層面;神學層面與 意義的命題要素有關,戲劇層面與意義的動態要素或使命因素(與實 踐(praxis)相關]有關。
詮釋者對經文的這兩方面都必須留意。我們被帶入故事的敘事世 界時,戲劇會使我們與結構佈局和角色對應,並使我們與隱含的讀 者站在同一邊。就在這時,神學教訓也貫徹全劇,我們與故事對應 時,無意間便有所學習。在解釋時,兩個因素互相倚賴,不可分開。 理論若沒有實用之例就枯燥無味,而實用若沒有理論就毫無內容。例 如,馬太福音的復活故事(參一、二點)是以基督論為中心,教導耶 穌為復活之主,總結了馬太強調的事:耶穌為神的聖子、具雅巍的權 柄(18節)、無所不在(20節),同時也教導:反對神的計畫必徒勞無 功,作門徒卻寶貴無比。最後,大使命(太二十八18~20)成為第一 卷福音書的高峰,強調要「到萬國去」(19節)。 2 >
六、處境化
> > 2 處境化是聖經故事的核心,要求讀者把其中的教訓應用到自己 的環境。其實,寫故事的本意,就是要將以色列(舊約)、耶穌(福 音書),或早期教會(使徒行傳)生活意義,應用到後期神子民的團 體。就福音書而言,有所謂的「耶穌生平情境」(Sitz in Leben Jesu) 和每卷福音書寫作對象之「教會生活情境」(Sitz in Leber Kirche)。 後者乃是福音書作者受到的感動,將耶穌生平從合乎當時教會處境的 角度寫出來。所以,我們將它應用在現今的需要也是合理的。其實, 聖經故事乃是:以故事的形式表達實際關係中的神學。
第7章/敘事體 295
> O > 同時,故事要求讀者對戲劇產生回應。所以我們讀的時候,不能 不身歷其境,體會到其中的衝突與教訓。我們會像門徒一樣,對耶穌 感到震驚,要敬拜祂。我們也會像耶穌一樣,要順服父神;對我們而 言,作門徒也就是要「背起十字架」,即使那「十字架」會要我們殉 道一像當年許多門徒一樣。在上文「隱含的讀者」那段,我已經討 論過這個方法。我們的任務是「認同」經文心目中的「讀者」,讓故 事引導我們的回應。許多人(如Robinson 1980:123~24)認為,敘事 性的講道,應當採用「非直接的處境化」,而不是「直接的處境化」。 這個主張有其道理,因為福音書甚少明文指出要點為何。不過,如果 我們太不直接,作者想要傳的信息就會失落在主觀的洋海中。我比較 喜歡「建議方法與途徑」(參第607頁),引導會眾親身體會故事的義 蘊。 O
七、敘事形式與講道
30 2 o 處境化意味從解經轉到講章(參本書第十七~十八章)。對聖經 故事而言,其中包含了葛利丹努(Sidney Greidanus)所謂的「敘事形 式」。這種形式不像「三個重點」的講章,依據經文的要點作邏輯 性的架構,而是按著聖經故事的輪廓前進,重述劇情,幫助會眾一步 步去體驗故事的變化與張力。這時,背景資料就成了講章的工具,引 導聽眾進入當時的情景,使他們能親身領略其中的信息。許多用「敘 事講章」的人,強烈反對列出講章的「要點」(Buttrick 重新命名為 「動點」(moves)],理由為:這樣作會以知性資料取代經文情感的動 力。但這種想法相當離譜。如果經文的故事中有兩部分或三部分(或 「動點」),講章以此為架構,是很自然的事。 : @
聖經敘事含有神學,其中有作者意圖圖要讀者吸收的原則或主題。 不過,主要仍是故事,所以應當以故事的方式來宣講。如果說,傳道 人的任務是使聽眾進入經文的世界,感受到召喚的力道,那麼,聖經 故事尤然,因為這正是主要目的。故事講章的要訣為:大綱應當由 2 自
The Hermeneutical S 21世紀基督教釋經學 pira 296
2 故事的結構佈局發展來掌控。這樣一來,「行動」單元就成了講章的 「要點」,只是若從「進展」(一齣戲的各「幕」)的角度來思想,而不 視之為論點(這較適合教導性的講章),就更好。31
日 完成以上六點之後,傳道人要將各種因素(結構佈局發展、對 白、神學重點、讀者認同)綜合起來,作成一篇戲劇性的講章,重塑 原來處境化的信息,對今日說話。傳道人在重講故事時,可以運用背 景,讓會眾重新體會當時的情形,甚至仿佛置身其中,而看出其中的 信息如何滿足今日的需要。重述故事的時候,一邊說,一邊就會自然 地應用(即讀者認同)。這種講道與比喻講道相同,要將地方性色彩 (故事內的成分)和神學重點(應當配合今日而 重新處境化)區分出 來。前者可以幫助聽眾進入故事,感受到力道,後者可以幫助他們看 出,故事與他們的需要有何關係。在講章中不太需要從現代生活中再 舉例子;故事形式之內已經充滿各種例子,自然會導出應用。因此, 敘事性講道的說服力、推動力,比教導性講道更強;後者只是描述基 督教的真理,而敘事性講道則把這些真理在「實際生活」中表現出 來。