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5 WITNESSING AND OBSERVING
A form or style of contemplation that leads one to Self-realization is witnessing and observing. Whereas the ego is focused on the experiencing of sensations and the processing of experience, witnessing and observing shift the focus to an impersonal field of awareness, helping one transcend the attractions and aversions of the self through nonattached observation.
우리를 참나-각성(Self-realization)으로 이끄는 관상의 형태나 방식은 목격하고 관찰하는 것입니다. 에고는 감각의 경험(experiencing of sensations)과 경험의 처리(processing of experience)에 초점을 맞추는 반면, 목격과 관찰(witnessing and observing)은 초점을 비개인적 자각의 장(impersonal field of awareness)으로 이동시키고, 집착하지 않는 관찰(nonattached observation)을 통해 작은 나(self)에 대한 매력과 혐오를 초월하도록 돕는 것입니다.
After one has observed the general field of mind, it is apparent that the specific content of the thought stream itself is not likely to be rewarding. One has to stand back and move further into the next level of consciousness and ask what is it that is watching, observing, being aware of, and registering the flow of thoughts. In the same way that the eye is unaffected by what is observed or the ear by what is heard, the ongoing process of witnessing is unaffected by that which is witnessed.
일반적인 마음의 장(field of mind)을 잘 관찰해보면, 생각의 특정 내용(specific content of the thought)은 그 흐름 자체로 보상을 받을 가능성이 없다는 것이 분명하다. 우리는 멀찌감치 떨어져 의식의 다음 단계로 더 나아가서, 생각의 흐름을 보고, 관찰하고, 자각하고, 등록하는 것이 무엇인지 물어야 한다. 눈이 관찰되는 것에 영향을 받지 않고, 귀가 들린 것에 영향을 받지 않는 것과 마찬가지로, 목격의 진행과정(ongoing process of witnessing)은 목격된 것에 영향을 받지 않는다.
Just as there is no entity that is doing any thinking, there is no witness behind witnessing. Witnessing is an impersonal, inborn aspect and characteristic of consciousness itself. One can retreat from involvement with the contents of thought and choose to adopt the point of view of observing or witnessing.
생각을 하는 실체가 없는 것처럼, 목격뒤에는 목격자가 없다. 목격한다고 하는 것은 비개인적이고, 의식 자체의 타고난 측면이자 특징이다. 우리는 생각의 내용에 관여하는 것을 뒤로하고, 관찰하거나 목격하는 관점의 채택을 선택할 수 있다.
Witnessing or observing does not focus on any idea or image, but allows them to flow by without involvement. One then realizes that the thought images are occurring spontaneously and the thought stream is impersonal. The thoughts are not "mine," as there is no "me" involved.
목격하거나 관찰하는 것은 어떤 견해나 이미지에 초점을 맞추지 않고, 아무런 관여없이 흘러가도록 허용하는 것이다. 그러면, 우리는 생각 이미지(thought images)가 자발적으로 발생하고, 생각의 흐름(thought stream)이 비개인적이라는 것을 각성하게 된다. 생각은 "나를(me)"이 관여하는 것이 아니기 때문에, "내 것(mine)"이 아니다.
As the physical eye sees images, it does not claim authorship of the images, nor does the ear claim authorship of sound. Therefore, with some experience with witnessing and pure observing, it also becomes apparent that the thoughts are not authored by a unique personage called “I."
They are the result of combinations and permutations of ideational and emotional programs that are playing game board. The realization that the mind is not the same as "I" or "me" breaks the identification of the self with the mind.
물리적인 눈은 이미지를 볼 때, 그 이미지의 저작권을 주장하지 않으며, 귀도 소리의 저작권을 주장하지 않는다. 따라서 목격과 순수 관찰에 대한 약간의 경험만으로도, 생각이 "나"라고 불리는 고유한 인물에 의해 저작된 것이 아니라는 것도 분명해진다. 생각은 게임을 하고 있는 관념적이고 감성적인 프로그램의 순열조합 결과물이다. 마음이 "나(I)" 또는 "나를(me)"과 동일하지 않다는 각성은 마음과 작은 나(self)의 동일시를 깨뜨린다.
Nonresistance does not mean to ignore or deny. Instead, it means to witness, observe, and be aware which, as an experiential style, moves one from being the imaginary actor in the movie of life to being the witness/observer, who is thereby emotionally uninvolved yet capable of participation. This attitude diminishes the temptation to invest in positionalities or outcomes. When personal will surrenders and Divine Will takes its place, Creation becomes continuous and evolutionary and subserves the unfolding of awareness.
무저항(Nonresistance)은 무시하거나 부정하는 것을 의미하지 않는다. 대신, 무저항은 경험적 양식으로서, 삶이라는 영화에서 가상의 배우가 되는 것에서 감정적으로는 관여하지 않지만 참여할 수 있는 목격자/관찰자(witness/observer)로 이동하여, 목격하고 관찰하고 자각하는 것을 의미한다. 이러한 태도는 위치성이나 성과물에 에너지를 쏟으려는 유혹을 감소시킨다. 개인적 의지를 내맡기고, 신성 의지(Divine Will)가 그 자리를 차지할 때, 창조(Creation)는 지속과 진화를 시작하며, 자각의 펼쳐짐(unfolding of awareness)을 보조한다.
There is no "who" witnessing, experiencing, or observing; rather, it is an innate quality that is operating effortlessly without the drain of the energy of intention to modify the process. All of life merely becomes a "given"-and awareness of the essence of subjectivity diminishes the sense of a personal “I” or “me” to the innate presence of the Self that is beyond thinkingness of content, but instead encompasses it. This awareness is the “Light" by which we "see" mentally and emotionally. By this awareness, focus now turns inward to the source of the Light, instead of to the details of what is illuminated. It is solely by this Light that one can even be aware of the content of mind, or else how would one even know what one is experiencing or thinking about?
목격하고, 경험하고 또는 관찰하는 "누구(who)"는 없다. 오히려 그것은 그 과정을 수정하려는 의도 에너지(energy of intention)의 유출없이 쉽게 작동하는 타고난 하나의 특성이다. 모든 생명은 단지 "주어진" 것이 되고, 주관성의 본질에 대한 자각은 내용의 생각중임(thinkingness of content)를 넘어선 참나의 타고난 현존에 대한 개인적인 "나(I)" 또는 "나를(me)"의 감각을 감소시키지만, 대신 그것을 포괄한다.
이 자각은 참나의 빛(Light)이고, 그것에 의해 우리가 정신적으로 그리고 감정적으로 "보게(see)" 된다. 이 자각에 의해, 이제 초점은 빛비추어진 것의 세부사항 대신, 빛의 근원(source of the Light) 내부로 향한다. 마음의 내용을 알아차릴 수 있는 것은 오직 이 빛에 의해서만 가능하며, 그렇지 않으면 우리가 경험하고 생각하고 있는 것을 어떻게 알 수 있겠는가?
Spiritual intention subserves, reinforces, and focuses on witnessing and observing rather than on “doingness" or specifics. Spiritual processing is like positioning oneself in the wind or in a water current.
영적 의도(spiritual intention)는 "행위중임(doingness)" 또는 세부내용(specifics)보다는 목격하는 것과 관찰하는 것을 보조하고, 강화하고, 초점을 맞춘다. 영적 처리(spiritual processing는 바람이나 물의 흐름에 자신을 위치시키는 것과 비슷하다.
The contemplative lifestyle facilitates transfer of the sense of identity from body/mind to witness/observer, which is more primary and closer to the Truth of the Self and Reality. The next step is the withdrawal of the sense of "I" from the witness/observer, where it moves to the faculty of consciousness/awareness itself, which is a quality rather than a personage. One major advantage of being the witness/observer instead of the participant is that the witness does not talk; it just sees without comment. It could be that the witness/observer is aligned with the forest rather than the trees.
관상적 생활 방식은 몸/마음에서 참나와 실상의 진리(Truth of the Self and Reality)에 더 일차적이고 가까운, 목격자/관찰자에게 정체성 감각(sense of identity)을 전달하는 것을 촉진한다. 다음 단계는 목격자/관찰자로부터 "나" 감각(sense of I)을 철수하는 것이며, 여기서 그것은 중심인물이라기 보다는 하나의 특성인 의식/자각 능력 자체(faculty of consciousness/awareness itself)로 이동한다. 참여자 대신 목격자/관찰자가 되는 것의 한 가지 주요 이점은 목격자가 말하지 않는다는 것이고, 아무 언급이 없어도 그냥 본다(just sees)는 것이다. 목격자/관찰자는 나무가 아니라 숲에 정렬되어 있을 수 있다.
A useful decision or choice is to decide to stop mentally talking about everything and refrain from interjecting comments, opinions, preferences, and value statements. It is therefore a discipline to just watch without evaluating, investing worth in, editorializing, commenting, or having preferences about what is witnessed.
유용한 결단이나 선택은 모든 것에 대해 정신적으로 말하는 것을 멈추기로 결단하고, 논평, 의견, 선호 및 가치 진술을 끼어 넣는 것을 삼가하는 것이다. 그러므로 그것은 목격된 것에 대하여 평가하거나, 가치에 의미를 두거나, 편집하거나, 논평을 하거나, 호감을 갖지 않고 그저 지켜보는 하나의 훈련이다.
The witness/observer is a contemplative attitude of poise. Phenomena appear and disappear. One must constantly surrender the desire to experience the phenomena or the desire to "juice" the experience of the experiencing itself.
목격자/관찰자는 균형감(poise)의 관상적 태도(contemplative attitude)다. 현상은 나타났다가 사라진다. 우리는 현상을 경험하려는 욕구 또는 경험함 자체(experiencing itself)의 경험의 "단물을 짜내고" 싶은 욕구를 끊임없이 내맡겨야 한다.
Consciousness/awareness is located just beneath or prior to the function of the watcher/observer. It is silent and unmoving, like the sky or space itself. By relinquishing anticipation, clinging, seeking pleasure, or avoiding unpleasantness, the focus remains poised on the razor's edge of the crest of the fleeting moment. In this poised position, mental activity and imaging gradually recede, revealing that the underlying field is activated by the desire and intention of thinkingness itself.
의식/자각은 참관인/관찰자(watcher/observer)의 기능 바로 아래 또는 이전에 위치한다. 의식/자각은 하늘이나 우주 그 자체처럼 고요하고 움직이지 않는다. 기대, 집착, 쾌락 추구를 포기하거나, 불쾌감을 피함으로써 초점은 눈깜짝할 순간의 칼 끝에 고정된다.
이 순간에 삶을 고정하면, 정신 활동과 이미지가 점차 줄어들고, 생각중임 자체(thinkingness itself)의 갈망과 의도에 의해 의식/자각의 기저 장(underlying field) 드러남이 활성화된다.
As focus and interest move from content to the observer/witness, it will be found that the observer/witness is an emanation of consciousness as awareness and a nonlinear, impersonal quality that is primary, innate, and autonomous.
초점과 관심이 내용에서 관찰자/목격자로 이동함에 따라, 관찰자/목격자는 자각으로서의 의식(consciousness as awareness)의 발산이며, 일차적이고 타고난 것이며 자율적인 비선형적이고 비개인적 특성임을 알게 될 것이다.
Attention is selective based on presumptive value, which is only transitory. By watching what the mind selects for attention, its proclivities become apparent and reveal the sources of attraction and aversion. By relinquishment of the propensity to project either desire or aversion, all becomes of equal value when devoid of projected specialness.
주의집중(attention)는 단지 일시적이고 덧없는 추정가치(presumptive value)에 기초한 선택일 뿐이다. 마음이 주의집중을 선택하는 것을 관찰해보면, 그 성향은 명백해지고, 매력과 혐오의 근원이 드러난다. 욕망이나 혐오를 투사하려는 경향을 포기함으로써, 그리고 투사된 특별함(projected specialness)이 사라질 때 모든 것은 동등한 가치를 갖게 된다.
One-pointedness of mind means to focus on the crest of the wave of witnessing/experiencing, plus being willing to surrender perceived loss or gain. That is the primary skill that is needed. Spiritual evolution is the automatic consequence of watching the mind-and its proclivities as an "it"-from the general viewpoint of the paradigm of context rather than content. Instead of trying to force change, it is merely necessary to allow Divinity to do so by deeply surrendering all control, resistance, and illusions of gain or loss. It is not necessary to destroy or attack illusions but merely to allow them to fall away.
마음집중(One-pointedness of mind)은 목격/경험이라는 파도의 물마루에 집중하고, 인지된 손실이나 이득을 기꺼이 포기하는 것을 의미한다. 이것이 우리에게 꼭 필요한 삶의 기술이다. 영적 진화(spiritual evolution)는 내용보다는 맥락 패러다임의 일반적인 관점에서 마음과 -마음의 성향을 "그것"-으로 보는 자동적 귀결이다. 변화를 강요하는 대신에, 모든 통제, 저항, 이익 또는 손실에 대한 환상을 완전히 내맡김으로써 신성(Divinity)이 그렇게 하도록 허용하면 된다. 환상을 파괴하거나 공격할 필요는 없지만, 단지 그것이 서서히 사라지도록 허용하기만 하면 된다.
To watch the mind from a detached position is educational and nonstressful, and it can be done with equanimity.
거리를 둔 위치(detached position)에서 마음을 관찰하는 것은 교육적이며 스트레스가 없으며, 평정심과 함께 머물 수 있다.
With the style of detached observation, the unfolding of life reveals itself to be the consequence of the spontaneous emergence of actuality as a manifestation of potentiality when conditions are favorable.
거리를 둔 관찰 방식과 함께, 삶의 펼쳐짐은 조건이 호의적일 때 가능성의 나타남(manifestation of potentiality)으로서 자발적인 실제의 출현(emergence of actuality)의 귀결로 스스로를 드러낸다.