그러자 부처님께서 말씀하십니다. " 아난다여, 그렇치 않다 여상도 법에 귀의해서 바르게 수행하면 능히 해탈과 열반을 증득할 수 있다." " 부처님 마하프라자파티 부인보다 더 훌륭한 여인이 어디 있겠습니까?" 마침내 부처님은 교단 내외의 반대를 무릅 쓰고 아난다 존자에게 그 여인들을 출가 시키라고 허락하십니다.
부처님께서 여성 출가를 세 번이나 거절 하셨던 사실을 놓고 사람들은 불교의 평등 사상이 갖는 한계를 지적하거나 비구와 비구니 간의 차별을 주장하기도 합니다. 그러나 부처님은 여성 출가 자체를 부정 하섰던 것이 아니라 당시의 인도 상황에 비추어 여성 출가자들이 겪게 될 어려움을 고려해 그 시기를 늦추신 것입니다.
당시는 여성 차별이 심했고 여성 출가는 사회에서 받아들이기 어려운 일이었으므로 설령 카피라바스투에서 부처님께서 허락하셨다고 해도 쉽게 이루어질 수 있는 일이 아니었습니다. 그러다 부처님께서 바이샬리에서 여성 출가를 허락하신 것은 이 도시의 진보된 사상과 개방된 사회 분위기 때문에 사회적 물의가 적고 또 그것을 받아들일 만한 역량이 있다고 보고 허락하신 것입니다. 게다가 여인들 스스로 머리를 자르고 여기까지 왔다는 것도 큰 이유가 되었습니다
당시 수행자는 길이나 숲에서 자고 옷이 라고는 몸을 겨우 가릴만한 누더기를 걸치고 걸식을 했습니다. 쾌락주의가 만연히 성적 타락이 극을 치닫던 인도에서 여성 출가자의 수행생활은 결코 쉬운일이 아니였습니다.
당시 사회풍녕으로는 숲속에서 홀로 정진하는 여성 출가자들은 남자에게 버려진 여인 주인없는 여인에 불과했습니다. 마치 유녀나 기생처럼 아무나 이들을 취하거나 데려가려고 했습니다. 경전에 보면 비구니 스님들이 폭행을 당한 경우가 많이 나옵니다. 그러나 부처님께서 그러한 상황을 우려해 여성 출가를 허락하지 않으신 것은 당연한 일이었습니다
따라서 비구니는 비구보다 타의적으로 계를 파하게 될 상황이 많았으므로 비구니 교단은 비구 교단의 보호를 받아야 한다는 조건이 생겨난 것이고 비구니가 지켜야 한 계가 많아지는 것도 불가피했던 것입니다. 그러나 경전에 보면 뛰어난 비구니 스님들에 대한 기록도 나타나며 때로는 비구 스님들을 지도한 내용도 있는 것으로 보아 비구니 스님이 비구 스님들에게 지켜야 할 여덟가지 공경법인 팔경계등은 상당 부분은 부처님 입멸후 교단이 비구 중심이 되면서 생기 것이 아닌가 싶습니다.
그러므로 여성 출가에 대한 우리의 시각은 계울의 세부적인 사항보다는 시대적 배경 에서의 여성 출가 자체와 비구니 승단 형성에 초점을 맞취어야 합니다. 그런데 부처님께서 열반에 드시고 500 년이 못되어 비구니 제도는 사라지고 맙니다 인도 전통사상에 의하면 여자는 전륜성왕• 부처•제석천왕•마왕•범천왕이 될수 없다는 오불가론이 제기 되면서 여성 교단이 폐지 되고 만 것입니다.
그러다 다시 비구니제도와 함께 여성성불론 이 제기 된것은 대승불교가 일어난 다음 입니다 한국불교는 다행히 대승불교의 전통을 이어 받았기 때문에 여성성불론이 당연한 것으로 되어 있고 비구니제도도 온전히 남아 있습니다. 그러나 남방불교에서는 아직 비구니제도가 없습니다 그 때문에 남방불교 나라의 여성들은 불교를 여성차별 종교로 이해할 수 밖에 없는 것입니다.
부처님이야말로 계급해방의 선구자요 여성해방의 선구자였습니다 비구니가 된다는 것은 여성이 누구의 소유물이 아니라 자기 운명의 주인이 되었음을 선포한 것이기 때문입니다.
비구와 비구니는 겉 모습의 차이일뿐 법에 귀의해서 해탈의 길을 가는데에는 아무 차이도 차별도 있을 수 없습니다. 해탈의 길에서는 남녀가 따로 있지 않고 승속이 따로 있지 않음을 부처님은 보여주신 것입니다.
이리하여 불교 교단은 부처님 교조로 한 비구비구니 우바새 우바이의 사부대중이 완성되었습니다