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10 비이원성 NONDUALITY
The Reality of the Self is characterized as nondual: beyond form and the duality of "this" and "that," subject and object, "mine" and "yours." The state of nonduality is generally described by highlighting what it is not, pointing to a reality that can't be accurately described, only subjectively experienced.
참나의 실상은 형상과 "이것"과 "저것", 주체와 대상, "나의 것"과 "너의 것"이라는 이원성(the duality)을 넘어 비이원성으로 특징지어집니다: 비이원성의 상태는 일반적으로 정확하게 묘사할 수 없는 실상을 가리키는, 존재하지 않는 것(what it is not)의 강조로 묘사되고, 오직 주관적으로만 경험됩니다.
An analysis of the nature of consciousness reveals that redemption occurs as the result of the return of consciousness to its original pristine state of nonduality. It can do so only by the "obedience" of surrendering the dualities of will and willfulness of the ego to the nonduality of God's Truth. The return from the duality of the ego to the nonduality of the spirit is so difficult and unlikely that only by Divine Grace is it even possible. Thus, man needs a savior to be his advocate, his inspiration, and the fulcrum of his salvation from the pain and suffering of the ego.
의식의 본성(nature of consciousness) 연구는, 구원(redemption)은 의식이 비이원성의 순수한 근원 상태로 돌아간 결과라는 것을 밝힌다. 그것은 의지의 이원성(dualities of will)과 에고의 계획(willfulness of the ego)을 신이라는 진리의 비이원성(nonduality of God's Truth)에 내맡기는 "순종(obedience)"에 의해서만 그렇게 할 수 있다. 에고의 이원성에서 영의 비이원성으로의 회귀는 너무 어렵고 가능성이 낮아서, 오직 신성한 은총(Divine Grace)에 의해서만 가능하다. 따라서, 인간은 자신의 지지자, 영감을 주는자, 그리고 에고의 아픔과 고통으로부터 구조해줄 구원의 버팀목이 되어주는 구원자가 필요한 것이다.
Ego/mind thinks, field (consciousness) knows, and Self is.
에고/마음은 생각하고, 장(의식)은 안다. 그리고 참나는 있다.
Nonduality means without form, division, or limitation such as time, locality, or mentalization including arbitrary linear presumptions. Divinity is, by its innate "qualities," omniscience, omnipresence, and omnipotence; and all evolves as a consequence of the Unmanifest's becoming Manifest as evolutionary Creation.
비이원성(Nonduality)은 임의의 선적형 가정(arbitrary linear presumptions)을 포함한 시간, 지역 또는 정신화와 같은 형상, 분열 또는 한계없음을 의미한다. 신성(Divinity)은 그 타고난 "특성"에 의해 전지, 편재, 전능이다. 그리고 모든 것은 나타나지 않은 것(Unmanifest)의 귀결이 진화적 창조로서 나타남으로 진화한다.
In Reality, from a nondualistic viewpoint, it can be observed and experienced that everything is actually occurring spontaneously as the field effect of the automatic consequence of the manifesting of potentiality into actuality. Unseen is the underlying power of the infinite context of Consciousness/Reality/Divinity and its effect on content. The nonlinear, infinite field of power is equally present within, without, and beyond. Potentiality becomes actuality when conditions permit or are favorable. The process is empowered by intention, as well as by the innate impersonal quality of consciousness itself.
실상에서는, 비이원성의 관점에서 모든 것은 잠재성이 실제(actuality)로 나타남이라는 자동적 귀결의 장효과(field effect)로서 실제로 자발적으로 일어나는 것을 관찰하고 경험할 수 있다. 보이지 않는 것(unseen)은 의식/실상/신성(Consciousness/Reality/Divinity)과 그것의 내용에 대한 효과의 근본적인 파워(underlying power)다. 비선형적인 무한한 파워의 장(infinite field of power)은 내부와 외부 및 그 너머에 동등하게 존재한다. 조건이 허락하거나 호의적 상황일 때, 잠재성은 실제(actuality)가 되는 것이다. 그 과정은 의식 자체의 타고난 비개인적 특성뿐만 아니라 의도(intention)에 의해 강화된다.
In the nonduality of awareness, even sequence no longer occurs, and awareness replaces experiencing. There is no longer the experience of "moments," as there is only a continuous Now. Movement appears as slow motion, as though suspended outside of time. Nothing is imperfect. Nothing actually moves or changes; no events actually take place. Instead of sequence, there is the observation that everything is in a stage of unfoldment, and that all form is only a transitional epiphenomenon created by perception and the observational habits of mental activity.
자각이라는 비이원성에서는, 사건이 더 이상 순서를 가지고 발생하지 않으며, 자각이 경험을 대체한다. 더이상 '순간'의 경험은 없고, 오직 연속적인 지금(Now)만 있을 뿐이다. 움직임은 마치 시간 밖에 정지된 것처럼 슬로우 모션으로 나타난다. 불완전한 것은 없다. 실제로 움직이거나 변화하는 것은 없다. 실제로 어떤 사건도 발생하지 않는다. 연속적인 사건들 대신에, 다음과 같은 관찰만이 있다. 모든 것은 하나의 펼쳐짐 단계(stage of unfoldment)에 있으며, 모든 형상(all form)은 인식과 정신 활동의 관찰 습관에 의해 창조된 과도기적 부수 현상(epiphenomenon)일 뿐이다.
In Reality, all comes into being as an expression of the infinite potentiality of the universe. Evolving states are the consequences of conditions but are not caused by them. Conditions account for appearances, and the phenomenon as change is really the result of an arbitrary point of observation.
실상에서, 모든 것은 우주의 무한한 가능성(infinite potentiality)의 외현으로서 존재(being)하게 된다. 진화하는 상태는 조건의 귀결이지만, 조건으로 인해 발생하는 것은 아니다. 조건은 외현(appearances)의 이유가 되고, 변화하는 현상(phenomenon as change)은 정말로 자의적 관찰 지점의 결과일 뿐이다.
In the Reality of nonduality, there is neither privilege nor gain nor loss nor rank. Just like a cork in the sea, each spirit rises or falls in the sea of consciousness to its own level by virtue of its own choices not by any external force or favor. Some are attracted by the light and some seek the darkness, but it all occurs of its own nature by virtue of Divine freedom and equality.
비이원성의 실상(Reality of nonduality)에는 특권도, 이득도, 손실도, 지위도 없다. 바다에 떠있는 코르크 마개처럼, 각각의 영(spirit)은 외부의 힘이나 호의가 아닌 자신의 선택(own choices)에 따라, 자신의 의식수준은 의식의 바다에서 올라가거나 떨어진다. 어떤 사람들은 빛에 이끌리고 어떤 사람들은 어둠을 추구하지만, 그것은 모두 신성한 자유와 평등 덕분에 모든 본성이 저절로 발생한다.
In as much as the entire universe and everything in it is a karmic unity, the Allness of Reality is the realization of enlightenment. If all is a karmic unity that originates from the same source, then to see any separation is an artifact of perception. In Reality, the one and the many are the same.
온 우주와 그 안의 모든 것이 카르마적 통일성인 만큼, 실상의 전체임(Allness of Reality)은 깨달음의 각성(realization of enlightenment)이다. 모든 것이 같은 근원에서 비롯된 카르마적 통일성이라면, 어떤 분리를 보는 것은 인식의 허상(artifact of perception)이다. 실상에서, 하나와 다수는 같은 것이다.
The small self is dissolved by the Self. The healing attitude of the Self to the self is compassion; it is through forgiveness that one is forgiven.
This willingness to surrender, arising out of the Grace of God, permits the power of God expressed as the Holy Spirit to recontextualize understanding and, by this device, to undo the reign of perception and its attendant duality, which is the source of all suffering. The dissolution of duality is the ultimate gift of God, for it dissolves the very source and capacity for suffering. In nonduality, suffering is not possible.
작은 나(small self)는 참나(Self)속으로 녹아 사라진다. 작은 나에 대한 참나의 치유적 태도(healing attitude)는 연민(compassion)이다. 우리는 용서를 통해 용서받는 것이다. 신의 은총(Grace of God)에서 나오는, 내맡기려는 이 자발성은 신성한 영(Holy Spirit)으로 표현된 신의 파워(power of God)가 이해를 재맥락화하도록 허락하고, 이 방법을 통해, 모든 고통의 근원인 인식의 지배(reign of perception)와 그에 수반되는 이원성을 취소한다. 이원성의 해체는 궁극적인 신의 선물(gift of God)인데, 왜냐하면 그것이 고통의 근원과 역할을 용해시키기 때문이다. 비이원성에서, 고통은 불가능하다.
On the level of nonduality, there is observing but no observer, as subject and object are one. You-and-I becomes the One Self experiencing all as Divine.
비이원성 수준에서는, 주체와 객체가 하나이므로 관찰은 있지만 관찰자는 없다. 당신과 나(You-and-I)는 신성(Divine)으로서 모든 것을 경험하는 한 참나(One Self)가 된다.
Within nonduality, positionality is not possible; thus, dualistic perceptions stemming from positionalities are the source of the misunderstandings about God for which, unfortunately, mankind has paid a great price.
비이원성 내에서, 위치성은 불가능하다. 따라서 위치성에서 비롯된 이원론적 인식(dualistic perceptions)은 신에 대한 오해의 근원이 되며, 불행히도 그것 때문에 인류는 큰 대가를 치러온 것이다.
To transcend the linear to the nonlinear is the way of the mystic-the pathway of nonduality to realize the inner light of consciousness itself, the True Immortal Self. Everyone trusts the inner sense of reality or capacity to "know" that underlies all experiencing and witnessing, no matter what the content. The content of mind thinks, but only the nonlinear field "knows," or how else would it be possible to know what is being thought?
선형에서 비선형으로 초월하는 것은 신비주의의 길, 즉 의식 자체의 내면의 빛인 진정한 불멸의 참나(True Immortal Self)를 각성하는 비이원성의 길(pathway of nonduality)이다. 모든 사람은 내용이 무엇이든 관계없이, 모든 경험과 목격의 기초가 되는 실상의 내면 감각(inner sense) 또는 "아는(to know)" 능력을 신뢰한다. 마음의 내용은 생각하며, 하지만 오직 비선형적 장(nonlinear field)만이 안다. 그렇지 않으면 달리 생각하고 있는 것을 알 수 있는 또 다른 방법이 있겠는가?
Because everyone actually lives in the experiential at every moment, the Source of the capacity to know or experience is close at hand and is itself pristine. All human beings experience that they are continuously "experiencing," no matter what the ever-changing content might be.
모든 사람은 실제로 매 순간 경험 속에 살고 있기 때문에, 알거나 경험할 수 있는 능력의 근원은 가까이 있고, 그 자체로 순수하다. 모든 인류는 끊임없이 변화하는 내용이 무엇이든 상관없이 지속적으로 "경험"하고 있음을 경험한다.
All humans are already mystics and innately attracted to enlightenment, whether they are aware of it or not. It is an extension of the qualities of learning and curiosity, which are innate to the mind. Thus, the pathway of "Devotional Nonduality" is open to everyone and has no requirements, other than the capacity for inner honesty and the willingness to align with verifiable truth and follow it to its Source.
모든 인간은 이미 신비주의자이며, 선천적으로 깨달음에 이끌린다. 그들이 그것을 알든지 모르든지 관계없이 말이다. 깨달음은 마음에 타고난 학습과 호기심의 특성을 확장한 것이다. 따라서 "헌신적 비이원성(Devotional Nonduality)"의 길은 모든 사람에게 열려 있으며, 내면 정직성 능력과 검증 가능한 진리와 정렬하고 그 근원을 따르려는 자발성 외에는 요구사항이 없다.
Q: Is nonduality like radical reality, in which everything is seen as the expression of its essence by virtue of its identity?
A: That is an essential insight. All Creation, in and of itself, moves from perfection to perfection solely by virtue of its existence. Existence is already the fulfillment of potentiality expressed as the actuality.
Q: 비이원성은 모든 것이 그 정체성(identity)에 의해 그 본질의 표현으로 보이는 근원적 실상(radical reality)과 같은 것입니까?
A: 그것이 바로 필수적인 통찰력입니다. 그 자체로 모든 창조물은 오로지 그 존재 덕분에 완전성(perfection)에서 완전성으로 이동합니다. 존재는 이미 실제성(actuality)으로 표현된 잠재성의 완성입니다.
The knowingness that arises from within is innate, accessible, and experiential. Such knowingness is also beyond definition or description as the primary, confirmable, universal substrate of power and energy-out of which arises the possibility as well as actualization of existence. This Ultimate Reality is revealed via the search into the substrate and source of consciousness itself, which is the ultimate nonlinear context beyond all definition. Thus, via the pathway of enlightenment, there is no separate relationship of "you-God" vis-à-vis "me-human." This is the meaning of the Advaita (nonduality) terminology of Self as compared to self. This is the illuminated core of the mystic, by which the ultimate nonlinear Reality is self-revealing when the obstacles of the linear ego have been relinquished.
내면에서 발생하는 앎(knowingness)은 선천적이고 접근 가능하며 경험적이다. 그러한 앎은 파워와 에너지의 기본적이고 확인가능한 보편적인 기질로서 정의나 설명너머에 있고, 그것에서 존재의 실현(actualization of existence)뿐만 아니라 가능성이 발생한다. 이 궁극적 실상(Ultimate Reality)은 모든 정의를 넘어선 궁극적인 비선형적 맥락(ultimate nonlinear context)인 의식 자체의 기질과 근원(substrate and source of consciousness itself)에 대한 탐색을 통해 드러난다. 따라서 깨달음의 길에서는 '당신-신(you-God)' 대 '나-인간(me-human)'의 분리된 관계가 없다. 이것이 작은 나(self)와 비교되는 참나(Self)의 아드바이타Advaita(비이원성) 용어의 의미다. 이것은 신비주의자 빛비춤의 핵심이고, 그것에 의해서 그리고 선형적 에고의 장애물이 포기되었을 때, 궁극적인 비선형 실상(nonlinear Reality)은 자기 스스로 드러난다.
In Devotional Nonduality, the likelihood of error is bypassed by devotion to the essential nonlinear qualities of Divinity itself, such as compassion, oneness, love, truth, omniscience, eternal, infinite, omnipresence, and omnipotence beyond form, place, time, human instincts, or emotions.
헌신적 비이원성에서, 오류 가능성은 우회되는데, 연민, 하나임, 사랑, 진리, 전지, 영원, 무한, 편재, 형상을 넘어선 전능, 장소, 시간, 인간 본능 또는 감정을 초월한 전능과 같은 신성 자체의 본질적인 비선형적 특성에 대한 헌신에 의해 그렇게 된다.
While the primary prerequisite for adherence to religion is faith, the essential required qualities needed for following the pathway of nonduality are humility, surrender, and devotional dedication to the pathway.
종교에 충실하기 위한 주요 전제조건은 믿음(faith)이지만, 비이원성의 길을 따르는데 요구되는 필수자질은 겸손함(humility), 내맡김(surrender), 그 길에 대한 헌신적 봉헌(devotional dedication)이다.
It is readily observable that followers of religions are characterized by the presumption of "I know" via scriptural authority, ecclesiastical doctrine, historical precedent, and so on. In contrast, the spiritual devotee for nonduality starts from the basic, more truthful position that "I, of myself, don't know."
종교의 추종자들이 성경의 권위, 교회 교리, 역사적 선례 등을 통해 "나는 안다"고 추정하는 특징이 있다는 것은 쉽게 관찰할 수 있다. 그에 반해서, 비이원성을 따르는 영적 헌신자(spiritual devotee)는 좀더 정직한 위치(truthful position)인 '나, 나자신은 모른다'라는 기초에서 출발한다.
Q: What is different about the pathway of Devotional Nonduality compared to traditional teachings?
A: It is characterized by the elimination of all trappings and nonessentials, for time is short and narrow are the gates. It is therefore not pertinent to the past; that is, to doctrine, dogma, historical rituals, personages, events, or belief systems. Empowerment is from within by assent of the will. Truth stands forth of its own when the obstacles are removed. The call is from within rather than a response to exhortation from without. The Source is both the initiator as well as the destination.
Q: 전통적인 가르침과 비교하여 헌신적 비이원성의 길이 서로 다른 점은 무엇입니까?
A: 시간이 짧고 길은 좁기 때문에, 모든 함정과 필수적이지 않은 것의 제거가 특징입니다. 따라서 즉, 교리, 신조(도그마), 역사적 의례절차, 인물, 사건 또는 신념 체계와 같은 과거와는 관련이 없습니다. 권한 부여는 의지의 동의(assent of the will)에 의해 내면에서 발생합니다. 진리는 장애물이 제거될 때, 스스로 드러납니다. 부름(call)은 외부로부터의 훈계에 대한 응답이 아니라 내부로부터 오는 것입니다. 근원은 출발지이자 종착지입니다.
Spiritual information is now available for the first time that, throughout history, has never before been accessible. The capacity to identify truth from falsehood and the degree of its expression is now a major asset and advantage. According to consciousness research, the likelihood of reaching enlightenment is now approximately one thousand times more likely than it was in the past.
역사를 통틀어 이전에는 결코 접근할 수 없었던 영적 정보를 이제 처음으로 이용할 수 있게 되었다. 거짓과 진실을 구별하는 능력과 표현의 정도가 이제 주요 자산이자 장점이 된다. 의식 연구에 따르면, 깨달음에 도달할 가능성은 과거보다 약 1000배 높아졌다.
Q: Is not the pathway of Devotional Nonduality arduous?
A: It is not the pathway that is arduous, but merely the degree of the ego's resistance to it. This resistance is overcome by invoking the will-which then institutes the spiritual capacities for dedication, effort, and the willingness to surrender obstacles.
Q: 헌신적 비이원성의 길은 험난하지 않습니까?
A: 험난한 것은 그 길이 아니라, 단지 그 길에 대한 에고의 저항(ego's resistance) 정도일 뿐입니다. 이 저항은 의지를 불러일으키는 것으로 극복되며, 그러면 의지는 봉헌, 노력 및 장애물을 내맡기려는 자발성과 같은 영적 능력(spiritual capacities)이 생기게 합니다.
Devotion invites the power of love, by which humility removes the ego's props and positionalities. It also activates the utilization of information that is transformative. Intention energizes willingness, which thereby enables transformation to replace the limitations consequent to resistance.
헌신(Devotion)은 사랑의 파워를 초대하며, 이를 통해 겸손함은 에고의 버팀목과 위치성을 제거한다. 또한 헌신은 삶을 탈바꿈 시키는 정보의 활용(utilization of information)을 활성화한다. 의도(Intention)는 자발성에 활력을 불어넣고, 그렇게 함으로써 자발성은 저항에 수반되는 한계를 대체할 탈바꿈이 가능하게 한다.
To adopt the pathway of Devotional Nonduality recontextualizes the obligation to the pursuit of Truth rather than worldly involvement and action. How best to serve the world is concordant with comprehension.
헌신적 비이원성의 길을 채택하는 것은 세속적 참여와 행동보다는 진리 추구에 대한 의무를 재맥락화한다. 세상을 가장 잘 섬기는 방법은 이해력(comprehension)과 일치한다.
Commitment is to the core of Truth itself, and it is free of seduction by proselytization or secrecies. All that is necessary is a curiosity and attraction to Truth which is complete, total, and self-sufficient.
영적 몰두는 진리 자체의 핵심이며, 개종이나 비밀유지에 의한 유혹으로부터 자유롭다. 필요한 모든 것은 호기심과 완전하고 전체적이며 자기-충족적인 진리에 대한 이끌림(attraction)이다.
The "Infinite I" is that subjective reality that underlies the individual "I" and allows for the experience of "I-ness" as one's existence. It is the absolute "I" that enables the statement, "I." Consciousness, or the capacity for awareness, is formless and is the backdrop from which form can be identified.
"무한한 나(Infinite I)"는 "개인적 나individual I)"의 바탕이 되는 주관적인 실상이며, 존재함으로서의 "나-임(I-ness)" 경험을 허용한다. "나"라는 진술을 가능하게 하는 것은 "절대적인 나(absolute I)"다. 의식 또는 자각 능력은 형상이 없으며, 그것으로부터 형상은 식별될 수 있는 배경이 된다.
Ultimate Truth is realized as pure, radical subjectivity. It is self-revealing and beyond argument.
궁극적인 진리는 순수하고 근본적인 주관성으로 각성된다. 그것은 스스로 드러나고 있으며(self-revealing), 논쟁너머에 있다.
The source of the highest Spiritual Truth is nonmental. The intellect has difficulty comprehending this critical fact because the mind is intrinsically dualistic and limited, expecting a "this" to come from a "that." In the advanced spiritual Reality, duality dissolves because the "this" is the "that." The seeker and the Sought become One with the transcendence of the limitation of duality; that is, Realization of the Self, Illumination, and Enlightenment.
가장 높은 영적 진리(Spiritual Truth)의 근원은 비정신적(nonmental)이다. 지성은 이 중대한 사실을 이해하는데 어려움을 겪는데, 왜냐하면 마음은 본질적으로 이원론적이고 한계가 있어, "저것(that)으로부터 "이것(this)"이나올 것으로 기대하기 때문이다. 진보된 영적 실상(spiritual Reality)에서는, '이것'이 곧 '저것'이기 때문에 이원성이 해체되는 것이다. 찾는 자와 찾아진 자는 이원성의 한계를 초월하여, 즉 참나 각성(Realization of the Self), 빛비춤과 깨달음인 큰하나(One)가 된다.
A religion primarily addresses the realm of duality, whereas enlightenment addresses nonduality. This strict path to enlightenment says that in as much as duality is illusion, there is no point in trying to perfect it. Therefore, the ego is to be transcended and seen for the illusion that it is. "Good personhood" is laudable, but it does not of itself result in enlightenment. The possibility of reaching enlightenment is based on advanced understanding of the nature of consciousness itself.
종교는 주로 이원성의 영역을 다루는 반면, 깨달음은 비이원성을 다룬다. 깨달음에 이르는 이 엄밀한 길은 다음과 같이 말한다. 이원성은 환상인 만큼, 그것을 완성하려고 애써도 소용이 없다. 그러므로, 에고는 초월되어야 하고, 그것으로 존재하는 것은 환상이라는 것을 알아야 한다. "좋은 인간성(good personhood)"은 칭찬할 만하지만, 그 자체로 깨달음을 얻지는 못한다. 깨달음에 도달할 가능성은 의식 자체의 본성(nature of consciousness itself)에 대한 진보된 이해(advanced understanding)에 기초한다.
When the conditions including mind-set, intention, and dedication are favorable, a decision may arise to drop everything in the world. One might then throw oneself totally into an all-out, "go for it," continuous, laser-like, focused surrendering of the perceiver/experiencer aspect of the ego. This process takes one quite rapidly beyond the mind to the very "processing edge" of the experiencer.
마음가짐, 의도, 봉헌을 포함한 조건이 호의적일 때, 속세의 모든 것을 내려놓는 결단이 생길 수 있다. 그런 다음, 우리는 에고의 인식자/경험자(perceiver/experiencer) 측면을 총력을 다해, '목적을 추구하고', 지속적으로 쏘는 레이저처럼 집중된 내맡김( focused surrendering)으로 자신을 완전히 내던질 수 있게 된다. 이 과정은 자신을 매우 빠르게 마음을 넘어 경험자의 "처리 가장자리(processing edge)"로 데려간다.
This "processor" edge is the actual locus of the ordinary sense of "I-ness," and it creates a 1/10,000th-of-a second delay between reality (the world as it is; Descartes's res extensa) and the world as it is perceived or experienced (Descartes's res cogitans). This separation is the crux and locus of the self's illusion of duality, which obscures comprehension of the intrinsic Reality of Nonduality (Self). With transcendence of the illusion of a separate, individual, personal self, there emerges the Radiance and Oneness of the Self by which all life, whether denoted as subjective or objective, is recontextualized into Oneness.
이 가장자리 '처리자"는 "나-임(I-ness)"이라는 일반 감각의 실제 장소(actual locus)이며, 그것은 실상(있는 그대로의 세계, 데카르트의 레스 익스텐사)과 인식되거나 경험되는 세계(데카르트의 레스 코기탄스)사이에 1/10,000초 지연을 만든다. 이 분리는 이원성의 작은 나 환상의 핵심 및 장소(crux and locus)이고, 이것은 내재적인 비이원성의 실상(참나)에 대한 이해를 모호하게 만든다. 분리되고 개별적이며 개인적인 작은 나에 대한 환상을 초월하면, 참나의 광휘와 하나임이 나타나고, 그것에 의해 모든 생명은 주관성을 나타내든 또는 객관성을 나타내든 관계없이, 하나임으로 재맥락화된다.