가톨릭 교회 교리서와 함께 “교리 문해력” 높이기 (22) 죄가 많은 곳에 은총이 넘쳐흐른다 – 원죄

[은총의샘]

가톨릭 교회 교리서와 함께 “교리 문해력” 높이기 (22) 죄가 많은 곳에 은총이 넘쳐흐른다 – 원죄

고해성사 때 가장 많이 접하게 되는 죄의 고백은 “주일 미사를 빠졌습니다”입니다. 더구나 대부분의 경우 그다음에 이어지는 고백은 침묵이거나 이밖에 알아내지 못한 죄입니다. 더 고백하실 죄가 없는지 되물어도 아예 죄가 없다는 답변 또는 특별히 ‘고백할’ 죄는 없다는 답변이 돌아오곤 합니다. 온갖 질병으로 당장 치료를 받지 않으면 목숨이 위태로운 환자가 다 필요 없으니 진통제나 달라는 것이나 마찬가지입니다.

우리가 죄를 제대로 이해하기 위해선 인간과 하느님과의 관계 안에서 죄를 바라보아야 합니다. 우리는 하느님께서 세상을 ‘진행의 상태’로 만드셨고 피조물의 자유를 존중하기에 악을 허락하신다는 것을 알고 있습니다(가톨릭 교회 교리서 310~311항). 죄는 하느님께서 우리에게 선물로 주신 그 자유를 잘못 사용함으로써 저지르게 됩니다. 인간은 본래 하느님과 그리고 모든 피조물과 조화로운 관계를 이루며 죽음도 고통도 없고 쾌락이나 욕망으로부터도 자유로운 ‘원초적인 의로움’을 지닌 존재였습니다(가톨릭 교회 교리서 374~376항). 그러나 하느님께로부터 받은 자유를 남용하여 “하느님 없이, 하느님보다 앞서서, 하느님을 따르지 않고서 하느님처럼 되기를” 원하였던 인간은 이 모든 조화를 잃어버리게 됩니다(가톨릭 교회 교리서 398항). 죄의 결과로 인간은 원초적인 의로움을 잃어버리게 되었고, 하느님을 두려워하게 되었으며 모든 조화는 깨지고 탐욕과 지배욕으로 얼룩진 관계가 생겨났습니다. 결국 죽음이 인류 역사 안으로 들어오게 되었습니다(가톨릭 교회 교리서 399~400항). 아담의 첫 범죄 이후로 인간

의 본성은 이처럼 본래의 의로움을 잃고 손상되어 죄에 기우는 경향을 갖게 되었습니다(가톨릭 교회 교리서 405항).

그러나 하느님께서는 당신께 불순종하여 타락하게 된 인간을 버려두지 않으시고 오히려 타락에서 다시 일어서게 하실 것임을 알려주십니다. 그것은 바로 세상 창조 이전부터 계획된 당신 아드님 예수 그리스도의 강생과 부활로 이루어집니다. 원죄 교리는 우리로 하여금 죄의 결과가 얼마나 무서운 것인지를 알려주기도 하지만, 이미 예수 그리스도를 통한 구원이 계획되어 있었던 만큼 인간에게 예수 그리스도를 통한 구원이 반드시 필요했음을 알려주는 것이기도 합니다(가톨릭 교회 교리서 389항). 하느님께서는 인간이 자유로이 당신을 사랑하는 존재로 살아가길 바라시며 창조하셨지만 인간은 그 자유를 제대로 활용하지 못해 죄에 빠졌습니다. 그러나 하느님께서는 그마저도 이미 아시고 죄에 빠진 인간을 다시 구원할 방법으로 당신 아드님의 죽음과 부활도 계획하셨던 것입니다.

우리는 하느님과의 관계 안에서 자주 그분의 뜻을 따르지 않고 죄에 빠져듭니다. 이를 무시하고 자기 죄를 제대로 성찰하지 않으면 우리는 결코 하느님과의 관계를 회복할 수 없습니다. 그러나 우리가 죄로 인해 하느님을 두려워하게 된 마음을 잘 이겨내고 자신의 죄를 제대로 들여다보는 가운데 하느님 앞에 솔직하게 자신의 죄를 드러내기만 하면 이미 예수 그리스도를 통하여 우리를 구원하신 하느님께서는 우리의 모든 잘못을 용서하여 주시고 당신과의 관계를 회복시켜 주십니다. 하느님께서는 더 큰 선을 이루어 내시기 위하여 악을 허락하기도 하시며, 이 때문에 바오로 사도는 ‘죄가 많은 곳에는 은총도 풍성하게 내렸습니다(로마 5,20)’고 말했습니다.

[매주 읽는 단편 교리] 말씀 전례 (Liturgia Verbi)

미사는 ‘시작 예식’을 마치고 ‘말씀 전례’에 이르러 본 예식에 들어갑니다. 말씀 전례의 옛 명칭은 ‘예비미사’ 또는 ‘예비신자 미사’였습니다. 예비미사라는 말은 미사의 본(本) 부분으로 간주되던 ‘봉헌미사’를 준비하는 단계라는 의미입니다. 또한 예비신자 미사라는 말은 과거 세례받지 않은 이들의 경우 말씀 전례까지만 참석하였고, 성찬 전례는 세례받은 신자들만 참석할 수 있었기에 붙은 용어입니다. 그래서 봉헌미사를 ‘신자미사’라고도 불렀습니다.

하지만 제2차 바티칸 공의회(1962-1965)는 「전례헌장」(특히 56항)을 비롯해 여러 문헌에서 말씀 전례의 명칭과 중요성을 강조합니다. 말씀 전례라는 명칭은 대부분 말씀으로 이뤄진 전례의 특징을 잘 반영합니다. 그런데 여기서 말하는 “말씀”은 단지 독서와 복음(강론) 같은 주님의 말씀만을 가리키지 않습니다. 화답송, 복음 환호송, 신앙고백 같은 공동체의 노래와 기도도 중요한 말씀입니다. 이런 의미에서 말씀 전례는 하느님의 말씀과 공동체의 말로 구성된 전례입니다.

말씀 전례는 하느님께서 한자리에 모인 공동체에 말씀하시고, 공동체는 그 말씀에 화답하는 전례입니다. 하느님의 말씀을 선포하는 독서와 복음, 그리고 이 말씀에 화답하는 ‘독서들 사이의 노래’, 곧 화답송과 복음 환호송은 말씀 전례의 골격을 이룹니다. 그 뒤에 말씀의 내용을 해설하는 강론이 있고, 말씀 전례를 끝맺는 신앙고백과 보편지향기도가 이어집니다. 말씀 전례의 순서를 정리하면, 다음과 같습니다:

이 순서를 보면, 말씀 전례는 하느님께서 말씀하시고 공동체가 화답하는 ‘대화’ 형식임을 알 수 있습니다. 먼저, 제1독서에서 하느님께서 말씀하시면, 공동체는 화답송으로 응답합니다. 제2독서에서 다시 하느님께서 말씀하시면, 공동체는 복음 환호송으로 응답하면서 복음을 선포하러 오시는 주님을 맞이합니다. 마지막으로 그리스도께서 복음을 통해 말씀하시고 사제가 그 말씀을 강론으로 풀이하면, 공동체는 신앙고백과 보편지향기도로 화답합니다.

이러한 대화 형식은 모든 기도나 전례의 이상적인 형태입니다. 전례나 기도는 일방통행으로 이뤄지지 않습니다. 하느님께서 말씀하시고 공동체는 듣기만 하거나, 반대로 하느님은 듣기만 하시고 공동체 홀로 말하는 독백 형식은 올바른 기도나 전례가 아닙니다. 말씀 전례는 선포와 화답을 통해 구원을 주시는 주님과 공동체가 만나는 자리이기에 대화 형식은 필수적입니다. 이러한 순서와 구조를 생각하면서 말씀 전례를 준비하고 참여한다면, 미사 중에 생생히 재현되는 구원의 잔치를 더 깊이 맛볼 수 있을 것입니다.

[가톨릭 신학] 성령 = 주님 = 생명의 주시는 분

‘공의회’(=보편 공의회)란 교황과 전 세계 주교단이 모여 계시를 시대에 맞게 이해하고 받아들이는 가톨릭교회의 가장 중요한 회의입니다. 1962년 개최된 제2차 바티칸 공의회는 가장 최근의 공의회이고, 여기서 결정된 사항은 신학과 신앙의 가장 중요한 기준입니다. 그리스도교 역사상 총 21번의 보편 공의회가 있었는데, 첫 보편 공의회는 제1차 니케아 공의회(325년)였고, 내년이 1700주년입니다. 이 공의회의 주제는 예수님의 신성 문제였습니다. 요한 복음사가는 성자 예수님을 ‘말씀’(로고스, Logos)으로 이해했는데, 당시 아리우스 이단은 ‘말씀’을 하느님과 인간 사이의 중간 존재로 이해하며 성자의 완전한 신성을 부정했기에, 교회는 공의회를 통해 말씀이 성부와 본질이 같으시고, 성부와 같은 분이라 선포했습니다. 역사상 두 번째 공의회인 콘스탄티노폴리스 공의회(381년)는 성령의 신성을 부정하는 이단들을 단죄하고, 성령의 온전한 신성을 신앙으로 고백합니다. 이때 삼위일체 교리가 윤곽을 드러냈고, 이 내용이 정리된 것이 ‘신경’입니다. 신경은 성령께서 성부와 성자와 같은 하느님이시고, “주님이시며 생명을 주시는 분”이라 증언합니다. 성자와 성령의 신성에 대한 논쟁은 이후 계속됩니다. 특히 오늘날 여러 이단은 예수님 대신 오직 성령만을 강조하고 ‘성령의 시대’를 주장합니다. 하지만 인간을 구원으로 이끄는 ‘복음’은 언제나 예수님의 말씀과 행적, 즉 예수님 자체입니다. 성령은 성부와 성자가 파견하신 예수님의 협조자이시고, 진리이신 예수님을 드러내는 ‘진리의 영’이십니다.(요한 15,26 참조)

“한 처음에 … 하느님의 영이 그 물 위를 감돌고 있었다.”(창세 1,1-2) 성령은 처음부터 성부와 성자와 함께 존재하시고 활동하셨습니다. 하느님께서는 말씀과 더불어 영(靈)을 통해 활동하셨습니다. 하느님의 영은 특히 창조적 능력을 드러냅니다. “당신의 숨을 내보내시면 그들은 창조되고 당신께서는 땅의 얼굴을 새롭게 하십니다.”(시편 104,30) 하느님께서는 말씀과 영을 통해 인간과 세상을 창조하셨고, 피조물의 존속과 성장을 도와주십니다. 하느님의 영은 생명을 주시고 구원으로 이끄시는 주님이십니다. 하느님께서는 당신의 영을 통해서 피조물에게 숨을 주셨고, 이 숨을 거두어들이시면 피조물들은 죽어 먼지로 돌아갑니다.(시편 104,29 참조) 피조물은 하느님 영으로 살아갑니다. “숨 쉬는 것 모두 주님을 찬양하여라.”(시편 150,6)

성령은 교회 안에서, 세상 안에서 활동하시는 하느님의 힘이자 현존 자체, 구원의 선물, 창조와 구원과 세상 완성의 힘입니다. 성경을 보면 하느님께서는 이 세상을 초월하는 분인 동시에, 당신의 영을 통해 세상과 인간과 직접 친교를 맺으시고 인격적으로 만나는 분입니다. 교회는 영을 통해 하느님 능력과 구원을 체험합니다. 교회는 하느님의 영을 통해 세상에 존재하고, 어렵고 힘든 상황에서 구원해 주시는 분임을 실제 역사 안에서 체험합니다.

[박모란 교리교사의 교리, 궁금한 건 못 참지] (15) 영원한 생명의 열매를 맺는 십자가

다양한 십자가에 담긴 주님의 무한한 사랑

요즘 참 궁금한 것이 많은 학생이 묻습니다. “선생님, 우리 집 십자가와 성당 십자가가 모양이 달라요. 십자가는 다 똑같이 생긴 줄 알았는데, 종류가 여러 가지인 건가요?” 십자가 모양이 다른 것에 의문이 생겼나 봅니다. 십자가의 뜻부터 종류까지 차근차근 설명해 드리겠습니다.

십자가(十字架)

2000년 전 유다인 법률에 의하면, 십자가는 가장 큰 범죄자에게 사형을 집행할 때 쓴 틀이었습니다. 예수님은 우리 죄를 대신 지고 십자가에 매달려 돌아가셨습니다. 곧 십자가는 구원과 그리스도교의 대표적 상징입니다.

가톨릭의 십자가는 보통 십자가와는 달리, 그리스도께서 매달려 계십니다. 그리고 몸에는 ‘오상''(다섯 군데 상처)이 있습니다. 그래서 그 십자가를 ‘십자고상’이라 일컫습니다.

십자가의 의미

1. 하느님의 공의성(公義性) : 주님과 인간 사이의 죄악으로 말미암아 불의가 싹트고, 사람으로서 지키고 행해야 할 바른 도리가 깨지는 것을 다시금 바로잡기 위한 것으로, 공의성은 모든 일에 공평하고 의로운 하느님을 뜻합니다.

2. 사랑의 절정 : 십자가는 사랑의 상징입니다. 인간에 대한 하느님 사랑의 표현입니다.

3. 죽음과 고통의 긍정 : 십자가는 죽음의 상징이 아니라 생명의 상징입니다. ‘죽어야 사는 것’이라는 진리를 가르치는 것이 바로 십자가입니다. 우리가 십자가를 묵상하는 것도 새로이 살아가기 위함입니다. 곧 십자가의 죽음은 생명의 씨앗입니다.

십자가의 종류와 모양

라틴 십자가

가로장보다 세로장이 더 긴데, 이는 십자가에서 처형된 그리스도의 몸체를 본뜬 것입니다.

타우 십자가

타우 십자가 또는 ‘성 안토니오 십자가’라고도 불립니다. 모세가 히브리 민족을 구원하고자 구리뱀을 올려놓았던 장대 기둥의 모양을 하고 있습니다.(민수 21,4-9)

그리스 십자가

추상적인 형태로, 가로장과 세로장의 길이가 같습니다. 그래서 원이나 사각형 안에 새겨지기도 합니다.

성 안드레아 십자가

성 안드레아 사도가 순교할 때 사용된 십자 형틀을 본뜬 것입니다.

성 베드로 십자가

성 베드로 사도는 순교할 때 십자가에 거꾸로 매달려 순교했습니다. ‘주님과 같은 방식으로 순교할 수 없다’고 했던 베드로 성인의 존경 어린 의지가 담겨있습니다.

예루살렘 십자가

그리스 십자가 형태이면서 네 귀퉁이에 보다 작은 그리스 십자가가 하나씩 더 붙어 있습니다. 전체가 사각형 안에 새겨집니다.

러시아 정교회 십자가

하단부에 대각선으로 놓인 작은 가로장이 있습니다. 그리스도가 십자가에 매달릴 때 딛고 서 있을 수 있도록 형틀 앞에 놓은 받침대를 본뜬 형태입니다.

이밖에도 삼위일체·비잔틴·안사타·몰타·스카우트교황·대주교·켈트·위그노 십자가와 끝이 갈퀴 모양으로 갈라진 십자가 등이 있습니다.

이처럼 십자가의 종류와 모양<표 참조>은 다양하지만, 그 안에 담긴 의미는 같습니다. 십자가는 우리에게 영원한 생명을 얻어주신 그리스도께서 당신 자신을 온전히 하느님 아버지께 희생 제물로 드리신 형상입니다. 이는 곧 주님께서 우리를 무한히 사랑하고 계심을 드러냅니다.

가톨릭 교회 교리서와 함께 “교리 문해력” 높이기 (21) 하느님께서는 인간을 남자와 여자로 지어 내셨다

과거에는 별다른 문제의식 없이 사용하던 말들이었으나 오늘날 성평등에 대한 인식이 성숙해지며 사용하지 말아야 할 말들이 꽤 많아졌습니다. 그런데 이런 흐름 속에서 “남자답다”, “여성스럽다”와 같이 칭찬의 의미로 주로 사용되었던 말조차도 성역할을 고정시킨다며 사용해선 안 된다는 주장이 나오고, 저 역시도 괜한 오해를 살까 조심스러워진 표현이 되었습니다.

단순히 성별만을 이유로 차별이 발생하거나 사회적 역할이 고정되어선 안 된다는 것은 너무나도 당연합니다. 약자의 소리에 귀 기울이고 그들을 먼저 선택하는 것이 가톨릭 사회교리의 원칙인 만큼 특정 성별이 약자가 되는 상황에서 그들의 소리에 먼저 귀를 기울이고 그들의 편에 서는 것은 교회의 가르침을 따르는 것이 됩니다. 그러나 각 성별의 고유한 특성마저 부정하려는 것은 하느님의 창조 질서와는 전혀 맞지 않는 주장이 됩니다.

하느님께서는 인간을 남자와 여자로 지어내셨습니다. 이는 하느님을 닮은 모습으로 창조된 인간이라는 점에서는 동일하지만 각각 남자와 여자라고 하는 서로 다른 특성을 가지도록 만드셨다는 것입니다. 하느님께서 부여해 주신 각 성별의 특성대로 남자가 남자답게 되는 것 또는 여자가 여자답게 되는 것은 하느님께서 원하신 것입니다(가톨릭 교회 교리서 369항).

하느님께서는 이처럼 서로 다른 차이를 지닌 둘로 인간을 함께 창조하시며 이들이 ‘서로를 위한 존재’가 되기를 원하셨습니다(가톨릭 교회 교리서 371항). 아담이 혼자 있는 것이 좋지 않아 그의 일을 거들 짝을 만들어 주기 위하여 하와를 창조하신 창세기 2장의 내용은 우리로 하여금 하느님께서 남자와 여자를 ‘서로를 위한 존재’로 창조하셨음을 알려 줍니다. 그리고 하느님께서는 이들을 혼인으로 맺어주시어 둘이 아닌 한 몸으로 살아가며 인간 생명을 전달할 수 있게 하시고 이를 통해 당신의 창조에 동참하도록 하셨습니다. 한 몸으로의 결합은 하느님께서 남자와 여자를 ‘반쪽’이나 ‘불완전’한 존재로 만드셨기에 하나로 결합되어야 한다는 의미가 아니라 각자 온전한 한 인간으로 서로 일치하는 가운데 각기 다른 모습들 안에서 서로에게 도움이 되고 부족한 것들을 서로 채워가도록 만드셨다는 것입니다. 한 몸이 되도록 맺어주심에 따라 서로를 하느님의 선물로 받아들이게 되는 부부에게 성별에 따른 차이는 남녀 간 대립이나 어느 한 쪽으로의 예속을 불러오는 것이 아니라 알맞게 협력하기 위한 바탕이 됩니다.

“사람은 오직 ‘누군가와 함께’ 존재할 때, 그리고 ‘누군가를 위해’ 존재할 때만 인격의 본질을 더욱 심오하고 완전하게 실현”(교황 요한 바오로 2세, 1980년 1월 9일 수요 교리)할 수 있습니다. 교회는 완전한 인간의 모범을 참 인간으로 우리에게 오신 예수님에게서 찾습니다. 예수님께서 보여 주신 완성된 인간의 모습은 다른 이들을 위하여 자신의 모든 것을 내어주는 사랑을 실천한 이의 모습이었습니다. 우리는 한 몸이 되어 서로가 서로에게 자기 자신을 아낌없이 내어주는 사랑을 실천하고자 노력하는 부부 관계 안에서 이를 실현해 나갈 수 있습니다.

[매주 읽는 단편 교리] 성수(聖水, Aqua benedicta)

가톨릭 신자들은 성전에 들어갈 때, 성수를 찍어 성호를 긋습니다. 지난 코로나 팬데믹 시기에 크게 낯설었던 일들 중 하나가 성수대에서 성수가 치워진 게 아니었을까 싶습니다. 성수는 종교적 목적으로 사용하기 위하여 하느님의 은총을 청하며 사제가 축복한 물입니다. 특별히 성수는 오염되지 않고 오랫동안 보관되도록 축복할 때 소금을 넣곤 합니다.

성경에서 물은 크게 세 가지 신학적 의미를 갖습니다.

첫째, 물은 생명의 기원으로서 모든 생물의 다산과 풍요에 필수적인 조건입니다.

둘째, 물은 죽음의 상징입니다. 인간을 비롯한 육상 동물에게 물의 범람은 치명적인데, 노아의 홍수 이야기가 이 점을 잘 보여줍니다.

셋째, 물은 정화의 수단입니다. 더럽혀진 몸과 의복을 닦아내는 물은 죄를 씻어내는 영혼의 정화라는 의미를 갖습니다. 생명수로서의 물(시편 104,10; 집회 24,25-27; 에제 47,1-12; 마르 9,41), 죽음과 단죄로서의 물(창세 7장; 시편 124장), 정화수로서의 물(시편 51장, 에제 36,25-27; 마르 7,2-4; 요한 13,1-15)은 전례에서 사용되는 성수의 의미가 되었습니다.

우리는 성당 입구에서 성수를 찍어 성호를 그음으로써 주님 앞에 합당한 사람이 되기에 방해되는 죄스러움과 악마에게서 벗어나 정화됩니다. 또한 세례 때의 은총을 다시 되새깁니다. 이런 의미에서 “주님, 이 성수로 저의 죄를 씻어주시고 마귀를 몰아내시며 악의 유혹을 물리쳐 주소서.” 또는 “주님, 이 성수로 세례의 은총을 새롭게 하시고 모든 악에서 보호하시어 깨끗한 마음으로 주님께 나아가게 하소서.”라고 기도를 바칩니다.

성수는 여러 축복 예식에서도 사용됩니다. 다만, 성수와 세례수를 혼동해서는 안 됩니다. 성수는 미사 때 또는 미사 밖에서 축복되지만, 세례수는 세례성사 전이나 파스카 성야 미사 중에 축복됩니다. 그 축복 기도의 내용도 다릅니다. 또한 성수에는 통상적으로 소금을 넣지만, 세례수에는 소금을 넣지 않습니다. 세례수는 아무것도 넣지 않은 자연수이어야 하기 때문입니다.

우리가 성전에 들어가기 전, 성수를 찍고 성호를 그으며 ‘정화’와 ‘새로 남’이라는 의미를 생각한다면, 주님 앞에 나서는 마음을 더욱 잘 준비할 수 있을 것입니다.