* 백스터 목사님과 그의 저서는 내가 신대원시절(M.div)에 가장 감명깊게 읽었고 존경한 목사님이다. -dhleepaul
리처드 백스터 (Richard Baxter, 1615 년 11 월 12 일 – 1691 년 12 월 8 일)는 슈롭셔 주 로튼 (Rowton) 출신의 영국 비 순응 교회 지도자이자 신학자로 "영국 개신교 학교의 수장"으로 묘사되었습니다. 그는 1630년대 후반에 우스터셔의 키더민스터에서 사역을 하면서 명성을 얻었는데, 이때 그는 또한 신학 저술가로서 길고 다작의 경력을 쌓기 시작했다.
1662년 통일법(Act of Uniformity)에 따라, 백스터는 헤리퍼드의 주교로 임명되는 것을 거부하고 영국 국교회에서 추방되었다. 그는 비순응주의 운동의 가장 영향력 있는 지도자 중 한 명이 되어 감옥에서 시간을 보냈습니다. 그의 견해는 칼빈주의의 예정론 전통 내에서 여전히 논란의 여지가 있는데, 그 이유는 그가 그리스도인들이 일종의 신앙의 율법 아래 놓여 있다고 가르쳤기 때문입니다.
백스터는 1615년 11월 12일 슈롭셔 주 로턴의 외할아버지의 집에서 태어났으며,[1] 1626년 2월 이튼 콘스탄틴에 있는 부모님의 집으로 이사하기 전에 하이 어콜에 있는 당시 교구 교회에서 세례를 받았습니다. [2]
리처드의 초기 교육은 열악했고, 주로 지방 교직자들의 손에 맡겨져 있었으며, 그들 자신도 사실상 문맹이었다. 그는 록세터에 있는 자유학교의 교장인 존 오웬의 도움을 받아 1629년경부터 1632년까지 공부했고 라틴어에서 상당한 진전을 이뤘다. 오웬의 조언에 따라 그는 옥스포드로 가지 않았고 (나중에 후회한 단계) 웨일즈 의회와 행진의 목사 인 리처드 윅스테드 (Richard Wickstead)와 함께 읽기 위해 루들로 성으로 갔다. [1]
그는 마지못해 궁정에 가도록 설득되었고, 그렇게 할 의도로 Revels의 주인인 Henry Herbert 경의 후원으로 런던으로 갔지만 곧 집으로 돌아와 신학을 공부하기로 결심했습니다. 그는 어머니의 죽음으로 결정이 확정되었습니다. [1]
백스터는 거의 2년 동안 브리지노스에 머물렀는데, 그 기간 동안 그는 비순응과 영국 국교회와 관련된 논쟁에 특별한 관심을 가졌다. 그는 곧 몇 가지 문제로 교회에서 멀어지게 되었다. 그리고 "et cetera oath"의 요구 사항 이후, 그는 영어 형태의 감독권을 거부했습니다. 일반적으로 장로교인으로 간주되었지만, 그는 수정된 성공회주의를 받아들일 준비가 되어 있었지만, 모든 형태의 교회 정치를 종교적 실천에 부차적인 것으로 간주했다. [1]
키더민스터
장기 의회의 첫 번째 조치들 중의 하나는 성직자들을 개혁하는 것이었다. 이러한 견해를 가지고, 그들에 대한 고발장을 접수하기 위해 위원회가 임명되었다. 고소인들 중에는 키더민스터의 주민들도 있었다. 교구 목사 조지 댄스(George Dance)는 그의 수입 200파운드 중 1년에 60파운드를 특정 재단 이사회에 의해 선출되어야 하는 설교자에게 주기로 동의했습니다. 백스터는 사람들 앞에서 설교를 하도록 초청받았고, 키더민스터의 세인트 메리 앤 올 세인츠 교회(St Mary and All Saints' Church)의 목사로 만장일치로 선출되었다. 이 일은 1641년 4월, 그가 26세가 되었을 때 일어났다. [1]
그의 사역은 여러 차례 중단되기는 하였지만, 약 19년 동안 계속되었다. 그 기간 동안 그는 키더민스터와 그 지역에서 많은 개혁을 이뤘다. 그는 자기 주위의 나라에 있는 목사들을 하나의 연합체로 조직하여, 장로교, 성공회, 독립파로서의 차이점에 관계없이 그들을 연합시켰다. The Reformed Pastor는 Baxter가 그가 추진한 총회 사역 노력과 관련하여 출판한 책입니다. [1]
잉글랜드 남북 전쟁과 영연방
1642년 8월 제1차 잉글랜드 내전이 시작되었을 때, 많은 백스터가 그렇듯이 백스터는 어느 편을 들지 않으려고 했지만, 우스터셔는 왕당파의 본거지였고, 그는 임시로 의회주의자 마을인 글로스터로 은퇴했다. [1] 그는 1642년 말에 우스터셔로 돌아왔으나 다시 쫓겨났고, 또 다른 의회주의자의 본거지인 코번트리로 이사했다. [1] 그곳에서 그는 30명 이상의 도망자 목사들과 함께 있게 되었는데, 그들 중에는 '리처드 바인즈', '앤서니 버지스', '존 브라이언' 및 '오바댜 그루'가 있었다. 그는 매주 일요일 주둔군의 군목으로 주례를 맡았으며, 병사들과 마을 사람들과 낯선 사람들에게 각각 한 번씩 설교를 했다. 신자들 가운데는 리처드 스케핑턴 경, 고드프리 보스빌 대령, 평신도 학자인 조지 애벗 등이 있었다. [7]네이즈비 전투 이후 그는 에드워드 월리 대령의 연대에 군목의 지위를 맡겼고, 1647년 2월까지 계속 그 자리를 지켰다. 이 폭풍우가 몰아치던 시기에 그는 그의 칭의에 관한 격언을 썼는데, 이 책은 1649년에 출간되어 큰 논쟁을 불러일으켰다. [8][5]앤서니 버지스, 존 크랜던, 윌리엄 에어, 조지 로슨, 존 톰베스, 토마스 툴리, 존 월리스 등 수많은 비평가가 있었지만[9] 백스터는 크리스토퍼 카트라이트에 가장 가까웠다. [10]
백스터와 의회군의 관계는 매우 특징적인 것이었다. 그는 가능하다면 그 분야에서 종파의 성장을 위축시키고, 당시의 공화주의적 경향에 반대하여 입헌 정치의 대의를 유지할 수 있을 것이라고 주장했다. 그는 아이언사이드의 군목이 되겠다는 올리버 크롬웰의 제안을 이전에 받아들이지 않은 것을 후회했다. 크롬웰은 그를 피했다. 그러나 백스터는 그가 보호령을 맡은 후에 그의 앞에서 설교해야 했기 때문에, 교회의 분열이라는 오래된 주제를 그의 주제로 선택했고, 뒤이은 회견에서 양심의 자유에 대해 그와 논쟁을 벌였으며, 심지어 그가 전복시킨 군주제를 옹호하기까지 했다. 크롬웰과의 이러한 접촉은 백스터가 "종교의 근본"을 정착시키는 것을 돕기 위해 런던으로 소환되었을 때 이루어졌다. [5][8]
1647년, 백스터는 우스터셔 루스 렌치의 제1대 남작 토마스 라우스 경의 아내인 레이디 라우스의 집에 머물고 있었다. 그곳에서 그는 병으로 쇠약해졌지만 주요 작품인 The Saints' Everlasting Rest(1650)의 대부분을 썼다. [5][8]
회복 되자 그는 키더민스터로 돌아왔고, 그곳에서 그는 또한 저명한 정치 지도자가 되었다. 그의 예민한 양심은 그를 국가와 교회의 거의 모든 다툼 당사자들과 갈등을 일으키게 만들었다. [8] 1650년 1월 1일 Bewdley에서 John Tombes와 함께 하루 종일 토론은 양측에서 약 1,500명이 참석했으며 혼란스러운 무질서로 끝났습니다. [11]
이 기간 동안 그는 웨일즈에 봉사하기 위해 슈루즈버리에 새로운 대학을 설립하기 위해 캠페인을 벌였으며 당시 슈루즈버리 학교에서 사용했던 건물을 활용했습니다. 자금 부족으로 성공이 불가능해졌고, 결국 건물은 슈루즈버리 타운 도서관이 되었습니다. [12]
회복 이후의 사역, 1660-1691
존 라일리(John Riley)의 17세기 초상화를 본뜬 리처드 백스터(Richard Baxter)의 18세기 판화
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1660년 스튜어트 복원 이후 백스터는 런던으로 이주하여 1662년 통일법이 발효될 때까지 설교했습니다. 자신과 같은 온건한 반대자들이 영국 국교회 내에 남아 있을 수 있으리라는 그의 희망은 이 목표가 양쪽 진영의 사람들에 의해 방해를 받으면서 근거가 없는 것으로 판명되었다. 사보이 회의는 백스터의 개혁 전례를 낳았지만, 그것은 고려하지 않고 폐기되었다. 백스터는 죽을 때까지 계속해서 포괄적인 "민족 교회"를 옹호했다. [8]
백스터가 런던에서 확보한 시골에서 얻었던 것과 똑같은 명성이었다. 그의 설교의 능력은 보편적으로 느껴졌으며, 그의 사업 능력은 그를 당의 우두머리로 만들었다. 그는 왕실 군목이 되었고, 헤리포드의 주교직을 제안받았지만, 따르지 않고는 그 제안을 받아들일 수 없었다. 그가 거절한 후, 그는 통일법이 통과되기 전에도 키더민스터의 교구장이 되는 것이 허락되지 않았으며, 조지 몰리 주교는 그가 우스터 교구에서 설교하는 것을 금지했다. [8]
법적 문제
1662년부터 1687년의 방종까지 백스터의 삶은 이런저런 박해로 끊임없이 혼란스러웠다. 그는 조용히 공부할 목적으로 미들섹스의 액턴으로 은퇴하였으나, 반대자들의 종교 모임인 수도원을 지킨다는 이유로 투옥되었다. Baxter는 일반 탄원 법원에서 인신 보호 영장을 조달했습니다. [8]
그는 1672년에 부여된 면허가 왕에 의해 소환된 후 런던에서 설교하도록 임명되었습니다. 그가 자신을 위해 옥센돈 가에 지은 집회소는 그가 그곳에서 단 한 번 설교한 후에 문을 닫았다. [8]
1680년, 그는 집에서 쫓겨났다. 비록 그가 집에서 죽을 수 있도록 석방되었지만, 그의 책과 물건들은 압수되었다. 1684년, 그는 세션스의 집으로 세 번이나 끌려갔으나 거의 서 있을 수 없었고, 뚜렷한 이유도 없이 그의 선한 행동에 대한 담보로 400파운드의 보석금을 내야 했다. [8]
그러나 그가 가장 만났던 것은 1685년 5월 대법원장 조지 제프리스 경을 만난 것이었다. 그는 신약 성경의 의역(Paraphrase on the New Testament)에서 교회를 비방한 혐의로 킹스 벤치 감옥에 수감되었고, 이 혐의로 제프리스 앞에서 재판을 받았다. 재판에 대한 권위 있는 보고서는 존재하지 않습니다. 만약 전통의 기초가 되는 당파적 설명이 받아들여진다면, 제프리스는 격분했다. 백스터는 500마르크를 지불하고, 그 돈을 지불할 때까지 감옥에 갇혀 있으며, 7년 동안 그의 선량한 행동에 묶여 있어야 한다는 선고를 받았다. 제프리스는 심지어 자신을 수레 뒤에서 채찍질해야 한다고 제안했다고 합니다. 백스터는 이제 70세에 가까워졌고, 정부가 그의 영향력을 얻기 위해 벌금을 면제하고 석방할 때까지 18개월 동안 감옥에 갇혀 있었다. [8]
이후의 저술과 말년
백스터의 건강은 더욱 악화되었지만, 이 시기는 작가로서 그의 가장 큰 활동이 이루어지던 시기였다. 그는 168여 편의 저서를 썼는데, 그 중에는 기독교 인명록(Christian Directory), 기독교 신학(Methodus Theologiae Christianae), 가톨릭 신학(Catholic Theology)과 같은 주요 논문도 포함되어 있다. 그의 Breviate of the Life of Mrs Margaret Baxter는 그렇지 않았다면 알려지지 않았을 아내의 미덕과 부드러움을 기록합니다. [8] 1658년에 회심하지 않은 이들에게 돌이켜 살라는 제목으로 출판된 얇은 묵상 저서[13]는 적어도 19세기 중반까지 복음주의의 핵심 성경 외 텍스트 중 하나를 형성했습니다. [ 인용 필요 ]
1687년부터 그의 여생은 평화롭게 보내졌다. 그는 런던에서 죽었고 그의 장례식에는 반대자들뿐만 아니라 성직자들도 참석했습니다. [8]
신학
리처드 백스터(Richard Baxter)는 보편적 속죄를 지지하여 제한적 속죄 개념을 거부했으며, 이로 인해 칼빈주의 신학자 존 오웬(John Owen)과 오랜 논쟁을 벌이게 되었습니다. 백스터는 하나님의 나라를 그리스도, 승리자, 만인의 대리자로서의 그리스도로 해석하면서, 그리스도의 죽음을 보편적 구속(형벌과 대리, 표현에 있어서는 대속적이지만)의 행위로 설명했는데, 그 덕분으로 하나님은 참회자에게 용서와 사면을 베푸는 새 언약을 맺으셨다. 이 언약에 순종하는 회개와 믿음이 구원의 조건입니다.
백스터는 당시의 칼빈주의자들이 하나님의 새 언약과 함께 제공되는 조건들을 무시하는 위험을 무릅썼다고 주장했다. 백스터는 칭의를 받기 위해서는 하나님의 사랑에 대한 인간의 반응으로서 적어도 어느 정도의 믿음이 필요하다고 주장했다.
백스터의 신학은 그의 라틴어 Methodus Theologiæ Christianæ (London, 1681)에서 가장 정교하게 제시되었다. Christian Directory (1673)는 그의 체계의 실용적인 부분을 포함하고 있습니다. 카톨릭 신학 (Catholic Theology, 1675)은 영어 박람회입니다. 그의 신학은 백스터를 동시대인들 사이에서 매우 인기 없게 만들었고, 심지어 다음 세기에 들어서도 반대자들 사이에 분열을 일으켰다. [14] 토마스 W. 젠킨(Thomas W. Jenkyn)이 요약한 바와 같이, 그것은 네 가지 점에서 칼빈주의와 달랐다:[14]
그리스도의 속죄는 그분이 고난을 당하는 데 있는 것이 아니라, 범죄를 범한 율법 때문에 인류가 마땅히 받아야 할 것과 동일하지만 동등한 형벌(즉, 도덕적 정부에서 동일한 효과를 갖는 형벌)으로 이루어졌습니다. 그리스도는 사람이 아니라 죄를 위해 죽으셨습니다. 대속의 유익은 모든 사람이 구원을 위해 이용할 수 있고 이용할 수 있습니다.
속죄는 선택된 소수에게만 국한되는 것이 아니라 그리스도를 믿는 모든 사람에게 주어집니다.
칭의의 사역에서 믿는 자에게 전가되는 의는 그리스도의 의가 아니라, 그리스도를 믿는 신자 자신의 믿음으로 말미암은 것이다.
모든 죄인은 자신의 회심 과정에서 발휘할 수 있는 자신만의 뚜렷한 선택의지를 가지고 있는데, 그것은 바로 그리스도를 믿는 것입니다.
AG Matthews는 "The Works of Richard Baxter: an Annotated List" (Congregational Historical Society Transactions, XI (1932))라는 기사에서 백스터가 쓴 141권의 책을 열거한다. 제프리 누탈(Geoffrey Nuttall)은 1965년에 출간된 백스터(Baxter)의 전기에서 이 목록을 재현하면서, 목록에 있는 작품들 중 하나인 Fasciculus literarum (1680)이 사실 존 힝클리에 의해 쓰여졌다고 지적한다. [16]
1674년, 백스터는 아서 덴트(Arthur Dent)의 저서 『평범한 사람의 천국으로 가는 길(The Plain Man's Pathway to Heaven)』의 내용을 '가난한 사람의 가족책(The Poor Man's Family Book)'이라는 제목으로 새로운 형태로 출판했다. 이런 식으로 사우스 슈버리의 아서 덴트는 백스터와 또 다른 위대한 청교도인 존 번연(John Bunyan) 사이의 연결 고리였다. [ 인용 필요 ]
1679년 백스터는 토마스 브라운 경의 강연 '고레스의 정원'에 대한 몇 안 되는 알려진 암시 중 하나를 만들었는데, 새로 서품된 사제들에게 "당신은 그들의 학식 있는 네트워크 논문에 있는 것보다 더 많은 견고한 진리를 가지게 될 것이다"라고 비판적으로 선언했다. [ 인용 필요 ]
뉴잉글랜드에 대한 백스터의 영향은 터틸 부인이 쓴 19세기 묵상 작품 "I Will Be A Lady – a book for girls"의 첫 장에 언급되어 있다. [ 인용 필요 ]
천재적인 찬송가 작곡가인 그는 다른 찬송가들 중에서도 '그는 네 사랑이 있는 친구를 원하지 않는다'라는 책을 출간했다.
독일의 사회학자 막스 베버(Max Weber, 1864-1920)는 "프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신"(1904, 1920)에 대한 그의 논문을 발전시키는 과정에서 백스터의 저작을 의미심장하게 활용했다. 베버는 백스터의 관념을 이용하는데, 부의 생산은 그 자체로 하나님께 영광을 돌리며, 그것이 게으름과 "근심 없이 즐겁게 사는 것"을 낳는 한에서만 악하다. 웨버는 백스터가 쓴 "육신과 죄를 위해서가 아니라 하나님을 위해 부요해지기 위해 일할 수 있다"고 쓴 것을 인용한다. [18]
슈롭셔(Shropshire)의 로튼(Rowton)에 있는 백스터 기념비(Baxter Monument)는 "리처드 백스터, 17세기의 위대한 신성한 작가이자 저명한 시민"이라고 쓰여진 청동 명판이 있는 쪼그리고 앉은 석조 오벨리스크입니다. Richard Baxter와 Beatrice의 아들 née Adney는 AD 1615 년 Rowton에서 태어났습니다. 1691년 런던에서 사망". [26] 그것은 마을의 중심에있는 잔디의 삼각형에 거주하며 아마도 19 세기 후반에 지어진 것으로 추정됩니다. 1983 년에 2 급 상장 구조물로 지정되었습니다. [26] 런던 고든 스퀘어(Gordon Square)에 있는 윌리엄스 박사의 도서관(Dr Williams's Library)에 백스터의 초상화가 있습니다. [ 인용 필요 ]
스투어브리지에 있는 올드 스윈포드 병원 학교의 기숙사인 백스터 하우스는 그의 이름을 따서 명명되었습니다. 키더민스터에서는 백스터 칼리지(구 해리 체셔 고등학교)와 공공 공원인 백스터 가든이 모두 그의 이름을 따서 명명되었습니다.
브리태니커 백과사전의 가장 유용한 출처는 백스터의 자서전인 Reliquiae Baxterianae 또는 Richard Baxter's Narrative of the most memorable Passages of his Life and Times(1696년 매튜 실베스터가 출판)라고 불렀습니다. Edmund Calamy the Younger는 이 작업을 요약했습니다(1702). 그 요약은 쫓겨난 목사들에 대한 설명의 첫 번째 권을 형성한다. 백스터에 대해 제기된 고발에 대한 답변은 Calamy's Continuation의 두 번째 권에서 찾을 수 있다. 윌리엄 옴 (William Orme)의 리처드 백스터 (Richard Baxter)의 삶과 시대 (Life and Times of Richard Baxter)는 1830 년에 2 권으로 출간되었습니다. 그것은 또한 "Practical Works"(1830, 1868 재인쇄)의 첫 번째 권을 형성합니다. 원래 에든버러 리뷰(Edinburgh Review)에 기고된 박스터에 대한 제임스 스티븐 경(Sir James Stephen)의 논문은 그의 에세이 두 번째 권에 재인쇄되었다. 백스터에 대한 평가는 존 툴록(John Tulloch)이 그의 저서 '영국 청교도주의와 그 지도자들(English Puritanism and Its Leaders)'에서, 딘 스탠리(Dean Stanley)가 키더민스터(Kidderminster)에서 백스터의 동상 제막식에서 행한 연설에서 제시되었다(Macmillan's Magazine, xxxii. 385 참조).
‘생명의 말씀사’에서 ‘리폼드 시리즈’(Reformed Series) 중 한 권으로 다시 출간된 본서는 몇 번의 개정을 통하여 양장 표지와 판본이 모두 개선된 지금의 모습을 갖추게 되었다. 목차에서도 이전 버전에 비하여 일목요연하게 구분한 정성이 보인다. 2003년도에 출간된 초판부터 (현재 필자가 가지고 있는) 2017년 2판 6쇄의 발행까지 살펴볼 때 여전히 꾸준한 사랑을 받고 있는 저서임을 알 수 있었다. 본서의 원제는 '개혁된 목회자’(The Reformed Pastor)이다. 개혁된 한 목회자가 갖추어야 할 내용과 자세 및 목양의 실제를 담고 있다.
리처드 백스터는 영국의 대표적인 청교도 목회자다. 그는 국교회에서 사제 서품을 받았고 후에 찰스 2세의 국교회 주교직에 대한 추천도 받았으나 국교회를 나와 평생 청교도 목회자로서 살아간다. 한 때 국교도를 중상했다는 명목으로 18개월 동안 투옥되는 일도 겪었다. 그의 이러한 삶의 체험과 여정은 참된 목회자가 어떠한 사람인지에 대한 깊이 있는 글을 쓰게 하는 원동력이 되었을 것이다. 그는 200여 권이 넘는 책을 저술한 작가이자 목회자이며 신실한 청교도였다. 참 목자상은 리처드 백스터의 또 다른 저작인 ‘성도의 영원한 안식’(The Saint’s Everlasting Rest)과 함께 그를 대표할 수 있는 저작이며, 목회자들의 신실한 목양 지침서이기도 하다. 물론 그의 신학적 견해와의 차이로 인해 약간의 경계를 하는 독자들도 있겠지만, 대부분의 목회자들이 목회자의 기본적인 양서로서 본서를 추천하기에 주저하지 않는다. 그만큼 시대를 넘어 목회 현장에 대한 올바른 이해와 목회자의 기본적인 자질과 자세를 잘 다루기 있기 때문일 것이다.
본서의 본문 전개 방식은 다음과 같다. 첫째, 목회자의 자아 성찰에 관해 고찰한다. 즉, 자아 성찰의 내용과 이유가 다뤄진다. 둘째, 양 떼를 돌보는 목양 사역에 관하여 말한다. 목양의 대상과 자세 및 이유를 서술한다. 마지막으로, 이 모든 것을 적용하는 목회의 실제에 대하여 언급한다. 겸손의 훈련과 교리 교육의 의무와 그 중요성, 그리고 그에 대한 반론과 가르침의 의무에 대한 지침으로 마무리 한다. 이런 전개 방식에 따라 본문을 살펴보면, 다음과 같이 내용이 전개된다.
1부 목회자의 자아 성찰
저자는 여기서 자아 성찰의 내용과 이유에 대하여 말한다. 먼저 자아 성찰의 내용을 다루면서 목회자가 자신을 돌아볼 수 있어야 함을 강조한다. 성도에게 어떠한 사람이 되라고 가르치기 전에 자신이 먼저 그런 사람이 되고, 그들에게 믿으라고 권하는 바를 자신이 먼저 믿고, 그들에게 소개하는 구주를 자신이 먼저 진심으로 받아들여야 한다는 것이다. 저자는 신자가 성화되지 않는 것도 두려운 일이지만, 설교자가 성화되지 않는 것은 더욱 두려운 일이라고 역설한다.
또한 목회자가 하나님의 은혜로 일하고 있는지를 살피라고 충고한다. 그저 은혜 가운데 있다는 사실에 만족하지 말고, 그 은혜가 역동적으로 역사하고 있는지 살피라는 것이다. 그러기 위해서는 회중 앞에 서기 전에 먼저 자신이 하나님에게 나아가 자신의 마음을 뜨겁게 달구어 주시기를 간구해야 하고, 더 나아가 자신의 가르침과 행동이 일치하는지 살펴보라고 말한다. 진정한 그리스도의 종이라면, 언어뿐 아니라 행위로도 그분을 섬겨야 하며, 자신의 삶을 말씀에 따라 어떻게 운영해야 할지 고민해야 한다는 것이다.
저자는 영혼에 깊은 관심을 가지고 있는 목회자라면, 누구라도 마음을 파고드는 설교, 확신과 회심과 구원의 삶으로 인도하는 설교의 방법을 고민하는 데서 그치지 말고, 자신의 행위와 삶의 태도로 설교하는 방법을 생각해야 한다고 말한다. 이어서 열심을 품는 목회자가 되려면, 순전함을 유지하며 자선을 베푸는 일에 열심을 내어서 자신의 유창한 설교보다도 실천적 섬김과 본보기가 사람들의 마음 문을 여는 데 훨씬 효과적일 것이라고 충고한다. 가르침에 행위가 따르지 않으면, 그 가르침은 단지 위선에 지나지 않는다는 것이다. 설교자 자신을 돌보는 일에 있어서도 저자가 권하는 내용은 분명하다. 성도들에게는 빈번이 경고하고 질책하면서 정작 자신이 그 죄에 빠져 있지 않나 살피라는 것이다. 왜냐하면 죄를 지적하기는 쉽지만, 죄를 극복하기란 쉽지 않기 때문이다. 내용의 마지막으로, 사역을 감당하는 데 필요한 자격을 다 갖추고 있는지를 점검하라고 한다. 설교자는 진리를 명료하게 드러내고, 듣는 자에게 확신을 심어주며, 그들의 양심에 불가항력적인 빛을 비춰줘야 한다는 것이다. 진리에 반하는 이론을 해체시킬 수 있는 학문적 실력도 갖춰야 한다. 그래서 설교는 거룩한 기술이 필요하다고 말한다. 그래서 시간을 허비하지 말고, 공부하고, 기도하고, 모여서 토의하고, 실천할 때에 목회 능력은 크게 향상될 것이라고 충고한다.
목회자의 자아 성찰 내용에 대하여 정리한 저자는 이제 목회자가 왜 자아 성찰을 해야 하는지에 대한 이유를 언급한다. 그 이유를 간략하게 정리하자면, 다음과 같다. 먼저 저자가 말하는 자아 성찰의 이유는 목회자 자신이 천국을 잃거나 얻을 수 있기 때문이다. 두 번째는, 목회자도 성도와 마찬가지로 타락한 본성과 죄 된 성향이 있기 때문이다. 세 번째 이유는, 일반 성도보다 더 큰 유혹에 노출되어 있기 때문이다. 네 번째는, 목회자를 보는 눈이 많고 그만큼 목회자의 실족을 목격할 사람도 많기 때문이다. 다섯 번째는, 영향력이 큰 사람일수록 그가 짓는 죄는 치명적인 결과를 낳기 때문이다. 여섯 번째는, 목회를 감당하기 위해 다른 사람보다 더 큰 은사를 필요로 하기때문이다. 일곱 번째는, 목회자의 행동 하나가 그리스도의 명예를 좌우하기 때문이다. 마지막으로 목회자가 자아 성찰을 엄격하게 해야 하는 이유는, 목회의 성패가 목회자의 자아 성찰에 달려 있기 때문이다.
2부 목양
이제는 구체적으로 ‘목양’을 주제로 다루면서 특별히 목양의 대상에 대하여 설명한다. 목회자는 먼저 비신자들을 회심시키기 위해 특별한 수고를 들여야 하며, 양심상의 문제로 찾아오는 이들에게 조언을 해줄 준비가 되어 있어야 하고, 이미 회심한 사람들을 든든히 세우기 위해서도 열심히 노력해야 함을 강조한다. 그리고 그리스도인의 각 가정들이 질서 있게 생활하고 각자의 의무를 잘 수행하고 있는지 특별히 잘 살펴야 한다는 점을 말한다. 병을 앓고 있거나 임종을 앞둔 사람들을 잘 도와야 하며, 말씀을 거스리며 회개치 않는 사람들을 책망하고 훈계해야 함을 가르친다. 마지막으로, 사적인 책망 후 공개적인 징계 단계에 대해서도 지혜롭게 할 것을 권고한다.
목양의 자세에 대하여서는 먼저 목회자는 오직 하나님의 영광과 구원을 사역의 궁극적인 목적으로 삼아야 함을 지적하고, 목회에 있어서 열심히 하되 신중하고 질서 있게 수행해야 함을 강조한다. 가장 총체적이고 확실한 중요 교리부터 강조해야 하고, 청중의 수준에 맞춰 단순명료하게 진리를 전달해야 소기의 목적을 달성할 수 있음을 지혜롭게 충고한다. 목회자는 모든 사람에게 유순하고 낮은 자세로 겸손하게 사역해야 하고, 엄격함과 온유함이 조화를 이뤄야 하며, 항상 진지하고 열정적이고 성실하게 사역을 행해야 할 것을 말한다. 또 모든 양들에 대한 따뜻한 사랑으로 이것이 행해져야 하며, 그 가운데 오래 참음이 필요함을 역설한다. 목회자는 경건한 마음을 품어야 하고, 모든 일을 영적으로 행해야 하며, 성공적인 목회를 할 수 있기를 소망하고 기대를 품어야 한다. 목회자는 자신의 부족함을 깊이 인식하고 그리스도께서 전적으로 의존해야 한다. 마지막으로, 같은 일에 부르심을 받은 동료 일꾼들과 교류를 도모하고 교회의 평화와 연합을 위해 힘써야 한다고 충고한다.
이처럼 목양하는 자세를 살펴 본 후, 저자는 다음과 같은 사실들에서 목양의 이유를 밝힌다. 즉, 목회자는 양 떼를 이끄는 목자이고, 성령 하나님이 그를 세우셨으며, 그에게 맡겨진 것은 하나님의 교회일 뿐 아니라, 그리스도가 그 교회를 자신의 피 값으로 사셨다는 데 목양의 이유가 있다.
3부 목회의 실제
여기서 저자는 목회의 실제에 관해 말하면서 먼저 겸손을 훈련하라고 충고한다. “회중을 졸리게 하는 지루한 설교를 하는 것은 슬픈 일이지만, 그보다 더 슬픈 사실은 목회자가 설교를 준비하면서 영적으로 여전히 졸고 있다는 것이요, 성도들에게 마음의 완악함을 거듭 경고하면서도 정작 자신은 강퍅한 마음을 내려놓지 못하고 다른 사람의 책망에 귀를 닫아 버린다”고 지적한다.
다음으로 목회자가 빠질 수 있는 죄의 종류에 대하여 상세하게 설명한다. 먼저 교만이 있는데, 그중에서도 교만한 설교에는 불필요하고 모순된 말들이 가득하여 진리의 말씀을 한낱 빛 좋은 개살구로 만들어 버린다는 것이다. 목회자는 강단에서도 교만에 조정당하지 않아야 하며, 설교 이후에 다가오는 교만에서도 넘어지지 않아야 하고, 은밀하거나, 논쟁 중이거나, 인간 관계에서도 교만을 주의하라고 지적한다. 왜냐하면 교만은 우리의 본성에 깊이 뿌리 내려 제거하기가 가장 어려운 죄이기 때문이다.
둘째는 게으름과 무관심이 있는데, 제대로 헌신된 목회자는 공부를 게을리 하지 않는다는 것이다. 한 번의 설교에도 방대한 배경 지식과 독서가 병행되어야 하는데, 이조차 너무 게을러서 틀에 박힌 설교자료집 정도만 참고할 뿐이라는 현실적인 지적을 한다. 즉, 게으른 성경 연구와 무성의한 설교는 맞물려 있으며, 진리에 대한 열정과 진정성의 결여는 곧 진리에 대한 일종의 모독과 같다고 저자는 말한다. 아울러 궁휼한 마음과 헌신의 부족도 지적한다. 셋째는 세속적 관심에 대한 부분인데, 목회자가 세속적인 관심을 쏟을 때 권력층과 결탁하게 되고, 물질에 메이게 되며, 선한 일에 인색하게 된다는 것이다. 넷째는, 교회의 연합과 평화를 멸시하는 죄에 빠져 있다는 것이다. 하나님 나라를 위하여 교단간의 연합과 화합이 필요하다는 것이다. 물론 여기에는 신학적 쟁점들이 있기에 쉽지는 않겠지만 그렇다고 포기해서는 안된다는 것이 저자의 의견이다. 마직막으로는 징계와 같은 교회의 마땅한 의무를 행하는데 게으르다는 것이다. 소극적인 징계로 인하여 교회의 질서가 무너지고, 죄와의 단호한 단절을 하지 못해 교회에 더 많은 문제가 생겼다는 것이다.
본서의 마지막 부분에서 저자는 교리 교육의 의무와 중요성에 대하여 언급한다. 교리 교육의 이유에 대하여서는 먼저 그것이 우리에게 유익하기 때문이고, 어렵기 때문이며, 반드시 필요한 일이기 때문이라고 말한다. 좀 더 구체적으로 교리 교육은 목회적 의무에 속한다고 지적하면서, 그 필요성에 대하여, 먼저 죄인을 회심시키는 가장 효과적인 방법이고, 성도들의 덕을 함양하는 데 유익하며, 설교에 대한 이해를 돕는 데 필요하고, 양과 목자의 관계가 친밀해 지고, 양들의 영적 상태를 파악하고 보살피는 데 도움이 되며, 성찬식에 참예하도록 돕는다고 밝힌다. 또한 성도에게 목회의 본질을 알려주며, 목회자의 의무를 깨닫게 한다. 그리고 교회 운영위원회에게도 사역을 정확히 이해시키고 보다 많은 지원과 도움을 얻어 낼 수 있게 한다. 더 나아가, 다음 세대를 위한 목회 사역도 수월하게 해준다. 각 가정의 질서를 세워주고 주일을 주일답게 만들어 준다. 또한 목회자의 시간 낭비나 오용을 막아주며, 목회자의 타락을 막고, 그들 안에 있는 은혜가 영향력을 발휘하게 한다. 더불어 목회자와 양들 간의 소모적인 논쟁을 막아주며, 앞서 언급한 혜택들을 보다 확산시킨다. 그렇기 때문에, 교리 교육은 담당 교구를 넘어 나라 전역으로 확산되어야 한다고 주장한다.
저자는 교리 교육을 함에 있어 목회자에게 있는 장애물을 언급하면서, 그 예로 게으름, 비난에 대한 두려움, 어리석은 수줍음, 육신에 매인 생각, 연약한 믿음, 기술적인 미숙함을 든다. 또 성도들로 인한 어려움도 있는데, 가령 완고함, 지적인 한계, 완악한 마음, 다시 돌아가려는 마음이 그러하다고 한다. 교리 교육은 결국 하나님의 영광을 위해서 필요하며, 양들의 안녕을 위해서, 그리고 목회자 자신의 안녕을 위해서 필요하다. 이처럼 교리 교육을 강조한 저자는 자신이 받을 만한 질문에 대하여 반론과 대답을 명시한다. 이런 논술은 본서의 특징이기도 한데, 바로 자신에게 독자가 물을 질문에 대한 대답을 유추하여 미리 답을 실어 놓는 흔치 않은 방식이다. 책의 말미에는 저자 자신이 권면한 실행 방법에 대해 예상되는 반론들을 제시하고, 그에 대한 대답을 제공한다.
최종적으로 저자는 가르침의 의무를 제대로 이행하기 위한 내용을 다룬다. 이는 목양의 실제적인 부분이 될 수 있는데, 먼저 교리 교육과 성경 공부에 대한 동기부여를 어떻게 해야 하는지, 그 지침을 제공한다. 그리고 동기 부여를 받은 사람들이 배움의 자리로 왔을 때, 그 일을 가장 효과적으로 수행하기 위한 방법들을 제시한다. 이 부분은 상당히 실제적이며, 지금도 유용하게 사용될 수 있는 방법들이다.
현 시대의 목회 현장과 그 요구에 적실한 내용인가?
아주 오랜만에 본서를 다시금 면밀하게 읽고 살피면서 나 자신에게 다음과 같은 질문을 던졌다. ‘거의 190년 전의 목회 현장에서 사용되었던 목회지침서가 과연 현 시대에도 동일하게 적용될 수 있는가?’ 시대의 흐름이 급격하여 목회 현장도 시시각각 변하고 있는데, ‘과거의 책 한 권이 얼마나 유용성이 있을까?’라는 실용적 질문이기도 했다. 질문에 대한 대답과 함께 내린 결론은 ‘충분히 가능하다’는 것이었다. ‘고전’이 ‘고전’일 수 있는 이유는 시대를 거슬러 사람과 환경에 동일한 영향을 미치기 때문이라는 사실을 다시 깨닫게 되었다. 비록 목회 현장의 상황과 환경들은 이전 모습과는 많이 달라졌다 할지라도 목회자가 갖추어야 할 기본적인 자세와 자기성찰은 아직도 변함없이 유효하며, 목양의 대상도 기본적으로 ‘사람’이라는 전제 하에 달라진 것은 없기 때문이다.
저서의 마지막을 채우고 있는 목회의 실제 부분에서, 저자가 목회하던 시대는 ‘교리 교육’의 필요성이 절실하였던 시대였기에 교리 교육의 의무와 중요성에 대한 실제적 지침이 책에서 적지 않은 비중을 차지하고 있다. 하지만 요즈음 교회와 목회자들에게는 ‘교리 교육’에 대한 관심이 예전과 같지는 않은 것 같다. 심지어 장로교의 기본 교리를 다루는 ‘웨스트민스터 대소요리문답’조차도 장로교 내에서 교육되지 않고 있는 상황이 일반적이다. 물론 의무적으로 이런 교육을 강제할 수는 없을 것이다. 하지만 오늘날 수많은 이단들이 파생되고, 그 이단들에게 생각보다 쉽게 넘어가는 교인들이 있음을 볼 때, 과연 강단에서 선포되는 ‘설교’에만 의지하는 일이 목회자와 교회가 그 책임을 다하는 것이라고 말할 수 있을까?
목회의 기본을 익히는 것은 시대를 초월하여 적실하다. 본서를 통하여 많은 신학생들과 목회자들이 목양과 목회의 실제에 대한 과거의 귀한 유산을 공유하고, 더 나아가 현 시대에 맞는 목회 현장의 필요를 충족할 수 있는 다양한 내용들을 배우며 실천하기를 기대해 본다.