[열린논단]한국 불교의 문제점과 과제 / 김영명
김영명 교수
한림대 정치행정학과
한국 불교의 문제점과 개선해야 할 과제를 내 나름대로 정리해 보면 다음과 같다.
1) 두 가지 기본 문제가 있다. 한 쪽에서는 너무 신비화되어 있고, 다른 한 쪽에서는 기복신앙에 빠져 있다. 이 둘은 동전의 양면이다. 한쪽이 너무 신비화되고 다가가기 어려우니까 일반 대중은 건전하고 합리적인 신앙생활을 못하고 그저 복 비는 데 매달린다.
한국 선불교는 그들끼리의 잔치일 뿐 대중을 끌어들이기에는 너무 어렵고 신비롭다. 대중과 일상 생활인에게 맞는 수행과 신앙 생활을 개발해야 한다. 절에서 시행하는 합격기원 예배 같은 것이 일단 대중의 신앙(?)생활에서 주를 이룬다. 점집에 드나드는 것과 마찬가지다.
무당을 보살이라 부르고 점집이 절과 흡사한 모양인 것도 다 까닭이 있으리라. 이를 벗어나 생활인 신도들이 합리적인 신앙 생활을 할 수 있도록 그 방법을 찾아야 한다. 불교가 덜 신비화 될수록 기복신앙에서 벗어나 합리적이고 건전한 신앙 생활을 할 가능성이 커질 것이라 본다.
2) 불교 교리를 더 체계적이고 일목요연하게 정리해야 한다. 새 교리를 만들라는 말이 아니라 이미 있는 교리들을 간단명료하게 정리해야 한다는 말이다. 스님들도 이런저런 지식들 속에서 헤매고 있는 것 같다. 불교 교양서, 입문서들을 읽어보아도 아주 근본적인 연기법, 4성제 등을 제외하면 다 주먹구구식으로 자기 입맛대로 소개하고 있다. 더 큰 문제는 각 교리 내용의 차원들(큰 묶음인지 더 세부적인 작은 묶음인지 등등)이 합리적으로 구분되지 않고, 소개 내용들의 중요도 역시 합리적인 기준에 따라 분류되지 않는다. 쓰는 사람 입맛대로 어떤 건 너무 간단하고, 어떤 건 아예 빠져 있고, 어떤 건 지나치게 자세하게 설명되고 있다.
체계적이고 간단명료한 정리란 좀 자세한 백과사전에 실을 만하게 만드는 것을 말한다. 그러려면 핵심 요체를 가려내야 한다. 마치 한국사 교과서를 쓰는 데 핵심 요체만 서술해야 하는 것과 같다. 그런 작업이 매우 부족하다. 그래서 새로 입문하려는 사람들은 좋은 교과서를 못 만나 길을 잃고 헤매기 십상이다. 좀 나쁘게 말하면, 스님들이나 전공자들은 이렇게 초보자가 헤매는 걸 원하는 게 아닐까? 그래야 자기들의 존재가 중요해지니까... 그러나 제대로 된 한글 불교 입문서가 없는 근본 원인은 우리 스님들이나 불교학자들의 실력 부족에 있다고 본다. 내 전공인 정치학의 경우를 보면 안다.
한 사람이 제대로 된 정치학 교과서를 못 쓴다. 그럴 만한 실력이 없기 때문이다. 불교학자들이 정치학자들보다 더 능력 있다고 믿을 만한 증거는 없다. 빨리 실력을 갖추어야 한다. 그런데 그 실력은 세부적인 것을 깊이 파고드는 것이 아니라 전체를 조망할 수 있는 능력을 말한다. 그리고 그것을 쉬운 말로, 자기 목소리로 하되 객관적으로 정리할 수 있는 능력을 말한다.
3) 한문의 멍에를 벗어라. 위에서도 썼으므로 간단히만 말하겠다. 한문이 주는 심오한(?) 느낌, 그 착각에서 하루 빨리 벗어나야 한다. 그래야 불교가 위 2)에서 말했듯 일목요연하게 정리될 수 있다. 한문에 갇혀서 그것 해석하고 설명하느라고 진을 다 빼면 정작 중요한 이론 개발이나 교리 체계화·정리는 뒷전이 될 수밖에 없다. 주요 한문 경전들이 거의 다 번역된 지금 상황에서 아직도 한문에 매달리는 것은 시대착오도 이만저만이 아니다.
그리고 한문 경전이란 중국화된 불교를 이름인데, 한국 불교가 중국 불교에 갇혀 있어서야 되겠는가? 팔리어, 산트크리트어 교본들도 다 익혀서 한국 불교 나름대로의 독창적인 기풍을 만들어야 한다. 그래야 한국 불교가 세계에 설 수 있다. 지금 한국 불교가 세계 어느 나라의 불교보다 세계화되지 못하고 안 알려진 것도 다 위 이유들 때문이다. 한시바삐 벗어나야 한다. 용어들도 일상용어와 동떨어진 이상한 한문 용어들이 너무 많다. 이를 당장 쉬운 우리말로 바꿀 수는 없겠지만, 더 잘 알아들을 수 있는 용어들로 차츰 바꾸어나가야 하리라 본다.
4) 언어 뿐 아니라 모든 면에서 불교는 좀 더 대중 속으로 들어가야 한다. 한국 불교가 다른 주요 종교에 비해 대중화가 부족하다는 점은 다시 말할 필요도 없다. 조선시대 때부터 절이 산 속으로 들어가서 그런 이유가 클 것이다. 그러나 그것은 옛날 얘기이니 요새까지 그런 말을 할 수는 없다.
스님들 스스로 인정하듯이 그동안 불교계 자체가 대중화나 포교에 소극적이었기 때문이다. 특히 한국적인 선불교가 면벽수행이니 공안이니 하면서 대중과 동떨어진 쪽으로 매진하였으니, 대중들은 기복신앙에 떨어지거나 무관심해질 수밖에 없었다. “산은 산이요 물은 물이다”라고 아무리 멋있게 말해 봐야 대중은 못 알아듣는다. 나도 뭘 말하고 싶어서 그런 소리를 하는지 아직 모르겠다. 그래, 산은 산이요 물은 물이지, 뭐 어쨌다는 말인가? “그 곳에 든 심오한 뜻을 너희들이 헤아려 보아라.” 이따위 소리 제발 하지 말고 하고 싶은 얘기 바로 해라. 그래야 나 같은 사람도 알아듣는다. 그것이 불교가 대중에게 다가갈 수 있는 방법이다. 어렵고 심오한 얘기는 그대들끼리 하고 즐기되, 그것을 쉬운 말로 바꿔서 대중들에게 해 달라는 말이다.
그리고 중생 구제의 한 방편으로 사회 복지, 구호 활동 등에 지금보다 훨씬 더 활발하게 참여해야, 아니 이를 주도해야 한다. 절에 가면 맛있는 밥 준다고 꼬드겨서 신도들도 확보해야 한다. 지금 개신교처럼 그렇게 하면 물론 안 되지만, 지금보다는 더 활발하고 적극적으로 해야 한다. 절이 사회에 많이 봉사하고 어려운 사람들을 많이 도와야 한다. 그것이 부처님이 원하는 바다. 어려운 주문이나 외우고 있지 말고 사회 봉사에 적극적으로 나서라.
5) 좀 더 긍정적인 교리를 개발해야 한다. 인생이 고해다, 삶은 처음부터 끝까지 고통이다. 이렇게만 말하지 말고 “그래, 고통이기는 하지만 얼마든지 극복하고 행복한 삶을 살 수 있어, 불교가 그 해답을 갖고 있어, 절에 열심히 가면 다 해결돼!” 하고 말해야 한다. 불교가 인간 고통에 대한 인식에서 출발한 것은 자연스럽지만, 그 고통 자체를 너무 강조하지 말고 오히려 극복과 해탈의 가능성, 행복한 삶의 길에 대한 인도를 강조하자는 것이다. 아 다르고 어 다르다.
삶은 고통이고 덧없다, 모든 것은 죽어 없어진다 하면서 고뇌하는 부처님의 얼굴을 보여주기 보다는, 부처님의 말씀을 따라 지혜와 자비를 얻어 행복한 삶을 누린다는 부처님의 자비로운 가르침을 강조하는 교리를 더 개발하고 설교도 그 쪽을 더 강조할 필요가 있다.
이미 그렇게 하고 있지 않으냐고 반문할 사람도 있을지 모르지만, 어쨌든 불교가 부정적이고 소극적인 인상을 주는 것은 사실이다. 그것을 꼭 오해나 무지에서 비롯된 것이라고 주장하지 말고, 불교 교리 자체에 그런 요소가 있음을 인정하고, 더 긍정적이고 적극적인 쪽으로 불교를 더 발전시켜 나가자는 뜻이다.
6) 더 적극적으로 자비행을 실천해야 한다. 나는 이 책에서 불교의 자비행 또는 중생구제가 무엇을 말하는지 잘 모르겠고 어떻게 실천하고 있는지 모르겠다는 말을 계속 할 것이다. 이에 반발할 사람도 있을 줄 안다. 그러나 불교가 기독교에 비해 그런 점에서 크게 뒤지는 점을 부인할 수 없다. 석가모니 부처님 자신도 중생구제를 주로 법공양, 즉 부처님의 법을 전해 사람들의 해탈을 돕는 것으로 보았다. 물론 무외 보시, 재 보시 같은 것도 얘기했지만 주안점은 거기에 있었다. 그 뒤 2500년 동안 마찬가지였다.
지금의 한국 불교가 적극적인 자비행에 나서고 있는가? 어려운 사람, 억압받는 사람, 장애인, 병든 사람들을 위해 어떤 일을 하고 있는가? 정치 권력이나 경제 권력의 횡포에 대해 어떤 일을 해 왔는가? 템플 스테이 예산 삭감 같이 자기 이익이 걸린 데에는 그렇게 민감하게 반응하면서 사회의 부정과 비리에는 어떤 행동을 보였는가?
전세계의 억압 받는 민중을 위해서는 어떤 목소리를 내었는가? 부정적으로 평가하지 않을 수 없다. 종단 안에서 권력 투쟁하는 모습을 보인 것도 한 두 번이 아니고, 권력에 복종하고 입신영달을 꾀하는 것이 종단 지도자들의 참모습이 아니라고 단정할 수도 없다.
스님들의 설교에서도 자비행에 대한 구체적인 얘기들을 듣기 힘들다. 유식학을 얘기하고 화엄학에 도취해본들 그것이 전정한 자비행과 해탈로 이어지지 않는다면 무슨 소용일까?
또 하나의 쓸데없는 지식 쓰레기에 불과하다. 혹시 한국 불교가 이런 지식 놀음이나 권력 놀음에 빠져있는 것은 아닌지 깊이 반성해보아야 할 것이다. 사실 중생구제 사업이나 복지사업은 한국 불교 뿐 아니라 불교 자체의 핵심이 아니다. 따라서 그 방면에서 약할 수밖에 없는 본질적인 한계가 있다.
이는 선교 목적이 강하고 ‘사랑’ 실천의 교리 때문에 복지사업이 한 핵심이 되는 기독교와 대비된다. 불교는 또 본질상 정치적으로 보수적인 측면이 강할 수 있다. 이런 본질적인 교리상의 약점들을 극복해야 한다. 좀 더 적극적인 사회 봉사의 교리도 개발하고 실천에도 더 적극적으로 나서야 하리라 본다.
김영명 한림대 교수
첫댓글 한국불교의 문제점을 정확히 알려주는군요
알지도못하는 한자에 뜬구름잡는 법문을하니
관심이없지요
부처님께서도 같이 고행한 오비구한테는
간단한 법문으로 교화하시지만(그분들은 준비가되어있는분들임) 법문을 이해못하는중생을위해
쉽게 이해되는거부터 차근차근 교화하셨죠
교학도문제지만
수행도 부처님께서 근기가약한사람도
잘할수있게 차근차근 설명해놨는데도
공허한 법문들만하니
제대로 아는 사람은 어려운 것도 쉽게 말합니다.
복잡하고 현학적인 말은 지적허영심은 채워줄지 몰라도 말하는 사람도 모르는건 마찬가지입니다.
모르는 사람에게 쉽게 말하라고 하는건 무리한 요구겠죠.^^
부처님께서 수많은 비유를 써가면서 쉽게 법문을 하실수 있었던 것은 현상을 알고 보는 분이셨기 때문입니다.
이번 글은 쉽고 재밌네요 ㅎ 그간 스님이 소개하신 논단 글들이 좀 논문 형식이라 읽기 힘들었는데요.
대부분 불교신자가 아니라 불독교(불교+기독교)신자인 것이 작금의 안타까운 현실.
불교를 믿는다고 하지만 그 심리는 부처님이나 각종 보살들을 신과 같은 절대자로 여기고 기복을 하고 있으니 절에 가는게 교회나 성당에 가는 것과 무엇이 다를까.
새러운 불독교가 탄생했군요 ㅎ
부처님의 올바른법을 만나고 수행한다는건
어려운일입니다
초기불교에 대표적인 미얀마도 대부분 기복신앙입니다. 부처님의 올바른가르침대로 교학과 수행하는 수행자가 많이는 없지만
교학이 아주발달해서 가르침을 쉽게 이해할수있죠
절대자로 여기는 분들은 적지 않을까요? 저는 불보살들은 존경의 대상이나 수호신 정도로 여긴답니다. 나이들수록 세상 사는게 넘 힘들어서 가끔은 holy god angel 에게 밉보이지 않을까 걱정되죠 ㅋ 저도 어릴땐 안그랬는데.. ㅠㅠ
이 우주가 곧 나인데 두려워할 귀신이 어디 있냐는 생각은 종교를 떠나서 젊고 패기있던 시절에는 해보는 생각이죠. 근데 세상일이 내맘같지 않으니 나이들며 약해지죠.
@안산개택 맞는 말씀입니다. 미얀마나 태국 같은 테라와다 국가에서도 민간신앙이 성행하고 있는건 사실이지요. 그렇지만 또 한편으로는 니까야가 전승되고 있어서 그나라 분들의 복인것 같습니다.
미얀마 불교는 개량 한복이라면 태국불교중에서 담마윳 종단은 전통한복에 가까운 불교라고 생각합니다.
한때는 미얀마를 초기불교의 교학과 수행의 대표적인 국가로 보았습니다만, 니까야를 공부해보니 수행면에서(특히 순수 위빠사나 수행이) 부처님의 가르침을 많이 개량했다는 것을 알게 되었고, 교학도 청정도론의 해석을 절대적으로 여기기 때문에 개인적으론 의견을 달리하는 부분도 많습니다.
아잔 문 스님을 통해 세상에 알려지게 된 태국의 담마윳 종단은 부처님시대의 가르침과 계율, 수행, 상가생활을 가장 온전하게 보전하고 있는 종단입니다. 미얀마의 파욱 선정수행에서는 선정상태에서는 법을 관찰할 수 없고 출정해서 한다고 합니다만(그래서 우리나라의 선정수행처 거의 모두는 이 수행법을 따릅니다) 담마윳에서는 선정상태에서 법관찰을 하는 것을 당연히 여깁니다.
니까야를 봐도 비상비비상처나 상수멸정외에는 출정해서 법을 관찰한다는 내용이 없습니다. 주석서인 청정도론에서만 그렇게 해석하고 있지요.
@불목한 우리나라에 위빠사나 수행이 미얀마에서 처음 들어온 탓에 대부분의 분들이 초기불교=미얀마불교로 생각하는데 가장 우려되는 점이 이 부분입니다.
태국 불교, 특히 그중에서도 담마윳종단의 불교를 접해보면 같은 테라와다 불교이지만 미얀마 불교와는 너무 많은 차이가 있어 놀라게 됩니다.
아비담마를 가르치지 않고 청정도론의 해석을 따르지 않으며 니까야만을 수행의 근간으로 여기기 때문에 오히려 니까야에서 말씀하시는 부처님의 가르침을 더욱 기까이 느낄수 있습니다.
담마윳은 배우는 사람에 따라 수행법도 달라야 한다는 입장이기 때문에 미얀마처럼 하나의 수행법을 통일적으로 지도하는 것도 없고 명상홀에서 단체로 수행하지도 않습니다. 오로지 개인이 알아서 수행하는 것이고 스승에게 물었을때 조언해주는 정도입니다. 그래서 간혹 담마윳에서 출가했지만 파욱과 같은 몰입선정을 공부한 출가자도 있습니다.
우리나라의 수행자들이 좀더 시야를 넓게 가지길 바라는 마음에서, 담마윳에서 출가수행하신 스승으로부터 공부하고 들은 경험을 바탕으로 주제넘는 댓글을 달아보았습니다.
@양순 원담스님을 통해서 공부하는 분들이야 당연히 부처님이나 불보살들을 절대자로 생각하시진 않겠지요.ㅎ
불교는 수행의 종교이긴 하지만 신앙적인 부분도 필요하다는 생각이 듭니다.
니까야에는 부처님께서 천신(천인)들에 관해 말씀하신 내용이 많이 있고, 태국 담마윳에서는 선업을 할때 스님들이 축원해주시는 것이 천신들에게 하는 일종의 부탁이라고 합니다.
이 분이 이렇게 선업을 하였으니 보호해 주십시오...그만큼 이 세상에는 천신들이 많이 존재하고(천신들중에는 지상 가까이 거주하는 천신들이 많다고 합니다)선업을 하면 그러한 천신들이 보호해준다고 하니 이런 말씀들은 믿는 것도 좋을것 같습니다.
다만, 천신들도 윤회하는 중생이니 그분들의 힘이 미치는 범위안에서 보호해 주시겠지요.
담마윳 스님들은 천신들의 존재에 대해서 전혀 의심이 없습니다. 아잔문 스님 법문에도 천신들에게 법문하고 대화하셨던 내용이 많지요.
그중에는 인간들의 마음이 너무 오염돼 있어서 악취때문에 천신들이 가까이 가지 못한다는 대화 내용도 있습니다.
그래서 메따나 보시, 함께기뻐함과 같은 4무량심의 마음상태는 천신들의 마음상태이기 때문에 그러한 선업을 지으면 천신들이 가까이 와서 보호해 준다는 것입니다.
@불목한 대댓글 말씀 감사합니다. 제가 위에 댓글 표현을 애매하게 잘못한거 같아서 망언이라 지우려했는데 깜박 잊고 못지웠었거든요.
이미 늦었으니 놔둬야죠. 말하자면 긴 이야기 짧게 댓글 쓰느라 이상해졌네요 ㅎ