서론 Introduction

[알렙 (Aleph)]

이 논문은 2024년 1월 30일날 학교로 발송된 아직 미발표된 나의 2015년 박사논문의 심화버전입니다.  

Cette thèse est une version approfondie de ma thèse (Yinkoo LEE) de doctorat non publiée de l'année 2015, et envoyée à l'univ le 30 janvier 2024.

이 서론은 2009년ㅡ2015년 박사논문을 다 쓴후 [미발표, 불어완성], 2016년에 다시 한국어로 작성되었다 [심화버전].
그리고 그후 이 서론은 2021년 12월에 불어전자글로 작성되었다. 이때, 해킹을 통해 서론이 유출된 것 같습니다. 
Cette introduction est rédigée à nouveau en coréen (version approfondie) en 2016 après la réalisation de la thèse en 2009 - 2015 [ inédite: réalisée en français, mais sans corriger]. Et puis cette introduction (2016) a été rédigée en français électronique en décembre 2021.  A cette époque, Il semble que l’introduction ait été divulguée suite à un piratage.

 하늘빛 그리움, 이현의 농

주제 : 내면풍경 -육화된 소외-

Sujet : Paysage intérieur - Aliénation incarnée - 

[서론계속...]

[Suite de l'introduction...]

           Mais comment refléter le centre intérieur perdu, le jardin d’Eden, dans une œuvre d’art ? fait face au problème. Ce que l’art a trouvé en réponse à ces suggestions, c’est le  « langage de la poésie » et la « visibilité ». Premièrement, la poésie remet en question ce que le langage ne peut exprimer et a un effet métaphorique en pénétrant intuitivement l’essence et en la révélant tout en faisant allusion à l’Éden. Rimbaud a mentionné comme suit des expressions métaphoriques qui révèlent le langage intuitif de la poésie.

                                 « J’écrivais des silences, des nuits, je notais l'inexplicable. Je fixais des vertiges » (Rimbaud Arthur) 

               Ici, la notation par Rimbaud de l'inexplicable par des mots signifie pénétrer l'essence par l'intuition et l'exprimer visiblement. Il s’agit de présenter à la fois le langage source profond et sombre comme un poème intuitif de silence. Par conséquent, révéler la source inexplicable de la nuit, la poésie du muette soulevée des profonds abîmes, est directement liée à la « création d'art ».

               La création de l'art n'est pas une représentation qui imite l'apparence d’un objet, c'est transférer au langage de la poésie intuitive l'essence invisible dans cet objet. Il élimine le chaos qui se dégage de tous les mots de Babel et révèle la langue originale du sujet à l'écran. Si le reflèter dans l'art le centre intérieur, la vérité de l'infini Adam est le « langage de la poésie », le langage de ce poème révèle l’essence cachée sous forme de « lumière ».

 La vérité (lumière) qui montre cette langue d'Adam s'appelait « Aletheia » en grec classique. Aletheia signifie « dévoiler la vérité ». Cela rejoint la « non-dissimulation » (Unverborgenheit) de l’Être évoquée par Heidegger. Heidegger a bouleversé le cadre moderne de la philosophie occidentale, qui restait dans une pensée superficielle. Il a ramené à l'histoire la question essentielle de « l'Être » qui avait été oubliée. Et il nous a rappelé « la vérité qui dévoilé à nouveau l’Être oubliée » basée sur le vécu de l’Être.
La vérité qui révèle l'« histoire » oubliée d'Adam comme « l'Être » s'appelle « Éclaircie » (Lichtung). Lichtung signifie « La vérité de l'Être dissimulé est dévoilée ». 
Tout comme Rimbaud a révélé l'inexplicable à travers le langage de la poésie et l'alchimie a révélé le langage oublié d'Adam à travers des icônes symboliques et des techniques chimiques, Heidegger a rendu présente à l'horizon de « l'Être » la vérité fondamentale invisible. La fonction ouverteté à montrer cette Lichtung dissimulé était appelée « éclaircie de l'Être » (Lichtung des Seins).

L'éclaircie (Lichtung) est la fonction de la présence qui ouvert à l’Être la vérité primordiale invisible. La révélation de l'Être dissimulée est clairement ouvert par l'éclaircie. Dans l’espace d’ouverteté, la vérité dissimulée est dévoilée. C'est la Lichtung comme Aletheia (dévoilement de la vérité). Lichtung, l'Être invisible d’Heidegger me rappelle la célèbre phrase de Klee :

                                        « L’art n’a pas pour but de rendre le visible, mais de rendre visible. »

               En regardant les choses sous cet angle, nous pouvons voir que l’art est directement lié à la visibilité, qui est liée au fait de rendre visible et voir l’invisible.
Selon Merleau-Ponty, la visibilité est comme la « présence » directe du monde associée à « voir ». Si ce qui est vu au monde est « l’Être », alors la visibilité est comme la « lumière » de l’être qui rayonne sa profondeur interne vers l’extérieur. Cependant, la vérité est toujours dissimulée et se cache. La vérité cachée dans la visibilité est donc qu’il existe un langage essentiel dans« l’invisible ».

             Par conséquent, l’invisibilité, qui est l’opposé de la visibilité, est quelque chose d’invisible qui est caché au monde.
« L'invisible n'est pas seulement non-visible, mais où son absence compte au monde, il est « derrière » le visible, visibilité imminente ou éminente. » (Merleau-Ponty) mais la chose profonde cachée derrière le visible, c'est-à-dire la dimension qui soutient la présence comme profondeur et densité cachées dans les choses visibles. Alors, ce qui est invisible peut être considéré comme la « possibilité intérieure et propre » (Merleau-Ponty) du monde et l'ossature secret de ce qui est visible. Valéry appelait la relation d'invisibilité extraite par cette visibilité, « leur texture charnelle : doublent par en dessous les lumières et les sons, en sont l'autre côté ou la profondeur ». L'invisibilité, qui est source et l’origine de visibilité, est comme « la doublure et la profondeur » de ou « la chair » des choses dont l'essence cachée derrière l'apparence.

          Rendre de la doublure (invisibilité) en étoffe extérieure brillant (visibilité), c'est aujourd'hui la tâche de l'artiste. La visibilité de la nature regardée est comme la « lumière » de l'Être. Le langage caché d'Adam et la dissimulation de l'Être sont rendus visibles sur l'écran à travers « l'éclaircie ». 

          Dans la « présence » d’Aletheia, la vraie vérité des choses rend visible le vrai visage oublié de l’histoire. Ainsi, nous récupérons ce qui a été dissimulé et oublié dans les œuvres d'art qui révèlent l’essence de la vérité. Et cela retourne au  « langage d’Adam » qui était obscurci par le langage de Babel.

Devant les œuvres d’art, on ressent l’innocence du début oubliée et la nostalgie. Et cela touche le cœur de chacun car il transforme les pensées intérieures en images poétiques infinies.

L’art nous permet donc d’explorer des visions visibles et la vision interne invisibles et de retourner dans notre ville natale d’origine que nous avions oubliée depuis longtemps. Et cela conduit à un voyage du paysage intérieur qui rend visible Êden, caché dans un paysage externe.

           Pour l'artiste, le voyage du paysage intérieur est exprimer extérieurement, d'un sens surnaturel ou d'une essence intérieure qui est agitée par les expériences environnantes de la vie réelle. Surtout, on peut dire que le soi, agité par une stimulation externe, révéle sa vérité interne à travers une profonde réflexion intérieure. Bachelard a dit que lorsque nous écoutons notre voix intérieure, cela nous conduit dans l’univers de paysages primordiaux.

                          « L’Art est l’écoute de cette voix intérieure. Il nous apporte le murmure enfoui. Il est la voix de la conscience  surnaturelle qui siège en nous sur le fonds inaliénable et perpétuel. Il nous ramène dans le site primordial de notre Être et      dans le Lieu immense où nous sommes dans l’Univers entier. » (Bachelard)

              Ce qui est caché dans le paysage intérieur extrait des abîmes profonds de l'artiste est le paysage primitif invisible et lointain, la paix du golem du chaos. La nostalgie primordiale contient notre paysage intérieur qui est le plus beau et franc, caché sous l'apparence de la nature. 
Dans cette raison, l'auteure a repris le thème du « paysage intérieur », le paysage originel de l'âme, qui se révèle au monde extérieur en creusant profondément dans notre intérieur. Le paysage intérieur de l'auteure est un « paysage primordial d'Être » dans lequel le soi est relevé visiblement par la pratique de la méditation ascétique religieuse, et s’exprime à travers des relations et des expériences qui l'entourent.             Le paysage originel de l'Être est la présentation du Jardin d’Éden. Ce qui est révélé transmet la vérité exprimée par l’âme intérieure dans le langage de la poésie intuitive. La poésie intuitive est un paysage intérieur né du monde fiction (imagination). 
Le paysage intérieur est donc le paysage cosmique exprimé dans le langage de la poésie, et le paysage cosmique est en tant qu'image mentale poétique infinie du poète. Il s’agit du paysage de l'«intérieur » petit mais secret et infini devient visible (Lichtung) vers l’« extérieur ».  

Le paysage de l’Être est une image mentale poétique qui est l’unité de la pratique religieuse et de l’art. Cela vise à poursuivre l’illumination dans la vie de tous les jours et à réaliser le « Tao dans la vie quotidienne ».  Puisque la vérité n'existe pas séparément de la vie quotidienne, tout ce que l'auteure rencontre, expérimente et communique avec le sujet apparaît comme un objet.

               Le paysage intérieur de l'auteure est comme un miroir et un passage à travers lequel moi et l'objet regardons et respirons dans le paysage qui interagit avec la vie quotidienne. Ce passage est un espace intime et une confession psychologique qui révèle le « centre » infini intérieur. Aussi, c'est comme un journal intime décrivant les souvenirs du jardin pur que l'auteure garde, ce journal quotidien est une tentative de retrouver la ville natale du cœur oubliée quelque part dans la réalité.

              L'auteure croit en un univers petit mais infini, un « jardin de sagesse », qui existe quelque part au-delà des illusions et des fantaisies de la réalité et de toute la douleur et des conflits qui nous affligent. C'est comme, qui suis-je ? La méditation, part d'un sujet (enseignement) religieux, renaît comme la « plus haute sagesse » par l'art. Ceux qui essaient d’être soi-mêmes peuvent atteindre le jardin enfantin de l’absence de péché. Le paysage intérieur est comme «une fleur bleue » que seuls ceux qui explorent une profonde solitude peuvent trouver. L'utopie qui apparaît lorsque nous tournons le tourment de l'extérieur vers l'intérieur et que nous nous incarnons nous-même. C'est un paysage verdoyant qui ne se dévoile qu'à travers un « chemin interne ».

Bibliothèque du chaos, où est la vérité de ce monde qui est cachée quelque part ? L'oasis que j'ai découverte après avoir traversé le désert sans fin. Ce fut finalement un mirage qui trompa nos yeux. Dans ce fantasme qui semble si réel, où est le véritable jardin de l’art et du savoir ?

Un long itinéraire qui recommence au bout le désespoir après avoir aperçu qu'il s'agit d'un mirage. C'est douleur au milieu de lamenters sans fin, mais une petite oasis de joie rencontrée à chaque instant. Même si ce n'est pas une oasis, auteure marche vers un autre inconnu avec la joie qu'une rencontre momentanée donne un cadeau éternel.

Pour l'étude la plus heureuse qui deviendra un jour la meilleure...

Ainsi, afin de révéler la véritable essence du monde avec le mystère et la nostalgie cachés dans l'apparence, auteure se coupe du monde, elle entre dans son refuge. L’authentique question est de naître dans la solitude du rêveur, de s’interroger sur l'origine de soi et d’explorer profondément le monde intérieur. Tout au début de Monologues de Schleiermacher, il y a la phrase suivante :

                        « Se parler du plus profond de soi est le cadeau le plus précieux qu'un être humain puisse se faire. »

         Dans la cellule de l’aliénation, dans une solitude absolue, nous sommes confrontés à nos propres abîmes intérieur. Et nous pouvons nous donner la plus grande foi et l'amour en affrontant le son de la vie en soi. Le soi, dans son exploration profonde de lui-même, découvre ses dons les plus nobles à travers l'expression‎ de l'art.

         Dans cette rencontre entre l'art et moi-même, l'auteure devient poète. Ce poète affronte directement la question intérieure et rêve de la recherche de l'esprit incarné le plus élevé, c'est-à-dire de l'Êden primordial où se trouve le trésor interne du poète.

Le soi aliéné se pose les questions suivantes afin de retrouver le beau jardin du poète, l'Éden philosophique :

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2025년 2월 6일 본문 수정했습니다. 아직 불어 수정전이라 문맥이 이상한 점을 양해바랍니다. 

Le texte a été révisé le 6 février 2025. La française n'a pas encore été corrigée, alors comprenez que le contexte peut être bizarre (étrange).

[알렙 (Aleph)]

글 올리다가 다 날라갔습니다. 그래서 다시 썼습니다. ㅠㅠ
로그인한지가 오래되서 그런것 같습니다.

Tout a disparu au moment que j'appuie. Alors je l'ai réécrit. ㅠㅠ