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사람됨과 삶의 보람
- 인문학적 가치탐구 -
이을상 지음
글방문화, 2001
머 / 리 / 말
옛 어른들이 말씀하시기를 ‘윤리’란 밥상머리에서 가르쳐지는 것이라고 하였다. 대가족제도하에서 할아버지와 할머니, 아버지와 어머니 그리고 형제들이 둘러앉아 밥을 먹으면서 우리는 어떻게 행동해야 하는지를 배웠다. 아침밥을 먹으면서 그날 해야 할 일을 의논하고 지시받았으며, 저녁밥을 먹으면서 그날 한 일을 보고하고 반성했다. 할아버지의 칭찬과 꾸중 속에서 잘잘못을 판단하는 기준을 세우고, 아버지의 행동을 모범삼아 규범을 익힌다. 그리하여 ‘동방예의지국’(東方禮義之國)이란 말에 걸맞게 우리는 행동규범들을 실천적으로 배워왔던 것이다.
그러나 오늘날 ‘산업화’와 함께 대가족은 해체되었고, 노인들은 교육적 기능을 상실한지 오래다. 산업사회에서 삶의 패턴이 농경사회와 다르다 보니, 지난 날 노인들이 보여주던 삶의 지혜도 더 이상 필요 없게 된 것이다. 정말이지 동방예의지국이란 말이 무색하리 만큼 오늘날 노인들은 가정에서도, 사회에서도 내쫓기고 있다. 어찌 ‘노인’만이 문제이겠는가? 너무나도 당연한 ‘준법의식’에서 사소한 ‘공중도덕’에 이르기까지 우리 사회에는 문제 아닌 것이 없다. 이처럼 예의가 땅에 떨어진 것은 물론 윤리의식이 무디어진 탓도 있지만, 그보다는 전통적인 질서(삼강오륜, 三綱五倫)가 해체되고, 새로운 질서를 확립하지 못한데서 오는 것이다. 이를테면 전통사회에서는 군신(君臣), 부자(父子), 장유(長幼), 부부(夫婦)의 질서인 의(義), 친(親), 서(序), 별(別)을 중시해 왔다. 그러나 오늘날 직장에서나 시민사회 또는 학교에서 우리는 전통사회의 덕목을 기준으로 행동할 수 없지 않은가?
한때 우리는 ‘예의’를 윤리의 모든 것으로 보고, 전통사회의 해체에 따른 새로운 실천덕목의 수립에 골몰한 적이 있었다. 그런데 이러한 실천덕목들은 인위적으로 단시일내에 만들어지는 것이 아니라 한 사회의 절박성과 구성원들의 필요에 의해 자연적으로 형성되는 것이다. 이를테면 유대인들의 ‘유일신’ 사상은 당시 다신교에 대한 회의와 다신교에 의한 폐습이 드러나면서 이에 대한 반발에서 나온 것이며, 고대 중국에서 유교의 ‘충효’가 뿌리내리게 된 것도 춘추전국시대의 혼란과 노부모의 유기(遺棄)에 대한 반작용으로 형성된 것이란 주장이 설득력을 얻고 있다. 마찬가지로 우리는 오늘날 시대적․사회적 요구에 부응하여 새로운 규범적 질서가 생겨나고 있는 것을 본다. 예를 들어 자가용 승용차가 보급되던 초기에는 운전자들이 ‘힘의 논리’에 따라 자신의 이익을 지키는데 급급했지만, 보험제도가 보편화되고 자동차보험이 활성화되면서 점차로 ‘법적 질서’에 따라 문제를 해결하려는 태도가 두드러지게 나타나고 있다.
물론 이러한 태도 변화도 ‘윤리의식’과 무관한 것이 아니다. 그러나 윤리를 단순한 예의의 문제나 규범적 질서의 차원에서 논의하는 한, 윤리의 본질과 자주성은 상실되고, 윤리의 문제는 2차적인 형성물로 전락하고 만다. 이러한 2차적 형성물을 가지고는 인간의 본질적 물음에 도달하기 어렵다. 기껏해야 그것은 사적 이익을 내기 위한 수단으로 사용될 뿐이다. 예를 들어 음식점에서 식사만을 제공받는 것이 당연함에도 불구하고, 우리는 고급음식점에서 종업원들의 불친절과 불결함에 화를 내는 까닭은 무엇일까? 그 이유는 종업원들의 친절과 청결이 경제적 가치로 환원되기 때문이다. 이에 반해 값싼 선술집에서는 종업원들의 친절이나 업소의 화려함이 전혀
문제되지 않는다. 우리는 예의의 궁극목적을 ‘타인에 대한 배려’라고 생각해 왔다. 그러나 지금 우리 사회에서는 ‘타인에 대한 배려’가 경제적으로 이용당하고 있지 않은가?
이러한 우리의 현실을 비웃기라도 하듯이, 북한의 지도자 김정일도 “남한의 경제력과 북한의 윤리정신의 결합으로 통일을 이룩하자”고 말했다고 한다. 그리고 그는 “사회주의에도 윤리는 살아있다”고 말했다고 한다. 이 말은 무슨 뜻일까? 이 말을 역설적으로 해석해 본다면, 남한에는 그리고 자본주의 사회에는 윤리가 죽어버렸다는 뜻이다. 윤리가 죽어버린 사회에는 부패한 정신과 퇴폐한 물질만 난무하게 된다. 따라서 김정일이 추구하는 통일이란 우리가 바라는 소박한 민족화합이나 단절의 극복이 아니라 남한 사회에서 악을 추방하고 부패한 정신을 일소하겠다는 원대한 구상을 담고 있는 것이다. 우리 가운데도 김정일의 이 말에 공감하는 사람들이 많을 것이다. 그렇다면 어떤 사람들이 이 말에 공감할까? 그들은 공산주의자래서가 아니라 아마도 우리 사회의 구조적 모순에 절망한 사람들일 것이고, ‘도덕성’의 회복을 간절히 바라는 사람들일 것이다. 그런데 우리는 사회주의 자체가 윤리를 ‘체제 유지’의 도구로 사용해 왔다는 역사적 교훈을 망각하면 안 된다.
어떠한 의미에서건 윤리는 그 자체가 목적이어야지 수단적 의미로 사용되어서는 안 된다. 윤리가 수단적 의미로 사용될 때 그것은 ‘인간상실’의 원인이 된다. 그렇기 때문에 도덕성 회복을 통해 인간의 존엄을 드높이고자 했던 것은 근대철학의 ‘이상’이었다. 이러한 원대한 꿈을 우리는 이룰 수 있는가? 역사적으로 보면 이상주의자들의 꿈은 언제나 현실의 냉혹한 도전에 의해 깨어지고 말았다. 그렇지만 우리는 좌절하지 않고 또 다시 새로운 꿈을 설계한다. 여전히 희망이 판도라의 상자에 들어있는 한, 우리는 결코 좌절하지 않을 것이다.
그렇다면 우리가 끝내 포기할 수 없는 ‘윤리’란 도대체 무엇일까? 사전적 의미로 윤리란 “인간이 지켜야 하는 마땅한 도리”이다. 이 말은 인간이라면 누구나 윤리를 지켜야 한다는 당위성(當爲性)을 촉구하는 말이지만, 뒤집어서 본다면 윤리를 지키지 않을 때 우리는 어디서도 인간대접을 받을 수 없다는 뜻을 함축한다. 당위란 모든 사람이 언제 어디서나 자발적으로 따라야 하는 ‘필연성’이다. 이처럼 윤리가 당위를 지님으로써 우리는 어떠한 초도덕적이고 무도덕적인 행동도 허용하지 않는다. 또한 어원적으로 볼 때 ‘윤’(倫)은 ‘무리’ 또는 ‘동아리’를 뜻하고, 여기에 ‘이치’(logos)를 뜻하는 이(理)가 부과된 것이니, 윤리란 곧 ‘인간의 이법(理法)’을 말한다. 모든 물체의 낙하운동이 ‘만유인력’의 법칙에 따라 일어나듯이, 이법은 인간으로 하여금 일정한 방식에 따라 행동할 것을 지시한다. 이와 같이 당위성과 인간의 이법이 어우러져 ‘윤리의 본질’을 이룬다.
그런데 사회의 전환기에 즈음하여 이러한 윤리의 부재를 우려하는 목소리가 높다. 실제로 우리는 ‘지존파’니, ‘대도’(大盜)니, ‘존속살인’ 또는 ‘토막살인’이니, ‘원조교제’니 하는 말들 속에서 현대사회의 ‘병리현상’을 파악한다. 이러한 사회 병리현상은 확실히 ‘도덕성 상실’의 단적인 증거임에 틀림없다. 도덕성의 상실은 곧 ‘인간상실’을 불러온다. 그래서 인간상실에 직면하여 도덕성의 회복을 외치는 것이 어쩌면 당연한 귀결일지 모른다. 그러나 막연한 도덕성의 회복이나 도덕교육의 강화만으로는 안 된다. 빈혈로 해쓱해진 얼굴을 화장술로 숨길 수는 있을 것이다. 그러나 화장술이 빈혈치료에 전혀 도움이 안 되듯이, 피상적이고 일방적인 처방책은 현대사회의 병리현상을 치유하기보다 도리어 악화시킨다. 병리현상은 사회의 구조적 모순에 기인한다. 그렇기 때문에 현대사회의 구조적 분석과 이해 없이 윤리 문제를 해결할 수는 없다. 예를 들어 지존파나 대도는 자연발생적 또는 우연하게 생겨난 것이 아니다. 그것은 곧 현대 자본주의 사회가 안고 있는 ‘분배의 불균형’에 대한 반발이고, 도전이다. 따라서 자본주의에 대한 정확한 이해와 자본주의 사회의 해부 없이, 어떤 처방을 내리는 것은 공염불에 지나지 않는다. 마찬가지로 존속살인은 현대사회의 불합리한 상속제도와 관련 있고, 토막 살인은 성(性, sex)에 대한 현대사회의 인식과 관계가 있으며, 현대사회의 ‘정보화’와 ‘인터넷’은 원조교제를 부추기는 면이 적지 않다.
현대사회의 부정적인 측면에만 연연한다면, ‘원한감정’이나 ‘복수심’으로 인해 우리는 범죄 충동에 빠지고 말 것이다. 그러나 이것은 우리 의식의 외피(外皮)에 떠도는 감정에 지나지 않는다. 보다 근원적인 의식의 내면에서 ‘도덕성’의 상실에 직면하게 되면, 우리는 자기 자신에 대한 반성과 더불어 “인간이란 무엇인가”의 물음을 던지지 않을 수 없다. 이러한 인간에 대한 물음이야말로 ‘인문학적 탐구’의 핵심과제이다. 인문학은 근본적으로 ‘인간성 회복’을 목표로 하고, 이러한 인간성 회복 없이 현대사회의 병리현상은 치유되지 않는다. 이 점이 바로 오늘날 우리가 인문학적 탐구를 촉구하는 이유이기도 하다.
“인간이란 무엇인가”의 문제와 관련하여 ‘사람됨’의 기준으로 칸트(I. Kant)는 ‘진, 선, 미’(眞善美)를 제시한 바 있다. 이 중에서 윤리는 ‘선’의 실현과 관련 있다. 선을 실현하기 위해서는 먼저 선이 무엇인지를 규명해야 하지만, 선의 의미는 붉은 색의 ‘붉음’이 무엇이냐의 물음처럼 너무나 자명한 것으로 생각해 왔다. 그리하여 ‘의무감에서 나온 행위’를 선으로 간주하는가 하면, 인간의 행위가 ‘합목적적으로’ 일어난다는 점에 착안하여 궁극목적을 ‘최고선’과 동치시키고 최고선의 위치에 어떤 사람은 ‘쾌락’을, 다른 사람은 ‘행복’이나 ‘공리’를 두고 이를 선으로 간주하기도 한다. 그런가 하면 불교는 ‘8정도’를, 유교는 ‘인의예지’를 선으로 간주한다. 이러한 양상은 때로는 서로 갈등하기도 하지만, 때로는 서로를 보완해 주기도 한다. 그렇다고 하여 ‘선의 이데아’ 그 자체가 다른 것은 아니다. 이것은 다만 시대적․사회적 요구나 목적에 따라 선의 의미가 다르게 해석되어 왔음을 말해준다. 이와 같이 선에 관한 다양한 해석은 곧 다양한 우리 ‘삶의 보람’을 나타내는 징표이기도 하다.
그럼에도 불구하고 선을 추구하고 윤리의 본질을 탐구하는 것을 ‘현학적’(衒學的)이고 ‘공리공담’(空理空談)으로 치부해 버리는가 하면, 비생산적인 활동으로 간주함으로써 인문학에 대한 불신이 생겨났다. 이러한 불신은 급기야 ‘인문학의 위기’를 불러왔다. 인문학의 위기는 근본적으로 ‘경제적 가치’를 최고선으로 간주하려는 태도에서 생겨난다. 그리하여 이들은 인간을 ‘이성적 동물’ 대신에 ‘경제적 동물’(Homo Economicus)로 부르는데 기꺼이 동의한다. 인간의 일차적인 목표를 경제적 욕구의 충족에 두고, 인문학적 가치추구를 부차적인 것으로 간주하는 것은 편협한 생각이다. 이러한 편협한 목적 설정은 근대 ‘시민사회’의 필연적 귀결이다. 니체(F. W. Nietzsche)에
따르면 근대 시민사회는 ‘상인’들의 승리이며, 상인들은 경제적 이익추구를 최고 가치로 간주함으로써 전도된 가치질서에 의존한다고 한다. 바로 이러한 ‘가치전도’의 이면에는 유한계급에 대한 은미한 ‘인간증오’가 개재되어 있고, 이러한 인간증오가 인문학의 위기를 불러왔다는 것이다.
인문학적 탐구는 이러한 인간증오의 원인을 추적하여 밝혀내지 않으면 안 된다. 예를 들어 이솝우화 “개미와 베짱이”는 일방적으로 개미는 선량하고 본받아야 할 계급이고, 베짱이는 사악하고 회피해야 할 계급이란 의식을 은연중에 심어준다. 이러한 생각은 어디에서 오는가? 개미의 눈에 비친 베짱이의 모습은 일방적이고 편협한 시각일 따름이다. 베짱이의 ‘여유’는 개미의 노동에 비추어 볼 때 증오의 대상이 되고, 이로부터 ‘악’이 생겨난다. 이 도식을 근대 초기의 상인계급과 귀족계급의 관계에 적용한다면, 귀족에 대한 상인들의 증오심의 발로로서 악이 생겨났다는 가정이 성립한다. 이러한 인간증오는 우리의 일상생활 속에서도 발견된다. 즉 우리의 속담에 “미운 놈에게 떡 하나 더 준다.”는 말이 있다. 이렇게 타인에 대한 배려가 그의 ‘아름다운 마음씨’에서 나온 것이 아니라 증오심에서 나온 것이라면, 이것이야말로 심각한 가치전도가 아닐까? 니체는 그리스도교의 최고덕목인 ‘사랑’을 이 도식으로 설명한다. 당시 유대인들에게 최대의 적은 로마인들이었고, 유대인들은 로마인들과 싸워 이길 수 없었다. 이에 미운 놈에게 떡 하나 더 준다는 심정으로 로마인들을 포용하고 함께 어울려 살 것을 역설한 것이 그리스도교 사랑의 본질이란 것이 니체의 해석이다.
인간증오는 근원적으로 인간의 가치생활을 불가능하게 한다. 가치를 향유할 수 없다면, 인간과 동물은 무엇이 다르겠는가? 일찍이 그리스인들이 인간을 ‘이성적 존재’로 규정한 것은 육체적 고역에서 벗어나 정신적 ‘여가’를 활용하여 자연을 관찰하고, 그 결과를 실천적 가치생활의 길잡이로 삼은 데서 유래한다. 이에 반해 ‘경제인’은 인간의 노동 가치를 최고 가치로 삼은 데서 유래한다. 경제인 그 자체가 잘못된 것은 아니다. 다만 우리가 우려하는 것은 인간을 경제인으로 규정하는 이면에 숨어있는 타인에 대한 은미한 인간증오이고, 이에 대한 인문학적 성찰이 필요하다는 것이다. 인문학은 이러한 인간증오의 원인을 밝혀 인간성의 회복을 목표로 한다. 이때 인간증오의 원인 제거에는 도덕성의 회복이 결정적인 기준이 될 것이란 점은 새삼 말할 필요도 없다.
이로써 인문학적 가치탐구의 필요성이 충분히 제시되었다. 이 책은 인문학적 가치의 소중함과 인문학적 가치탐구의 방향을 일깨워주려는 것이다. 아무쪼록 독자 여러분의 일독(一讀)과 기탄없는 질책을 바라마지 않는다.
2002년 2월
이을상
차
례
머리말 i
1. 음미되지 않는 삶은 의미가 없다 1
2. 인간은 빵만으로 살 수 없다 23
【부록】 르상티망 현상과 양심의 활동 35
3. 지혜의 윤리학 43
4. 생명의 존엄과 생명의료 윤리 65
4.1 생명의료 윤리학이란? 67
4.2 삶과 죽음의 윤리적 문제 70
4.3 유전공학과 윤리적 문제 82
4.4 생명의료 윤리학의 네 원칙 85
【부록1】 히포크라테스 선서 92
【부록2】 환자의 권리 장전 93
5. 생태 위기와 인간의 책임 97
5.1 위기의 본질 99
5.2 인간중심주의적 환경윤리 102
5.3 개체론적 환경윤리 107
5.4 생태중심주의 환경윤리 116
5.5 자연에 대한 인간의 책임 122
6. 성과 사랑의 조화 125
6.1 성의 의미와 역할 127
6.2 포르노그라피와 에로티시즘 130
6.3 매춘과 성의 상품화 135
6.4 생물학적 성의 이해 139
6.5 사랑 : 성의 인격적 만남 146
【부록】성폭력범죄란? 150
7. 여성해방과 페미니즘 155
7.1 여성혁명의 선구자들 157
7.2 여권 신장과 페미니즘 운동 163
7.3 페미니즘의 도전과 저항 168
7.4 페미니즘의 현대적 전개 171
8. 민주주의와 시민윤리 179
8.1 시민사회의 형성 181
8.2 시민의 덕성과 위치 184
8.3 현대사회에서 개인윤리와 사회윤리 186
8.4 시민사회와 정의 190
8.5 한국사회와 시민윤리 192
9. 직업생활과 노동의 윤리 197
9.1 일할 의무와 일할 권리 199
9.2 직업과 직업활동 205
9.3 바람직한 직업의식 210
9.4 직업윤리의 정립 216
9.5 노동의 생산성과 소외성 223
9.6 노동과 여가의 통합 227
10. 유토피아와 정의의 원칙 235
10.1 정의의 개념과 그 시대적 제약 237
10.2 정의가 실현되기 어려운 이유 241
10.3 롤즈의 사회정의론 244
10.4 노직의 사회정의론 250
11. 정보사회와 원칙의 윤리 257
11.1 정보윤리(학)의 필요성 259
11.2 정보이용자의 권리와 의무 264
11.3 정보사회의 역기능과 윤리적 원칙 271
11.4 원칙의 윤리학 282
【부록】 정보통신윤리강령 285
12. 새로운 가치 창조를 위하여 287
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