생생주역,영문. 주역 상편.1.重乾天(중건천)-8

[홍승주]

周易 上編(주역 상편).

1.重乾天(중건천). ䷀ ......8

      ☰ ☱ ☲ ☳ ☴ ☵ ☶ ☷

    ▣ 用九 見群龍 无首 吉

         용구 견군룡 부수 길

      [풀이]

        [용9]는 용의 무리들을 보라. 머리를 없애면 길하니라.

       [해설]

         언제 어디서든 자기 잘난 체를 하는 놈은  자신의 얼이 썩은 자임을 증명한다.

         밭에 씨를 뿌릴 때도 그 씨를 흙 속에 묻어야 싹을 틔울 수 있듯,

         훌륭한 사람일수록 만인 속으로 들어갈 수 있어야 군자의 도를 얻어낼 수 있다.

         이처럼 陰陽(음양)의 짝짓는 비밀만 알아도 '용들이 머리를 없애는 이유'를 안다.

         '无首(무수)'야말로 진정한 君王之道(군왕지도)를  알 수 있는 키워드다.

         유성룡의 '견군룡무수설'이 압권이다.

         예로, 2009년 8월 미국의 클린턴 대통령이 북한에 억류된 두 기자를 석방시키고 나서

         겸손한 행동을 보여준 것은 너무나 멋진,  '无首(무수)한 비행'이었다.

         그래서 "하늘의 덕[天德,천덕]을 씀에는 머리가 보이지 않도록 해야 좋다

         [不可爲首也,불가위수야]"고 孔子(공자)가 저 '群龍(군룡)'들은 향해 외쳤던 것이다.

         이것은 陽(양)이 천지간에 종자로써 땅속에 파종할 때에 씨가 보이지 않아야 한다는 평범한 農法(농법)에 비유했다.

         예수회 신부 판토하도 '길가에서는 익은 과일을 볼 수 없다'고 했다.

         그런데 동파는 여러 용이 나타났는데  우두머리가 없어 길하다는 것은 여섯 位(위) 모두가 변화된 것임을 알았다.

         用六(용6)도 같은 이치라며  乾卦(건괘)가 全變(전변)하여 坤卦(곤괘)로 감을 말한다.

         다산 역시 重天乾(중천건)이 重地坤(중지곤)으로  간 것을 用九(용9)로 보고,

         신령스런 용이 꼬리를 드러내어도  머리를 드러내지 않는 법이니,

         하늘의 도가 변화를 좋아하여 사계절과 만물이 변하지 않을 때가 없지만,

         이것은 다름 아닌 『주역』이 변혁을 주로 하는 바를 알리는 대목이라 하였다.

         한편  天德(천덕)을 지닌 용들이라면 首長(수장)의 자리를 놓고 절대로 다투지 않는다.

         首長(수장)이 되고 안 되고는 천명이 이미 정해진 바라 따르기만 하면 된다고 하나,

         인심이 그렇지 못하니 항상 후회가 넘쳐난다.

         이를 뒷받침하듯 남회곤은  '用九(용9)'를 "九(9)를 사용하면서도 九(9)에 이끌려 다니지 아니하고,

         시대와 무관하게 객관적으로 일을 처리하는 자로서역사와 시대에 임하는 진정한 지도자의 태도"라는

         해설을 내놓기도 한다.

       『춘주전』에 노나라 태사 蔡墨(채묵)이  용으로 대답할 때(노나라 소공 29년),

       "乾之姤(건지구)는 潛龍勿用(잠룡물용)이요,

         乾之同人(건지동인)은 見龍在田(현룡재전)이요,

         乾之大有(건지대유)는 飛龍在天(비룡재천)이요,

         乾之夬(건지쾌)는 亢龍有悔(항룡유회)요,

         乾之坤(건지곤)은 見群龍无首(견군룡무수)요,

         坤之剝(곤지박)은 龍戰于野(용전우야)"라 하였고,

         주자도 用九(용9)를 乾卦(건괘) 6위가 전변한 경우라 일렀다.

         결론적으로 공자는 "乾元用九(건원용구)는 천하를 다스리는[天下治也,천하치야] 도이니,

         하늘의 법칙[乃見天則,내현천즉]인 진리를 잘 살펴,

         하늘의 도를 알고 깨닫는 것이 가장 중요한 일"이라 설파하였다.

        이런 고로 『주역』의 판단은 천기와 천명을 알고 그 기틀에 맞게 처신하는

       '군자의 도학'이라 할 수 있을 뿐만 아니라,

        그러한 '도를 밝혀 내는 신의 행위 [顯道神德行,현도신덕행]'라고 단정을 지을 수 있다.

         참고로 周公(주공)이 爻辭(효사)를 설할 때  易學(역학)을 공부하는 자가 점만을 주로 볼까봐 걱정이 되어,

         특별히 重天乾卦(중천건괘) 안에다 점에만  그치지 않음을 상기 시켰다.

         孔子(공자)가 『주역』을 주석할 때  義理(의리)를 주로 주장한 바도 다르지 않다.

         최근 마왕퇴에서 출토된 『백서 주역』의  '用(용)9 견군룡 무수 길'에 대하여

         장상평은 전통적해석과 달리 다음과 같이  형이학적 표현을 쓰기도 하였다.

        "동아시아에서는 여름철에 우레와 번개가 치고, 폭우와 회오리바람이 몰아치는데,

         옛 사람들은 이를 용이 출몰했다고 여겼다.

         옛 사람들은 숭배하는 대상에 대해 머리를 숙이거나,  귀를 바짝 붙이고 마음속으로 두려워하면서,

         감히 쳐다보려고 하지 않았기 때문에, 용의 머리를 보지 않은 것이 길한 징조가 되었다.

         비바람이 몰아치고 우레와 번개가 칠 때는  당연히 용의 머리를 볼 수 없으니 말이다."

         참고로 星湖(성호)의  '7, 8體(체), 9, 6用(용)'설에 잠시 귀를 멈추고,

         유비의 활약상을 동영상으로 살펴보자.

   1. Hexagram Qian /  Double Heaven(중건천). ䷀ ......8.

      ▣Yong-gu(Nines in all lines) : Seeing a flight of dragons without a leader is auspicious.

       [Explanation]

         Look at the group of dragons. It is auspicious if they have no leader

         (or if one sets aside their ego / head).

       [Commentary]

          Anyone who acts boastful and full of themselves anytime,

          anywhere proves that their own spirit is rotten.

          Just as seeds sown in a field must be buried beneath the soil to sprout,

          a truly great person must be able to blend in among the masses to attain the Way

          of the Noble Person(군자의 도).

          Understanding only this secret of the pairing of Yin and Yang(음양) allows one to grasp

           the true reason why "dragons discard their heads."

           Indeed, Musu(无首,무수 - 'having no head / headless') is the ultimate keyword

           to understanding the true Way of the Sovereign(君王之道,군왕지도).

           Yu Seong-ryong′s discourse on "Gyeon-gun-ryong-mu-su"(Seeing a flight of dragons

           without a leader) is the absolute highlight.

           For instance, in August 2009, when former U.S. President Clinton secured the release

           of two journalists detained in North Korea and subsequently demonstrated humble conduct,

           it was a truly spiendid, "headless"(Musu) act.

           Thus, Confucius shouted to those "dragons"(Gyun-ryong), saying : 

           "When utilizing the virtue of heaven(天德,천덕), it is best to keep your head unseen

            [不可爲首也,불가위수야 - One must not act as the leader / head]."

            He compared this to the simple rule of farming(農法,농법) :

            when Yang(陽,양) is sown as a seed between heaven and earth,

            the seed itself must remain unseen beneath the soil.

            Even the Jesuit Father Pantoja once noted that "ripe fruit is never seen by the roadside."

            However, Dongpo(Su Shi) understood that the phrase "a group of dragons appearing

            without a leader is auspicious" signifies that all six line positions(位,위) have transformed.

            He noted that Yong-yuk(Sixes in all lines) follows the exact same principle,

            referringto the complete transformation(全變,전변) of the Qian hexagram(乾卦,건괘)

            into the kun hexagram(坤卦,곤괘).

            Dasan(Jeongg Yak-yong) likewise viewed Yong-gu(Nines in all lines) as the transition

            from the heavy heaven / Qian Hexagram(重天乾,중천건)

            to the Heavy Earth / Kun Hexagram (重地坤,중지곤).

            Just as a divine dragon  may show its tail but keeps its head hidden,

            the Way of heaven delights in transormation―such that there is never a time

            when thenfour seasons and all creation are not changing.

            He noted that thiss passage specifically highlightshow the /Ching(Book of Changes)

            centers primarily on change and transformation.

            On the other hand, dragons possesssing the virtue of Heaven(天德,천덕)

             never contend over the position of leader(首長,수장).

             Whether one becomes a leader or not is already determined by the Mandate

             of Heaven(天命,천명), so one need only follow ;

             yet because human nature fails to do so, regret always overflows.

             In support of this view, Nan Huai-chin offered the commentary that Yong-gu represents

            "thetrue attitude of a leader facing histiry and their era―one who uses

              the 'Nine'(九,구 -the active Yang principle) without being dragged around by it,

              handling affairs objectively regardless of the times."

              In the Zuo Zhuan(Spring and Autumn Annals), when Cai Mo,

              the Grand Historian of the State of Lu, answered using dragons as a metaphor

              (in the 29th year of Duke Zhao of Lu), he ZStated :

              乾之姤(건지구, Qian to Gou) : "A hiddeen dragon; do not act(Submerged dragon, do not act).

              乾之同人(건지동인, Qia tobTongren) : 'A dragon appearing in the field"

                                                                           (Dragon preennt in the fields)

              乾之大有(건지대유, Qian Dayou) : "A fiying dragon in the sky"(Flying dragon in the heavens).  

               乾之夬(건지쾌, Qian ro Guai) : "An arrogant dragon will have regrets"

                                                                  (Soaring / Arrogant dragon brings remorse).

              乾之坤(건지곤, Qian to Kun) : "Seeing a group of dragons without a leader is auspicious"

                                                               (Flight of dragons without a head brings good fortune).

              坤之剝(곤지박, Kun to Bo) : "Dragons fight in the wild'(Dragons battle in the wilderness).

              Master Zhu(Zhu Xi) also remarked that Yong-gu(Nines in all lines) refers to the case

               where all six lines og the Qian hexagram undergo transformation.

               In conclusion, Confucius expounded :

              "Governing the world with 'Oian-yuan  Yong-gu'(the supreme Yang principle of the Qian                                hexagram) means ruling all under heaven [天下治也,천하치야].

                Thus, carefully examining the truth of Heaven′s Law [乃見天則,내현천즉] to understand

                and realize the Way of heaven is the most essential matter."

                For this reason, the judgments of the / Ching(Book of Chahges) are not only a study

                of the Noble Person who  understands heavenly secrets and divine mandates to act

                in harmony with those moments, but can also be defined as a divine act that reveals 

                the true Way [顯道神德行,현도신덕행].

                As a side note, when King Zhou(Duke of Zhou) explained the Line Texta(爻辭,효사),

                he was concerned that students of / Ching might focus solely on fortune-telling ;

                thus, he specially reminded them within the Qian Hexagram that the teachings

                do not stop at mere divination.

                Confucius, when interpreting the / Ching(Book of Changes) primarily through

                Moral Principles(義理,의리-Yili), asserted a perspective that is no different.

                 Zhang Shuangping, in his metaphysical interpretation of "Yong-gu :

                 Gyeon-gun-ryong-mu-su-gil"(Nines in all lines : Seeing a flight of  dragons without a leader

                 is auspicious) found in the Silk Manuscripts of the / Ching recently unearthed at 

                 Mawangdui, wrote :

              "In East Asia, summer brings thunder and lightning accompanied by heavy rain and whirlwinds,

                 which ancient people believed to be the appearance of dragons.

                 Out of fear and reverence toward the object of their worship,

                 people bowed their heads or presseed their ears close to the ground, not daring to look up.

                 Because they could not see the dragon′s head, an  auspicious sign of seeing a dragon

                 without its head was recordedd whenever rain, wind, thunder, and lightning struck."

                 For refernce, let us briefly examine Seongho′s theory on the numbers 7 and 8 as 

                 Substance(體,체-Che) and 9and 6 as Application / Function(用,-Yong),

                 along with Liu Bei′s dynamic activity through the video.