죽음의 불멸성

[dhleepaul]

죽음과 우리 내면의 불멸성과의 관계  

" 죽음과 우리 내면의 불멸성과의 관계 "는 쇼펜하우어의 의지와 표상으로서의 세계 의 한 장입니다 .

"지금 마당에서 놀고 있는 고양이가 300년 전에 그곳에서 똑같은 샘을 만들고 똑같은 재주를 부리던 고양이와 똑같다고 진지하게 장담한다면 그 사람은 내가 미쳤다고 생각할 것이라는 것을 나는 잘 알고 있습니다. 또한 오늘날의 고양이가 300년 전의 고양이와 완전히 성격이 완전히 다르다고 믿는 것이 훨씬 더 미친 짓이라는 것도 알고 있습니다. [...] 예를 들어, 사자 는 태어나고 죽는 것은 폭포수와 같으나 사자 의 이념 또는 형상 인 레오니타스는 그 위의 흔들리지 않는 무지개와 같습니다. [...] :

내가 태어나기 전에 무한한 시간이 흘렀습니다. 형이상학적으로는 "나는 항상 나였다. 즉, 그 당시 내가 나라고 말한 모든 사람은 단지 나였다."라고 대답할 수 있을 것입니다." --" 죽음과 우리 내면의 불멸성과의 관계 " 아서 쇼펜하우어

전문 [1]

The World as Will and Representation/Supplements to the Fourth Book - Wikisource, the free online library

XLI.27장 죽음과 우리 본성의 불멸성과의 관계. 죽음은 진정한 영감을 주는 천재이거나 철학의 뮤즈이므로 소크라테스는 후자를 θανατου μελεττ로 정의했습니다. 

실제로 죽음이 없다면 인간은 철학을 거의 할 수 없을 것입니다. 그러므로 우리 책의 마지막이자 가장 심각하고 가장 중요한 책의 시작 부분에서 이에 대한 특별한 고찰이 이루어져야 할 것입니다.

짐승은 죽음에 대한 올바른 지식 없이 산다. 그러므로 개별 짐승은 종의 절대적 불멸성을 직접적으로 향유한다. 왜냐하면 그 동물은 자신이 끝이 없다는 것만 의식하기 때문이다. 인간의 경우 죽음에 대한 무서운 확신은 필연적으로 이유가 있습니다. 그러나 모든 악이 있는 자연의 모든 곳에서 치료 수단이 제공되거나 적어도 어느 정도의 보상이 제공되므로 죽음에 대한 지식을 소개하는 동일한 숙고는 또한 죽음에 관해 우리를 위로하는 형이상학적 관점으로 우리를 돕습니다.

짐승은 필요도 없고 능력도 없습니다. 모든 종교적, 철학적 체계는 주로 이 목적을 지향하며, 따라서 반성적 이성이 그 자체의 수단으로 만들어내는 죽음의 확실성에 대한 해독제입니다. 그러나 그들이 이 목적을 달성하는 정도는 매우 다르며, 확실히 한 종교나 철학은 다른 종교나 철학보다 훨씬 더 사람들이 조용한 시선으로 죽음을 직시할 수 있게 해줄 것입니다. [pg 250] 인간에게 자신을 자신, 즉 존재하고 사라지는 모든 것이 본질적으로 이질적인 본래의 존재인 브람으로 여기도록 가르치는 브라만교와 불교는 이 점에서 인간에게 다음과 같이 가르치는 것보다 훨씬 더 많은 것을 성취할 것입니다.

무(無)에서 만들어지며 실제로 그의 존재는 태어날 때부터 다른 것에서 파생되어 시작됩니다. 이에 대해 우리는 인도에서는 유럽에서는 전혀 생각하지 못하는 죽음에 대한 확신과 경멸을 발견합니다. 사실, 이 중요한 점에 있어서 약하고 지지할 수 없는 개념을 일찍부터 각인시킴으로써 사람에게 강요하고, 그로 인해 그 사람이 정확하고 안정적인 개념을 영원히 취할 수 없도록 만드는 것은 위험한 일입니다. 예를 들어, 그가 최근에 무에서 나왔고 결과적으로 영원을 거쳐 아무것도 아니었지만 미래에는 불멸할 것이라고 가르치는 것은 그가 하나님의 일을 통해 존재하지만 그러나 그는 자신의 행동에 대해 영원토록 책임을 지게 될 것입니다. 마음이 성숙하고 숙고가 나타날 때 그러한 교리의 옹호할 수 없는 본성이 그에게 강요된다면, 그는 그 자리에 더 이상 둘 것이 없고, 아니 더 이상 더 나은 것을 이해할 수 없으며 따라서 위안을 잃게 됩니다. 자연은 죽음의 확실성에 대한 보상으로 그에게도 운명을 정했습니다. 그러한 과정의 결과로 우리는 지금도 영국(1844년)의 몰락한 공장 노동자들 사이에서 사회주의자들이, 독일의 몰락한 학생들 사이에서 젊은 헤겔주의자들이 절대적으로 물리적인 관점으로 가라앉는 것을 봅니다. 결과: edite, bibite, post mortem nulla voluptas, 그리고 지금까지는 수간 으로 정의될 수 있습니다 .

그러나 죽음에 관해 모든 것이 가르쳐졌음에도 불구하고, 적어도 유럽에서는 인간의 의견, 아니 종종 같은 개인의 의견이 죽음을 절대적인 소멸로 보는 개념과 가정 사이에서 매우 자주 흔들리는 것을 부인할 수 없습니다. 말하자면 우리는 피부와 머리카락을 가지고 불멸의 존재입니다. 둘 다 똑같이 거짓입니다. 그러나 우리는 올바른 평균을 찾는 것보다 그러한 개념이 저절로 사라지는 더 높은 관점을 얻는 것보다 더 많은 것을 가지고 있습니다.

이러한 고찰에 있어서 나는 우선 순전히 경험적인 관점에서 출발할 것이다. 여기에는 자연적 의식에 따라 인간이 다른 무엇보다 자신의 죽음을 두려워할 뿐만 아니라 자신에게 속한 사람들의 죽음에 대해 격렬하게 울고 있다는 부인할 수 없는 사실이 우리 앞에 놓여 있습니다. , 자신의 손실에 대한 것이 아니라 그들에게 닥친 큰 불행에 대한 동정심에서입니다. 그러므로 그는 또한 그런 경우에도 울지 않고 슬픔을 나타내지 않는 사람들을 마음이 완고하고 사랑이 없는 사람들이라고 질책합니다. 복수는 가장 높은 수준에서 적의 죽음을 가할 수 있는 가장 큰 악으로 추구하는 것과 유사합니다. 의견은 시간과 장소에 따라 변합니다. 그러나 자연의 목소리는 언제 어디서나 동일하므로 다른 모든 것보다 먼저 주의를 기울여야 합니다. 이제 여기서는 죽음이 큰 악이라고 분명히 말하는 것 같습니다. 자연의 언어에서 죽음은 소멸을 의미합니다. 그리고 죽음이 심각한 문제라는 것은 모두가 알고 있듯이 삶은 농담이 아니라는 사실에서 결론지을 수 있습니다. 우리는 정말로 이 둘보다 더 나은 것을 받을 자격이 없습니다.

사실, 죽음에 대한 두려움은 모든 지식과 무관합니다. 짐승은 그것을 가지고 있지만 죽음을 알지 못합니다. 태어난 모든 것은 그것을 세상에 가져옵니다. 그러나 죽음에 대한 이러한 두려움은 선험적으로, 우리 모두가 살고자 하는 의지의 반대면일 뿐입니다. 그러므로 모든 짐승에게는 그것을 유지하는 데 대한 관심과 마찬가지로 파괴에 대한 두려움이 타고납니다. 따라서 짐승이 위험해질 수 있는 모든 것으로부터 자신, 더욱이 그 새끼를 보호하려고 애쓰는 불안한 조심성에서 나타나는 것은 단순히 고통을 피하는 것이 아니라 죽음에 대한 두려움입니다. 왜 짐승은 도망하고, 떨며, 숨으려고 합니까? 그것은 단순히 살고자 하는 의지일 뿐이지만, 그 자체로 죽음에 몰리고 시간을 벌고 싶어하기 때문이다. 인간도 본성상 그러하다. 어디에서나 위협할 수 있는 가장 큰 악, 최악의 악은 죽음입니다. 가장 큰 두려움은 죽음에 대한 두려움이다.

 다른 사람의 생명에 대한 위험만큼 우리를 가장 활발한 관심으로 자극하는 것은 없습니다. 처형만큼 충격적인 것은 없습니다. 이제 여기에 나타나는 삶에 대한 무한한 애착은 지식과 반성에서 나올 수 없습니다. 이들에게는 삶의 객관적인 가치가 매우 불확실하고 적어도 존재하지 않는 것보다 나은지 여부가 의심스럽기 때문에 오히려 어리석게 보입니다. 아니, 경험과 성찰이 표현된다면 존재하지 않는 것이 반드시 승리해야 합니다. 무덤을 두드리며 죽은 자에게 다시 살아나고 싶은지 묻는다면 그들은 고개를 저을 것입니다. 

이것이 "플라톤의 변명"에서 소크라테스의 의견이며, 명랑하고 상냥한 볼테르조차도 "On aime la vie; mais le néant ne laisse pas d'avoir du bon;” 그리고 다시, "Je ne sais pas ce que c'est que la vie éternelle, mais celle-ci est une mauvaise plaisanterie." 게다가 생명은 어떤 경우에도 곧 끝나야 합니다. 그러므로 아마도 아직 남아 있지 않은 몇 년은 더 이상 존재하지 않을 끝없는 시간이 오기 전에 완전히 사라지게 될 것입니다. 따라서 이 기간에 대해 그토록 염려하고, ​​우리 자신이나 다른 사람의 생명이 위험에 처해 있으면 그토록 떨며, 죽음에 대한 두려움 속에서 그 공포가 강한 비극을 구성하는 것은 반성조차 우스꽝스러워 보입니다. 그러므로 삶에 대한 그 강력한 애착은 비합리적이고 맹목적입니다. 그것은 우리의 내적 본성 그 자체가 살고자 하는 의지라는 사실로부터만 설명될 수 있습니다. 따라서 삶은 아무리 쓰라리고, 짧고, 불확실하더라도, 삶이 최고의 선으로 나타나야 합니다. 그리고 그 의지는 그 자체로 그리고 원래 무의식적이고 맹목적인 것입니다. 반대로 지식은 삶에 대한 애착의 원천이 되기는커녕 오히려 삶에 반대되는 작용을 합니다.

왜냐하면 지식은 삶의 무가치함을 폭로하고 죽음에 대한 두려움과 싸우기 때문입니다. 그것이 승리하고 그에 따라 사람이 용감하고 침착하게 죽음에 직면할 때, 이것은 위대하고 고귀한 것으로 영예를 얻습니다. 그러므로 우리는 맹목적인 삶의 의지에 대한 지식의 승리를 환영합니다. . 마찬가지로 우리는 지식이 그 갈등에서 패배하고 따라서 무조건 삶에 집착하고 다가오는 죽음에 맞서 최선을 다해 투쟁하며 절망으로 그것을 받아들이는 사람을 경멸합니다. 우리 자신과 자신을 표현하는 자연. 우리는 여기서 어떻게 생명에 대한 이 무한한 사랑과 그것을 가능한 한 모든 방법으로 유지하려고 노력하는 것이 저속하고 경멸스러운 것으로 간주될 수 있으며, 모든 종교의 신봉자들에게 이것이 합당하지 않은 것으로 간주될 수 있는지 물을 수 있습니다. 선한 신들의 선물, 감사함으로 인정받게 됩니까? 그리고 그것을 가볍게 평가하는 것이 어떻게 위대하고 고귀한 것처럼 보일 수 있습니까? 한편, 이러한 고찰을 통해 확인되는 것은 다음과 같습니다. (1) 살고자 하는 의지는 인간의 가장 깊은 본성입니다. (2) 그 자체로는 무의식적이고 맹목적이다. (3) 지식은 원래 의지에 이질적인 우발적인 원리이다. (4) 지식은 의지와 충돌하며, 우리의 판단은 의지에 대한 지식의 승리에 박수를 보냅니다.

죽음이 우리에게 그토록 끔찍해 보이는 것이 존재하지 않는다는 생각이었다면, 우리는 아직 존재하지 않았던 시대에 대해서도 똑같이 공포를 느끼며 생각할 수밖에 없을 것입니다. 왜냐하면 죽음 이후에 존재하지 않는다는 것은 출생 전 존재하지 않는다는 것과 다를 수 없으며, 결과적으로 더 이상 개탄할 일도 아니라는 것은 반박할 수 없는 사실이기 때문입니다. 우리가 아직 존재하지 않는 동안 영원 전체가 흘러갔지만 그것이 결코 우리를 방해하지 않습니다. 반면에, 일시적인 존재의 순간적인 중간막이 지나고 더 이상 존재하지 않는 제2의 영원이 뒤따른다는 것은 견디기 힘든 일, 아니 참을 수 없는 일입니다. 그렇다면 우리가 지금 그것을 맛보고 그것이 매우 즐겁다는 것을 알았기 때문에 존재에 대한 이러한 갈증이 발생해야 할까요? 위에서 이미 간략하게 설명했듯이 확실히 그렇지 않습니다. 훨씬 더 빨리 [254 페이지] 얻은 경험이 존재하지 않는 잃어버린 낙원에 대한 무한한 갈망을 일깨울 수 있었을 것입니다. 또한 영혼 불멸에 대한 희망에는 항상 "더 나은 세상"에 대한 희망이 추가됩니다. 이는 현재 세계가 별로 좋지 않다는 표시입니다.

 이 모든 것에도 불구하고, 죽음 이후의 상태에 관한 질문은 출생 전의 상태에 관한 질문보다 책과 말로 확실히 1만 배나 더 자주 논의되었습니다. 그러나 이론적으로 하나는 다른 것만큼이나 가깝고 공정한 문제입니다. 게다가, 하나에 대답한 사람은 곧 다른 것의 밑바닥까지 알게 될 것입니다. 우리는 세상을 포용하고 매우 훌륭한 생각을 많이 가지고 있는 인간의 마음이 그와 함께 무덤에 가라앉을 것이라고 생각하는 것이 얼마나 충격적인지에 대한 훌륭한 선언을 가지고 있습니다. 그러나 우리는 이 마음이 그 특성을 가지고 존재하기 전에 영원 전체가 지나도록 허용했다는 것과 세상이 그 동안 그것 없이 어떻게 지내야 했는지에 대해서는 아무것도 듣지 못합니다. 그러나 의지에 의해 손상되지 않은 채 지식에 이보다 더 자연스럽게 나타나는 질문은 없습니다. 내가 태어나기 전에 무한한 시간이 지났습니다. 그동안 나는 뭐였지? 형이상학적으로 다음과 같이 대답할 수도 있을 것입니다. “나는 항상 나였습니다. 즉, 그 동안 나라고 말한 사람들은 모두 나였을 뿐이다.” 그러나 이것에서 벗어나 현재의 전적으로 경험적인 관점으로 시선을 돌려 내가 전혀 존재하지 않았다고 가정해 봅시다. 그러면 나는 죽음 이후에 내가 없을 무한한 시간에 대해, 내가 이미 존재하지 않았던 무한한 시간에 대해, 잘 익숙해지고 참으로 매우 편안한 상태로서 나 자신을 위로할 수 있습니다. 내가 없는 영원의 나눔은 내가 없는 영원의 나눔만큼 덜 두려울 수 있습니다. 왜냐하면 이 둘은 일시적인 삶의 꿈이 개입된다는 점 외에는 아무 것도 구별되지 않기 때문입니다. 죽은 후에도 계속 존재한다는 모든 증거는 사후에도 적용될 수 있는데, 거기서 그것들은 삶 이전의 존재를 입증합니다. 따라서 힌두교도와 불교도는 이 가정에 따라 매우 일관성이 있음을 보여줍니다. 칸트의 시간 이상성만이 이 모든 수수께끼를 해결합니다. 그러나 우리는 지금 그것에 대해 말하는 것이 아닙니다. 그러나 이것은 다음과 같이 말한 결과입니다. 사람이 더 이상 존재하지 않을 때를 애도하는 것은 아직 사람이 존재하지 않았던 때를 애도하는 것과 마찬가지로 터무니없는 일입니다. 왜냐하면 우리의 존재가 채워지지 않는 시간이 미래로서 채워지는 시간과 관련되어 있든 과거로서든 모두 똑같기 때문입니다.

그러나 또한 이러한 일시적인 고려와는 전혀 별개로 볼 때, 존재하지 않는 것을 악으로 보는 것 자체는 터무니없는 일입니다. 왜냐하면 모든 선과 마찬가지로 모든 악은 존재, 아니 심지어 의식까지도 전제하기 때문입니다. 그러나 후자는 잠을 자거나 기절할 때와 마찬가지로 생명과 함께 그칩니다. 그러므로 그것의 부재는 전혀 악을 포함하지 않는 것으로 우리에게 잘 알려져 있고 신뢰됩니다. 그러나 그것의 입구는 항상 순간적인 일입니다. 이러한 관점에서 에피쿠로스는 죽음을 고려했기 때문에 "ὁ θανατος μmetδεν προς ἡμας"(죽음은 우리와 관련이 없습니다)라고 말한 것이 매우 옳습니다. 우리가 있을 때 죽음은 없고, 죽음이 있을 때 우리는 그렇지 않다는 설명과 함께 (Diog. Laert., x. 27). 놓칠 수 없는 것을 잃는 것은 분명히 악이 아닙니다. 그러므로 존재를 멈추는 것은 존재하지 않았던 것과 마찬가지로 우리를 방해해야 합니다. 따라서 지식의 관점에서 보면 죽음을 두려워할 이유가 전혀 없어 보입니다. 그러나 의식은 아는 것으로 구성되어 있습니다. 그러므로 의식의 경우 죽음은 악이 아닙니다. 더욱이, 죽음을 두려워하는 것은 실제로 우리 자아의 이 아는 부분이 아니라, 살아있는 모든 것이 채워져 있는 맹목적인 의지에서 전적으로 홀로 발생합니다. 그러나 위에서 이미 언급했듯이 여기에는 필수적입니다. 왜냐하면 그것은 살고자 하는 의지이기 때문입니다. 그 의지의 전체 성격은 삶과 존재를 추구하는 노력으로 구성되어 있고, 원래는 지식을 부여받지 않고 오직 지식의 결과로만 부여됩니다. 동물 개체의 객관화. 이제 의지가 지식을 통해 죽음을 자신과 동일시하고 따라서 제한되어 있는 현상의 종말로 여긴다면, 의지의 본성은 온 힘을 다해 죽음에 맞서 투쟁합니다. 이제 정말로 죽음을 두려워할 만한 것이 있는지 여부를 더 자세히 조사한 다음 의지와 아는 부분의 필수 구별과 함께 여기에 표시된 죽음에 대한 두려움의 실제 원인을 기억할 것입니다. 우리의 본성.

이에 상응하여, 우리에게 죽음을 그토록 끔찍하게 만드는 것은 삶의 끝이라기보다는(왜냐하면 이것은 누구에게도 특별히 후회할 만한 일로 보일 수 없기 때문입니다) 오히려 유기체의 파괴입니다. 왜냐하면 이것은 의지 그 자체가 몸으로 나타나는 것이기 때문입니다. 그러나 우리는 질병이나 노령의 해악 속에서만 이러한 파괴를 실제로 느낄 뿐입니다.

 반면에 죽음 자체는 뇌의 활동이 중단되어 의식이 사라지는 순간에만 주체에게 존재합니다. 이에 따른 유기체의 다른 모든 부분에 대한 정지의 확장은 사실상 이미 죽음 이후에 일어난 사건입니다. 따라서 주관적인 관점에서 보면 죽음은 의식에만 관련된 것입니다. 이제 이것이 사라지는 것은 모든 사람이 어느 정도 잠에 드는 것을 판단할 수 있는 것일 수 있습니다. 그러나 실제로 기절한 사람이라면 누구에게나 더 잘 알려져 있습니다. 왜냐하면 이 전환은 그다지 점진적이지 않고 꿈도 동반되지 않고 먼저 시력의 힘이 우리를 떠나 여전히 완전한 의식을 갖고 있으며 그 다음에는 즉시 가장 심오한 무의식에 들어갑니다. 그것에 수반되는 감각은 그것이 진행되는 한 전혀 불쾌하지 않습니다. 그리고 의심할 바 없이 잠이 죽음의 형제이듯이 기절도 죽음의 쌍둥이 형제입니다. 폭력적인 죽음도 고통스러울 수 없습니다. 왜냐하면 심한 상처라도 그 후 일정 시간이 지나야 전혀 느껴지지 않고, 흔히 그 상처의 외적인 징후가 관찰될 때까지는 느껴지지 않기 때문입니다. 만약 그들이 빠르게 필멸의 상태가 된다면, 이 발견이 일어나기 전에 의식은 사라질 것입니다. 나중에 사망하게 되면 다른 질병과 동일합니다. 물 속에서나 숯불 속에서, 목매달아 의식을 잃은 사람들도 모두 고통 없이 일어났다고 합니다. 그리고 마지막으로, 자연에 합당한 죽음, 노년의 죽음, 안락사는 감지할 수 없는 방식으로 점진적으로 사라지고 사라지는 것입니다. 

노년기에 조금씩, 열정과 욕망은 그 대상에 대한 민감성과 함께 소멸됩니다. 감정은 더 이상 그들을 흥분시킬 만한 어떤 것도 찾지 못합니다. 생각을 마음에 제시하는 힘은 항상 약해지고, 그 이미지도 희미해지기 때문입니다. 인상은 더 이상 우리에게 달라붙지 않고 흔적도 남기지 않고 지나가고, 하루는 더욱 빠르게 흘러가고, 사건은 의미를 잃고, 모든 것이 창백해진다. 나이가 많아 비틀거리거나 구석에 누워 있는 노인은 이제 옛 자아의 그림자이자 유령일 뿐입니다. 죽음이 파괴할 수 있는 것이 무엇이 남아 있습니까? 어느 날 잠이 그의 마지막이고, 그의 꿈은 ——. 그것은 햄릿이 유명한 독백에서 묻는 꿈이다. 나는 우리가 지금도 그런 꿈을 꾸고 있다고 믿습니다.

나는 여기서 생명 과정의 유지가 비록 형이상학적인 기초를 갖고 있기는 하지만 저항 없이는 진행되지 않으며 결과적으로 노력 없이도 진행되지 않는다는 점을 언급하고 싶습니다. 이것이 매일 밤 유기체가 항복하는 이유이며, 이로 인해 뇌 기능이 정지되고 특정 분비물, 호흡, 맥박 및 열 발생이 감소됩니다. 이것으로부터 우리는 생명 과정의 완전한 중단이 생명 과정의 원동력에 놀라운 안도감을 주었음에 틀림없다는 결론을 내릴 수 있습니다. 아마도 이것은 대부분의 죽은 사람들의 얼굴에 나타나는 감미로운 만족감의 표현에 어느 정도 영향을 미칠 것입니다. 일반적으로 죽음의 순간은 우리를 악몽처럼 짓누르던 무거운 꿈에서 깨어나는 순간일 수도 있다.

지금까지 우리가 도달한 결과는 죽음이 아무리 두렵더라도 실제로는 악이 될 수 없다는 것입니다. 그러나 종종 그것은 좋은 일, 바라는 것, 친구로서 나타나기도 합니다. 자신의 존재나 노력에 극복할 수 없는 장애물에 직면한 모든 사람, 불치병이나 위로할 수 없는 슬픔으로 고통받는 모든 사람은 일반적으로 자연의 자궁으로 돌아가는 마지막 피난처를 가지고 있습니다. 짧은 시간 동안 일어 났고 [pg 258]자신의 운명에 빠진 것보다 더 유리한 존재 조건에 대한 희망에 매료되었으며 동일한 길이 항상 열려 있습니다. 그 반환은 인생의 cessio bonorum입니다. 그러나 여기에서도 그것은 육체적, 도덕적 갈등 후에야 시작됩니다. 사람은 그토록 가볍고 쉽게 나온 곳, 고통은 많고 즐거움은 거의 없는 존재로 돌아가는 것을 막기 위해 너무나 열심히 노력합니다. 힌두교인들은 죽음의 신 야마(Yama)에게 두 얼굴을 부여합니다. 하나는 매우 무섭고 끔찍하며 하나는 매우 쾌활하고 자비 롭습니다. 이것은 우리가 방금 만든 성찰로부터 부분적으로 설명됩니다.

우리가 여전히 서 있는 경험적 관점에서 다음 고찰은 그 자체로 제시되는 것이므로 예시를 통해 정확하게 정의되고 그에 따라 적절한 한계를 언급할 가치가 있습니다. 시체를 보는 것은 감수성, 과민성, 혈액 순환, 생식 등이 여기서 중단되었음을 보여줍니다. 나는 이것으로부터 지금까지 나에게 항상 알려지지 않았던 이러한 것들을 작동시켰던 것이 이제는 더 이상 작동하지 않고, 그리하여 그것들로부터 떠났다는 것을 확신을 가지고 결론을 내립니다. 그러나 이것이 내가 단지 의식, 결과적으로 지성(영혼)으로만 알았던 바로 그것이었음에 틀림없다고 덧붙이고자 한다면, 이것은 정당하지 않을 뿐만 아니라 명백히 잘못된 결론이 될 것입니다. 의식은 항상 나에게 원인이 아니라 조직된 삶의 산물이자 결과로 나타났습니다. 왜냐하면 의식은 삶의 여러 시기, 건강할 때나 아플 때, 잠잘 때, 기절, 깨어남 등은 항상 결과로 나타났지 조직화된 삶의 원인으로 나타나지 않았으며, 이 조건이 여전히 존재하는 한 항상 일어나고 사라지고 다시 일어나는 것으로 나타났습니다. 그들로부터. 아니, 나는 또한 의식의 완전한 교란, 광기가 그것을 끌어내려 다른 힘을 억압하거나 실제로 생명을 위태롭게 하는 것이 아니라 이러한 것, 특히 과민성이나 근력을 매우 고조시킨다는 것을 알았을 것입니다. [pg 259]오히려 다른 원인이 들어오지 않으면 수명이 단축되는 것보다 길어집니다. 그런 다음, 나는 또한 개체성을 조직된 모든 것의 특성으로 알았고, 따라서 이것이 자의식적인 유기체라면 의식의 특성이기도 했습니다. 그러나 이제는 생명을 부여하고 나에게 전혀 알려지지 않은 사라진 원리에 개성이 내재되어 있다고 결론 내릴 기회가 없습니다. 그럼에도 불구하고 자연의 모든 곳에서 각각의 특정 현상은 수천 가지 유사한 현상에서 활동하는 일반적인 힘의 작용이라는 것을 알 수 있습니다. 그러나 반면에 조직화된 생명이 여기에서 멈추었기 때문에 지금까지 그것을 작동시켰던 힘도 아무 것도 아니라고 결론을 내릴 가능성은 거의 없습니다. 물레가 멈췄다는 사실을 통해 방적공의 죽음을 추론할 수 있는 정도는 아닙니다. 진자가 무게 중심을 찾아 마침내 멈춰서 개별적인 겉보기 생명이 멈춘다면, 이제 중력이 소멸된다고는 누구도 상상하지 못할 것입니다. 그러나 이전과 마찬가지로 이후에도 수많은 현상이 일어난다는 사실은 누구나 알고 있습니다. 물론 여기 이 진자에서도 중력의 활동이 중단되지 않고 단지 그 활동이 눈에 띄게 나타난다는 점은 이러한 비교에 반대되는 주장이 될 수 있습니다. 이것을 주장하는 사람은 방전 후에 전기가 실제로 활성화되지 않는 전기 몸체를 생각할 수도 있습니다. 나는 여기서 단지 우리가 자연의 가장 낮은 힘 속에서 영원성과 편재성을 인식하고 있으며, 그 덧없는 현상의 일시적인 성격으로 인해 우리는 한 순간도 실수하지 않는다는 점을 보여주고 싶었습니다. 그렇다면, 생명의 소멸을 살아 있는 원리의 소멸로, 결과적으로 죽음을 인간의 완전한 파멸로 간주하는 생각은 더더욱 우리 마음에 들어서는 안 됩니다. 3000년 전에 율리시스의 활을 구부렸던 강한 팔은 더 이상 존재하지 않기 때문에, 어떤 성찰적이고 잘 조절된 이해도 그 안에서 그토록 정력적으로 작용했던 힘이 완전히 소멸된 것으로 간주하지 않을 것입니다. 오늘 처음으로 활을 구부리는 힘이 이 팔에서 시작되었다고 가정하지 마십시오. 이전에 지금 사라진 생명을 작동시킨 힘이 지금 번성하는 생명에서도 활동하는 힘과 동일하다는 생각은 우리에게 훨씬 더 가깝습니다. 아니, 이것은 거의 불가피합니다. 그러나 확실히 우리는 두 번째 책에서 설명했듯이 인과관계에 관련된 것만이 소멸된다는 것을 알고 있습니다. 그러나 오직 상태와 형태만이 그렇게 관련되어 있다. 반면에 원인에 의해 발생하는 이러한 변화에 영향을 받지 않고 한쪽에는 물질이 남아 있고 다른 쪽에는 자연력이 남아 있습니다. 왜냐하면 둘 다 이 모든 변화의 전제이기 때문입니다. 그러나 우리 삶의 원리는 아마도 더 심오한 조사를 통해 그것이 무엇인지 알게 될 때까지는 적어도 기본적으로 자연의 힘으로 생각되어야 합니다. 그러므로 단순히 자연의 힘으로 받아들여지면, 생명력은 형태와 상태의 변화에 ​​전혀 방해받지 않고 남아 있으며, 원인과 결과의 결합이 다시 도입하고 수행하며, 오직 존재와 현상의 과정에 종속됩니다. 경험상 우리 앞에 놓여 있는 것처럼, 사라지는 것입니다. 따라서 지금까지 우리의 진정한 존재의 불멸성 본질은 확실하게 증명될 수 있습니다. 그러나 이것이 죽은 후에도 우리가 계속 존재한다는 증거에 대해 흔히 제기되는 주장을 만족시키지 못할 뿐만 아니라 그러한 증거에서 기대하는 위안도 보장하지 못한다는 것은 사실입니다. 그러나 그것은 항상 무언가입니다. 그리고 죽음을 절대적인 파멸로 두려워하는 사람은 누구든지 자신의 삶의 가장 깊은 원리가 죽음의 영향을 받지 않는다는 완벽한 확신을 경멸할 수 없습니다. 아니, 자연의 힘과 마찬가지로 인과관계에 따라 지속적인 변화에 영향을 받지 않는 두 번째 사물, 즉 물질은 절대적 영속성으로 인해 우리에게 불멸성을 보장한다는 역설이 설정될 수 있습니다. 다른 어떤 것도 이해할 수 없는 사람이라도 어떤 불멸성을 확신을 가지고 믿을 수 있을 것입니다. "무엇!" “단순한 먼지, 조잡한 물질의 영속성을 우리 존재의 지속으로 간주해야 합니까?”라고 말할 것입니다. 오! 그럼 이 먼지를 아시나요? 그것이 무엇인지, 무엇을 할 수 있는지 아시나요? 그것을 경멸하기 전에 그것을 아는 법을 배우십시오. 지금은 먼지와 재처럼 놓여 있는 이 물질은 곧 물에 용해되어 결정으로 형성되고, 금속처럼 빛나고, 전기 스파크를 방출하고, 갈바닉 강도를 통해 가장 가까운 결합을 분해하는 힘을 나타낼 것입니다. , 흙을 금속으로 환원합니다. 아니, 그것은 저절로 식물과 동물로 변할 것이며, 신비스러운 자궁에서 그 생명이 자라날 것입니다. 그 생명은 당신의 협소함 때문에 너무나 고통스럽기 때문입니다. 그렇다면 그런 물질로 계속 존재하는 것은 전혀 없는 일인가? 아니, 나는 물질의 이러한 영속성조차도 비록 이미지나 직유로, 또는 오히려 윤곽으로만 나타나기는 하지만 우리의 진정한 본성이 파괴되지 않는다는 증거를 제공한다고 진지하게 주장합니다. 이것을 보기 위해 우리는 24장에 주어진 물질에 대한 설명을 상기하면 된다. 그로부터 단순한 형태 없는 물질, 즉 결코 그 자체로는 지각되지 않고 끊임없이 남아 있는 것으로 가정되는 경험 세계의 기초가 다음과 같다는 결론이 나온다. 즉각적 반영, 사물 자체의 가시성, 즉 의지의 가시성이다. 그러므로 의지에 절대적으로 속하는 것은 무엇이든 물질에도 적용되며, 그것은 일시적 불멸의 이미지 아래서 의지의 참된 영원성을 반영합니다. 이미 말했듯이 자연은 거짓말을 하지 않기 때문에 자연에 대한 순전히 객관적인 이해에서 비롯되고 논리적으로 생각된 어떤 견해도 절대적으로 거짓일 수 없으며 기껏해야 매우 일방적이고 불완전할 뿐입니다. 그러나 그것은 의심의 여지 없이 일관된 유물론이다. 예를 들어, 에피쿠로스의 그것과 그에 반대되는 절대 이상주의, 버클리의 그것과 마찬가지로, 일반적으로 올바른 apperçu에서 진행되어 정직하게 실행된 모든 철학적 관점이 있습니다. 오직 그것들은 모두 극도로 일방적인 이해일 뿐입니다. 따라서 반대에도 불구하고 각각의 명확한 관점에서 볼 때 그것들은 모두 진실입니다. 그러나 이 관점을 넘어서자마자 그것들은 상대적으로나 조건적으로 참인 것처럼 보일 뿐입니다. 모든 것을 조사하고 상대적인 진실뿐만 아니라 그 너머의 거짓성을 아는 가장 높은 관점만이 일반적으로 도달할 수 있는 한 절대적인 진실일 수 있습니다. 따라서 위에서 살펴본 바와 같이, 매우 조잡하고 따라서 매우 오래된 유물론 고유의 관점에서 우리의 진정한 본성 자체의 불멸성은 단순한 그림자에 의해 물질의 불멸성으로 표현된다는 것을 알 수 있습니다. 절대 물리학의 이미 더 높은 자연주의에서 그것은 자연력의 편재성과 영원성으로 표현되며, 그중 생명력은 적어도 계산되어야 합니다. 따라서 이러한 투박한 관점에도 생명체는 죽음으로 인해 완전히 소멸되는 것이 아니라 자연 전체와 함께 계속해서 존재한다는 주장이 담겨 있습니다. 그런 다음 전기 스파크를 방출하고 갈바니 강도를 통해 가장 가까운 조합을 분해하여 지구를 금속으로 감소시키는 힘을 나타냅니다. 아니, 그것은 저절로 식물과 동물로 변할 것이며, 신비스러운 자궁에서 그 생명이 자라날 것입니다. 그 생명은 당신의 협소함 때문에 너무나 고통스럽기 때문입니다. 그렇다면 그런 물질로 계속 존재하는 것은 전혀 없는 일인가? 아니, 나는 물질의 이러한 영속성조차도 비록 이미지나 직유로, 또는 오히려 윤곽으로만 나타나기는 하지만 우리의 진정한 본성이 파괴되지 않는다는 증거를 제공한다고 진지하게 주장합니다. 이것을 보기 위해 우리는 24장에 주어진 물질에 대한 설명을 상기하면 된다. 그로부터 단순한 형태 없는 물질, 즉 결코 그 자체로는 지각되지 않고 끊임없이 남아 있는 것으로 가정되는 경험 세계의 기초가 다음과 같다는 결론이 나온다. 즉각적 반영, 사물 자체의 가시성, 즉 의지의 가시성이다. 그러므로 의지에 절대적으로 속하는 것은 무엇이든 물질에도 적용되며, 그것은 일시적 불멸의 이미지 아래서 의지의 참된 영원성을 반영합니다. 이미 말했듯이 자연은 거짓말을 하지 않기 때문에 자연에 대한 순전히 객관적인 이해에서 비롯되고 논리적으로 생각된 어떤 견해도 절대적으로 거짓일 수 없으며 기껏해야 매우 일방적이고 불완전할 뿐입니다. 그러나 그것은 의심의 여지 없이 일관된 유물론이다. 예를 들어, 에피쿠로스의 그것과 그에 반대되는 절대 이상주의, 버클리의 그것과 마찬가지로, 일반적으로 올바른 apperçu에서 진행되어 정직하게 실행된 모든 철학적 관점이 있습니다. 오직 그것들은 모두 극도로 일방적인 이해일 뿐입니다. 따라서 반대에도 불구하고 각각의 명확한 관점에서 볼 때 그것들은 모두 진실입니다. 그러나 이 관점을 넘어서자마자 그것들은 상대적으로나 조건적으로 참인 것처럼 보일 뿐입니다. 모든 것을 조사하고 상대적인 진실뿐만 아니라 그 너머의 거짓성을 아는 가장 높은 관점만이 일반적으로 도달할 수 있는 한 절대적인 진실일 수 있습니다. 따라서 위에서 살펴본 바와 같이, 매우 조잡하고 따라서 매우 오래된 유물론 고유의 관점에서 우리의 진정한 본성 자체의 불멸성은 단순한 그림자에 의해 물질의 불멸성으로 표현된다는 것을 알 수 있습니다. 절대 물리학의 이미 더 높은 자연주의에서 그것은 자연력의 편재성과 영원성으로 표현되며, 그중 생명력은 적어도 계산되어야 합니다. 따라서 이러한 투박한 관점에도 생명체는 죽음으로 인해 완전히 소멸되는 것이 아니라 자연 전체와 함께 계속해서 존재한다는 주장이 담겨 있습니다. 그런 다음 전기 스파크를 방출하고 갈바니 강도를 통해 가장 가까운 조합을 분해하여 지구를 금속으로 감소시키는 힘을 나타냅니다. 아니, 그것은 저절로 식물과 동물로 변할 것이며, 신비스러운 자궁에서 그 생명이 자라날 것입니다. 그 생명은 당신의 협소함 때문에 너무나 고통스럽기 때문입니다. 그렇다면 그런 물질로 계속 존재하는 것은 전혀 없는 일인가? 아니, 나는 물질의 이러한 영속성조차도 비록 이미지나 직유로, 또는 오히려 윤곽으로만 나타나기는 하지만 우리의 진정한 본성이 파괴되지 않는다는 증거를 제공한다고 진지하게 주장합니다. 이것을 보기 위해 우리는 24장에 주어진 물질에 대한 설명을 상기하면 된다. 그로부터 단순한 형태 없는 물질, 즉 결코 그 자체로는 지각되지 않고 끊임없이 남아 있는 것으로 가정되는 경험 세계의 기초가 다음과 같다는 결론이 나온다. 즉각적 반영, 사물 자체의 가시성, 즉 의지의 가시성이다. 그러므로 의지에 절대적으로 속하는 것은 무엇이든 물질에도 적용되며, 그것은 일시적 불멸의 이미지 아래서 의지의 참된 영원성을 반영합니다. 이미 말했듯이 자연은 거짓말을 하지 않기 때문에 자연에 대한 순전히 객관적인 이해에서 비롯되고 논리적으로 생각된 어떤 견해도 절대적으로 거짓일 수 없으며 기껏해야 매우 일방적이고 불완전할 뿐입니다. 그러나 그것은 의심의 여지 없이 일관된 유물론이다. 예를 들어, 에피쿠로스의 그것과 그에 반대되는 절대 이상주의, 버클리의 그것과 마찬가지로, 일반적으로 올바른 apperçu에서 진행되어 정직하게 실행된 모든 철학적 관점이 있습니다. 오직 그것들은 모두 극도로 일방적인 이해일 뿐입니다. 따라서 반대에도 불구하고 각각의 명확한 관점에서 볼 때 그것들은 모두 진실입니다. 그러나 이 관점을 넘어서자마자 그것들은 상대적으로나 조건적으로 참인 것처럼 보일 뿐입니다. 모든 것을 조사하고 상대적인 진실뿐만 아니라 그 너머의 거짓성을 아는 가장 높은 관점만이 일반적으로 도달할 수 있는 한 절대적인 진실일 수 있습니다. 따라서 위에서 살펴본 바와 같이, 매우 조잡하고 따라서 매우 오래된 유물론 고유의 관점에서 우리의 진정한 본성 자체의 불멸성은 단순한 그림자에 의해 물질의 불멸성으로 표현된다는 것을 알 수 있습니다. 절대 물리학의 이미 더 높은 자연주의에서 그것은 자연력의 편재성과 영원성으로 표현되며, 그중 생명력은 적어도 계산되어야 합니다. 따라서 이러한 투박한 관점에도 생명체는 죽음으로 인해 완전히 소멸되는 것이 아니라 자연 전체와 함께 계속해서 존재한다는 주장이 담겨 있습니다. 그리고 그 신비스러운 자궁에서 당신의 협소함 속에서 그토록 고통스럽게 염려하는 상실에 대한 생명을 키워내십시오. 그렇다면 그런 물질로 계속 존재하는 것은 전혀 없는 일인가? 아니, 나는 물질의 이러한 영속성조차도 비록 이미지나 직유로, 또는 오히려 윤곽으로만 나타나기는 하지만 우리의 진정한 본성이 파괴되지 않는다는 증거를 제공한다고 진지하게 주장합니다. 이것을 보기 위해 우리는 24장에 주어진 물질에 대한 설명을 상기하면 된다. 그로부터 단순한 형태 없는 물질, 즉 결코 그 자체로는 지각되지 않고 끊임없이 남아 있는 것으로 가정되는 경험 세계의 기초가 다음과 같다는 결론이 나온다. 즉각적 반영, 사물 자체의 가시성, 즉 의지의 가시성이다. 그러므로 의지에 절대적으로 속하는 것은 무엇이든 물질에도 적용되며, 그것은 일시적 불멸의 이미지 아래서 의지의 참된 영원성을 반영합니다. 이미 말했듯이 자연은 거짓말을 하지 않기 때문에 자연에 대한 순전히 객관적인 이해에서 비롯되고 논리적으로 생각된 어떤 견해도 절대적으로 거짓일 수 없으며 기껏해야 매우 일방적이고 불완전할 뿐입니다. 그러나 그것은 의심의 여지 없이 일관된 유물론이다. 예를 들어, 에피쿠로스의 그것과 그에 반대되는 절대 이상주의, 버클리의 그것과 마찬가지로, 일반적으로 올바른 apperçu에서 진행되어 정직하게 실행된 모든 철학적 관점이 있습니다. 오직 그것들은 모두 극도로 일방적인 이해일 뿐입니다. 따라서 반대에도 불구하고 각각의 명확한 관점에서 볼 때 그것들은 모두 진실입니다. 그러나 이 관점을 넘어서자마자 그것들은 상대적으로나 조건적으로 참인 것처럼 보일 뿐입니다. 모든 것을 조사하고 상대적인 진실뿐만 아니라 그 너머의 거짓성을 아는 가장 높은 관점만이 일반적으로 도달할 수 있는 한 절대적인 진실일 수 있습니다. 따라서 위에서 살펴본 바와 같이, 매우 조잡하고 따라서 매우 오래된 유물론 고유의 관점에서 우리의 진정한 본성 자체의 불멸성은 단순한 그림자에 의해 물질의 불멸성으로 표현된다는 것을 알 수 있습니다. 절대 물리학의 이미 더 높은 자연주의에서 그것은 자연력의 편재성과 영원성으로 표현되며, 그중 생명력은 적어도 계산되어야 합니다. 따라서 이러한 투박한 관점에도 생명체는 죽음으로 인해 완전히 소멸되는 것이 아니라 자연 전체와 함께 계속해서 존재한다는 주장이 담겨 있습니다. 그리고 그 신비스러운 자궁에서 당신의 협소함 속에서 그토록 고통스럽게 염려하는 상실에 대한 생명을 키워내십시오. 그렇다면 그런 물질로 계속 존재하는 것은 전혀 없는 일인가? 아니, 나는 물질의 이러한 영속성조차도 비록 이미지나 직유로, 또는 오히려 윤곽으로만 나타나기는 하지만 우리의 진정한 본성이 파괴되지 않는다는 증거를 제공한다고 진지하게 주장합니다. 이것을 보기 위해 우리는 24장에 주어진 물질에 대한 설명을 상기하면 된다. 그로부터 단순한 형태 없는 물질, 즉 결코 그 자체로는 지각되지 않고 끊임없이 남아 있는 것으로 가정되는 경험 세계의 기초가 다음과 같다는 결론이 나온다. 즉각적 반영, 사물 자체의 가시성, 즉 의지의 가시성이다. 그러므로 의지에 절대적으로 속하는 것은 무엇이든 물질에도 적용되며, 그것은 일시적 불멸의 이미지 아래서 의지의 참된 영원성을 반영합니다. 이미 말했듯이 자연은 거짓말을 하지 않기 때문에 자연에 대한 순전히 객관적인 이해에서 비롯되고 논리적으로 생각된 어떤 견해도 절대적으로 거짓일 수 없으며 기껏해야 매우 일방적이고 불완전할 뿐입니다. 그러나 그것은 의심의 여지 없이 일관된 유물론이다. 예를 들어, 에피쿠로스의 그것과 그에 반대되는 절대 이상주의, 버클리의 그것과 마찬가지로, 일반적으로 올바른 apperçu에서 진행되어 정직하게 실행된 모든 철학적 관점이 있습니다. 오직 그것들은 모두 극도로 일방적인 이해일 뿐입니다. 따라서 반대에도 불구하고 각각의 명확한 관점에서 볼 때 그것들은 모두 진실입니다. 그러나 이 관점을 넘어서자마자 그것들은 상대적으로나 조건적으로 참인 것처럼 보일 뿐입니다. 모든 것을 조사하고 상대적인 진실뿐만 아니라 그 너머의 거짓성을 아는 가장 높은 관점만이 일반적으로 도달할 수 있는 한 절대적인 진실일 수 있습니다. 따라서 위에서 살펴본 바와 같이, 매우 조잡하고 따라서 매우 오래된 유물론 고유의 관점에서 우리의 진정한 본성 자체의 불멸성은 단순한 그림자에 의해 물질의 불멸성으로 표현된다는 것을 알 수 있습니다. 절대 물리학의 이미 더 높은 자연주의에서 그것은 자연력의 편재성과 영원성으로 표현되며, 그중 생명력은 적어도 계산되어야 합니다. 따라서 이러한 투박한 관점에도 생명체는 죽음으로 인해 완전히 소멸되는 것이 아니라 자연 전체와 함께 계속해서 존재한다는 주장이 담겨 있습니다. 그로부터 단순한 형태 없는 물질, 즉 결코 그 자체만으로는 지각되지 않고 항상 남아 있다고 가정되는 경험 세계의 기초는 사물 자체, 즉 의지의 즉각적인 반영, 즉 일반적인 가시성이라는 결과가 나왔습니다. . 그러므로 의지에 절대적으로 속하는 것은 무엇이든 물질에도 적용되며, 그것은 일시적 불멸의 이미지 아래서 의지의 참된 영원성을 반영합니다. 이미 말했듯이 자연은 거짓말을 하지 않기 때문에 자연에 대한 순전히 객관적인 이해에서 비롯되고 논리적으로 생각된 어떤 견해도 절대적으로 거짓일 수 없으며 기껏해야 매우 일방적이고 불완전할 뿐입니다. 그러나 그것은 의심의 여지 없이 일관된 유물론이다. 예를 들어, 에피쿠로스의 그것과 그에 반대되는 절대 이상주의, 버클리의 그것과 마찬가지로, 일반적으로 올바른 apperçu에서 진행되어 정직하게 실행된 모든 철학적 관점이 있습니다. 오직 그것들은 모두 극도로 일방적인 이해일 뿐입니다. 따라서 반대에도 불구하고 각각의 명확한 관점에서 볼 때 그것들은 모두 진실입니다. 그러나 이 관점을 넘어서자마자 그것들은 상대적으로나 조건적으로 참인 것처럼 보일 뿐입니다. 모든 것을 조사하고 상대적인 진실뿐만 아니라 그 너머의 거짓성을 아는 가장 높은 관점만이 일반적으로 도달할 수 있는 한 절대적인 진실일 수 있습니다. 따라서 위에서 살펴본 바와 같이, 매우 조잡하고 따라서 매우 오래된 유물론 고유의 관점에서 우리의 진정한 본성 자체의 불멸성은 단순한 그림자에 의해 물질의 불멸성으로 표현된다는 것을 알 수 있습니다. 절대 물리학의 이미 더 높은 자연주의에서 그것은 자연력의 편재성과 영원성으로 표현되며, 그중 생명력은 적어도 계산되어야 합니다. 따라서 이러한 투박한 관점에도 생명체는 죽음으로 인해 완전히 소멸되는 것이 아니라 자연 전체와 함께 계속해서 존재한다는 주장이 담겨 있습니다. 그로부터 단순한 형태 없는 물질, 즉 결코 그 자체만으로는 지각되지 않고 항상 남아 있다고 가정되는 경험 세계의 기초는 사물 자체, 즉 의지의 즉각적인 반영, 즉 일반적인 가시성이라는 결과가 나왔습니다. . 그러므로 의지에 절대적으로 속하는 것은 무엇이든 물질에도 적용되며, 그것은 일시적 불멸의 이미지 아래서 의지의 참된 영원성을 반영합니다. 이미 말했듯이 자연은 거짓말을 하지 않기 때문에 자연에 대한 순전히 객관적인 이해에서 비롯되고 논리적으로 생각된 어떤 견해도 절대적으로 거짓일 수 없으며 기껏해야 매우 일방적이고 불완전할 뿐입니다. 그러나 그것은 의심의 여지 없이 일관된 유물론이다. 예를 들어, 에피쿠로스의 그것과 그에 반대되는 절대 이상주의, 버클리의 그것과 마찬가지로, 일반적으로 올바른 apperçu에서 진행되어 정직하게 실행된 모든 철학적 관점이 있습니다. 오직 그것들은 모두 극도로 일방적인 이해일 뿐입니다. 따라서 반대에도 불구하고 각각의 명확한 관점에서 볼 때 그것들은 모두 진실입니다. 그러나 이 관점을 넘어서자마자 그것들은 상대적으로나 조건적으로 참인 것처럼 보일 뿐입니다. 모든 것을 조사하고 상대적인 진실뿐만 아니라 그 너머의 거짓성을 아는 가장 높은 관점만이 일반적으로 도달할 수 있는 한 절대적인 진실일 수 있습니다. 따라서 위에서 살펴본 바와 같이, 매우 조잡하고 따라서 매우 오래된 유물론 고유의 관점에서 우리의 진정한 본성 자체의 불멸성은 단순한 그림자에 의해 물질의 불멸성으로 표현된다는 것을 알 수 있습니다. 절대 물리학의 이미 더 높은 자연주의에서 그것은 자연력의 편재성과 영원성으로 표현되며, 그중 생명력은 적어도 계산되어야 합니다. 따라서 이러한 투박한 관점에도 생명체는 죽음으로 인해 완전히 소멸되는 것이 아니라 자연 전체와 함께 계속해서 존재한다는 주장이 담겨 있습니다. 그리고 일반적으로 올바른 apperçu에서 진행되고 정직하게 실행된 모든 철학적 관점. 오직 그것들은 모두 극도로 일방적인 이해일 뿐입니다. 따라서 반대에도 불구하고 각각의 명확한 관점에서 볼 때 그것들은 모두 진실입니다. 그러나 이 관점을 넘어서자마자 그것들은 상대적으로나 조건적으로 참인 것처럼 보일 뿐입니다. 모든 것을 조사하고 상대적인 진실뿐만 아니라 그 너머의 거짓성을 아는 가장 높은 관점만이 일반적으로 도달할 수 있는 한 절대적인 진실일 수 있습니다. 따라서 위에서 살펴본 바와 같이, 매우 조잡하고 따라서 매우 오래된 유물론 고유의 관점에서 우리의 진정한 본성 자체의 불멸성은 단순한 그림자에 의해 물질의 불멸성으로 표현된다는 것을 알 수 있습니다. 절대 물리학의 이미 더 높은 자연주의에서 그것은 자연력의 편재성과 영원성으로 표현되며, 그중 생명력은 적어도 계산되어야 합니다. 따라서 이러한 투박한 관점에도 생명체는 죽음으로 인해 완전히 소멸되는 것이 아니라 자연 전체와 함께 계속해서 존재한다는 주장이 담겨 있습니다. 그리고 일반적으로 올바른 apperçu에서 진행되고 정직하게 실행된 모든 철학적 관점. 오직 그것들은 모두 극도로 일방적인 이해일 뿐입니다. 따라서 반대에도 불구하고 각각의 명확한 관점에서 볼 때 그것들은 모두 진실입니다. 그러나 이 관점을 넘어서자마자 그것들은 상대적으로나 조건적으로 참인 것처럼 보일 뿐입니다. 모든 것을 조사하고 상대적인 진실뿐만 아니라 그 너머의 거짓성을 아는 가장 높은 관점만이 일반적으로 도달할 수 있는 한 절대적인 진실일 수 있습니다. 따라서 위에서 살펴본 바와 같이, 매우 조잡하고 따라서 매우 오래된 유물론 고유의 관점에서 우리의 진정한 본성 자체의 불멸성은 단순한 그림자에 의해 물질의 불멸성으로 표현된다는 것을 알 수 있습니다. 절대 물리학의 이미 더 높은 자연주의에서 그것은 자연력의 편재성과 영원성으로 표현되며, 그중 생명력은 적어도 계산되어야 합니다. 따라서 이러한 투박한 관점에도 생명체는 죽음으로 인해 완전히 소멸되는 것이 아니라 자연 전체와 함께 계속해서 존재한다는 주장이 담겨 있습니다.

우리를 여기까지 이끈 고찰과 이후의 설명이 연결되는 고찰은 모든 생명체를 가득 채우고 있는 죽음에 대한 놀라운 두려움에서 시작되었습니다. 그러나 이제 우리는 관점을 바꾸어 개별 존재와는 달리 자연 전체가 어떻게 죽음과 관련되어 있는지 생각해 보겠습니다. 그러나 이렇게 하면서도 우리는 여전히 항상 경험의 기반 위에 머물러 있습니다.

확실히 우리는 죽음과 삶을 결정짓는 것보다 더 높은 확률의 게임을 알지 못합니다. 이에 대한 모든 결정을 우리는 최대한의 흥분과 관심과 두려움으로 지켜보고 있습니다. 왜냐하면 우리 눈에는 모든 것이 위험에 처해 있기 때문입니다. 반면에, 결코 거짓말하지 않고 항상 솔직하고 개방적인 자연은 이 주제에 대해 아주 다르게 말하고 있으며, 바가바드기따(Bhagavadgita)의 크리슈나처럼 말합니다. 그것이 말하는 바는: 개인의 죽음이나 생명은 중요하지 않다는 것입니다. 그것은 모든 짐승, 심지어 인간의 생명까지도 구조에 나서지 않고 가장 사소한 사고에 노출시킨다는 사실로 이를 표현합니다. 당신이 가는 길에 있는 곤충을 생각해 보십시오. 약간, 무의식적으로 발걸음을 돌리는 것이 그 삶과 죽음에 결정적입니다. 비행 수단도, 방어 수단도, 기만 수단도, 은폐 수단도 없는, 모두의 먹이가 되어버린 나무 달팽이를 보십시오. 아직 열려진 그물 속에서 한가롭게 노니는 물고기들을 보세요. 개구리는 게으름으로 인해 비행을 제지하여 자신을 구할 수도 있었습니다. 그 위로 솟아오르는 매를 모르는 새; 늑대가 덤불 속에서 눈을 뜨고 살펴보는 양. 이 모든 것은 약간의 통찰력을 바탕으로 매 순간 자신의 존재를 위협하는 위험 속에서 순진하게 돌아다닙니다. 이제 자연은 그처럼 흉내낼 수 없는 기술로 만들어진 유기체를 더 강한 자의 약탈 본능뿐만 아니라 가장 맹목적인 기회, 모든 바보의 유머, 모든 어린이의 아낌없는 장난에 노출시키기 때문에 절멸이 선언됩니다. 이들 개인은 그것에 무관심하고, 해를 끼치지 않으며, 의미도 없으며, 이러한 경우 결과는 원인보다 더 중요하지 않습니다. 성경은 이것을 매우 분명하게 말하며 거짓말을 하지 않습니다. 단지 자신의 발화에 대해 아무런 언급도 하지 않고 오히려 신탁의 간결한 스타일로 표현합니다. 이제 모든 어머니가 보호받지 못한 채 수천 가지 위협적인 위험 속으로 자녀를 내보낸다면, 이는 자녀가 떨어지면 안전한 자궁 속으로 다시 떨어진다는 사실을 알기 때문일 뿐입니다. 그러므로 그들의 추락은 단순한 농담일 뿐입니다. 자연은 짐승과 달리 인간에게 다르게 행동하지 않습니다. 그러므로 그 선언은 인간에게도 적용됩니다. 개인의 삶과 죽음은 그것에 무관심합니다. 따라서 어떤 의미에서 그들도 우리에게 무관심해야 합니다. 왜냐하면 우리 자신이 참으로 자연이기 때문입니다. 확실히, 우리가 충분히 깊이 보기만 한다면 우리는 자연에 동의하고 삶과 죽음을 자연과 마찬가지로 무관심하게 여길 것입니다. 한편, 우리는 성찰을 통해 개인의 삶에 대한 자연의 부주의와 무관심을 그러한 현상의 파괴가 그 참되고 고유한 본성에 전혀 영향을 미치지 않는다는 사실에 기인해야 합니다.

우리가 방금 본 것처럼 삶과 죽음이 가장 사소한 사건에 달려 있을 뿐만 아니라, 조직화된 존재 일반의 존재는 일시적이라는 사실을 더 깊이 생각해 보면, 동물과 동물은 식물은 오늘 생기고 내일 죽고, 탄생과 죽음은 빠르게 연속적으로 이어지지만, 조직화되지 않은 것들에게는 비교할 수 없을 정도로 긴 지속 시간이 보장되며, 절대적으로 형태가 없는 물질에만 무한한 지속이 보장됩니다. 실제로 우리는 이것이 선험적이라고 생각합니다. 그렇다면 이것은 순전히 경험적이지만 객관적이고 편견 없는 그러한 사물의 질서에 대한 이해로부터, 이것이 단지 피상적인 현상일 뿐이라는 생각이 저절로 따라야 한다고 생각합니다. , 그러한 끊임없는 일어남과 사라짐은 결코 사물의 뿌리에 닿을 수 없으며 단지 상대적일 뿐, 아니 겉보기일 뿐이며 사물의 진정한 내적 본성은 포함되지 않으며 어디에서나 우리의 시선을 피하는 본성은 포함되지 않습니다. 그리고 완전히 신비스럽습니다. 그러나 오히려 이것이 방해받지 않고 계속 존재한다는 것입니다. 그러나 우리는 이것이 일어나는 방식을 이해하거나 생각할 수 없으므로 일반적으로 그곳에서 일어난 일종의 역작으로 생각해야 합니다. 가장 불완전하고, 가장 낮고, 조직화되지 않은 것이 계속해서 흔들리지 않고 존재하는 반면, 그것은 가장 완벽한 존재, 무한히 복잡하고 상상할 수 없을 정도로 독창적인 조직을 갖춘 살아있는 피조물이며, 기초부터 새로 끊임없이 생겨납니다. , 그리고 짧은 시간이 지나면 완전히 무(無)로 변한 후, 무에서 존재하게 되는 그들과 같은 다른 새로운 것들을 위한 자리를 마련하는 것, 이것은 명백히 터무니없는 것이기 때문에 결코 사물의 진정한 질서가 될 수 없으며 오히려 단순한 것입니다. 이것을 은폐하는 베일, 더 정확하게는 우리 지성의 본성에 의해 조절되는 현상입니다. 아니, 죽음과 삶이 반대되는 이 개인들의 전체 존재와 존재 자체는 상대적일 수 없습니다. 그러므로 우리에게 절대적인 것으로 주어진 자연의 언어는 사물의 본질과 세계 질서의 참되고 궁극적인 표현이 될 수 없고, 실제로 단지 상대적으로 참인 어떤 것만이 가능하다. - 이해해야 할 것 [pg 265]cum grano salis, 또는 적절하게 말하면 우리 지성에 의해 조건화되는 것; 내가 말로 표현하려고 노력한 종류의 즉각적이고 직관적인 확신은 모든 사람에게 강렬할 것입니다. 즉, 완전히 평범한 종류의 마음이 아닌 마음을 가진 모든 사람에게만 해당되며, 그 마음은 특정 사항을 단순하고 오로지 그 자체로만 알 수 있으며, 이는 개인의 지식으로 엄격히 제한되어 있습니다. 짐승. 반면에 약간 더 높은 힘의 능력을 통해 개인의 보편적인 개념, 즉 이념을 이제 막 보기 시작한 사람은 어느 정도는 다음과 같이 할 것입니다. 그 확신에 참여하고, 실제로 그것은 즉각적이고 따라서 확실한 확신으로 참여합니다. 사실, 죽음을 멸망으로 매우 심각하게 두려워하는 사람은 작고 제한된 마음뿐이며, 확실히 뛰어난 능력을 가진 사람은 그러한 공포에서 완전히 자유롭습니다. 플라톤은 철학 전체를 이데아 교리에 대한 지식, 즉 특수한 것 속에 있는 보편성에 대한 인식에 기초를 두는 것이 옳습니다. 그러나 자연에 대한 이해에서 직접적으로 나오는 여기에 묘사된 확신은 베다의 우파니샤드를 쓴 저 숭고한 작가들에게서는 매우 생생했을 것입니다. 그들은 단순한 인간이라고는 거의 생각할 수 없습니다. 그들의 마음이 이렇게 즉각적으로 밝혀진 것은 시간상 우리 종족의 기원에 더 가까이 서 있던 이 현자들이 이미 타락한 종족보다 사물의 본질을 더 명확하고 심오하게 이해했다는 사실에 기인해야 한다는 그들의 수많은 발언, ὁιοι νυν βροτοι εισιν, 할 수 있습니다. 그러나 확실히 그들의 이해는 우리 북부 세계와는 매우 다른 수준의 생명을 부여받은 인도의 자연 세계의 도움을 받습니다. 그러나 칸트의 위대한 정신이 추구하는 철저한 성찰은 동일한 결과에 이르는 또 다른 길로 이어진다. 왜냐하면 그것은 너무나 빠르게 변화하는 현상계가 그 자체로 드러나는 우리의 지성이 참된 것을 이해하지 못한다는 것을 우리에게 가르쳐주기 때문이다. 사물의 궁극적인 본성은 사물의 현상적 표현일 뿐이며, 실제로 덧붙이는 말은 원래 사물의 목적은 우리의 의지에 대한 동기를 제시하는 것, 즉 하찮은 목적을 추구하는 데 도움이 되도록 운명지어져 있기 때문입니다.

그러나 자연에 대한 객관적이고 편견 없는 고찰을 더욱 발전시키도록 합시다. 개든 새든 개구리든 심지어 벌레든 살아 있는 생명체를 죽인다면, 이 존재가, 아니 오히려 바로 직전에 그런 경이로운 현상을 드러낸 원초적인 힘이 있다는 것은 정말 상상할 수 없는 일이다. , 그 온전한 에너지와 삶에 대한 사랑은 나의 사악하고 경솔한 행동으로 인해 전멸되었어야 했습니다. 그리고 매 순간 무한한 다양성으로, 힘과 활동으로 가득 차서 존재하는 모든 종류의 수백만 마리의 동물은 그 세대가 생기기 전에는 결코 아무것도 아니었을 수 없습니다. 무에서 절대적인 시작까지 도달했습니다. 이제 내가 보니 이들 중 하나가 어디로 가는지 알지 못한 채 내 눈앞에서 사라지고, 다른 하나는 어디서 오는지 나도 모르게 나타나는지라. 더욱이 둘 다 동일한 형태, 동일한 본성, 동일한 특성을 갖고 있지만 동일한 물질이 아닌 경우에도 존재하는 동안 그들은 계속해서 버리고 새로워집니다. 그렇다면 사라지는 것과 그 자리에 나타나는 것은 하나이고 동일하며 단지 약간의 변화, 존재 형태의 갱신을 경험했을 뿐이며 결과적으로 종에게는 죽음이 잠과 같다는 가정이 확실히 성립됩니다. 개인을 위해; 이 가정은 너무나 가까이에 있기 때문에 어린 시절에 잘못된 견해의 각인으로 왜곡된 마음이 미신적인 태도로 먼 곳에서라도 서둘러 그 길을 벗어나지 않는 한 그것을 깨닫지 않을 수 없습니다. 두려움. 그러나 동물의 탄생은 무(無)에서 발생하고 따라서 동물의 죽음은 동물의 완전한 소멸이라는 정반대의 가정, 게다가 무에서 시작된 인간도 아직까지 존재하지 않았다. 개, 유인원, 코끼리는 죽음으로 소멸되는 반면, 개, 유인원, 코끼리는 건강한 마음이 반항하고 터무니없는 것으로 간주해야 하는 것입니다. 충분히 자주 반복되는 것처럼, 체계의 결과를 건강한 마음의 발언과 비교하는 것이 그 진리의 시금석이 된다고 가정한다면, 나는 데카르트에서 그 이전까지 전해 내려온 체계의 지지자들이 아니 지금도 여전히 유럽 교양인 대다수의 지배적인 견해인 칸트의 절충주의는 이 시금석을 여기에 적용할 것입니다.

어디에서나 자연의 진정한 상징은 원입니다. 왜냐하면 그것이 순환의 도식 또는 유형이기 때문입니다. 사실 이것은 별의 운행에서부터 죽음과 조직화된 존재의 탄생에 이르기까지 모든 것에서 수행되는 자연의 가장 보편적인 형태이며, 이에 의해서만 끊임없는 시간의 흐름 속에서 그 내용, 즉 영속적인 존재, 즉 자연이 가능해진다.

가을에 우리가 곤충의 작은 세계를 생각하고, 길고 혹독한 겨울잠을 자기 위해 잠자리를 어떻게 준비하는지 살펴본다면; 다른 하나는 고치를 돌려 번데기처럼 겨울을 보내고 봄에 깨어나 활력을 되찾고 완벽해집니다. 그리고 마지막으로 그들 대부분은 죽음의 품에 안기려고 마음먹고 언젠가 다시 태어나기 위해 자신의 알을 위한 적절한 장소를 주의 깊게 마련할 뿐입니다. 이것이 불멸에 대한 자연의 위대한 교리입니다. , 이는 잠과 죽음 사이에 근본적인 차이가 없다는 것을 우리에게 가르치려고 노력하지만, 잠과 죽음은 다른 것과 마찬가지로 존재를 위험에 빠뜨리지 않습니다. 곤충이 세포, 구멍, 둥지를 준비하고 그 안에 알을 낳고 이듬해 봄에 나올 유충을 위한 먹이를 낳은 후 조용히 죽는 것은 곤충이 돌보는 것과 같습니다. 사람은 저녁에 다음 날 아침에 먹을 옷과 아침 식사를 준비하고 조용히 잠에 듭니다. 그리고 [pg 268]가을에 죽는 곤충이 그 자체로, 그리고 그 본성에 따르면 봄에 부화하는 곤충과 똑같이 동일하지 않다면 그것은 전혀 일어날 수 없습니다. 누워서 자는 사람과 잠에서 일어나는 사람이 동일함과 같으니라.

이제 이러한 고려 후에 우리가 우리 자신과 우리 자신의 종족으로 돌아가 먼 미래를 내다보고, 이상한 형태의 관습을 갖고 있는 수백만 명의 개인과 함께 미래 세대를 우리 마음에 제시하려고 노력한다면 그리고 추구한 다음 질문을 삽입합니다. 이 모든 것이 어디서 올까요? 그들은 지금 어디에 있나요? 아직 다가오는 종족들을 감추고 있는, 세계들을 잉태하고 있는 무(無)의 비옥한 자궁은 어디에 있습니까? 이것에 대한 미소 짓고 진실한 대답은, 현재와 그 내용에서 실재가 항상 존재했고 앞으로도 존재할 곳 외에 다른 곳에 그들이 있어야 하지 않을까? 자신의 본성은 마치 가을에 시들어 떨어지려고 하는 나무의 잎사귀와 같으니, 그 잎사귀는 자신의 멸망을 한탄하고, 봄에 나무를 입힐 신록을 바라도 위로를 받지 못하고, 한탄하며 말한다. 나는 이것들이 아니다! 이건 아주 다른 나뭇잎이에요!” 아, 어리석은 나뭇잎이여! 당신은 어디로 갈 것인가? 그러면 다른 사람들은 어디서 와야 합니까? 네가 두려워하는 심연의 것은 어디에 있느냐? 존재에 대한 갈증으로 가득 찬 당신 자신의 본성을 아십시오. 모든 세대의 잎사귀에서 끊임없이 하나이며 동일하며 일어나고 사라지는 모든 것에 영향을 받지 않는 나무의 내면적이고 신비하며 발아하는 힘에서 그것을 인식하십시오. 그리고 이제, οἱeta περ ψυlamlamων γενεeta, τοιmetδε και ανδρων (Qualis foliorum generatio, talis et hominum)입니다. 지금 내 주위에서 윙윙거리는 파리가 저녁에 잠에 들었다가 내일 다시 윙윙거리는지, 아니면 저녁에 죽고 봄이 되어 알에서 나온 또 다른 파리가 윙윙거리는지, 그것은 그 자체로 같은 것입니다. 그러나 그러므로 이것을 근본적으로 다른 두 가지 사물로 나타내는 지식은 조건이 없는 것이 아니라 상대적인, 현상에 대한 지식이지 사물 자체에 대한 지식이 아닙니다. 아침에는 파리가 다시 존재합니다. 봄에도 다시 존재합니다. 겨울과 밤의 차이점은 무엇입니까? Burdach의 "생리학" vol. 나. § 275에는 “아침 10시까지 Cercaria ephemera(적충류 중 하나)가 (주입에서) 보이지 않으며, 12시에 물 전체가 그것들로 가득 찼습니다. 그들은 저녁에 죽고 다음날 아침에 다시 나타나느니라.” 그래서 Nitzsch는 6일 동안 이를 관찰했습니다.

그러므로 모든 것이 잠시만 머물다 죽음에 이르게 됩니다. 식물과 곤충은 여름이 끝나면 죽고, 짐승과 사람도 몇 년이 지나면 죽습니다. 죽음은 지칠 줄 모르고 거두게 됩니다. 그럼에도 불구하고, 아니 마치 전혀 그렇지 않은 것처럼, 모든 것이 항상 그 자리에 있고, 마치 모든 것이 불멸하는 것처럼. 식물은 항상 번성하고 꽃을 피우고, 곤충은 윙윙거리고, 짐승과 인간은 낭비되지 않는 젊음 속에 존재하며, 이미 수천 번 즐겼던 체리는 매년 여름마다 우리 앞에 다시 있습니다. 국가는 때때로 이름이 바뀌기는 하지만 불멸의 개인으로도 존재합니다. 심지어 그들의 행동, 그들이 행하고 겪는 것까지도 항상 동일합니다. 역사는 항상 뭔가 다른 것을 연관시키는 척하지만, 그것은 마치 만화경과 같아서 매 순간 새로운 모습을 보여 주지만 우리 눈앞에는 항상 같은 것이 놓여 있기 때문입니다. 그러면 일어나고 사라지는 것이 사물의 실제 본성과 관련이 없고 사물의 진정한 본성에 영향을 받지 않고 남아 있어 불멸이며, 따라서 존재하고자 하는 모든 것과 각각이 실제로 지속적으로 존재한다는 생각보다 더 저항할 수 없이 우리를 압박하는 것이 있습니다. 끝없이. 따라서 주어진 모든 시점에서 각다귀에서 코끼리에 이르기까지 모든 동물 종은 함께 완전하게 존재합니다. 그들은 이미 수천 번이나 새로워졌고, 그럼에도 불구하고 동일하게 유지되었습니다. 그들은 그들 이전에 살았거나 그들 이후에 살게 될 그들과 같은 다른 사람들에 대해 아무것도 모릅니다. 항상 존재하는 것은 종이며, 종의 불멸의 본성과 종과의 동일성을 의식하면서 개인은 즐겁게 존재합니다. 살고자 하는 의지는 끝없는 현재 속에서 그 모습을 드러냅니다. 왜냐하면 이것이 종의 삶의 형태이기 때문입니다. 따라서 이 종은 결코 늙지 않고 항상 젊습니다. 죽음은 개인의 잠과 같으며 눈의 윙크와도 같습니다. 인도의 신들이 인간의 모습으로 나타나는 경우에는 죽음이 없는 것으로 알려져 있습니다. 밤이 깊어감에 따라 세상이 사라지지만 한 순간도 존재하기가 끝나지 않는 것처럼, 사람과 짐승도 죽음을 거쳐 사라지는 것처럼 보이지만 그들의 진정한 본성은 죽음의 방해를 받지 않은 채 계속됩니다. 이제 죽음과 탄생의 교대를 무한히 빠른 진동으로 생각해 봅시다. 그리고 우리 앞에는 폭포 위의 무지개처럼 고정된 의지의 지속적인 객관화, 존재에 대한 영구적인 이념이 있습니다. 이것이 일시적인 불멸이다. 그 결과, 수천 년의 죽음과 부패에도 불구하고 물질의 원자는 물론이고 자연으로 나타나는 내면의 존재는 더욱이 아무것도 상실되지 않았습니다. 그러므로 우리는 매 순간마다 “시간과 죽음과 부패에도 불구하고 우리는 여전히 모두 함께입니다!”라고 유쾌하게 외칠 수 있습니다.

아마도 우리는 이 게임에 관해 진심으로 “더 이상은 원하지 않습니다.”라고 말한 사람을 제외해야 할 것입니다. 그러나 이곳은 아직 이에 대해 말할 수 있는 단계가 아닙니다.

그러나 우리는 탄생의 고통과 죽음의 괴로움이 살고자 하는 의지가 객관화, 즉 시간의 흐름에 영향을 받지 않고 우리의 내적 본성을 유지하는 두 가지 끊임없는 조건이라는 사실에 분명히 주목해야 합니다. 종족의 죽음은 영원한 현재에 존재하며, 살고자 하는 의지의 주장의 열매를 향유한다. 이는 우리가 밤에 잠을 자야 한다는 조건 하에 낮에만 깨어 있을 수 있다는 사실과 유사합니다. 실제로 후자는 그 어려운 구절을 이해하기 위해 자연이 우리에게 제공하는 해설이다.29

기질이나 내용물의 경우, πληρΩμα, 즉 현재의 물질은 모든 시대를 통틀어 실제로 동일합니다. 이 정체성을 직접적으로 알 수 없다는 것은 단지 시간일 뿐이며 우리 지성의 형태이자 한계일 뿐입니다. 예를 들어, 미래의 사건이 아직 발생하지 않았다는 사실은 그 사건이 일어났을 때 우리가 의식하게 되는 환상에 달려 있습니다. 우리 지성의 본질적인 형태가 그러한 환상을 가져온다는 사실은 지성이 사물의 본성을 이해하기 위해서가 아니라 단지 동기를 이해하기 위해 자연의 손에서 나왔다는 사실로부터 그 자체를 설명하고 정당화합니다. 개인적이고 일시적인 의지 현상에 봉사하기 위해.30

여기에서 우리를 사로잡고 있는 성찰을 이해하는 사람은 누구나 일어남과 사라짐이 없고 전체는 움직이지 않는다는 엘레아학파의 역설적 교리의 참된 의미도 이해할 것입니다. το παν ακιντον”(Parmenides et Melissus ortum et interitum tollebant, quoniam nihil moveri putabant), Stob. Ecl., i. 21. 플루타르코스가 우리를 위해 책 "Adversus Coloten"에서 보존한 엠페도클레스의 아름다운 구절에도 빛이 비춰지고 있습니다. 12:—

[272 페이지] “Νιοι; ου γαρ στιν δολιχοphρονες εισι μεριμναι, Οἱ δινεσθαι παρος ουκ εον ελπιζουσι, Η τι καταθνнσκειν και εξολυσθαι ἁ πανττ. Ουκ αν αντον τοιαυτα σοphος phρεσι μαντευσαιτο, Ὡς οphρα μεν τε βιΩσι (το διοτον καλεουσι), Τοphρα μεν ουν εισιν, και σψν πα ρα δεινα και ἐσθλα Πριν τε παγεν τε βροτοι, και επει λυθεν, ουδεν αρ᾽ ἐισιν.” (Stulta, et prolixas non recognition curas Pectora: qui sperant, existere posse, quod ante Non fuit, aut ullam rem pessum protinus ire;— Non animo prudens homo quod præsentiat ullus, Dum vivunt (namque hoc vitaï nomine signant), Sunt, et fortuna tum conflictantur utraque: Ante ortum nihil est homo, nec post funera quidquam.) Diderot의 "Jacques le fataliste"에 나오는 매우 주목할 만하고 놀라운 구절은 ​​여기서 언급할 가치가 충분합니다. frontisspice duquel on lisait: ``Je n'appartiens à personne, et j'appartiens à tout le monde: vous y étiez avant que d'y entrer, vous y serez encore, quand vous en sortirez ›.”

숙명론자 자크

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숙명론자 자크와 그의 스승작가원래 제목국가언어장르발행일

제목 페이지, 1797년판

데니스 디드로

Jacques le fataliste et son maître

프랑스

프랑스 국민

철학 소설

1796년

숙명론자 자크와 그의 주인 ( 프랑스어 : Jacques le fataliste et son maître )은 드니 디드로( Denis Diderot) 가1765~1780년에 쓴 소설 이다. 첫 번째 프랑스어 판은 사후 1796년 에 출판되었지만 1785년에 등장하고 1793년에 프랑스어로 재번역된 쉴러 의 부분 번역과 1792년 밀리우스의 독일어 완역본 덕분에 독일 에서는 더 일찍 알려졌습니다

플롯 [ 편집 ]

이 책의 주요 주제는 하인 자크와 이름이 알려지지 않은 그의 주인의 관계입니다. 두 사람은 서술자가 막연하게 남겨둔 목적지로 여행 중이고, 여행의 지루함을 풀기 위해 자크는 주인으로부터 자신의 사랑 이야기를 이야기하도록 강요받습니다. 그러나 Jacques의 이야기는 다른 캐릭터와 다양한 코믹한 사고로 인해 계속해서 중단됩니다. 책에 등장하는 다른 인물들도 자신의 이야기를 들려주는데, 그들 역시 계속해서 방해를 받습니다. 질문, 반대, 더 많은 정보나 세부 사항에 대한 요구로 해설자의 말을 주기적으로 방해하는 "독자"도 있습니다. 이야기는 일반적으로 로맨스나 섹스를 주제로 해학적이며 속임수에 빠진 복잡한 인물이 등장합니다.

Jacques의 핵심 철학은 선이든 악이든 여기 아래에서 우리에게 일어나는 모든 일이 위에 기록되어 있다는 것입니다("tout ce qui nous receive de bien et de mal ici-bas était écrit là-haut"). 한 번에 조금씩 펼쳐지는 "큰 두루마리". 그러나 Jacques는 여전히 자신의 행동에 가치를 두며 수동적인 성격이 아닙니다. J. Robert Loy와 같은 비평가들은 Jacques의 철학을 운명론 이 아니라 결정론 으로 규정했습니다 . [1]

이 책은 모순되는 인물과 다른 이중성으로 가득 차 있습니다. 한 이야기에서는 서로 너무 비슷해서 가장 친한 친구임에도 불구하고 결투를 벌이고 서로에게 상처를 입히는 것을 멈출 수 없는 두 남자의 이야기가 나옵니다. 또 다른 하나는 이 책에서 개인적으로 가장 타락한 인물인 교회의 지적이고 효과적인 개혁가인 허드슨 신부에 관한 것입니다. Jacques와 그의 주인조차도 그들의 명백한 역할을 초월합니다. Jacques는 그의 무례함으로 그의 주인이 그 없이는 살 수 없다는 것을 증명했습니다. 그러므로 주인은 Jacques이고 하인은 주인입니다.

Jacques의 사랑에 대한 이야기는 Diderot이 비밀로 밝히지 않는 Tristram Shandy 에서 직접 가져옵니다 . 마지막 내레이터는 Tristram Shandy 의 전체 구절을 이야기에 삽입한다고 발표합니다. 화자는 작품 전반에 걸쳐 감상적인 소설을 조롱적으로 언급하며 , 자신의 책에서 사건이 보다 현실적으로 전개되는 방식에 주목한다. 어떤 경우에는 서술자가 지루한 서술에 지쳐서 독자에게 사소한 세부 사항을 제공하도록 강요하기도 합니다.

문학적 의미와 비평 [ 편집 ]

이 책에 대한 비판적 반응이 엇갈 렸습니다. 18세기 후반과 19세기 초반의 프랑스 비평가들은 이 작품을 라블레(Rabelais) 와 로렌스 스턴(Laurence Sterne) 의 파생물일 뿐만 아니라 불필요하게 외설적이라고 일축했습니다. 이 책은 프랑스인보다 먼저 이 책을 읽을 기회를 가졌던 독일 낭만주의자들에게 더 좋은 인상을 남겼습니다. 실러는 이 책을 높이 평가하고 단숨에 자크의 『자크』를 읽은 괴테 에게 강력히 추천했다. [2] 프리드리히 슐레겔(Friedrich Schlegel)은 그의 비판적 단편(3, 15)과 Athenaeum 단편(201) 에서 이를 긍정적으로 언급했습니다 . 그것은 Schlegel의 재치 개념의 이상을 형성했습니다. Stendhal은 Jacques 의 결함을 인정하면서도 이 작품이 우수하고 모범적인 작품이라고 생각했습니다. 20세기에 레오 스피처(Leo Spitzer ) 와 J. 로버트 로이(J. Robert Loy) 같은 비평가들은 자크를 철학적 문제에 대한 명확한 답을 제시하기보다는 다양성을 찬양하는 데 초점 을 맞춘 세르반테스( Cervantes )와 라블레(Rabelais) 전통의 핵심 작품으로 보는 경향이 있었습니다.

영어 번역 [ 편집 ]

• 익명 : 숙명론자 제임스와 그의 주인 (GG 및 J. 로빈슨, 1797, 런던) [3] [4]
• J. 로버트 로이(J. Robert Loy): 숙명론자 자크와 그의 주인 (NYU Press, 1959; 1962 개정)
• Wesley D. Camp 및 Agnes G. Raymond: 운명론자 잭과 그의 주인 (미국 대학 연구, 1984)
• 마이클 헨리: 숙명론자 자크 (펭귄, 1986)
• 데이비드 겁쟁이: 숙명론자 자크 (옥스포드 대학 출판부, 1999)

적응 [ 편집 ]

Jacques le Fatalist 는 Diderot의 작품 중 가장 일반적으로 각색된 작품입니다. 로베르 브레송(Robert Bresson)은 자크 르 숙명주의자( Jacques le fataliste) 의 소설인 마담 드 라 폼므레(Madame de La Pommeraye)의 이야기를 그의 영화 Les dames du Bois de Boulogne (1945)에 적용했습니다. 영화의 대사는 Jean Cocteau 가 썼습니다 . 같은 에피소드는 Fritz Wendhausen의 영화 Madame de La Pommeraye's Intrigues (1922) 의 기초가 되었습니다 . 이 이야기는 Emmanuel Mouret 의 Mademoiselle de Joncquières (2018) 로 다시 영화화되었습니다 . 밀란 쿤데라(Milan Kundera)는 1971년 소설을 원작으로 프랑스어로 쓰고 소설 제목을 사용하여 Jacques and His Master: An Homage to Diderot in Three Acts라는 제목으로 영어 번역으로 출판되었습니다 . [5] 그의 에세이 The Art of the Novel 에서 Kundera는 Jacques le Fatalist 가 소설 형식의 걸작 중 하나라고 주장합니다 . [ 인용 필요 ]

1984년에 방영된 프랑스어 버전의 텔레비전  [ fr ] . [6]

Andrew Crumey의 소설 Pfitz 는 "Diderot의 운명론자 Jacques 와의 창의적인 대화 "입니다. 소설은 비슷한 스타일로 쓰여졌지만 자크의 결정론을 뒤집어 하인이 대신 "이 세상의 모든 일은 우연히 일어난다"고 믿게 만듭니다. [8]

참고문헌 [ 편집 ]

1. ↑ 로이, J. 로버트(1950). 디드로의 단호한 운명론자 . 뉴욕: King's Crown Press.
2. ^ « Lu de 6 h à 11 h et demie, et d'une traite, Jacques le Fatalist de Diderot ; me suis délecté comme le Baal de Babylone à un festin aussi énorme ; ai remercié Dieu que je sois 유능한 d'engloutir ai remercié Dieu que je sois 유능한 d'engloutir une Telle 부분 d'un seul coup.
3. ^ "패탈리스트 제임스와 그의 주인은 GG와 J 로빈슨 1797년에 인쇄된 3권의 런던에서 디드로의 프랑스어에서 번역되었습니다." . 1797년 3월 7일.
4. ^ 'La Religieuse'와 'Jacques le fataliste'의 영어 불법 복제에 대한 메모, 1797년 Giles Barber의 Diderot Studies Vol. 16 (1973), pp. 15-21 (7 페이지) https://www.jstor.org/stable/40372417 (영어 번역에 대한 논의는 특히 19-20 페이지 참조)
5. ↑ 리치, 프랭크 (1985년 1월 14일). 무대: 밀란 쿤데라의 '자크와 그의 주인'" . New York Times . 2021년 4월 18일 에 확인함 .
6. ↑ IMDb 의 Jacques le fataliste et son maître 
   
7. ^ "앤드류 크루미 박사" . 노섬브리아 대학 . 2023년 11월 11일 에 확인함 .
8. ↑ 크루미, 앤드루 (1995). 피츠 . 소트리: 데달루스. 피. 37. ISBN  187398281X.

외부 링크 [ 편집 ]

프랑스어 Wikisource에는 이 문서와 관련된 원본 텍스트가 있습니다.

숙명론자 자크

• 운명론자 자크 , 오디오 버전 (프랑스어)
  
• Jacques le fataliste et son maître – 구텐베르크 프로젝트의 프랑스어 원본
• 제임스 운명론자와 그의 주인 - 인터넷 아카이브의 영어(1797) 버전

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확실히 사람이 태어났을 때 무(無)에서 생겨나고 죽음을 통해 무(無)가 된다는 의미에서 그렇습니다. 그러나 이 "아무것도"를 아는 법을 배우는 것은 정말 흥미로울 것입니다. 왜냐하면 이 경험적 아무것도 결코 절대적인 것이 아니라는 것, 즉 모든 의미에서 아무것도 아닌 것이 아니라는 것을 아는 데는 온건한 예민함만이 필요하기 때문입니다. 우리는 부모의 모든 자질이 자녀에게 다시 나타나 죽음을 극복했다는 관찰을 통해 이미 이러한 통찰을 얻었습니다. 그러나 이에 대해서는 특별한 장에서 말씀드리겠습니다.

모든 내용을 담고 있는 끊임없는 시간의 비행과 항상 하나이며 동일한 실제로 존재하는 것의 경직된 부동성 사이에는 대조가 없습니다. 그리고 이러한 관점에서 우리가 삶의 즉각적인 사건을 순전히 객관적인 방식으로 관찰한다면 Nunc stans는 시간의 바퀴 중심에서 명확해지고 [pg 273]우리에게 보입니다. 비교할 수 없을 정도로 긴 수명을 가진 존재의 눈에는 인류의 전체 기간을 한 눈에 파악한 것처럼, 탄생과 죽음의 끊임없는 교대는 끊임없는 진동으로 나타날 것이고, 따라서 그에게는 전혀 일어나지 않을 것입니다. 이것에서 무(無)에서 생기고 무(無)로 사라지는 새로운 현상을 보십시오. 그러나 우리 눈에는 빠르게 회전하는 불꽃이 연속적인 원으로 나타나고, 빠르게 진동하는 용수철은 영구적인 삼각형으로, 진동하는 줄은 스핀들로 나타나는 것처럼 이 눈에도 종은 존재와 영속성, 죽음과 죽음을 지닌 것으로 보일 것입니다. 진동으로서의 삶.

우리가 우리의 진정한 본성을 주로 짐승에게서 연구하려고 결심하지 않고, 불멸이라는 자랑스러운 이름 아래 그들과 별개로 우리 자신만이 계급이라고 주장하는 한, 우리는 죽음에 의해 우리의 진정한 본성이 파괴될 수 없다는 잘못된 개념을 갖게 될 것입니다. . 그러나 대부분의 사람들이 우리가 본질적으로 그리고 주요한 측면에서 짐승과 동일하다는 명백한 진리를 인식하는 데 완고하게 맞서 싸우는 것은 이러한 주장과 그것이 진행되는 좁은 시야 때문입니다. 아니, 그들은 우리와 이들과의 관계에 대한 모든 힌트에 움츠러들었습니다. 그러나 무엇보다도 우리 본성의 불멸성에 대한 진정한 지식에 이르는 길을 막는 것은 바로 이러한 진리의 부인입니다. 왜냐하면 우리가 잘못된 길에서 무엇인가를 추구한다면, 바로 그 때문에 우리는 올바른 길을 버린 것이고, 우리가 따르는 길에서는 결국에는 늦은 환멸 외에는 아무 것도 얻지 못할 것이기 때문입니다. 그렇다면 선입견에 따르지 말고 자연이 이끄는 대로 진실을 따르십시오! 우선, 모든 어린 동물의 측면에서 결코 늙지 않는 종의 존재를 인식하는 법을 배우십시오. 종은 영원한 젊음을 반영하여 모든 개체에게 일시적인 젊음을 부여하고 그것이 새롭고 마치 세상이 오늘의 것처럼 신선합니다. 올해 봄의 제비가 첫 봄의 제비와 전혀 다른지, 그리고 정말로 둘 사이에서 무에서 창조의 기적이 수백만 번 반복되었는지 솔직하게 자문해 봅시다. 절대적인 파멸의 손에 자주 들어가기 위해서입니다. 지금 마당에서 놀고 있는 고양이가 300년 전에 그곳에서 똑같은 샘을 만들고 똑같은 장난을 쳤던 고양이와 똑같다고 내가 누구에게 진지하게 장담한다면 그 사람은 내가 미쳤다고 생각할 것이라는 것을 나는 잘 알고 있다. 그러나 나는 또한 오늘날의 고양이가 300년 전의 고양이와 완전히 다르고 그 본성이 완전히 다르다고 믿는 것이 훨씬 더 미친 짓이라는 것도 알고 있습니다. 우리는 이 헤아릴 수 없는 자연이 전체적으로 존재하는 그대로 아무것도 될 수 없다는 것을 분명히 인식하기 위해 이러한 고등 척추동물 중 하나에 대한 명상에 진정으로 그리고 진지하게 몰입하기만 하면 됩니다. 그러나 반면에 우리는 그것이 일시적이라는 것을 알고 있습니다. 이는 이 동물의 이념(종)의 무한한 본성이 개인의 유한성에 각인되어 있다는 사실에 달려 있습니다. 어떤 의미에서 개인은 항상 우리 앞에 또 다른 존재를 갖고 있다는 것은 물론 사실입니다. 즉, 충분 이유 원리에 의존한다는 의미에서 여기에는 개체화 원리를 구성하는 시간과 공간도 포함됩니다. 그러나 또 다른 의미에서 그것은 사실이 아닙니다. 현실은 사물의 영속적인 형태, 즉 이념에만 속하고 플라톤에게는 그것이 너무나 명백해서 그의 근본 사상이 되었다는 의미에서 그렇습니다. 그의 철학의 중심; 그리고 그는 그것에 대한 이해를 일반적인 철학 능력의 기준으로 삼았습니다.

포효하는 폭포의 흩어진 물방울이 번개처럼 빠른 속도로 변하는 반면, 그것을 지지하는 무지개는 그 끊임없는 변화에 전혀 영향을 받지 않고 움직이지 않고 정지해 있는 것처럼, 모든 이념, 즉 모든 생물종은 빛의 영향을 전혀 받지 않은 채 남아 있습니다. 개인의 지속적인 변화. 그러나 그것은 살고자 하는 의지가 실제로 뿌리를 내리고 그 자체를 나타내는 종, 즉 이념입니다. 그러므로 의지 역시 종의 지속에만 진정으로 관심을 갖는다. 예를 들어, 태어나고 죽는 사자는 폭포수와 같습니다. 그러나 사자의 이념이나 형태인 레오니타스는 그 위에 흔들리지 않는 무지개와 같습니다. 그러므로 플라톤은 진정한 존재를 이념에만, 즉 종에 귀속시켰습니다. 개인에게는 끊임없는 일어남과 사라짐만이 있을 뿐입니다. 불멸의 본성에 대한 심오한 의식에서 모든 짐승, 심지어 인간 개인이 언제라도 자신을 멸절시킬 수 있는 수많은 기회 속에서 무관심하게 움직이는 자신감과 마음의 평화도 실제로 솟아납니다. 그러나 그 눈에는 종의 평화가 빛나고 있는데, 그 죽음은 영향을 미치지도 않고 관심을 두지도 않습니다. 인간에게도 이 평화는 불확실하고 변화하는 교리로는 전달될 수 없습니다. 그러나 이미 말했듯이, 모든 동물에 대한 묵상은 죽음이 생명의 핵심, 생명의 표현에 있어서 의지에 장애가 되지 않는다는 것을 가르쳐 줍니다. 그렇다면 모든 동물에는 참으로 헤아릴 수 없는 신비가 숨어 있습니다! 가장 가까운 것을 보세요. 당신의 개를 보세요, 그가 얼마나 유쾌하고 평화롭게 살고 있는지! 이 개가 살 차례가 되기 전에 수천 마리의 개가 죽어야 했습니다. 그러나 수천명의 죽음은 개에 대한 생각에 영향을 미치지 않았습니다. 죽어가는 모든 것에도 전혀 방해받지 않았습니다. 그러므로 개는 마치 오늘이 처음이고 마지막 날이 될 수 없는 것처럼 신선하고 원시적인 힘을 부여받아 존재합니다. 그리고 그 눈에서 그 안에 있는 불멸의 원리, 즉 아르케우스가 빛납니다. 그러면 그 수천 년 동안 무엇이 죽었습니까? 개는 아닙니다. 그것은 우리 앞에 상처 없이 서 있습니다. 단지 그 그림자, 시간에 묶여 있는 우리의 지식 형태의 이미지일 뿐입니다. 그러나 영원히 존재하고 모든 시간을 채우는 것이 사라진다는 것을 어떻게 믿을 수 있습니까? 확실히 이 문제는 경험적으로 설명될 수 있습니다. 죽음이 개인을 파괴하는 것에 비례하여 세대는 새로운 개인을 생산했습니다. 그러나 이 경험적 설명은 단지 겉보기 설명일 뿐이다. 그것은 하나의 수수께끼를 다른 수수께끼의 자리에 놓는다. 이 문제에 대한 형이상학적인 이해는 비록 그렇게 쉽게 얻을 수는 없지만 유일하게 진실되고 만족스러운 이해입니다.

칸트는 주관적 절차를 통해 시간이 사물 자체에 속할 수 없다는 진리를 밝혔습니다. 왜냐하면 시간은 우리의 이해 속에 미리 형성되어 있기 때문입니다. 이제 죽음은 일시적인 현상의 일시적인 끝입니다. 그러나 시간을 추상화하자마자 더 이상 끝이 없으며 이 단어는 모든 의미를 잃게 됩니다. 그러나 나는 여기 객관적인 길에서 물질의 긍정적인 측면을 보여 주려고 노력하고 있습니다. 사물 자체는 시간의 영향을 받지 않고, 발생하고 사라지는 시간을 통해서만 가능하다는 것입니다. 시간 속에 무한의 핵심이 없다면, 무(無) 바로 옆에 있는 끊임없이 덧없이 지나가는 존재조차 시간 속에 존재할 수 없습니다. 영원은 확실히 그 기초로서 인식이 없는 개념입니다. 따라서 그것은 단지 부정적인 내용을 담고 있을 뿐이다. 그것은 시간을 초월한 존재를 의미합니다. 시간은 아직은 플로티누스가 말했듯이 단지 영원의 이미지, 즉 ὁ χρονος εἰκΩν τον αἰΩνος일 뿐입니다. 마찬가지로 우리의 현세적 존재는 우리의 참된 본성의 단순한 이미지일 뿐입니다. 시간은 우리 지식의 형태일 뿐이기 때문에 이것은 영원 속에 놓여 있음이 분명합니다. 그러나 이것만으로도 우리는 우리 자신의 존재와 모든 것의 존재가 일시적이고 유한하며 소멸될 수 있음을 알게 됩니다.

두 번째 책에서 나는 각 등급에서 사물 자체로서의 의지의 적절한 객관성은 (플라톤의) 이데아임을 보여주었습니다. 마찬가지로 세 번째 책에서는 사물의 관념이 지식이라는 순수한 주제를 상관물로 갖는다고 합니다. 결과적으로 그들에 대한 지식은 특별히 유리한 조건 하에서 예외적이고 일시적으로만 나타날 뿐입니다. 반면에 개인의 지식에 있어서 이념은 시간 속에서 종의 형태로 나타나며, 이 이념은 시간 속으로 들어가면서 분열됩니다. 그러므로 종은 사물 그 자체, 즉 살고자 하는 의지의 가장 직접적인 객관화이다. 따라서 모든 짐승과 인간의 가장 깊은 본성은 종에 있습니다. 그러므로 매우 강력하게 활동하는 살고자 하는 의지는 실제로 개인에게 있는 것이 아니라 이것에 뿌리를 두고 있습니다. 반면에 개인에게는 직접적인 의식이 있습니다. 따라서 개인은 자신이 종과 다르다고 상상하고 따라서 죽음을 두려워합니다. 살려는 의지는 개인과 관련하여 굶주림과 죽음에 대한 두려움으로 나타납니다. 종과 관련하여 성적 본능과 자손에 대한 열정적 인 보살핌으로 나타납니다. 이에 동의하여 우리는 개인의 망상에서 자유로운 자연이 개인의 파괴에 무관심한 만큼 종의 유지에 주의를 기울인다는 사실을 발견합니다. 후자는 항상 수단일 뿐이고 전자는 목적입니다. 그러므로 개인의 재산에 있어서는 인색함과 종에 있어서는 방탕함 사이에 눈에 띄는 대조가 나타납니다. 후자의 경우 한 개인에게서 매년 십만 개 이상의 세균이 얻어지는 경우가 많습니다. 예를 들어, 나무, 물고기, 게, 흰개미 및 기타 여러 가지에서. 전자의 경우에는 반대로 각 개인이 자신의 생명을 유지하기 위해 부단한 노력을 할 수 있도록 권력과 기관이 간신히 부여됩니다. 따라서 동물이 다치거나 약해지면 원칙적으로 굶어 죽게 됩니다. 그리고 부수적인 절약이 가능한 경우, 필요에 따라 한 부분을 생략할 수 있는 상황을 통해 그것은 순서가 어긋나더라도 보류되었습니다. 예를 들어, 많은 애벌레에는 눈이 없습니다. 불쌍한 생물들은 어둠 속에서 나뭇잎에서 나뭇잎으로 더듬어 갑니다. 그들은 더듬이가 없기 때문에 어떤 물체를 찾을 때까지 몸의 4분의 3을 공중에서 앞뒤로 움직여서 더듬습니다. 그래서 그들은 종종 가까이에서 찾을 수 있는 음식을 놓치곤 합니다. 그러나 이것은 자연법(lex parsimoniæ naturæ)의 결과로 발생하며, 그 표현에 natura nihil facit supervacaneum을 추가할 수 있습니다. 자연의 동일한 경향은 개인이 나이 때문에 종의 번식에 더 적합할수록 자연의 의약이 그에게서 더 강력하게 나타난다는 사실에서도 나타납니다. 그러므로 그의 상처는 쉽게 낫고, 질병도 쉽게 회복됩니다. 이것은 생성의 힘과 함께 감소하고, 소멸된 후에는 낮게 가라앉습니다. 지금은 자연의 눈으로 볼 때 개인은 무가치한 존재가 되었습니다.

이제 우리가 폴립에서 인간에 이르기까지 존재의 전체 의식 단계와 함께 존재의 규모를 다시 한번 살펴보면, 확실히 개인의 끊임없는 죽음으로 인해 끊임없는 진동 속에 유지되는 이 놀라운 피라미드를 볼 수 있습니다. 무한한 시간의 흐름을 통해 종 안에서 지속되는 생성의 유대를 의미합니다. 위에서 설명했듯이 객관적인 종은 파괴될 수 없는 것으로 제시되지만, 단지 이러한 존재들의 자의식으로만 구성된 주관적인 것은 가장 짧은 지속 기간을 가지며 끊임없이 파괴되는 것처럼 보입니다. 이해할 수 없는 방식으로 무(無)에서 다시 나타나려고 하는 경우가 많습니다. 그러나 비록 일시적인 영속성의 형태가 오직 객관적이고 주관적인 것, 즉 살아 있고 표현하는 의지에만 속하더라도 이러한 겉모습에 속고 자신을 이해하지 못하는 사람은 참으로 근시안적인 사람임에 틀림없습니다. 모든 것 속에 있는 그 자체, 그리고 모든 것이 그 자체로 드러나는 지식의 주제도 마찬가지로 파괴될 수 없어야 합니다. 왜냐하면 객관적인 것, 즉 외적인 것의 영속성은 아직은 주관적인 것, 내적인 것의 불멸성의 현상적 출현일 수 있기 때문입니다. 왜냐하면 전자는 후자로부터 빌려주지 않은 것은 아무것도 소유할 수 없기 때문이다. 그리고 본질적으로 원래는 객관적인 현상, 현상일 수 없으며, 이차적으로 우연히 주관적인 것, 그 자체로 사물, 자의식이 될 수 없습니다. 명백히 전자는 자신을 나타내는 무엇인가를 전제하고, 타자에 대한 존재는 자기에 대한 존재를 전제하고, 대상으로서의 존재는 주체를 전제합니다. 그리고 그 반대는 아닙니다: 모든 곳에서 사물의 뿌리는 그것이 그 자체인 것, 즉 객관적인 것이 아니라 주관적인 것, 즉 타인만을 위한 것, 낯선 의식에 있어야 하기 때문입니다. 따라서 우리는 첫 번째 책에서 철학의 올바른 출발점은 본질적으로 그리고 필연적으로 주관적인, 즉 이상주의적인 출발점이라는 것을 발견했습니다. 그리고 또한 반대 출발점, 즉 목적에서 출발하는 것은 유물론으로 이어진다는 것입니다. 그러나 근본적으로 우리는 우리가 일반적으로 생각하는 것보다 훨씬 더 세계와 하나입니다. 세계의 내적 본성은 우리의 의지이고, 세계의 경이로운 외양은 우리의 생각입니다. 이 존재의 통일성을 뚜렷한 의식으로 가져올 수 있는 사람이라면 누구든지 자신의 죽음 이후 외부 세계의 지속과 죽음 이후의 자신의 지속 사이의 차이가 사라질 것입니다. 그 둘은 그에게 자신들을 하나이며 동일한 존재로 제시할 것입니다. 아니, 그는 그들을 갈라놓을 수 있는 망상을 비웃을 것입니다. 우리 본성의 불멸성에 대한 이해는 대우주와 소우주의 동일성에 대한 이해와 일치하기 때문입니다. 한편 우리는 상상을 통해 수행되는 독특한 실험, 즉 형이상학적 실험이라고 부를 수 있는 실험을 통해 여기서 말하는 내용을 이해할 수 있습니다. 누구든지 자신의 마음속에 당시의 시간을 생생하게 제시하도록 노력하십시오. 어쨌든 그가 죽을 날은 그리 멀지 않습니다. 그런 다음 그는 자신을 멀리 생각하고 세상이 계속 존재하도록 내버려 둡니다. 그러나 곧 그는 놀랍게도 자신이 여전히 거기에 있었다는 것을 알게 될 것입니다. 왜냐하면 그는 자신 없이도 자신의 마음에 세상을 제시하려고 했기 때문입니다. 그러나 자아는 의식의 직접적인 요소이며, 이를 통해서만 세상이 생겨나고 세상이 존재하는 것입니다. 이 모든 존재의 중심, 모든 현실의 핵심은 폐지될 것이지만, 세계는 계속 존재하게 될 것입니다. 그것은 추상적으로 생각할 수는 있지만 실현될 수는 없는 생각이다. 이것을 달성하려는 노력, 일차 없는 이차, 조건 없는 조건, 지지자 없이 지지되는 것을 생각하려는 시도는 등변을 생각하려는 시도와 마찬가지로 항상 실패합니다. 직각삼각형, 물질의 파괴나 생성, 그리고 유사한 불가능성. 의도했던 것과는 달리, 세상이 우리 안에 있는 것과 마찬가지로 세상도 우리 안에 있으며, 모든 현실의 근원이 우리 안에 있다는 느낌이 우리를 압박합니다. 그 결과는 실제로 다음과 같습니다. 내가 존재하지 않을 때가 객관적으로 올 것입니다. 그러나 주관적으로는 결코 올 수 없습니다. 그러므로 실제로 모든 사람이 자신이 전혀 상상할 수 없는 일을 마음속으로 얼마나 실제로 믿고 있는지가 질문될 수 있습니다. 또는 우리의 진정한 본성이 파괴되지 않는다는 심오한 의식이 단지 지적인 실험과 연관되어 있기 때문에, 그러나 그것은 이미 모든 사람에 의해 어느 정도 뚜렷하게 이루어졌기 때문에, 우리 자신의 죽음은 아마도 우리는 세상에서 가장 놀라운 일입니다. 실제로 그는 전혀 상상할 수 없는 것을 믿습니다. 또는 우리의 진정한 본성이 파괴되지 않는다는 심오한 의식이 단지 지적인 실험과 연관되어 있기 때문에, 그러나 그것은 이미 모든 사람에 의해 어느 정도 뚜렷하게 이루어졌기 때문에, 우리 자신의 죽음은 아마도 우리는 세상에서 가장 놀라운 일입니다. 실제로 그는 전혀 상상할 수 없는 것을 믿습니다. 또는 우리의 진정한 본성이 파괴되지 않는다는 심오한 의식이 단지 지적인 실험과 연관되어 있기 때문에, 그러나 그것은 이미 모든 사람에 의해 어느 정도 뚜렷하게 이루어졌기 때문에, 우리 자신의 죽음은 아마도 우리는 세상에서 가장 놀라운 일입니다.

죽음을 통한 우리 본성의 불멸성에 대한 깊은 확신은, 죽음이 다가올 때 피할 수 없는 양심의 가책에서도 알 수 있듯이, 모든 사람이 마음 속 깊이 품고 있는 것은 전적으로 인간의 본래적이고 영원한 본성에 대한 의식에 달려 있습니다. 그러므로 스피노자는 그것을 다음과 같이 표현합니다: "Sentimus, experimurque, nos æternos esse." 합리적인 사람은 자신을 불멸의 존재로 생각할 수밖에 없습니다. 왜냐하면 그는 자신을 시작도 없고 영원하며 사실상 시간을 초월한 존재로 생각하기 때문입니다. 반면에 자신이 무(無)에서 나왔다고 생각하는 사람은 자신도 다시 무(無)가 될 것이라고 생각해야 합니다. 왜냐하면 그가 존재하기 전에 영원이 지나갔고, 그 다음에는 그가 결코 멈추지 않을 두 번째 영원이 시작되었다는 것은 괴물 같은 생각이기 때문입니다. 실제로 우리의 불멸성을 위한 가장 견고한 기반은 "Ex nihilo nihil fit, et in nihilum nihil potest reverti"라는 오래된 원칙입니다. Theophrastus Paracelsus는 매우 기쁘게 이렇게 말합니다(Works, Strasburg, 1603, vol. ii. p. 6). “내 안의 영혼은 무엇인가에서 생겨났습니다. 그러므로 그것은 헛되지 않습니다. 왜냐하면 그것은 무엇인가에서 나오기 때문입니다.” 그는 진정한 이유를 제시합니다. 그러나 사람의 탄생을 자신의 절대적인 시작으로 여기는 사람은 누구나 죽음을 자신의 절대적인 끝으로 간주해야 합니다. 둘 다 같은 의미이기 때문입니다. 결과적으로 모든 사람은 자신이 아직 태어나지 않았다고 생각하는 한, 같은 의미에서 자신을 불멸이라고 생각할 수 있습니다. 탄생이 무엇인지, 죽음도 그 본질과 의미에 따르면 죽음입니다. 그것은 두 방향으로 그려지는 동일한 선입니다. 전자가 무에서 발생하는 실제라면 후자도 실제 소멸입니다. 그러나 사실 우리는 실존의 영원성을 통해서만 그것을 불멸의 것으로 생각할 수 있으며, 결과적으로 이 불멸은 일시적인 것이 아닙니다. 인간이 무(無)에서 만들어졌다는 가정은 필연적으로 죽음이 인간의 절대적인 목적이라는 가정으로 이어진다. 따라서 이 점에서 구약은 완벽하게 일치합니다. 왜냐하면 불멸의 어떤 교리도 무로부터의 창조에 적합하지 않기 때문입니다. 신약성서의 기독교는 정신적으로 인도인이기 때문에 그러한 교리를 가지고 있으며, 따라서 비록 간접적이지만 이집트를 통해 인도에서 유래했을 가능성이 높습니다. 그러나 인도의 지혜가 성지에서 접목되어야 했던 유대교의 줄기에는 그러한 교리가 결정론에 대한 의지의 자유만큼 적합하지 않습니다.

"Humano capiti cervicem pictor Equinam Jungere si velit." 철저하게 독창적일 수 없고 감히 나무 전체를 조각하지 못하는 것은 항상 나쁜 일입니다. 반면에 바라문교와 불교는 죽은 후에도 계속 존재하는 것 외에, 우리가 이생에서 지은 죄를 속죄하기 위한 출생 전의 존재를 아주 일관되게 가지고 있습니다. 더욱이, 그들이 이것에 필요한 일관성을 얼마나 뚜렷하게 인식하고 있었는지는 Colebrooke의 "Transac. 아시아 런던 소사이어티,” vol. ip 577: “부분적으로만 이단적인 Bhagavatas 체계에 대해 Vyaso가 가장 강조하는 반대는 영혼이 생산된다면 영원하지 않을 것이며 결과적으로 영혼이 영원하지 않을 것이라는 것입니다. 시작." 또한, Upham의 “불교 교리”, p. 110에는 다음과 같이 적혀 있습니다. “신이라 불리는 불경건한 사람들의 지옥의 운명은 가장 가혹합니다. 그들은 부처님의 증거를 불신하고 모든 생명체가 어머니의 자궁에서 시작되었다는 이단적인 교리를 고수하는 사람들입니다. 죽음으로 끝날 것이다.”

자신의 존재가 단지 우연이라고 생각하는 사람은 누구나 죽음으로 인해 자신의 존재를 잃게 될까 두려워할 것입니다. 반면에, 심지어 일반적으로라도 자신의 존재가 어떤 종류의 근원적 필연성에 달려 있다는 것을 아는 사람은 누구나 그토록 놀라운 일을 만들어낸 이것이 그토록 짧은 시간에 국한되어 있다는 사실을 믿지 않고, 그것이 활동적이라는 사실을 믿지 않을 것입니다. 모든 것에서. 그러나 지금까지 자신이 존재했을 때 이미 무한한 시간, 즉 무한한 변화가 진행되어 왔지만 그럼에도 불구하고 그는 여전히 존재한다는 사실을 반성하는 사람은 자신의 존재를 필연적인 존재로 인식할 것입니다. 따라서 모든 가능한 상태의 전체 범위는 그의 존재를 파괴할 수 없이 이미 소진되었습니다. 만일 그가 존재할 수 없었다면 그는 이미 지금 존재하지 않았을 것입니다. 이미 지나간 무한한 시간과 그 안에 있는 사건의 가능성이 소진되면서 존재하는 것은 필연적으로 존재한다는 것을 보장하기 때문입니다. 그러므로 모든 사람은 자신을 필연적인 존재로 생각해야 합니다. 즉, 존재하기만 하면 참되고 철저한 정의에 따라 존재하게 될 존재로 생각해야 합니다. 그렇다면 이러한 사고 방식에는 실제로 우리 본성의 불멸성에 대한 유일한 내재적 증거, 즉 경험적 데이터 영역 내에서 유효하게 유지되는 이에 대한 유일한 증거가 있습니다. 이러한 본성에서는 존재가 내재해야 합니다. 왜냐하면 존재는 원인의 연쇄를 통해 도입될 수 있는 모든 상태로부터 독립된 것으로 나타나기 때문입니다. 왜냐하면 이 국가들은 이미 그들이 할 수 있는 일을 다 했지만, 폭풍우를 가르는 한 줄기 빛처럼 우리의 존재는 흔들리지 않은 채로 남아 있기 때문입니다. 시간이 그 자체의 자원으로 우리를 행복한 상태로 데려갈 수 있다면 우리는 이미 오래 전에 거기에 있었을 것입니다. 무한한 시간이 우리 뒤에 놓여 있기 때문입니다. 그러나 또한 그것이 우리를 파멸로 이끌 수 있었다면 우리는 이미 더 이상 존재하지 않았을 것입니다. 우리가 지금 존재한다는 사실로부터 잘 생각해 보면 우리는 항상 존재해야 한다는 결론이 나옵니다. 우리는 시간이 공허함을 채우기 위해 스스로 흡수한 자연 그 자체이기 때문입니다. 결과적으로 그것은 같은 방식으로 시간, 현재, 과거, 미래 전체를 채우고, 우리가 존재에서 사라지는 것은 공간에서 떨어지는 것과 마찬가지로 불가능합니다. 주의 깊게 생각해 보면, 한 때 현실의 힘으로 존재했던 것이 무한한 시간을 거쳐 아무것도 아닌 것이 되고, 그 다음에는 존재하지 않는다는 것은 상상할 수 없는 일입니다. 그리하여 만물의 회복에 관한 기독교 교리, 브라흐마에 의해 끊임없이 반복되는 세계 창조에 대한 힌두교의 교리가 그리스 철학자들의 유사한 교리와 함께 생겨났습니다. 이러한 종류의 교리와 모든 종류의 교리가 고안되었음을 설명하기 위해 우리 존재와 존재하지 않음의 위대한 신비는 궁극적으로 객관적으로 무한한 시간의 흐름을 구성하는 동일한 것이 주관적으로는 분할할 수 없고 항상 존재하는 현재라는 사실에 기초합니다. 이해해요? 그것은 칸트가 시간의 이상성과 사물 자체의 유일한 현실성에 대한 그의 불멸의 교리에서 가장 분명하게 제시한 것입니다. 이것으로부터 사물, 인간, 세계의 정말로 본질적인 부분은 확고하고 움직이지 않는 Nunc stans에 영구적이고 영속적으로 놓여 있기 때문입니다. 그리고 현상과 사건의 변화는 우리가 지각 형식, 즉 시간을 통해 그것들을 이해한 결과일 뿐이라는 것입니다. 그러므로 사람들에게 “너희는 태어났으나 불멸이다”라고 말하는 대신에 “너희는 아무 것도 아니다”라고 말하고 헤르메스 트리스메기스토스가 한 말의 의미를 이해하도록 가르쳐야 합니다. , "Το γαρ ὀν ἀει ἐσται"(Quod enim est, erit semper), Stob. Ecl., i. 43, 6. 그러나 이것이 성공하지 못하고 불안한 마음이 옛 애도를 불러일으킨다면, “나는 모든 존재가 무에서 태어나고 잠시 후에 다시 이것으로 돌아오는 것을 봅니다. 지금 현재의 나의 존재도 머지않아 먼 과거에 속하게 될 것이고, 나는 아무 것도 아닐 것입니다!” 올바른 대답은 “당신은 존재하지 않습니까? 지금, 실제로는 내면에서, 시간의 자녀들이 그토록 열성적으로 노력하고 있는 귀중한 현재를 당신 내면에 갖고 있지 않습니까? 그리고 당신은 그것을 어떻게 얻었는지 이해합니까? 당신을 그곳으로 인도한 길을 알고 있습니까? 그 길들이 죽음으로 인해 당신에게 막혀 있다는 것을 알 수 있습니까? 당신의 몸이 파괴된 후에 당신이 존재한다는 것은 가능한 한 상상할 수 없는 일입니다. 그러나 그것이 당신의 현재 존재보다 당신에게 더 상상할 수 없는 일이겠습니까? 그리고 당신은 어떻게 그것에 도달했습니까? 당신에게 열려 있던 현재로 향하는 비밀의 길이 미래의 모든 현재에도 열려 있을 것이라는 사실을 의심할 이유가 없습니까?” 너는 어떻게 그것을 얻었느냐? 당신에게 열려 있던 현재로 향하는 비밀의 길이 미래의 모든 현재에도 열려 있을 것이라는 사실을 의심할 이유가 없습니까?” 너는 어떻게 그것을 얻었느냐? 당신에게 열려 있던 현재로 향하는 비밀의 길이 미래의 모든 현재에도 열려 있을 것이라는 사실을 의심할 이유가 없습니까?”

그렇다면 이런 종류의 고찰이 어쨌든 우리 안에 죽음이 파괴할 수 없는 무엇인가가 있다는 확신을 일깨우는 데 적합하다면, 이것은 단지 탄생이 우리의 시작이 아닌 관점으로 우리를 끌어올릴 때만 가능합니다. 존재. 그러나 이로부터 죽음에 의해 파괴될 수 없는 것으로 입증된 것은 개체가 아니라는 결론이 나옵니다. 게다가 개체는 세대를 거쳐 생겨나고 그 자체로 아버지와 어머니의 특성을 갖고 있기 때문에 그 자신을 단순한 아버지와 어머니의 차이로 나타냅니다. 그러나 그 자체로는 유한할 수 있습니다. 이에 따르면 개인은 태어나기 전 자신의 존재를 기억하지 못하듯이 죽은 후에도 현재의 존재를 기억할 수 없습니다. 그러나 모든 사람은 자신의 자아를 의식에 둡니다. 그러므로 이것은 그에게 개인성에 묶여 있는 것처럼 보이며, 게다가 이것과 관련하여 그에게 특유한 모든 것이 사라지고 그를 다른 사람들과 구별해 줍니다. 그러므로 개성 없이 계속되는 그의 존재는 그에게 다른 존재들의 지속과 구별할 수 없게 되고, 그는 자신의 자아가 가라앉는 것을 보게 됩니다. 그러나 자신의 존재를 의식의 동일성과 연결하여 죽음 이후에도 끝없는 존재를 원하는 사람은 누구나 태어나기 전의 끝없는 과거의 대가를 치르고서만 이것을 얻을 수 있다는 점을 성찰해야 합니다. 사람은 태어나기 전의 존재에 대한 기억이 없기 때문에 그의 의식은 태어남과 함께 시작되므로, 그는 자신의 탄생을 무(無)에서 존재의 발생으로 받아들여야 합니다. 그러나 그는 태어나기 전의 시간과 마찬가지로 사후에도 자신의 존재의 끝없는 시간을 구매합니다. 따라서 계좌는 그에게 어떤 이익도 없이 균형을 이룹니다. 반면에 죽음이 손대지 않은 존재가 개인의 의식의 존재와 다르다면, 그것은 죽음과 마찬가지로 탄생과도 무관해야 합니다. 그러므로 그것에 관해서는 "나는 항상 있을 것이다"와 "나는 항상 그랬다"라고 말하는 것이 똑같이 참임에 틀림없습니다. 그러면 하나에 대해 두 개의 무한대가 제공됩니다. 그러나 우리의 두 번째 책의 내용을 기억하는 사람이라면 누구나 즉시 알 수 있듯이, 가장 큰 모호함은 "나"라는 단어에 있으며, 거기에서 우리 본성의 아는 부분과 의지가 분리된다는 것을 알게 될 것입니다. 내가 이 말을 이해하면 “죽음은 나의 완전한 끝이다”라고 말할 수 있습니다. 또는 “이 개인적인 경이로운 존재는 내가 세상에 속해 있는 것처럼 내 참된 본성의 무한히 작은 부분입니다.” 그러나 "나"는 의식의 어두운 지점입니다. 망막에서는 시력 신경이 들어가는 정확한 지점이 보이지 않고, 뇌 자체는 전혀 감각이 없고, 태양의 몸체는 어두우며, 눈은 사물을 보는 것과 같습니다. 자신을 제외한 모든 것. 우리의 지식 능력은 단순한 자기 유지, 즉 영양분 탐색과 먹이 포획을 목적으로 발생한 뇌 기능의 산물이라는 사실에 따라 전적으로 외부를 향하고 있습니다. 그러므로 모든 사람은 자신을 외부 지각에 나타나는 개인으로서만 알 수 있습니다. 반면에, 그가 이 외에도 그리고 그 너머에 있는 자신을 의식할 수 있다면, 그는 기꺼이 자신의 개성을 포기하고 그것에 대한 집착의 끈질김에 미소를 지으며 이렇게 말할 것입니다. 나에게, 무수한 개성의 가능성을 내 안에 품고 있는 사람은 누구입니까?” 그는 비록 자신의 개성이 계속해서 존재하지 않더라도, 자신이 그러한 존재를 갖고 있는 것과 마찬가지로 여전히 좋다는 것을 알게 될 것입니다. 왜냐하면 그는 그것에 대한 완전한 보상을 스스로 수행하기 때문입니다. 그러나 게다가, 대부분의 사람들의 개성은 너무나 비참하고 무가치해서 그것으로 인해 그들은 진정으로 아무것도 잃지 않으며, 그들에게서 여전히 어느 정도 가치를 가질 수 있는 것은 보편적인 인간적 요소라는 점을 더 고려할 수 있습니다. 그러나 이 불멸성은 약속될 수 있다. 사실, 모든 개인의 완고한 불변성과 본질적인 제한조차도 그것이 끝없이 지속되는 경우에는 필연적으로 그 단조로움으로 인해 필연적으로 엄청난 피로를 낳게 되므로, 오직 이로부터 벗어나고자 아무것도 아닌 것이 되고 싶어 할 것입니다. 개별성이 불멸이길 바라는 것은 실제로 오류를 무한히 영속시키려는 것을 의미합니다. 근본적으로 모든 개인은 실제로는 특별한 오류, 잘못된 조치, 존재하지 않는 것이 좋은 것일 뿐입니다. 아니, 우리를 다시 데려오는 것이 인생의 진정한 끝입니다. 이는 또한 대다수, 실제로 모든 사람이 어떤 종류의 세계에 있더라도 행복할 수 없도록 구성되어 있다는 사실에서도 확인됩니다. 그러한 세상에서 궁핍과 고난이 배제될수록 그들은 권태의 먹이가 될 것이고, 이것을 막는 만큼 그들은 궁핍과 비참함과 고통에 빠지게 될 것입니다. 그러므로 인간의 축복된 상태를 위해서는 그가 “더 나은 세상”으로 옮겨지는 것만으로는 결코 충분하지 않을 것이며, 그 자신 안에서 완전한 변화가 일어나는 것도 필요할 것입니다. 그리하여 그는 더 이상 자기 자신이 아니며, 반대로 자기가 아닌 것이 되어야 합니다. 그러나 이를 위해 그는 무엇보다도 먼저 자신의 존재를 중단해야 합니다. 이 욕구는 예비적으로 죽음에 의해 제공되며, 죽음의 도덕적 필요성은 이미 이 관점에서 볼 수 있습니다. 다른 세계로 옮겨지는 것과 그의 본성이 완전히 변화되는 것은 근본적으로 하나이며 동일합니다. 우리 첫 번째 책의 이상주의가 보여주는 주관적인 것에 대한 객관적인 의존성은 궁극적으로 이것에 달려 있습니다. 따라서 여기에는 초월적 철학이 윤리학과 연결되는 지점이 있습니다. 이것을 생각해 본다면 인생의 꿈에서 깨어나는 것은 인생의 꿈 전체가 사라지는 것을 통해서만 가능하다는 것을 알게 될 것입니다. 그러나 이것은 꿈의 기관 그 자체, 지성과 형태를 겸비한 것입니다. 끝없이 스스로 회전할 것이고, 너무나 확고하게 그것과 통합되어 있습니다. 실제로 이 꿈을 꾸었던 것은 그것과는 아직 다르며, 홀로 남아 있습니다. 반면에, 죽음과 함께 모든 것이 끝날 것이라는 두려움은 꿈꾸는 사람 없이는 꿈만 있을 뿐이라고 꿈속에서 상상하는 사람의 경우에 비할 수 있습니다. 그러나 이제 개인의 의식이 한번 죽음으로 끝난 후, 그것이 영원히 계속되기 위해서는 다시 불붙이는 것이 바람직할까요? 내용의 대부분, 아니 일반적으로 전체 내용은 작고 세속적이며 하찮은 생각과 끝없는 근심의 흐름에 지나지 않습니다. 그러면 마침내 그들을 진정시키십시오! 그러므로 고대인들은 진정한 본능을 가지고 자신들의 묘비에 Securitati perpetuæ, 즉 Bonæ Quieti를 새겼습니다. 그러나 여기에서 자주 발생했던 것처럼 개인의 의식이 계속해서 존재하기를 원하고 이에 미래의 보상이나 처벌을 연결해야 한다면, 여기에서 실제로 목표로 삼을 것은 단순히 미덕과 이기주의의 양립일 것입니다. . 하지만 이 둘은 결코 포용하지 않을 것입니다. 그들은 근본적으로 반대됩니다. 반면에, 고상한 행동을 보면 어떤 사람에게는 원수를 아끼고 어떤 사람에게는 자신이 사랑하는 사람을 생명의 위험을 무릅쓰고 보호하라고 명령하는 사랑의 정신이 불러일으키는 확신이 확고히 세워져 있습니다. 전에 본 적이 없고, 결코 사라지거나 아무것도 되지 않을 수 있습니다.

개인이 사후에도 계속 존재한다는 문제에 대한 가장 철저한 대답은 시간의 이상성에 관한 칸트의 위대한 교리에 있습니다. 이 교리는 바로 여기서 특별히 유익하고 풍부한 결과를 보여줍니다. 그러나 한 길에서나 다른 길에서나 부조리로 이어지는 교리에 대한 잘 입증된 통찰력은 모든 형이상학적 질문 중 가장 흥미로운 문제를 즉시 해결합니다. 시작, 끝, 계속은 그 의미가 단순히 시간으로부터만 파생되는 개념이므로 이를 전제하는 경우에만 유효합니다. 그러나 시간에는 절대적인 존재가 없습니다. 그것은 사물 자체의 존재 방식이 아니라 단지 우리의 존재와 본성에 대한 우리의 지식의 형태일 뿐이며, 따라서 매우 불완전하고 단순한 현상에 국한되는 모든 사물에 대한 지식의 형태일 뿐입니다. 그러므로 이 지식과 ​​관련해서만 소멸과 지속의 개념이 적용되는 것이지, 이러한 지식에서 나타나는 것과 관련하여 적용되는 것이 아니라, 따라서 이러한 개념이 더 이상 의미를 가지지 않는 사물의 내적 존재와 관련하여 적용되는 것입니다. 이는 시간 개념에서 발생하는 문제에 대한 대답은 불가능하며, 그러한 대답에 대한 모든 주장은 한쪽에서든 다른 쪽에서든 설득력 있는 반대에 열려 있다는 사실에서도 나타나기 때문입니다. 우리의 진정한 존재가 파괴된다는 것은 거짓이기 때문에 죽은 후에도 계속된다고 주장할 수도 있습니다. 그러나 그것이 계속된다는 것이 거짓이기 때문에 그것이 파괴되었다고 주장하는 것이 나을 수도 있습니다. 결국 전자는 다른 것과 마찬가지로 참입니다. 따라서 여기에는 이율배반 같은 것이 확실히 세워질 수도 있습니다. 그러나 그것은 단지 부정에 불과할 것이다. 그 안에서 우리는 판결의 주제에 대해 모순적으로 반대되는 두 가지 술어를 거부할 것입니다. 그러나 이는 이러한 술어의 전체 범주가 그 주제에 적용될 수 없기 때문입니다. 그러나 이제 이 두 술어를 함께 부정하는 것이 아니라 별도로 부정한다면, 각 경우에 부정되는 술어의 모순된 반대가 판결의 주제로 입증된 것처럼 보입니다. 그러나 이것은 여기에서 측정할 수 없는 양이 비교된다는 사실에 달려 있습니다. 왜냐하면 문제는 우리를 시간이 폐지되는 장면으로 데려가지만 결과적으로 [pg 289]에 귀속시키는 것이 똑같이 거짓인 시간적 속성에 대해 묻기 때문입니다. 주제를 거부합니다. 이것은 단지 문제가 초월적이라는 것을 의미합니다. 이런 의미에서 죽음은 미스터리로 남아있습니다.

반면에 현상과 사물 자체의 구별을 고수함으로써 우리는 현상으로서 인간은 확실히 소멸할 수 있지만 그의 진정한 존재는 여기에 관여하지 않을 것이라고 주장할 수 있습니다. 따라서 이 참된 존재는 파괴될 수 없지만, 그것과 관련된 시간 개념이 제거되었기 때문에 우리는 그것에 지속성을 부여할 수 없습니다. 따라서 우리는 여기서 아직 지속되지 않는 불멸성의 개념에 이르게 될 것입니다. 이것은 추상의 길에서 얻은 개념으로서 확실히 추상적으로도 생각될 수 있지만 어떤 인식으로도 뒷받침될 수 없고 결과적으로 실제로 구별될 수 없는 개념입니다. 그러나 다른 한편으로 우리는 칸트처럼 사물 자체에 대한 지식을 절대적으로 포기한 것이 아니라 의지에서 찾아야 한다는 것을 명심해야 합니다. 우리가 사물 자체에 대한 절대적이고 철저한 지식을 주장한 적은 한 번도 없었다는 것이 사실입니다. 오히려 사물이 있는 그대로, 그 자체로 무엇이든 아는 것이 불가능하다는 사실을 아주 잘 보았습니다. 내가 아는 순간, 나에게는 아이디어가 생겼습니다. 그러나 이 관념은 단지 나의 관념이기 때문에 알려진 것과 동일할 수 없고 완전히 다른 형태로 반복된다. 사물 자체의 경이로운 모습. 그러므로 아는 의식에는 그것이 어떻게 구성되어 있든 항상 현상만이 있을 수 있습니다. 이것은 알려진 것이 나의 본성이라는 사실로도 완전히 제거되지는 않습니다. 왜냐하면 그것은 나의 의식 속에 속하기 때문에 그것은 이미 나의 본성의 반영이고, 이것 자체와는 다른 어떤 것이며, 따라서 이미 어느 정도 현상에 있기 때문입니다. 그렇다면 지금까지 나는 아는 존재이기 때문에 내 본성에서도 실제로는 현상만을 갖고 있습니다. 반면에 나는 직접적으로 이 자연 자체이기 때문에 나는 아는 존재가 아닙니다. 왜냐하면 지식은 우리 존재의 이차적 속성일 뿐이며 지식의 동물적 본성에 의해 소개된다는 것이 제2권에서 충분히 입증되었기 때문입니다. 엄밀히 말하면, 우리는 우리 자신의 의지조차도 항상 단지 현상일 뿐이며 그것이 절대적으로 그 자체로 존재하는 것은 아니라는 것을 알고 있습니다. 그러나 그 두 번째 책과 자연의 의지에 관한 나의 연구에서, 사물의 내적 본성을 꿰뚫어보기 위해 단지 간접적으로 외부로부터 주어진 것을 떠나서, 우리가 내부로부터 즉각적으로 통찰할 수 있는 본성에 대한 유일한 현상인 이 현상에서 우리는 현실의 궁극적인 핵심인 의지를 확실히 발견합니다. 더 긴 공간은 아직 시간이 있지만 그 형태는 결과적으로 가장 즉각적인 표현일 뿐이며 이에 대한 지식은 여전히 ​​완전하지도 않고 완전히 적절하지도 않다는 유보가 있기 때문입니다.

존재가 사라진다는 개념은 확실히 시간 속의 현상으로서 인간에게 적용될 수 있으며, 경험적 지식은 죽음을 이 일시적인 존재의 끝으로 명백히 제시합니다. 사람의 종말은 시작과 같으니, 마치 우리가 태어나기 전에도 없었듯이, 죽은 후에는 우리도 더 이상 없을 것입니다. 그러나 탄생에 의해 생산된 것보다 더 많은 것은 죽음에 의해 파괴될 수 없습니다. 그러므로 처음으로 출산이 가능해진 것은 아닙니다. 이런 의미에서 natus et denatus는 아름다운 표현입니다. 그러나 이제 경험적 지식 전체는 우리에게 단지 현상만을 제공합니다. 그러므로 존재하고 사라지는 시간적 과정에는 오직 현상만이 관련될 뿐, 현상에서 나타나는 것, 즉 사물 자체는 포함되지 않습니다. 그러므로 뇌에 의해 조건 지어진 생성과 사라짐의 반대는 전혀 존재하지 않으며 여기서는 의미와 중요성을 상실했습니다. 따라서 그것은 시간적 현상의 시간적 종말에 영향을 받지 않고, 시작, 끝, 지속의 개념이 적용되지 않는 존재를 끊임없이 유지합니다. 그러나 우리가 따라갈 수 있는 한, 사물 자체는 모든 현상적 존재 속에 이 존재의 의지가 있으며, 인간에게도 마찬가지입니다. 반면에 의식은 지식으로 구성됩니다. 그러나 뇌의 활동으로서, 결과적으로 유기체의 기능으로서의 지식은 이미 충분히 입증되었듯이 단순한 현상에 속하므로 이것으로 끝난다. 그 활동, 아니 그 이미지가 육체인 의지만이 파괴될 수 없습니다. 그러므로 내 철학의 근본적인 특징을 구성하는 의지와 지식의 날카로운 구별은 전자의 우위성과 함께 매우 다양한 방식으로 나타나고 모든 의식 속에서, 심지어는 심지어 새롭게 발생하는 모순에 대한 유일한 열쇠입니다. 가장 조야한 것은 죽음이 우리의 목적이고 그럼에도 불구하고 우리는 영원하고 파괴될 수 없어야 한다는 것, 즉 스피노자의 sentimus, experimurque nos æternos esse입니다. 모든 철학자들은 이 점에서 오류를 범했습니다. 그들은 인간 안에 있는 형이상학적, 불멸성, 영원한 요소를 지성에 두었습니다. 그것은 전적으로 지성과는 전혀 다른 의지에만 있으며 유일하게 독창적입니다. 두 번째 책에서 가장 잘 드러난 것처럼 지성은 부차적인 현상이며 뇌에 의해 조절되므로 이것으로 시작하고 끝납니다. 의지만이 조건이고 전체 현상의 핵심이며 결과적으로 시간이 속한 현상의 형태로부터 자유롭고 따라서 파괴될 수 없는 것입니다. 따라서 죽음과 함께 의식은 확실히 상실되지만 의식을 생산하고 유지했던 의식은 상실되지 않습니다. 생명은 소멸되지만 그 안에 나타난 생명의 원리도 소멸되지는 않습니다. 그러므로 확실한 느낌은 그 사람 안에 절대적으로 불멸하고 파괴될 수 없는 어떤 것이 있다는 것을 모든 사람에게 알려줍니다. 참으로 가장 먼 시절, 가장 어린 시절의 기억이 신선하고 생생합니다. 우리 안에 있는 무엇인가는 시간이 흘러도 사라지지 않고, 낡아지지 않고, 변하지 않고 지속된다는 사실을 증거합니다. 그러나 이 불멸의 요소가 무엇인지는 스스로 명확하게 알 수 없습니다. 분명히 의식이 의존하는 것이 육체인 것과 마찬가지로 그것은 의식이 아닙니다. 그러나 그것은 의식에 나타날 때 의지로 나타나는 것뿐입니다. 이러한 즉각적인 징후를 넘어서는 것은 확실히 불가능합니다. 왜냐하면 우리는 의식을 넘어설 수 없기 때문입니다. 그러므로 그것이 의식 안으로 들어오지 않을 때 그것이 무엇일 수 있는지, 즉 그것이 절대적으로 그 자체로 무엇인지에 대한 질문은 답할 수 없는 채로 남아 있습니다.

현상에서 그리고 그 형태와 시간과 공간을 통해 개체화의 원리로서 나타나는 것은 인간 개인은 소멸하는 반면, 인류는 항상 남아 있고 살아 있다는 것입니다. 그러나 이러한 형태가 없는 사물의 참된 존재에서는 개인과 종족 사이의 이 모든 구별도 사라지고, 둘은 즉시 하나가 됩니다. 살고자 하는 모든 의지는 인종과 마찬가지로 개인에게도 있습니다. 그러므로 종의 존속은 개인의 불멸성의 이미지일 뿐입니다.

그렇다면 죽음에 의한 우리의 참된 본성이 파괴되지 않는다는 무한히 중요한 이해는 전적으로 현상과 사물 자체의 구별에 달려 있기 때문에, 나는 이제 이 차이를 죽음의 반대 입장에서 설명함으로써 가장 분명하게 밝히고 싶습니다. 동물 존재의 기원, 즉 세대에 있다. 죽음만큼이나 신비스러운 이 과정은 현상적인 현상과 사물의 진정한 존재 사이, 즉 이념으로서의 세계와 의지로서의 세계 사이의 근본적인 대립, 그리고 사물의 이질성 전체를 우리에게 가장 직접적으로 제시하기 때문이다. 이 둘의 법칙. 출산 행위는 우리에게 두 가지 방식으로 나타납니다. 첫째, 내가 자주 보여 주었듯이 의지의 유일한 목적은 의지와 그에 따른 모든 애정입니다. 그리고 다른 것, 즉 관념의 세계나 사물의 경험적 현실에 대한 의식을 위해. 이제 의지의 측면에서 볼 때, 내부적으로, 주관적으로, 자의식을 위해 그 행위는 의지의 가장 즉각적이고 완전한 만족, 즉 감각적 즐거움으로 나타납니다. 반면에 관념의 측면에서 볼 때, 외부적으로, 객관적으로, 다른 사물의 의식을 위해 이 행위는 가장 교활한 거미줄의 씨실일 뿐이며, 표현할 수 없을 정도로 복잡한 동물 유기체의 기초입니다. 우리의 놀라운 눈에 보이도록 개발되었습니다. 무한한 복잡성과 완벽함을 아는 이 유기체는 해부학을 연구한 사람만이 알 수 있으며, 아이디어의 측면에서 볼 때 가장 독창적인 사전 고려 사항으로 고안되고 가장 완벽한 방법으로 수행되는 시스템으로만 생각되거나 생각될 수 있습니다. 기술과 정확성은 심오한 성찰의 가장 힘든 작업입니다. 그러나 의지의 측면에서 우리는 자의식을 통해 이 유기체가 모든 반성과 정반대되는 행위, 성급하고 맹목적인 충동, 극도로 즐거운 감각의 작용으로 생성된다는 것을 알고 있습니다. 이 반대는 위에서 보인 것처럼 자연이 작품을 생산하는 절대적인 용이성과 그에 상응하여 작품을 파괴하도록 내버려두는 무한한 부주의, 그리고 헤아릴 수 없을 정도로 독창적이고 연구된 이러한 작품의 구성 사이의 무한한 대조와 밀접하게 관련되어 있습니다. 판단해 보면 만들기가 한없이 어려웠을 것이며, 가능한 모든 주의를 기울여 유지 관리해야 했습니다. 우리 눈앞에는 그 반대가 있습니다. 이제 확실히 매우 특이한 고찰을 통해 우리는 세계의 이질적인 두 측면을 가장 대담한 방식으로 하나로 모아서, 말하자면 그것을 한 손으로 움켜쥐었다면, 이제 우리는 그 두 측면을 굳게 붙잡아야 한다는 사실을 스스로 확신해야 합니다. 현상의 법칙이나 관념으로서의 세계, 의지의 법칙, 사물 자체의 법칙은 완전히 무효입니다. 그러면 관념의 측면, 즉 현상계에서는 이제 무로부터의 발생과 발생한 것의 완전한 소멸이 우리에게 나타난다는 것이 우리에게 더 이해하기 쉬워질 것입니다. , 다른 쪽에서, 또는 그 자체로, 일어남과 사라짐의 개념이 아무런 의미가 없는 것과 관련하여 우리 앞에 있는 본성이 있습니다. 왜냐하면 자의식에 의해 현상과 사물 자체가 만나는 뿌리로 되돌아감으로써 우리는 이 둘이 절대적으로 통약할 수 없고 존재 방식 전체가 서로 비교할 수 없다는 것을 명백히 이해하게 되기 때문입니다. 한 쪽은 그 존재의 모든 기본 법칙과 함께 다른 쪽에서는 아무것도 의미하지 않으며 아무것도 의미하지 않습니다. 나는 이 마지막 고려 사항이 소수의 사람들에게만 올바르게 이해될 것이며 그것을 이해하지 못하는 모든 사람들에게는 불쾌하고 심지어 모욕적일 것이라고 믿습니다. 그러나 이 때문에 나는 나의 근본적인 생각을 설명하는 데 도움이 될 수 있는 어떤 것도 결코 생략하지 않을 것입니다.

이 장의 시작 부분에서 나는 삶에 대한 집착, 더 정확하게 말하면 죽음에 대한 두려움은 결코 지식에서 나오는 것이 아니며, 지식에서 비롯되는 것이 아니며, 지식의 경우 그것은 알려진 삶의 가치의 결과일 것이라고 설명했습니다. 그러나 죽음에 대한 두려움은 의지에 직접 뿌리를 두고 있으며, 그것이 진행되는 원래의 본성에서 비롯되며, 그 안에서는 전혀 지식이 없고 따라서 맹목적인 삶의 의지가 있습니다. 우리가 감각적 쾌락에 대한 전적으로 환상적인 경향에 의해 삶에 매혹되는 것처럼, 죽음에 대한 두려움도 우리를 삶에 머물게 합니다. 둘 다 의지 자체에서 직접적으로 나오는데 의지 자체는 무의식적입니다. 반대로, 인간이 단지 아는 존재에 불과하다면, 죽음은 그에게 무관심할 뿐만 아니라 환영할 수밖에 없을 것입니다. 여기서 우리가 지금까지 도달한 성찰은 죽음의 영향을 받는 것은 단지 아는 의식일 뿐이며 의지는 모든 현상의 기초가 되는 사물 그 자체이기 때문에 자유롭다는 것을 가르칩니다. 그러므로 일시적인 결정에 의존하는 모든 것으로부터 또한 불멸입니다. 세상의 결과인 존재와 현현을 향한 노력은 끊임없이 만족됩니다. 왜냐하면 이것은 그림자가 육체를 동반하듯이 그것을 동반하기 때문입니다. 왜냐하면 그것은 단지 그 본성의 가시성일 뿐이기 때문입니다. 그러나 우리 안에서 죽음을 두려워하는 것은 여기서 지식이 자신의 존재를 단지 개별적인 현상으로 제시한다는 사실에서 비롯됩니다. 거울에 비친 나의 이미지도 함께 파괴되는 것처럼 죽음도 함께 사라질 것이라는 착각이 일어납니다. 거울이 깨진 경우; 그러면 이것은 존재를 향한 맹목적인 노력인 원래의 본성과는 반대로 공포로 가득 차게 됩니다. 이제부터 우리 안에 있는 유일한 죽음을 두려워할 수 있고 또한 두려워하는 것, 즉 의지는 죽음의 영향을 받지 않는다는 결론이 나옵니다. 반면에 그것에 영향을 받아 실제로 멸망하는 것은 그 본성상 두려움도 없고 일반적으로 욕망이나 감정도 없으며 따라서 존재와 존재에 무관심하고 단순한 주체인 것입니다. 지식, 지성의 존재는 관념의 세계, 즉 객관적 세계와의 관계로 구성되며, 그 존재는 궁극적으로 하나이며, 그 존재와는 하나입니다. 따라서 비록 개인의 의식은 죽음에서 살아남지 못하지만, 죽음에 맞서 투쟁하는 유일한 존재, 즉 의지는 살아남습니다. 이것은 또한 지식의 관점에서 볼 때 철학자들이 항상 설득력 있는 이유로 죽음이 악이 아니라는 것을 증명해 왔다는 모순을 설명합니다. 그러나 죽음에 대한 두려움은 모든 사람에게 피할 수 없는 것으로 남아 있습니다. 왜냐하면 죽음에 대한 두려움은 지식이 아니라 의지에 뿌리를 두고 있기 때문입니다. 또한 지성이 아닌 의지만이 파괴될 수 없다는 사실, 모든 종교와 철학이 지성이나 마음의 미덕이 아닌 의지나 마음의 미덕에 대해서만 영원의 보상을 약속한다는 사실의 결과이기도 합니다. 머리.

다음 사항도 이러한 고려 사항을 설명하는 데 도움이 될 수 있습니다. 우리의 진정한 존재를 구성하는 의지는 단순한 성격을 갖고 있습니다. 그것은 단지 원할 뿐이며, 알지 못합니다. 반면 지식의 주체는 의지의 객관화에서 발생하는 이차적 현상이다. [pg 296]그것은 뇌의 모든 부분의 활동 광선이 결합되는 초점이기 때문에 신경계의 감성이 통일되는 지점입니다. 그렇다면 이것으로 멸망할 수밖에 없습니다. 자의식은 홀로 아는 자로서 의지의 관객으로서 의지에 맞서고 비록 의지에서 생겨났음에도 불구하고 자신을 자신과 다른 것, 자신에게 이질적인 것으로 알고 있으며 결과적으로 시간 속에서 경험적으로만 알 수 있습니다. 연속적인 흥분과 행동을 통해 정도에 따라 그 결정을 사후적으로, 종종 매우 간접적으로 학습하기도 합니다. 이것은 우리 자신의 본성이 우리, 즉 우리의 지성에게 수수께끼이고, 개인은 자신을 새로 생겨나고 소멸되는 것으로 여긴다는 사실을 설명합니다. 비록 그것의 진정한 본성은 시간과 무관하므로 영원합니다. 이제 의지가 알지 못하듯이, 반대로 지성, 즉 지식의 주체는 결코 의지가 없이 단순하고 오로지 아는 것입니다. 이것은 두 번째 책에서 이미 언급했듯이 Bichat에 따르면 다양한 감정이 유기체의 모든 부분에 직접적으로 영향을 미치고 뇌를 제외하고 기능을 방해한다는 사실에서 물리적으로도 입증 될 수 있습니다. 즉, 이러한 교란의 결과로 인해 매우 간접적으로 영향을 받습니다(De la vie et de la mort, art. 6, § 2). 그러나 이로부터 지식의 주체는 그 자체로는 어떤 것에도 참여하거나 관심을 가질 수 없으며, 모든 것, 아니 심지어 그 자체의 존재 여부는 무관심의 문제라는 결론이 나옵니다. 이제 이 순수하게 중립적인 존재가 왜 불멸이어야 합니까? 그것은 의지, 즉 개인이 생겨난 일시적인 표현으로 끝납니다. 수명이 다하면 꺼지는 등불입니다. 지성은 그 안에만 존재하는 지각 가능한 세계와 마찬가지로 단순한 현상입니다. 그러나 둘 다의 유한성은 그것이 현상적인 모습인 것에 영향을 미치지 않습니다. 지성은 대뇌신경계의 기능이다. 그러나 후자는 신체의 나머지 부분과 마찬가지로 의지의 객관성입니다. 그러므로 지성은 유기체의 신체 생활에 의존한다. 그러나 이것 자체는 의지에 달려 있다. 따라서 조직화된 신체는 어떤 의미에서는 의지와 지성 사이의 연결고리로 간주될 수 있습니다. 비록 실제로 그것은 지성의 지각에서 공간적으로 자신을 드러내는 의지 그 자체일 뿐입니다. 죽음과 탄생은 그 자체로 끝도 없고 시작도 없는 의지 의식의 끊임없는 갱신이며, 그것만이 존재의 본질이다. 살다). 의식은 지식주체, 즉 뇌의 생명이고, 죽음은 그것의 끝이다. 그러므로 마지막으로 의식은 항상 새롭습니다. 각각의 경우 처음부터 시작됩니다. 의지만이 영원합니다. 게다가 영속성에 관한 것은 오직 그것뿐이다. 왜냐하면 그것은 살고자 하는 의지이기 때문이다. 아는 주체는 그 자체로는 아무것도 관심하지 않습니다. 그러나 에고에서는 이 둘이 하나로 묶여 있습니다. 모든 동물 존재에서 의지는 자신의 목적을 추구하는 빛인 지성을 획득했습니다. 죽음에 대한 두려움은 부분적으로는 개인의 의지가 자연의 길을 따라 운명을 달리한 지성, 자연의 안내자 및 보호자로부터 분리되는 것을 너무나 싫어한다는 사실에 달려 있다는 점에서 언급할 수 있습니다. 그것은 자신이 무력하고 맹목적이라는 것을 알고 있습니다.

마지막으로, 이 설명은 또한 의지만이 실재하는 반면 의지의 대상은 지식에 의해 조건지어진 현상일 뿐이며, 메피스토펠레스가 말한 포도주처럼 단지 거품과 증기일 뿐이라는 것을 우리에게 가르치는 평범한 도덕적 경험과도 일치합니다. 아우어바흐의 지하실에 보관되어 있습니다. 감각적 쾌락을 느낄 때마다 우리는 “그런데도 내가 와인을 마시고 있는 것 같았어요”라고 말합니다.

죽음의 공포는 대부분 이제 자아는 사라지고 세상은 남아 있다는 잘못된 환상에 달려 있습니다. 그러나 오히려 그 반대입니다. 세계는 사라지지만 자아의 가장 깊은 핵심, 그 주체의 지지자이자 생산자는 남아 있으며, 그 관념 속에서만 세계가 존재하게 됩니다. 두뇌와 함께 지성은 사라지고, 지성과 함께 객관적 세계는 단순한 관념으로 소멸됩니다. 이전과 마찬가지로 다른 두뇌에서도 비슷한 세계가 살고 움직이는 것은 사라지는 지성과 관련하여 무관심한 문제입니다. 그러므로 고유한 현실이 의지에 있지 않고 도덕적 존재가 죽음 너머까지 확장되는 것이 아니라면, 지성과 지성 세계도 소멸되므로 사물 일반의 진정한 본성은 다음과 같을 것이다. 단지 짧고 괴로운 꿈들이 서로 연결되지 않고 끝없이 이어지는 것에 지나지 않습니다. 왜냐하면 무의식적 자연의 영속성은 단지 의식적 자연의 시간이라는 관념에만 있기 때문이다. 따라서 끝이나 목표 없이 꿈꾸는 세계정신, 대부분 매우 괴롭고 무거운 꿈은 결국 전부가 될 것입니다.

이제 개인이 죽음에 대한 두려움을 경험할 때, 우리 앞에는 모든 것을 자신의 존재로 채우고 오직 그분을 통해서만 존재하는 세계의 주에 관한 비범하고, 아니, 터무니없는 광경이 우리 앞에 있습니다. 멸망하고 영원한 무(無)의 심연으로 떨어지는 것을 낙담하고 두려워합니다. 그러나 사실 모든 것이 그분으로 가득 차 있고, 그분이 계시지 않는 곳이 없고, 그분이 살지 않는 존재가 없습니다. 그를 지탱하는 것은 존재가 아니라 존재를 지탱하는 사람이기 때문이다. 그러나 죽음에 대한 두려움으로 고통받는 개인 안에서 낙담하는 사람은 바로 그 사람입니다. 왜냐하면 개인은 자신의 존재가 지금 죽어가는 자연에 국한되어 있다는 개체화 원리에 의해 생산된 환상에 노출되기 때문입니다. 이 환상은 살고자 하는 의지로서 그가 빠져든 무거운 꿈에 속한다. 그러나 죽어가는 사람에게 이렇게 말할 수도 있습니다. “당신은 더 이상 되지 않기를 바랐던 그런 존재가 아니게 되었습니다.”

의지가 거부되지 않는 한, 죽음이 손대지 않은 것은 전혀 다른 존재의 싹과 알맹이이며, 거기서 새로운 개인은 다시금 자신을 발견하게 되고, 너무나 신선하고 독창적이어서 놀라서 그 자신을 곰곰이 생각하게 됩니다. 개인이 잠을 자는 것과 마찬가지로 죽음은 의지 자체를 위한 것입니다. 기억과 개성이 남아 있다면 진정한 이득 없이 동일한 행동과 고통을 영원히 계속할 수는 없을 것입니다. 그것은 그들을 내던져 버리는데, 이것이 레테이다. 그리고 이 죽음의 잠을 통해 그것은 활력을 되찾고 또 다른 지성을 갖춘 새로운 존재로서 다시 나타납니다. “새 날이 새로운 해안으로 유혹합니다.”

인간은 살고자 하는 자기주장적 의지가 종 안에 존재의 뿌리를 갖고 있기 때문에. 따라서 죽음은 하나의 개성이 상실되고 다른 개성이 부여되는 것이며, 결과적으로 자신의 의지에 따라 개성이 변화하는 것입니다. 이것에만 자아와 함께 자신의 존재를 만들어낼 수 있지만, 자신의 본성 때문에 존재를 유지할 수 없는 영원한 힘이 있기 때문입니다. 왜냐하면 죽음은 모든 사람의 본질(essentia)이 존재(existentia)를 주장하면서 받아들이는 데멘티(démenti)이고, 모든 개별적 존재에 놓여 있는 모순의 출현이기 때문이다.

“일어나는 모든 것은 멸망하기에 합당하니라.” 그러나 각각의 자아를 지닌 그러한 존재의 무한한 수는 이 힘, 즉 의지의 손이 닿는 곳에 서 있지만, 의지는 일시적이고 소멸될 수 있음이 다시 증명될 것입니다. 이제 모든 에고는 별도의 의식을 갖고 있으므로 그 무한한 수의 에고는 하나의 에고와 관련하여 하나의 에고와 다르지 않습니다. 이러한 관점에서 볼 때 ævum(αἰΩν)이 개인의 수명과 무한한 시간을 모두 의미한다는 것은 우연이 아닌 것 같습니다. 실제로 이러한 관점에서 볼 때 비록 불분명하지만 궁극적으로 둘 다 그 자체로는 동일하다는 것을 알 수 있습니다. 그리고 이것에 따르면 내가 단지 수명 동안만 존재하든, 아니면 무한한 시간 동안 존재하든, 실제로 아무런 차이가 없을 것입니다.

그러나 확실히 우리는 시간 개념 없이 위에서 말한 모든 것에 대한 개념을 얻을 수 없습니다. 그러나 우리가 사물 자체를 다룰 때에는 이러한 것들을 배제해야 합니다. 그러나 그것이 없이 작동하기 위해 모든 관념의 최초이자 가장 직접적인 형태를 결코 완전히 버릴 수 없다는 것은 우리 지성의 불변적인 한계에 속합니다. 그러므로 우리는 분명히 일종의 윤회병을 접하게 되지만, 그것이 전체 ψυχι(알고 있는 존재)가 아니라 의지에만 관련된다는 중요한 차이점이 있지만; 따라서 시간의 형태는 단지 우리 지성의 한계에 대한 불가피한 양보로서만 여기에 들어온다는 의식과 함께, 윤회론에 수반되는 수많은 부조리들은 사라진다. 이제 우리가 성격, 즉 의지는 아버지로부터 물려받고 지성은 어머니로부터 물려받는다는 사실을 43장에서 설명하도록 요청한다면, 인간의 의지 그 자체가 죽음을 통해 어머니로부터 세대를 거쳐 받은 지성으로부터 분리되었다는 우리의 견해와 매우 잘 일치하며, 이제 변화된 본성에 따라 절대적으로 필요한 과정의 지도를 받습니다. 이것과 조화를 이루는 세계는 새로운 세대를 통해 새로운 지성을 받아 이전 존재를 전혀 기억하지 못하는 새로운 존재가 되었습니다. 기억력을 갖고 있는 지성은 필멸의 부분, 즉 형태인 반면 의지는 영원한 부분, 즉 실체이기 때문이다. 이에 따라 이 교리는 회생정신병(metempsychosis)보다는 회생(palingenesis)이라는 단어로 더 정확하게 표시됩니다. 이러한 끊임없는 새로운 탄생은 그 자체로 파괴될 수 없는 의지의 삶의 꿈의 연속을 구성하며, 끊임없이 새로운 형태의 수많은 다양한 연속적인 지식에 의해 지시되고 개선되어 의지는 스스로를 폐지하거나 폐지합니다.

최근 조사를 통해 우리가 알게 된 불교의 진실하고 밀교적인 교리도 이 견해와 일치합니다. 왜냐하면 그것은 윤회병이 아니라 도덕에 기초한 독특한 회통증을 가르치기 때문입니다. [pg 301] 그것은 매우 심오하게 작동하고 설명하는 기초입니다. 이것은 스펜스 하디(Spence Hardy)의 "불교 안내서" 394-96페이지(같은 책의 429, 440, 445페이지와 비교)에 나와 있는 읽고 숙고할 가치가 있는 주제에 대한 설명에서 볼 수 있습니다. ), 이에 대한 확인은 Taylor의 "Prabodh Chandro Daya", London, 1812, p.에서 확인할 수 있습니다. 35; 또한 Sangermano의 "버마 제국", p. 6, 그리고 "아시아 연구", vol. vi. 피. 179, 및 vol. ix. 피. 256. 쾨펜(Köppen)이 쓴 매우 유용한 독일 불교 개론도 바로 이 점에 관한 것입니다. 그러나 대다수의 불교도들에게는 이 교리가 너무 미묘합니다. 그러므로 그들에게는 단순한 metempsychosis가 이해 가능한 대체물로 설교됩니다.

게다가, 경험적 근거조차도 이런 종류의 회통 발생을 뒷받침한다는 점을 무시해서는 안 됩니다. 실제로 새로 나타나는 존재의 탄생과 지친 존재의 죽음 사이에는 연관성이 존재합니다. 그것은 파괴적인 질병의 결과로 나타나는 인류의 엄청난 풍요로움에서 그 모습을 드러냅니다. 14세기에 흑사병이 대부분 구세계의 인구를 감소시켰을 때, 인류 사이에는 상당히 비정상적인 출산율이 나타났으며 쌍둥이 출산이 매우 빈번했습니다. 이 시기에 태어난 아이들 중 어느 누구도 완전한 치아 수를 얻지 못했다는 사실도 매우 놀랍습니다. 따라서 자연은 최선을 다해 노력했지만 세부 사항에는 인색했습니다. 이것은 F. Schnurrer, "Chronik der Seuchen," 1825년에 관련되어 있습니다. 또한 Casper, "Ueber die wahrscheinliche Lebensdauer des Menschen," 1835년은 특정 인구의 출생 수가 출생 기간에 가장 결정적인 영향을 미친다는 원칙을 확증합니다. 삶과 죽음의 관계는 항상 죽음의 속도와 보조를 맞춥니다. 그리하여 언제 어디서나 죽음과 탄생이 같은 비율로 증가하고 감소합니다. 그는 많은 나라와 다양한 지방에서 수집한 증거를 축적하여 의심할 여지 없이 이를 제시했습니다. 그러나 나의 이른 죽음과 나와 아무 관계도 없는 결혼의 결실 사이에 물리적 인과관계가 있을 수는 없으며, 그 반대도 불가능합니다. 따라서 여기서 형이상학적인 것은 물리적인 것에 대한 설명의 직접적인 근거로서 부인할 수 없이 엄청난 방식으로 나타납니다. 새로 태어난 모든 존재는 참으로 신선하고 새로운 존재로 들어와서 그것을 거저 주어지는 선물로 즐깁니다. 그러나 거저 주어지는 것은 아무것도 없고 또 그렇게 될 수도 없습니다. 그것의 새로운 존재는 멸망했지만 이 새로운 존재를 탄생시킨 파괴할 수 없는 씨앗을 담고 있는 낡은 존재의 늙음과 죽음으로 보상됩니다. 그들은 하나의 존재입니다. 둘 사이의 다리를 보여주는 것은 확실히 큰 수수께끼의 해결책이 될 것입니다.

여기에 표현된 위대한 진리는 정확하고 정확한 의미로 축소될 수는 없지만 전적으로 인정되지 않은 적이 없습니다. 이는 의지의 우선성과 형이상학적 본성과 이차적이고 단지 유기적인 본성에 대한 교리를 통해서만 가능합니다. 지능. 우리는 인류의 가장 초기이자 가장 고귀한 시대부터 생겨난 윤회 교리가 항상 인류 대다수의 믿음으로, 아니 실제로는 다음을 제외한 모든 종교의 가르침으로 지상에 널리 퍼져 있음을 발견합니다. 그러나 가장 미묘한 형태로, 이미 언급한 바와 같이 진리에 가장 가까운 것은 불교입니다. 따라서 기독교인들은 온전한 인격을 회복하고 자신을 단숨에 아는 다른 세계에서 다시 만날 생각으로 위로를 받는 반면, 다른 종교에서는 이미 재회가 익명으로만 진행되고 있다. 일련의 출생에서, 그리고 윤회나 회통으로 인해, 현재 우리와 긴밀한 연결이나 접촉을 하고 있는 사람들은 다음 생에도 우리와 함께 태어날 것이며, 우리에 대해 동일하거나 유사한 관계와 감정을 갖게 될 것입니다. 지금처럼 이것이 우호적인 묘사인지, 적대적인 묘사인지는 알 수 없습니다. [pg 303](예를 들어 Spence Hardy의 "Manual of Buddha", p. 162 참조) 여기에서 인식은 확실히 모호한 암시, 뚜렷한 의식으로 가져올 수 없는 회상으로 제한되며 무한히 먼 곳을 의미합니다. 그러나 자신의 전생과 다른 생을 명확히 알 수 있는 특권을 갖고 있는 붓다 자신을 제외하고는 이것이 "자타카(Jâtaka)"에 설명되어 있습니다. 그러나 실제로 유리한 순간에 순전히 객관적인 방식으로 현실에서 인간의 행동을 고려한다면; (플라톤의) 이념에 따르면 그것은 항상 동일하고 여전히 동일할 뿐만 아니라, 현재 세대는 그 진정한 내적 본성에 있어서 과거의 모든 세대와 정확하고 실질적으로 동일하다는 직관적인 확신이 우리에게 강요됩니다. 그 전에. 문제는 단순히 이 진정한 존재가 무엇으로 구성되어 있느냐 하는 것입니다. 이 질문에 대한 나의 교리의 대답은 잘 알려져 있습니다. 언급된 직관적 확신은 곱셈의 안경, 시간과 공간이 잠시 그 ​​효과를 잃는다는 사실에서 발생하는 것으로 생각될 수 있습니다. Metempsychosis에 대한 믿음의 보편성에 관해 Obry는 그의 훌륭한 저서 "Du Nirvana Indien"에서 올바르게 말했습니다. 13: “Cette vieille croyance a fait le Tour du monde, et étaittellement répandue dans la haute antiquité, qu'un docte Anglican l'avait jugée sans père, sans mère, et sans généalogie” (Ths. Burnet, dans Beausobre, Hist . du Manichéisme, ii. p. 391). 인도의 모든 경전에서와 마찬가지로 이미 "베다"에서 가르쳐지고 있는 윤회증은 브라만교와 불교의 핵심으로 잘 알려져 있습니다. 따라서 그것은 오늘날 비회교도 아시아 전체, 즉 전체 인류의 절반 이상 사이에서 가장 확고한 신념과 믿을 수 없을 만큼 강력한 실천적 영향력으로 널리 퍼져 있습니다. 그것은 또한 이집트인들의 신앙이기도 했으며(Herod., ii. 123), 오르페우스는 그 신앙을 열광적으로 받아들였습니다. 피타고라스와 플라톤: 그러나 피타고라스학파는 특별히 그것을 유지했습니다. 그것이 또한 그리스의 신비 속에서도 가르쳐졌다는 사실은 플라톤의 “법률”(pp. 38 및 42, ed. Bip.)의 9번째 책에서 명백히 따릅니다. Nemesius는 실제로(De nat. hom., c. 2 )은 다음과 같이 말합니다. “Κοινινιμεν οὐν ​​παντες Ἑlamlamnetνες, οἱ τennaν ψυχnν αθανατον απούναμενοι, τнν μετενσΩματΩσιν δογματιζουσι." (Communiter igitur omnes Græci, qui animam immortalem Statuerunt, eam de uno corpore in aliud transferri censuerunt.) "Edda"도 특히 "Völuspá"에서 metempsychosis를 가르칩니다. 그것은 드루이드교의 기초이기도 했습니다(Cæs. de bello Gall., vi.; A. Pictet, Le mystère des Bardes de l'ile de Bretagne, 1856). Colebrooke가 "Asiatic Researches," vol. vii. 피. 336 sqq.는 정신병을 믿으며 따라서 모든 동물성 음식을 삼가합니다. 또한 아메리칸 인디언과 흑인 부족, 심지어 호주 원주민 사이에서도 이러한 믿음의 흔적이 발견되는데, 이는 1841년 1월 29일자 타임지에서 두 명의 호주 야만인을 방화와 살인 혐의로 처형한 상세한 설명에서 나타난 바와 같습니다. 거기에는 다음과 같이 기록되어 있습니다. “두 죄수 중 어린 자는 끈질기고 단호한 복수심으로 최후를 맞았습니다. 사용된 유일한 이해 가능한 표현은 그가 '백인 동료'로 일어날 것이라는 인상을 전달했고, 이것이 그의 결심을 강화한 것으로 간주되었습니다.” 또 운게비터(Ungewitter)의 저서 《호주 세계(Der Welttheil Austraien)》에는 호주의 파푸아인들이 백인들을 세계로 돌아온 자신들의 친족으로 여겼다는 내용이 나와 있다. 이 모든 것에 따르면, 윤회에 대한 믿음은 인간이 편견 없이 반성할 때마다 인간의 자연스러운 확신으로 나타난다. 그것은 실제로 칸트가 자신의 세 가지 이성 이념, 즉 인간 이성에 자연스럽고 그 형식에서 나오는 철학에 대해 거짓으로 주장하는 것일 것입니다. 그리고 그것이 발견되지 않으면 그것은 다른 근원에서 나오는 긍정적인 종교적 교리로 대체되었을 것입니다. 나는 또한 그것이 처음으로 그것을 듣는 모든 사람에게 즉시 명백하다는 것을 언급했습니다. 누구든지 레싱이 그의 "Erziehung des Menschengeschlechts"의 마지막 일곱 단락에서 그것을 얼마나 진지하게 옹호하는지 관찰해 보시기 바랍니다. 리히텐베르크는 자신의 『자기특성』에서도 “내가 태어나기 전에 죽었다는 생각을 지울 수 없다”고 말합니다. 지나치게 경험적인 흄조차도 불멸에 관한 회의적인 에세이에서 다음과 같이 말합니다. 23: “그러므로 정신정신병은 철학이 들을 수 있는 이런 종류의 유일한 체계입니다.”31 이 믿음에 저항하는 것은 온 인류에게 퍼져 있고 현자들과 저속한 자들에게 똑같이 칭찬하는 것이 바로 유대교와 그로부터 나온 두 종교입니다. 끝없는 존재에 대한 믿음을 이것과 연결시키는 어려운 작업입니다. 그들은 불과 칼을 사용하여 인류의 원시적 신앙을 위로하는 유럽과 아시아 일부 지역을 몰아내는 데 확실히 성공했습니다. 얼마나 오랫동안 지속되는지는 여전히 의심스럽습니다. 그러나 이것이 얼마나 어려운 일인지는 가장 오래된 교회 역사를 통해 알 수 있습니다. 대부분의 이단자들은 이 원시적 신앙에 사로잡혀 있었습니다. 예를 들어 시모니스트, 바실리디안, 발렌틴주의자, 마르키온주의자, 영지주의자, 마니교도 등이 있습니다. 터툴리안(Tertullian)과 유스티누스(Justinus)(그의 대화에서)가 우리에게 알려주듯이, 유대인들 자신도 부분적으로 그것에 빠졌습니다. 탈무드에는 아벨의 영혼이 셋의 몸으로 들어간 다음 모세의 몸으로 들어갔다고 나와 있습니다. 성경의 구절조차도, Matt. xvi. 13-15절은 윤회론의 교리를 가정하여 말한 것으로 이해하는 경우에만 합리적인 의미를 얻습니다. 누가는 그 구절(ix. 18-20)을 가지고 있는 것이 사실이며, ὁτι προόττις τις των αρχαιΩν ανεστῃ라는 단어를 추가하여 [pg 306]유대인들이 그러한 고대 선지자가 육신으로 다시 살아날 수 있다고 가정했다고 생각합니다. 그리고 그가 이미 600년에서 700년 사이에 무덤에 누워 있었고 결과적으로 먼지로 변한 지 오래되었다는 것을 그들이 알고 있기 때문에 이 모든 것은 명백히 터무니없는 일이 될 것입니다. 그러나 기독교에서는 원죄 교리, 즉 다른 개인의 죄에 대한 형벌 교리가 영혼의 윤회와 이런 식으로 전생에서 지은 모든 죄에 대한 속죄를 대신했습니다. 둘 다 도덕적 경향을 통해 기존 인간을 이전에 존재했던 인간과 동일시합니다. 영혼의 윤회는 직접적으로 그렇게 하고, 원죄는 간접적으로 그렇게 합니다. 누가는 그 구절(ix. 18-20)을 가지고 있는 것이 사실이며, ὁτι προόττις τις των αρχαιΩν ανεστῃ라는 단어를 추가하여 [pg 306]유대인들이 그러한 고대 선지자가 육신으로 다시 살아날 수 있다고 가정했다고 생각합니다. 그리고 그가 이미 600년에서 700년 사이에 무덤에 누워 있었고 결과적으로 먼지로 변한 지 오래되었다는 것을 그들이 알고 있기 때문에 이 모든 것은 명백히 터무니없는 일이 될 것입니다. 그러나 기독교에서는 원죄 교리, 즉 다른 개인의 죄에 대한 형벌 교리가 영혼의 윤회와 이런 식으로 전생에서 지은 모든 죄에 대한 속죄를 대신했습니다. 둘 다 도덕적 경향을 통해 기존 인간을 이전에 존재했던 인간과 동일시합니다. 영혼의 윤회는 직접적으로 그렇게 하고, 원죄는 간접적으로 그렇게 합니다. 누가는 그 구절(ix. 18-20)을 가지고 있는 것이 사실이며, ὁτι προόττις τις των αρχαιΩν ανεστῃ라는 단어를 추가하여 [pg 306]유대인들이 그러한 고대 선지자가 육신으로 다시 살아날 수 있다고 가정했다고 생각합니다. 그리고 그가 이미 600년에서 700년 사이에 무덤에 누워 있었고 결과적으로 먼지로 변한 지 오래되었다는 것을 그들이 알고 있기 때문에 이 모든 것은 명백히 터무니없는 일이 될 것입니다. 그러나 기독교에서는 원죄 교리, 즉 다른 개인의 죄에 대한 형벌 교리가 영혼의 윤회와 이런 식으로 전생에서 지은 모든 죄에 대한 속죄를 대신했습니다. 둘 다 도덕적 경향을 통해 기존 인간을 이전에 존재했던 인간과 동일시합니다. 영혼의 윤회는 직접적으로 그렇게 하고, 원죄는 간접적으로 그렇게 합니다.

죽음은 살고자 하는 의지, 특히 이것에 본질적인 이기주의가 자연의 과정을 통해 받는 큰 질책이다. 그리고 그것은 우리 존재에 대한 형벌로 생각될 수도 있습니다.32 그것은 세대의 행위가 감각적 쾌락으로 묶었던 매듭이 고통스럽게 풀리는 것이며, 우리 본성의 근본적인 오류, 즉 큰 환멸로부터 외부로부터 오는 폭력적인 파괴입니다. 우리는 본질적으로 있어서는 안 되는 존재입니다. 그러므로 우리는 더 이상 존재하지 않습니다. 이기주의는 실제로 인간이 모든 현실을 자신의 인격으로 제한한다는 사실, 즉 자신이 다른 사람이 아닌 이 세상에서만 산다고 상상한다는 사실에 있습니다. 죽음은 그에게 더 나은 것을 가르쳐 줍니다. 죽음이 이 사람을 파괴하여 인간의 참된 본성, 곧 그의 뜻이 이제부터는 다른 개인들에게서만 살게 되기 때문입니다. 그 자체로 현상, 즉 이념으로서의 세계에만 속하고 단지 외부 세계의 형태에 불과했던 그의 지성은 이념인 상태, 즉 사물의 객관적 존재에도 계속해서 존재한다. 그러므로 지금까지 외부 세계였던 것의 존재에서만 그러하다. 따라서 그의 전체 자아는 이제부터 지금까지 그가 비자아로 여겼던 것, 즉 외부와 내부의 소멸 사이의 차이 속에서만 살아갑니다. 여기서 우리는 더 나은 사람은 자신과 다른 사람 사이에 최소한의 차이를 만들고 그들을 절대적인 비자아로 간주하지 않는 사람이라는 점을 상기합니다. 반면에 나쁜 사람에게는 이 차이가 크거나, 아니, 절대적입니다. 나는 도덕의 기초에 관한 수상 에세이에서 이 문제를 해결했습니다. 위에서 말한 바에 따르면, 죽음이 인간의 소멸로 간주될 수 있는 정도는 이 차이에 비례합니다. 그러나 공간적 구별로서 내 외부와 내 내부의 구별은 사물 자체가 아닌 현상에만 기초하며 따라서 절대적으로 실제적인 구별이 아니라는 사실에서 출발한다면, 우리는 상실에서 보게 될 것입니다. 우리 자신의 개성은 단지 현상의 상실, 즉 겉보기 상실일 뿐입니다. 경험적 의식에는 구별이 얼마나 많은 현실을 갖고 있더라도 형이상학적 관점에서 볼 때 "나는 죽지만 세상은 지속한다"와 "세상은 멸망하지만 나는 살아남는다"라는 명제는 근본적으로 크게 다르지 않습니다.

하지만 이 모든 것 외에도, 죽음은 더 이상 내가 아닐 수 있는 절호의 기회입니다.—그것을 사용하는 사람에게는. 살아 있는 동안 인간의 의지에는 자유가 없습니다. 인간의 행동은 동기의 사슬 속에서 변하지 않는 성격을 바탕으로 필연적으로 일어납니다. 그러나 사람은 누구나 자기가 한 일을 많이 기억하고 있으며, 그 때문에 결코 자기 만족을 누리지 못합니다. 만약 지금 그가 계속 살아간다면, 그는 자신의 성격이 변하지 않기 때문에 계속해서 같은 방식으로 행동할 것입니다. 따라서 그는 자신의 본성의 싹에서 새롭고 다른 존재로 나올 수 있으려면 현재의 상태를 중단해야 합니다. 그러므로 죽음은 이러한 유대를 풀어줍니다. 의지는 다시 자유로워진다. 자유는 오페라리가 아닌 에세(Esse)에 있기 때문입니다. “Finditur nodus cordis, dissolvuntur omnes dubitationes, ejusque Opera evanescunt”는 모든 베다 작가들이 자주 반복하는 베다의 아주 유명한 격언입니다.33 죽음은 개성의 일방성으로부터 해방되는 순간입니다. 그것은 우리 존재의 가장 깊은 핵심을 구성하는 것이 아니라 오히려 일종의 일탈로 생각되어야 합니다. 진정한 본래의 자유는 이 순간 다시 들어옵니다. 이는 지적된 의미에서 통합의 회복으로 간주될 수 있습니다. 대부분의 죽은 사람들의 얼굴에 나타나는 평화와 고요함은 이것에서 비롯된 것 같습니다. 원칙적으로 모든 선한 사람의 죽음은 조용하고 편안합니다. 그러나 기꺼이 죽는 것, 기쁘게 죽는 것, 기쁘게 죽는 것은 체념한 자, 살 의지를 포기하고 거부하는 자의 특권입니다. 오직 그 사람만이 겉으로 보이는 것이 아니라 실제로 죽기를 원하며, 따라서 그는 자신의 인격이 지속되기를 원하지도 원하지도 않습니다. 우리가 알고 있는 그는 기꺼이 포기하는 존재입니다. 그 대신에 그가 얻는 것은 우리 눈에는 아무것도 아닙니다. 왜냐하면 그것에 관련하여 우리의 존재는 아무것도 아니기 때문입니다. 불교 신앙에서는 그것을 열반,34 즉 소멸이라고 부릅니다.

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