파라켈수스 Paracelsus 의사, 연금술, 신학, 독일 철학

[dhleepaul]

1538년 아우구스틴 히르쉬보겔(Augustin Hirschvogel)의 초상화

테오프라스투스 폰 호엔하임

c. 1493[1]
Egg, near Einsiedeln, Schwyz,[2] 구 스위스 연맹 (현재의 스위스)

1541년 9월 24일 (47세)
잘츠부르크, 잘츠부르크 대주교 (현재의 오스트리아)

Philippus Aureolus Theophrastus, 파라켈수스 박사

• 바젤 대학교
• University of Ferrara
  (의학박사, 1515/16)

르네상스 철학

서양철학

르네상스 인문주의

• 독물학
• "복용량은 독을 만듭니다"

파라켈수스 (/ˌpærəˈsɛlsəs/; 독일어: [paʁaˈtsɛlzʊs]; c. 1493[1] – 1541년 9월 24일), 테오프라스투스 폰 호엔하임(본명 필리푸스 아우레올루스 테오프라스투스 봄바스투스 폰 호엔하임[11][12])은 스위스인[13] 의사, 연금술사, 평신도 신학자, 독일 르네상스 시대의 철학자였다. [14][15] Paracelsus (/ˌpærəˈsɛlsəs/; German: [paʁaˈtsɛlzʊs]; c. 1493[1] – 24 September 1541), born Theophrastus von Hohenheim (full name Philippus Aureolus Theophrastus Bombastus von Hohenheim[11][12]), was a Swiss[13] physician, alchemist, lay theologian, and philosopher of the German Renaissance.[1

파라켈수스 - 위키백과, 우리 모두의 백과사전 (wikipedia.org)

Paracelsus - Wikipedia

그는 르네상스 시대의 "의학 혁명"의 여러 측면의 선구자였으며, 받은 지혜와 함께 관찰의 가치를 강조했습니다. 그는 "독성학의 아버지"로 인정 받고 있습니다. [16] 파라켈수스는 또한 예언자나 점쟁이로서 상당한 영향을 미쳤으며, 그의 "예지"는 17세기에 장미십자회에 의해 연구되었습니다. Paracelsianism은 그의 작품 연구에서 영감을 얻은 초기 현대 의학 운동입니다. [17]

약력[편집]

파라켈수스는 슈비츠(Schwyz)의 아인지델른(Einsiedeln)에 있는 에첼 패스(Etzel Pass)에 가까운 마을인 에그 안 데어 실(Egg an der Sihl)[18]에서 태어났다. 그는 실 강을 가로지르는 다리 옆 집에서 태어났다. 그의 아버지 빌헬름 (d. 1534)은 화학자 이자 의사 였으며 슈바벤 귀족 게오르크 봄바스트 폰 호엔하임 (1453-1499)의 사생아 후손이었습니다. [19]

Paracelsus의 어머니는 아마도 Einsiedeln 지역 출신이었고 결혼 전에 수도원 병원에서 감독관으로 일했던 Einsiedeln Abbey의 노예 여성이었을 것입니다. [20] 파라켈수스는 그의 저서에서 자신의 소박한 기원에 대해 반복적으로 언급했으며 때때로 Eremita("암자"를 의미하는 Einsiedeln의 이름에서 유래)를 그의 이름의 일부로 사용했습니다. [21]

파라켈수스의 어머니는 아마도 1502년에 사망한 것으로 추정되며,[22] 그 후 파라켈수스의 아버지는 카린티아의 필라흐로 이사하여 의사로 일하면서 순례자들과 회랑 주민들의 의료적 필요를 돌보았다. [22] 파라켈수스는 아버지로부터 식물학, 의학, 광물학, 광업, 자연 철학 교육을 받았다. [20] 그는 지역 성직자들과 라반탈에 있는 성 바오로 수도원 학교로부터 심오한 인본주의적, 신학적 교육을 받았다. [22] 파라켈수스는 주로 아버지로부터 초기 교육을 받았을 가능성이 높다. [23] 일부 전기 작가들은 그가 4명의 주교와 스폰하임 수도원장인 요하네스 트리테미우스로부터 과외를 받았다고 주장했습니다. [23] 그러나 트리테미우스가 아인지델른에서 많은 시간을 보냈다는 기록이나 파라켈수스가 1516년 트리테미우스가 사망하기 전에 스폰하임이나 뷔르츠부르크를 방문했다는 기록은 없습니다. [23] 모든 것을 고려했을 때, 파라켈수스는 직접 가르침을 받은 것이 아니라 그들의 저술에서 가르침을 받았음이 거의 확실하다. [23] 16세의 나이에 그는 바젤 대학교에서 의학을 공부하기 시작했고 나중에 비엔나로 이사했습니다. 그는 1515년 또는 1516년에 페라라 대학에서 의학 박사 학위를 받았습니다. [22][24]

초기 경력[편집]

쿠엔틴 마티스(Quentin Matsys)의 잃어버린 초상화의 루브르 사본,[25] "뚱뚱한" 파라켈수스(Paracelsus)의 도상학적 전통의 출처[26]

"파라켈수스는 책이나 학부에서 찾을 수 없는 보편적인 지식을 추구했다."[27] 그리하여 그는 1517년에서 1524년 사이에 유럽 전역을 광범위하게 여행하기 시작하였습니다. 그는 이탈리아, 프랑스, 스페인, 포르투갈, 영국, 독일, 스칸디나비아, 폴란드, 러시아, 헝가리, 크로아티아, 로도스, 콘스탄티노플, 심지어 이집트까지 방랑을 거듭하였습니다. [27][28][29] 이 여행 기간 동안 파라켈수스는 군의관으로 입대하여 베네치아, 네덜란드, 덴마크, 타르타르가 벌인 전쟁에 참여했습니다. 그 후 파라켈수스는 1524년에 여행을 마치고 집으로 돌아왔다. [27][28][29]

1524년, "필라흐에 있는 아버지를 방문했으나 현지에서 개업할 기회를 찾지 못하자, 그는 잘츠부르크에 정착"하여 의사로서 일했고,[30][28][29] 1527년까지 그곳에 머물렀다. [28] "1519/20년 이래로 그는 첫 번째 의학 저술을 집필해 왔으며, 이제 11가지 일반적인 질병과 그 치료법, 그리고 그의 초기 의학 원리를 설명하는 Elf Traktat와 Volumen medicinae Paramirum을 완성했습니다." [30] 그가 필라흐로 돌아가는 동안 그리고 그의 첫 번째 의학 저술을 하는 동안, 그는 "삶과 죽음의 의미, 건강, 질병의 원인(내부 불균형 또는 외부 힘), 세계와 우주에서 인간의 위치, 인간(자신을 포함하여)과 신의 관계와 같은 많은 근본적인 문제를 숙고했다." [28][29]

바젤 (1526년–1528년)[편집]

파라켈수스가 1527년에 교수로 일하기 시작한 바젤 대학

1526년, 그는 스트라스부르에서 시민권을 사서 자신의 개업을 했다. 그러나 얼마 지나지 않아 그는 바젤로 불려가 인쇄업자 요한 프로베니우스의 병상에 누워 그를 치료했다고 한다. [31] 그 기간 동안 바젤 대학의 네덜란드 르네상스 인문주의자 로테르담의 에라스무스는 파라켈수스의 의술을 목격했고 두 학자는 의학적, 신학적 주제에 대한 편지를 교환하면서 대화를 시작했습니다. [32]

1527년, 파라켈수스는 바젤 대학교에서 강의할 수 있는 특권을 가진 바젤의 면허를 소지한 의사였다. 당시 바젤은 르네상스 인문주의의 중심지였으며, 파라켈수스는 이곳에서 로테르담의 에라스무스, 볼프강 라흐너, 요하네스 외콜람파드와 접촉했다. 에라스뮈스가 바젤에 머무는 동안 병에 걸렸을 때, 그는 파라켈수스에게 편지를 썼다: "나는 그대에게 그대의 예술과 지식에 상응하는 보상을 줄 수 없다. 그대는 그늘에서 나의 다른 반쪽인 프로베니우스를 기억하셨나이다 만일 그대가 나를 회복시키면 또한 서로를 통하여 회복시키시리이다." [33]

바젤 대학교에서 파라켈수스의 강의는 이례적으로 라틴어가 아닌 독일어로 진행되었다. [34] 그는 자신의 강의를 모든 사람이 볼 수 있기를 원한다고 말했습니다. 그는 바젤의 의사들과 약제사들을 신랄하게 비판하는 글을 발표하여 생명의 위협을 받을 정도로 정치적 혼란을 일으켰다. 파라켈수스는 전통 의학에 대한 경멸의 표시로, 갈렌과 아비센나의 저서들을 공개적으로 불태웠다. 1527년 6월 23일, 그는 학술 연구의 기둥이었던 방대한 책인 아비첸나의 의학 정전(Canon of Medicine)을 시장 광장에서 불태웠다. [35] 그는 욕설을 자주 쏟아냈고, 검증되지 않은 이론을 혐오했으며, 실천보다 칭호를 더 중시하는 사람을 조롱했다: "질병이 우리를 시험에 들게 한다면, 우리의 모든 화려함, 칭호, 반지, 이름은 말꼬리만큼이나 도움이 될 것이다." [31] 바젤 대학의 교수로 재직하는 동안 그는 이발사 겸 외과 의사, 연금술사, 약제사 및 학문적 배경이 부족한 사람들을 초대하여 예술을 실천하는 사람들만이 그것을 알고 있다는 자신의 신념을 보여주었습니다. [31] 파라켈수스는 의학계의 기존 권위에 대한 공공연한 도전 행위 때문에 마르틴 루터와 비교되었습니다. [36] 그러나 파라켈수스는 그 비교를 거부했고,[37] "나는 루터가 말한 것을 옹호하는 것을 루터에게 맡기고 내가 말한 것에 대해 책임을 질 것이다. 그대가 루터에게 바라는 것을 그대는 나에게도 소원하노니, 그대는 우리 둘 다 불 속에 있기를 바란다." [38] 바젤 시절의 한 동료는 파라켈수스에 대해 매우 좋지 않은 의견을 피력했다: "내가 그와 함께 지낸 2년 동안 그는 밤낮으로 술과 폭식에 빠져 있었다. 그는 특히 바젤을 떠난 후 한두 시간 동안 술에 취해 있는 모습을 볼 수 없었다." [39] 이길 수 없는 소송의 위협을 받은 그는 1528년 2월 바젤을 떠나 알자스로 향했다.

후기 경력[편집]

바이에른 베라츠하우젠의 파라켈수스 기념비

알자스에서 파라켈수스는 다시 한 번 순회 의사의 삶을 시작했습니다. 로렌츠 프리스(Lorenz Fries)와 함께 콜마르(Colmar)에 머물렀고, 에슬링겐(Esslingen)에서 잠시 머물렀던 후, 그는 1529년에 뉘른베르크로 이주했다. 그의 명성은 그보다 앞섰고, 의료 전문가들은 그를 진료에서 배제했다.

Paracelsus라는 이름은 뉘른베르크에서 정치 점성술 성격의 Practica를 출판하기위한 가명으로 사용 된 올해에 처음 입증되었습니다. [40] Pagel (1982)은 이름이 비 의학 저작물의 저자로 사용하기위한 것으로 추정하는 반면 그의 본명 Theophrastus von Hohenheim은 의학 출판물에 사용되었습니다. 의학 간행물에서 Paracelsus 박사가 처음 사용 된 것은 1536 년 Grosse Wundartznei의 저자였습니다. 이름은 일반적으로 호엔하임의 라틴어 화 (celsus "높은, 높은"을 기반으로) 또는 "Celsus를 능가하는"주장으로 해석됩니다. 이 이름은 라틴어 이름의 인본주의적 유행에 반대했던 파라켈수스 자신의 발명품이 아니라 1528 년 콜 마르 (Colmar)의 친구들에 의해 그에게 주어졌다고 주장되었습니다. 해석하기는 어렵지만 인간의 "역설적" 성격을 표현하는 것으로 보이며, 접두사 "para"는 Paracelsus의 주요 철학 작품인 Paragranum과 Paramirum(말하자면 "곡물 너머"와 "경이로움 너머")의 제목에서 암시적으로 되풀이되고 있습니다. [41]

이 시기의 가장 큰 의학적 문제는 매독이었는데, 아마도 최근에 서인도 제도에서 유입되어 전혀 치료되지 않은 전염병으로 만연했을 것이다. 파라켈수스는 구아이악 목재를 사용한 처리가 쓸모가 없다고 강력하게 공격했는데, 이 주제에 관한 두 개의 출판물에서 목재의 주요 수입업자인 아우크스부르크의 푸거가 저지른 사기였습니다. 뉘른베르크에 더 이상 머무를 수 없게 되자, 그는 베라츠하우젠으로 은퇴하여 뉘른베르크로 돌아가 "프랑스의 병"에 대한 긴 논문을 출판하기를 희망했다. 그러나 그 출판은 라이프치히 의학부 법령에 의해 금지되었는데, 이 법령은 푸거 가문의 절친한 친구이자 동료인 하인리히 스트로머(Heinrich Stromer)가 대표했다. [42]

베라츠하우젠에서 파라켈수스는 1530년에 완성한 의학 철학에 관한 그의 주요 저서인 파라그라눔(Paragranum)을 준비했다. 장크트 갈로 옮겨 1531년 오푸스 파라미룸(Opus Paramirum)을 완성하여 요아킴 바디안(Joachim Vadian)에게 헌정했다. 장크트갈에서 그는 아펜첼(Appenzell)로 이주하여 농민들 사이에서 평신도 설교자와 치유자로 활동했다. 같은 해에 그는 슈바츠의 광산과 티롤의 홀을 방문하여 광부들의 질병에 관한 책을 집필했습니다. 그는 인스브루크로 옮겨갔고, 그곳에서 다시 한 번 연습을 금지당했다. 그는 1534년에 스테르징(Sterzing)을 지나 메랑(Meran), 벨틀린(Veltlin), 생모리츠(St. Moritz)로 옮겨갔는데, 그곳의 치유 샘으로 칭송했다. 메란에서 그는 아나뱁티스트들의 사회종교 강령을 접하게 되었다. 그는 Pfäfers Abbey를 방문하여 목욕탕에 별도의 팜플렛을 헌정했습니다 (1535). 그는 1536년에 켐프텐, 메밍겐, 울름, 아우크스부르크를 통과했다. 그는 마침내 그의 저서 「위대한 수술 책」(Die grosse Wundartznei)을 출판할 수 있었고, 이 해에 울름, 아우크스부르크, 프랑크푸르트에서 인쇄되었다. [43]

그의 Astronomia magna (Philosophia sagax라고도 함)는 1537 년에 완성되었지만 1571 년까지 출판되지 않았습니다. 그것은 헤르메스주의, 점성술, 점술, 신학 및 악마론에 관한 논문으로, 파라켈수스가 나중에 "예언자"로 명성을 얻게 된 기초를 놓았습니다. 그의 좌우명인 Alterius non sit qui suus esse potest("어떤 사람도 자신에게 속할 수 있는 다른 사람에게 속하지 말라")는 Augustin Hirschvogel의 1538년 초상화에 새겨져 있습니다.

죽음과 유산[편집]

추가 정보: § 리셉션 및 유산

1541년, 파라켈수스는 잘츠부르크로 이주하여 9월 24일에 사망했다. 그는 잘츠부르크의 성 세바스찬 묘지에 묻혔다. 그의 유해는 1752 년 성 세바스찬 교회 내부로 옮겨졌습니다.

그의 죽음 이후, 파라켈시즘의 운동은 전통적인 갈레노스 물리학을 전복시키고자 하는 많은 사람들에 의해 포착되었고, 그의 치료법은 더 널리 알려지고 사용되었다. 그의 원고는 소실되었지만, 그의 생애 동안 출판되지 않은 그의 작품 중 많은 부분이 1589년에서 1591년 사이에 바젤의 요하네스 후저에 의해 편집되었다. 그의 작품은 16 세기 후반에서 17 세기 초반에 자주 재인쇄되고 널리 읽혔으며, 그의 "오컬트"명성은 논란의 여지가 있었지만 그의 의학적 공헌은 보편적으로 인정 받았다 : 런던의 왕립 의사 대학의 1618 년 약전에는 "파라 셀시안 (Paracelsian)"치료법이 포함되어있다. [44]

16 세기 후반에는 유사 파라 켈 (Pseudo-Paracelsian) 저술, 특히 파라 켈 수스 (Paracelsus)의 편지가 많이 생산되어 전기 작가들이 진정한 전통과 전설 사이에 명확한 선을 긋는 것이 불가능하다는 것을 알게되었습니다. [45]

철학[편집]

밀폐주의

에 대한 시리즈의 일부

헤르메스 트리스메기스투스

보이다
신비한 저술

숨기다
역사적 인물
고대와 중세

• 파노폴리스의 조시모스
• 자비르 이븐 하얀(전설적일 수 있음)
• 아부 마샤르 알-발키
• 이븐 우마일
• 마슬라마 알-쿠르투비
• 아흐마드 알-부니

근대 초기

• 마르실리오 피치노
• 로도비코 라자렐리
• 조반니 다 코레지오
• 피코 델라 미란돌라
• 하인리히 코르넬리우스 아그리파
• 파라켈수스
• 존 디
• 조르다노 브루노
• 야콥 뵈메
• 로버트 플루드
• 크리스티안 로젠크로이츠 (전설, 장미십자회 참조)

보이다
현대적 파생물

• v
• t
• e

16세기 초의 의사로서 파라켈수스는 르네상스의 중심이 되는 헤르메스, 신플라톤, 피타고라스 철학, 마르실리오 피치노와 피코 델라 미란돌라가 예시한 세계관과 자연스러운 친화력을 가지고 있었습니다. [ 인용 필요 ] 점성술은 파라켈수스의 의학에서 매우 중요한 부분이었으며, 그는 당시 유럽에서 일하던 대학 교육을 받은 많은 의사들과 마찬가지로 점성술사였습니다. 파라켈수스는 그의 저서에서 질병 치료를 위한 점성술 부적의 제작에 여러 부분을 할애했습니다. [ 인용 필요 ]

과학에 대한 파라켈수스의 접근 방식은 그의 종교적 신념에 크게 영향을 받았습니다. 그는 과학과 종교는 분리될 수 없으며, 과학적 발견은 하느님께서 보내시는 직접적인 메시지라고 믿었습니다. 따라서 그는 그분의 모든 메시지를 발견하고 이해하는 것이 인류의 신성한 의무라고 믿었습니다. [46] 파라켈수스는 또한 자연물을 구성하는 미덕은 자연적인 것이 아니라 초자연적인 것이며 우주가 창조되기 전에 하나님 안에 존재했다고 믿었다. 이 때문에 땅과 하늘이 결국 소멸될 때, 모든 자연물의 미덕은 계속 존재할 것이고 단순히 하나님께로 돌아갈 것입니다. [46] 미덕의 진정한 본질에 대한 그의 철학은 원소의 자연적 위치에 대한 아리스토텔레스의 생각을 연상시킨다. 파라켈수스에게 과학의 목적은 우리 주변 세계에 대해 더 많이 배우는 것뿐만 아니라 신의 징조를 찾고 잠재적으로 신의 본성을 이해하는 것입니다. [46]하나님을 믿지 않는 사람이 의사가 된다면 하나님의 이름으로 진료를 하지 않기 때문에 하나님 앞에 설 수 없고, 하나님의 이름으로 진료를 하지 않기 때문에 하나님의 사역에서 성공할 수 없다. 유능한 의사가 되려면 하느님에 대한 믿음이 필요합니다. [47] 파라켈수스는 의술을 단순한 형식적인 행위 이상으로 보았다. 그에게 의술은 신성한 사명이었으며, 하나님에 대한 헌신과 결합된 훌륭한 성품이 개인의 기술보다 더 중요했다. 그는 의사들에게 새로운 경험을 얻기 위해 철학을 공부하는 것과 함께 자기 계발과 겸손을 실천하도록 격려했습니다. [48]

화학과 연금술[편집]의학 화학[편집]

파라켈수스는 의사가 자연 과학, 특히 화학에 대한 탄탄한 학문적 지식이 필요하다는 것을 인식한 최초의 의학 교수 중 한 명이었습니다. Paracelsus는 의학에서 화학 물질과 미네랄의 사용을 개척했습니다.

아연[편집]

그는 아마도 1526년경에 아연(zincum)이라는 원소를 현대적인 이름으로 지은 최초의 사람이었을 것이다.[49][50] 아마도 제련 후 결정의 뾰족한 모양에 근거했을 것이다(zinke는 독일어로 "뾰족한"으로 번역됨). 파라켈수스는 화학 요법, 화학 소변 검사를 발명하고 소화에 대한 생화학 이론을 제안했습니다. [31] 파라켈수스는 의대생과 의료 기관에 대한 가르침에서 화학과 화학 비유를 사용했는데, 그들 중 많은 사람들이 이를 불쾌하게 여겼습니다. [51]

수소[편집]

16세기 초에 파라켈수스는 산이 금속을 공격할 때 반응하여 가스가 부산물이라는 것을 알아차리지 못하고 수소를 관찰했습니다. [52] 나중에 Théodore de Mayerne은 1650년에 Paracelsus의 실험을 반복하여 가스가 가연성임을 발견했습니다. 그러나 파라켈수스나 드 메이에르네는 수소가 새로운 원소가 될 수 있다고 제안하지 않았다. [53]

요소[편집]

참조: 화학 원소 § 역사

고전적 요소[편집]

파라켈수스는 아리스토텔레스와 갈렌의 철학과 유머 이론을 대체로 거부했다. 비록 그가 네 가지 원소─물, 공기, 불, 흙─의 개념을 받아들였지만; 그는 그것들을 건축할 다른 부동산의 기초로 보았습니다. [54] 사후에 출판된 책, 님프, 실프, 피그미, 도롱뇽에 관한 책, 그리고 다른 영혼에 관한 책에서 파라켈수스는 또한 네 가지 원소 중 하나에 해당하는 네 가지 원소 존재를 설명했습니다. 지구에 해당하는 노움; 물에 해당하는 Undines; 그리고 공기에 해당하는 실프. [55][56]

원소, 하늘과 땅[편집]

파라켈수스는 종종 불을 하늘의 공기와 물 사이에 있는 궁창으로 보았다. 파라켈수스는 원소를 설명하기 위해 종종 달걀을 사용합니다. 그의 초기 모델에서 그는 공기가 달걀 껍질처럼 세상을 둘러싸고 있다고 주장했습니다. 껍질 아래의 달걀 흰자는 흙과 물을 지탱할 수 있는 일종의 혼돈을 가지고 있기 때문에 불과 같습니다. 땅과 물은 그의 달걀 비유에서 노른자인 구체를 이룬다. De Meteoris에서 Paracelsus는 궁창이 하늘이라고 주장합니다. [57]

트리아 프리마[편집]

tria prima (큰 삼각형의 점)가있는 4 개의 고전적인 요소 (모서리에)

원소에 대한 연구에서 Paracelsus는 의약품의 본질을 설명하기 위해 삼자 대안의 아이디어를 채택했는데, 그는 가연성 원소 (황), 유동적이고 변할 수있는 원소 (수은) 및 고체의 영구적 인 원소 (소금)로 구성된 tria prima ( '세 가지 소수'또는 원리)로 구성되어 있다고 생각했습니다. 수은-황-염 모델에 대한 첫 번째 언급은 약 1530 년으로 거슬러 올라가는 Opus paramirum에있었습니다. [58] 파라켈수스는 유황, 수은, 소금의 원리가 모든 질병의 원인이 되는 독극물을 함유하고 있다고 믿었다. [54] 그는 각 질병이 어떻게 걸리느냐에 따라 세 가지 치료법이 있다고 보았는데, 유황, 수은 또는 소금의 중독으로 인해 발생한다. 파라켈수스는 유황, 소금, 수은의 중요성을 중세의 연금술에서 이끌어 냈는데, 이 연금술은 모두 중요한 위치를 차지하고 있었습니다. 그는 나무 조각을 태움으로써 자신의 이론을 증명했습니다. 불은 유황의 산물이었고, 연기는 수은이었으며, 남은 재는 소금이었다. [58] Paracelsus는 또한 수은, 유황 및 소금이 이러한 각 특성이 많은 물리적 형태로 존재하기 때문에 의학의 본질에 대한 좋은 설명을 제공한다고 믿었습니다. tria prima는 또한 인간의 정체성을 정의했습니다. 소금은 몸을 상징했다. 수성(水星)은 영(靈)(상상력, 도덕적 판단, 그리고 보다 높은 정신 기능)을 대표하였다; 유황은 영혼(감정과 욕망)을 상징합니다. 트리아 프리마의 화학적 성질을 이해함으로써 의사는 질병을 치료하는 방법을 발견할 수 있었습니다. 모든 질병의 증상은 세 가지 주요 요인 중 어느 것이 질병을 일으켰는지에 따라 달랐다. [58] Paracelsus는 다량으로 유독한 물질이 소량으로 치료될 수 있다는 이론을 세웠습니다. 그는 작은 자석이 훨씬 더 큰 금속 조각을 끌어당길 수 있는 자기와 정전기의 예를 통해 이를 입증했습니다. [58]

회의론적 키미스트(The Sceptical Chymist)의 트리아 프리마(Tria prima)[편집]

로버트 보일

The Sceptical Chymist 제목 페이지

파라켈수스가 네 가지 고전적 요소를 받아들였음에도 불구하고, 1661년에 친구들 사이의 대화의 형태로 출판된 로버트 보일의 회의론적 키미스트(The Sceptical Chymist)에서, 당의 아리스토텔레스주의자인 테미스티우스는 세 가지 원칙이 고전적 요소들을 보완하기보다는 대체하기 위한 것처럼 말하고, 파라켈수스의 원소 이론을 아리스토텔레스의 이론과 비교한다.

이 교리는 키미스트들의 변덕과는 매우 다릅니다 ... 누구의 가설 ... 종종 한 주에 뒤죽박죽이 되고, 다음 주에는 웃을 수 있다고 생각될 수도 있습니다. 그리고 우연히 지어졌지만 두세 가지 실험은 세 번째 또는 네 번째에 의해 파괴되는 반면, 네 가지 원소의 교리는 아리스토텔레스가 ... 그들을 고려했다 이전 철학자들의 이론, 지금 큰 박수로 되살아나고 있다... 그리고 그토록 현명하게 탐지했다 ... 그만큼 ... 원소에 관한 이전 가설의 결함, 그의 교리 ... 그 후로 인류의 편지 부분에 의해 마땅히 받아들여졌다: 그 이전의 모든 철학자들은 그들의 여러 시대에 걸쳐 이 교리의 완성에 기여했다... 가설도 그렇게 ... 성숙하게 설립 된 지난 세기까지 Paracelsus와 일부 ... Empiricks, 오히려 ... 철학자... Peripatetick Doctrine을 비난하기 시작했습니다 ... 그리고 믿을 수 없는 세상에게 말하기 위해, 그들은 혼합된 몸에서 세 가지 성분만 볼 수 있다고 ... 흙과 불과 증기와 소금과 유황과 수은 대신에; 그들은 위격적 원리(Hypostatical Principles)라는 제목을 붙였다: 그러나 그들이 그것들을 묘사하게 되었을 때...'그것은 거의 ... 정신을 차린 사람이라면 그 의미를 찾을 수 없습니다. [59]

보일은 다른 인물들을 통해 파라켈수스의 세 가지 원리(유황, 수은, 소금)와 "아리스토텔레스적" 원소(흙, 물, 공기, 불) 또는 미리 정해진 수의 원소를 가진 모든 체계를 모두 거부했다. 사실, 보일의 논증은 주로 파라켈수스의 이론이 경험에 더 부합하는 이론이라는 것에 반대하는 것이었으므로, 그것에 반대하는 논증은 적어도 아리스토텔레스의 견해에 반대하는 것만큼이나 타당해야 한다.

내가 전달해야 할 것의 많은 부분은 ... 네 가지 Peripatetick 요소와 세 가지 Chymical Principle에 무관심하게 적용될 수 있습니다 ... 키미컬 가설(Chymical Hypothesis)은 다른 가설보다 경험에 의해 훨씬 더 확실해 보이기 때문에, 주로 그것을 반증하는 것을 주장하는 것이 편리할 것이다. 특히 그것에 반대하는 대부분의 주장이 약간의 변형으로 이루어질 수 있기 때문에 ... 적어도 덜 그럴듯한 아리스토텔레스 교리에 강하게 반대한다. [60]