정의의 철학적 개념-범위와 고찰의 한계

[dhleepaul]

정의의 철학적 범위와 고찰의 한계;

" 정의라는 철학적 범위는 인간에게 적용할 수 있는 논리적 고찰의 한계를 특정할 수 없다. 정의는 오직 인간이 추구할 철학적이고 신학적 범주에 넘겨 주고 스스로 그 제왕적 고찰의 범주를 포기하거나 밤하늘의 별빛을 바라보는 정도에서 고찰의 대상일 뿐이다. 정의는 만질 수 없고 집어 넣을 수 없고, 그것을 추구하는 것은 오직 밤하늘에 별빛을 바라보듯 마음에 새길 수 밖에 없다. 그것이 인간이 가질 수 있는 최고의 선일 수밖에 없는 한계이다. 오직 하나님의 공의(dikaion)만이 우리가 목마르게 찾는 정의의 속성이다. 오직을 '하나님의 의로우심'에 기대할 수밖에 없다. 성서에 의하면;

"선지자의 이름으로 선지자를 영접하는 자는 선지자의 상을 받을 것이요

의인의 이름으로 의인을 영접하는 자는 의인의 상을 받을 것이다." - 마태복음 10:41.

                                            dhleepaul, 이덕휴-

- 정의에 대한 철학적 고찰

정의의 철학적 고찰의 범위는 넓다. 법의 규칙은 일반적, 윤리적 또는 종교적 고려에 기초하여 수립되어야 하는가? 고대인들은 플라톤과 아리스토텔레스와 함께 정의를 각 개인에게 자신의 몫을 부여하는 덕목(Suum cuique tribuere)으로 가장 자주 정의했으며, 이는 법 규범의 원천이자 사법 제도의 목적인 도덕적 원칙이지만, 홉스 이후로 부과되는 개념은 인간에 의해, 인간을 위해 행해지는 정의의 개념입니다. 자연에서 벗어나 이성에 기초한다

고대의 철학적 정의는 본질적으로 미덕이었다.

희랍에서 초창기부터 정의는 인간과 우주 조화로 보입니다. "정의에 관하여"라는 부제가 붙은 대화편 『공화국』에서 플라톤은 영혼의 정의와 정치적 정의 사이의 평행선을 그어, 소우주(인간과 그의 미덕)가 대우주(우주와 도시)와 질서 있고 조화를 이루는 것에 대해 이야기한다. 질서의 유지를 가능하게 하는 정의의 관념은 이 평행선에서 출발한다. 사회에서 플라톤적 정의는 공화국에 묘사 된 세 가지 사회적 부분, 즉 도시를 운영하는 철학자, 도시를 방어하는 전사, 도시의 번영을 지켜보는 장인 또는 생산자의 균형에 기초합니다. 

아리스토텔레스는 정의 개념의 두 가지 측면, 즉 타인에게 의존하는 상대적이고 개별적인 정의와 전지구적이고 공동체적인 정의를 본질적으로 구분한다. 첫 번째는 미덕입니다. 두 번째는 법률과 정치적 헌법에 관한 것으로, 이성의 문제이다. 

- 신의 정의와 인간의 정의

범죄를 쫓는 정의와 신의 복수, 피에르 폴 프루동, 1808, 루브르 박물관.철학적 담론에서 차지하는 기독교 정의

스토아 학파는 정의의 보편성을 처음으로 표현했으며, 정의에 대한 관심은 모든 사람과 모든 사회에 공통적이라고 단언했습니다. 키케로는 정의가 위계적 사회에서 나온다고(De Natura deorum, III, 15) 그리고 정의가 "모든 덕의 여왕"(De Officiis, III, 6)이라고 단언함으로써 이러한 아이디어를 채택하고 발전시킨다. 더욱이, 그것은 평등과 엄격하게 일치하며(Rhetorica ad Hernnium, III, 2), 마지막으로, 그것은 인간의 자연스러운 소명이다(De Legibus, I, 10, 28).

유일신 종교의 출현과 함께 정의의 개념은 종교 및 신학 분야와 밀접하게 연결되었습니다.

따라서 유럽의 기독교는 정의의 기준을 나열한 에스겔서(18:5-32)나 성 바오로의 말(하박국서 2:4과 로마서 서간)과 같은 성경에 근거한 신성한 공의의 개념을 발전시켰습니다. 성 바오로에게 정의는 영혼의 칭의에 대한 수용 또는 거부와 관련된 힘과 신성한 기원의 행위입니다. 바오로 성인은 유대 전통의 정의를 비판하며, 자동적 규칙(토라, "율법")에 따라 스스로를 유지한다고 비난합니다.

성 아우구스티누스, 산드로 보티첼리. 피렌체의 Ognissanti 교회의 프레스코 화, c. 1490.

중세 그리스도교 사상의 중심에 있는 하느님의 정의는 로마의 유산, 특히 키케로(De Officiis, I, 24)에서 그 근원을 찾을 수 있는데, 그는 정의가 교회법학자들이 자주 언급하는 표현을 "각자에게 주는 것"에 있다고 설명하는데(「신앙 고백」(De Officiis), I, 24쪽에서), 특히 성 암브로시우스는 그 안에서 그리스도교 신앙과 사랑의 선험적 정당화를 본다. 이처럼 신학자들이 로마의 유산으로 끊임없이 되돌아감으로써, "res publica는 로마법의 분석 위에 세워진 그리스도인들의 사회가 된다."29.

이 개념과 그 논증은 성 아우구스티누스의 사상이 발전하는 온상이 되어 서양의 신학과 도덕에 깊은 영향을 미쳤습니다. 신학자는 그의 저서 De Civitate Dei(하나님의 도성)에서 율법은 모든 것 위에 신성하며, 불의한 것은 타락과 원죄에서 비롯된다고 단언한다. 그러므로 정의는 은혜의 발산이며, 그리스도를 본받는 것에 대한 존중이다. 성 아우구스티누스는 또한 전쟁 문제를 살라망카 학파에서 정당한 전쟁 이론에 이르기까지 20 세기까지 지속된 정의의 개념 (Quaestiones in Heptateucum, 6, 10)과 연결 한 최초의 기독교 사상가였습니다. 성 아우구스티누스(St. Augustine)가 구약성경이 하느님께서 승인하신 많은 전쟁을 보여준다는 점에 주목하여 공식화한 정의로운 전쟁의 개념은 나중에 국제법을 낳게 될 것입니다. 성 아우구스티노에게 "정의는 오직 의지 안에 있다"30. 밀란티우스는 정의가 가난한 사람들에 대한 원조를 통해 드러난다고 생각했고(Divinarum Institutiones, VI, 12), 성 암브로시우스는 집단적 정의의 개념을 창안했으며, 성 안셀름은 "정의는 그 자체로 보존된 의지의 의로움이다"라고 설명했다31. 교회법은 일찍이 12세기에 그라티아누스의 칙령(Decretum)과 함께 그들의 주석서에서 탄생했다.

두 가지 전통: 둔스 스코투스(Duns Scotus)와 성 토마스 아퀴나스(St. Thomas Aquinas) 편집하다]

성 토마스 아퀴나스 (St. Thomas Aquinas)는 아리스토텔레스의 개념을 기독교 제도에 적용합니다. 이 점에서 그는 법적 정의를 옹호합니다. 그런 다음 그는 이러한 이분법에서 비롯된 자연법과 실정법을 반대하지 않고 구별합니다.

실정법은 자연법을 그 이상, 목표로 유지하면서 규칙을 구체화하고 설정한다. 더욱이, 성 토마스는 정의에 대한 심리학적 연구를 창시하면서, 에피키에(epikie)가 인간 안에 있는 정의의 지도 덕목, 즉 일종의 올바른 양심이라고 설명했다.

그 때부터 정의에 대한 도덕 신학은 스콜라주의와 계산학으로 발전했습니다. 성 토마스는 특히 십계명을 공포한 후에 성경에서 하느님께서 만드신 정의에서 벗어난 부분을 연구할 것입니다. 이러한 예들은 법과 정의에 대한 두 가지 다른 철학적, 정치적 개념, 즉 한편으로는 성 토마스의 개념과 다른 한편으로는 둔스 스코투스의 개념을 구별 할 수있게 해줄 것입니다.

전자는 하나님이 그의 공의에 순종하신다고 설명하는 반면, Duns Scotus는 법이 입법자에 의해 사용되는 수단이므로 도덕적으로 그것에 복종하지 않는다고 생각합니다. 그와 함께, 그리고 성 토마스가 하느님에 대한 결정론적 이론을 확립한다는 비판과 함께, "정의는 초기의 영적이고 신학적인 차원을 포기하고 이제 사회 생활과 관련하여 자율적인 차원으로 들어간다."32. 권력의 개념(하나님이 부과하실 수 있는 것은 공정하다)과 규범으로서의 정의의 개념도 등장한다. 마지막으로, 둔스 스코투스(Duns Scotus)와 함께, 인간 입법자는 하나님의 절대 권력의 충실한 이미지가 되고, 따라서 지상의 정의 이론은 자연법의 틀로부터 완전히 자율적이 된다.

라이프니츠[edit | 편집하다]

라이프니츠는 그의 저작을 통해 새로운 과학, 즉 법의 과학의 기초를 놓았다. 라이프니츠는 그의 전임자들에 비해 혁신적인 방법론을 제안했는데, 특히 그의 저서 《자연법의 요소》(1670-1671)에서 그러하다. 라이프니츠는 철학자로서 1670년 마인츠 법원의 판사로 임명되기까지 일련의 법률 문서를 집필했다. 그의 직업 외에도 그는 법과 신학의 이론가로 일했으며, 특히 1710 년에 Theodicy에 관한 에세이를 썼습니다. 라이프니츠는 먼저 주관법(그로티우스로부터 물려받은 인간의 도덕적 자질로서의 법)의 개념에 기초한 당시의 자연법 개념을 비판하고 의무의 사회로 이끌었다. 그에게 인간의 정의는 "근원에서와 같이 신의 정의에서 파생된다"(이성의 법칙). 실제로, 라이프니츠에게 있어서, 신 자신은 정의에 복종하며, 이 점에서 그는 르네 데카르트(René Descartes)와 토마스 홉스(Thomas Hobbes)의 자발적 교리에 반대한다. 그들은 정의가 신으로부터 온다고 생각함으로써 자유의지를 부정하는 신성한 전제주의를 지지한다: "정의는 상급자들의 독단적인 법에 의존하는 것이 아니라, 인간 안에서뿐만 아니라 하나님 안에서의 지혜와 선함의 영원한 규칙에 의존한다. " 그는 그의 성찰에서 설명합니다. 라이프니츠에게 정의는 이성의 발산이며, 따라서 그것은 일반적인 개념이다. 그때부터 라이프니츠에게 길이 열렸고, 그로 하여금 정의의 과학인 법학을 창조할 수 있게 해주었다주6 - "소수의 원칙에서 파생된 완전하고 일관된 일반 규칙 체계에서 명시되어야 합니다."33. 그리하여 라이프니츠는 근대적이고 실정적인 법의 원천이 될 새로운 인식론을 창시했다. 그의 저서 Nova Methodus34 그리하여 1667년은 법학법을 "완전한 법학자"의 완성에 접근하는 방법으로 제시하며, 그 자신은 "지혜로운 이의 사랑"(Caritas Sapientis)으로 표시되어야 한다)주7.

정의, 도덕 그리고 사회[edit | 편집하다]

정의와 도덕 이론: 데이비드 흄[edit | 편집하다]

데이비드 흄(David Hume)은 그의 저서 《인간 본성에 관한 논문(Treatise on Human Nature)》(1740)을 통해 완전한 도덕 과학 체계를 확립하고자 했다. 흄은 정의를 미덕으로 삼는다. 경험적으로, 그는 덕목의 분류로 나아간다. 그는 고결한 행동이란 그것을 관찰하는 사람에게 어떤 즐거움을 주는 행동이라고 말한다. 이러한 객관적 관찰에 기초하여, 흄은 도덕적 판단의 근원을 개인에게서 구별한다.

• 무관심함이 그의 특징이다.
• 동정심은 피험자가 자신의 개인적 관심의 관점을 넘어서게 하고 편파적이 아니게 할 수 있게 해 줍니다.

데이비드 흄

흄은 또한 도덕적 행위의 행위자와 대상이라는 개념을 도입하는데, 실증법은 이를 통합할 것이다. 이 네 가지 개념을 통해 흄은 네 가지 유형의 덕목에 도달한다 : "우리는 다른 사람 또는 그 사람 자신에게 유용한 성격을 보는 것으로부터 기쁨을 얻거나, 다른 사람 또는 그 사람 자신에게 동의하는 성격으로부터 즐거움을 얻는다."35. 흄은 판단과 도덕적 행동에 대한 오랜 연구를 통해 정의는 일반적인 규칙, 제정된 규범과 관련하여 정의된다고 결론지었다. 이 개념은 그로 하여금 정의를 이상으로서의 상대화로 만든다: 그리하여 그는 그것이 행동의 주체에게 유용하기 때문에 그것을 "인위적인 미덕"으로 만든다. 흄은 공리주의적 정의 교리를 창시했으며, 나중에 제레미 벤담과 애덤 스미스가 채택했습니다. 이 철학자는 인간이 정의를 발명했으며, 따라서 법이 권리보다 우선한다고 결론지었다. 자유주의 경제학 이론들은 특히 소유의 개념을 정당화하기 위해 이 주장을 채택할 것이다.

정의와 국가: 토마스 홉스[edit | 편집하다]

토마스 홉스(Thomas Hobbes)가 쓴 『리바이어던』에서 정의는 권위주의적이고, 공적이며, 명령적인 규칙에 의해 만들어지며, 사회적 삶을 허용하기 위한 것이다36. 불공평은 이 규칙들이 금지하는 것입니다. 이 분석에서 홉스는 이러한 규칙과 도덕의 관계에 관심이 있는 것이 아니라 국가를 통해 형성되는 공동체 생활에 관심을 갖는다. 정의는 내재하는 것이 아니라 하나님과 이성이 명령한 자연 법칙을 고려한 주권 권력의 결정에서 비롯됩니다. 이 관점은 국가(또는 인간이 기원한 다른 권위)가 하나님을 대체한다는 차이점과 함께 신의 계명으로 간주되는 정의의 관점을 상기시킵니다. 홉스에게 자연적 정의 같은 것은 없다. 이런 의미에서 법은 긍정적일 뿐이다. 사회에서 공의(公義)의 기능은 다음과 같다:

토마스 홉스

• 주제의 보존,
• 질서와 사회 질서의 유지,
• 의무로서의 계약 이행.

홉스에게 이상적인 정의는 허구이며, 법만이 정의와 불의의 범주를 결정한다: "이것은 또한 모든 사람에 대한 각자의 이 전쟁의 결과이다: 어떤 것도 불공정할 수 없다. 선과 악, 정의와 불의의 개념은 여기에 설 자리가 없습니다. 공동의 힘이 없는 곳에는 법도 없고, 법이 없는 곳에는 불공정한 것이 없다. (…) 공의와 불공정은 결코 몸이나 마음의 기능이 아닙니다. (…) 이것들은 사회 속의 인간과 관련된 자질이지, 고독한 인간과 관련된 것이 아니다."37.

특히 『정치논』에서 법에 대한 자발적 복종의 중요성을 주장하는 스피노자의 생각이나, 법의 성격이 무엇이든 간에 법에 복종하는 것의 중요성을 주장하는 임마누엘 칸트의 생각은 홉스의 생각과 비교적 가깝다. 그들 각자에게 정의는 법과 사회의 발산이다.

사회 계약으로서의 정의: 장 자크 루소(Jean-Jacques Rousseau)[edit | 편집하다]

본문: Social contract theories

토마스 홉스 (Thomas Hobbes)는 장 자크 루소 (Jean-Jacques Rousseau)의 사상에서 절정에 달한 사회 계약 이론을 시작했습니다. 이 철학자들에 따르면, 정의는 관련된 모든 사람들의 상호 합의, 또는 적어도 평등이나 공정성의 필요성과 같은 특정 전제 하에서 이러한 사람들이 동의 할 수있는 것에서 파생됩니다.

장 자크 루소(Jean-Jacques Rousseau)

루소의 개념은 인간이 본래 선하지만 사회가 그를 빠르게 타락시켜 각 개인이 곧 자신의 사적 이익을 위해 이기적으로 행동할 때까지 가정하는 자연 상태의 개념에 기반을 두고 있습니다. 『사회계약에 관하여』에서 루소는 사회계약에 기초한 사회가 인간이 사회계약에 참여하도록 돕고, 개인적 이익을 포기하고 일반의 이익을 따르도록 돕는 것을 목표로 한다는 것을 보여준다. 따라서 국가는 인간 공동체에 자신의 안녕을 맡김으로써 자연 상태와 단절하기 위해 만들어졌다. 그러므로 정의는 모든 사람의 자유로운 동의에 의해, 그리고 모두의 복지를 위해 허용되는 계약 사회 안에서 지배한다. 루소의 사회계약론은 토마스 홉스(Thomas Hobbes)에 따르면 자연상태와의 단절을 목표로 한다는 점에서 계약에 더 가깝다. 두 사람 모두에게 이상적인 정의는 사회 국가 밖에 존재하지 않는다. 루소에게 있어서, 시민들은 일반의지의 원칙을 통해 형평성을 수호할 책임이 그들 스스로에 있다. 루소 (Rousseauist)의 계약은 사회 계약이 어떤 군주를 제정하지 않고 국민에게 자신의 주권을 부여하는 민주주의적 본질의 조약이며, 이 점에서 정의를 사회적 주어진 것으로 인식하는 다른 이론과 다릅니다. 그러나 개인적 차원에서 루소는 진정한 정의의 개념을 거부합니다. 그는 그의 『정치적 단편들』에서 사회는 정의의 '시뮬라크르'를 구축할 뿐이며, 기술적 진보와 정치는 끊임없이 불평등을 증가시켜 사회계약의 산물로서의 정의를 역사적으로 불가능하게 만든다고 설명한다.

이상으로서의 정의에 대한 비판[edit | 편집하다]

공화국에서 트라시마코스의 성격은 소크라테스에 직면하여 정의는 가장 강한 자의 이익의 표현일 뿐이라고 주장한다: "자연법은 가장 약한 자를 억압하는 강자의 도구이다." 이러한 관점에 근접하여, 니체는 정의가 약자 대중의 노예 정신과 강자에 대한 그들의 분노의 결과라고 믿는다. Human, All Too Human에서 그는 "영원한 정의는 없다"고 썼다. 일단 그 개념이 종교적, 신학 분야를 떠나자, 철학적 비평가들은 정의를 윤리적 이상으로 받아들이는 것을 거부했다.

관념주의와 회의주의와 같은 지식 이론의 흐름은 정의를 내면성과 상상력에 기초한 주관적인 아이디어로 만듭니다.

제레미 벤담 작성자 : Henry William Pickersgill

마지막으로, 공리주의의 흐름은 비록 그것이 사회에 기반을 두고 있다 할지라도, 공리주의의 대표자 중 한 명인 제레미 벤담(Jeremy Bentham)이 효용의 개념으로 정의한 정의의 이상적 개념을 비판한다. 공리주의자들이 재화의 극대화라고 부르는 "최대 다수의 최대 행복"을 낳는 것, 즉 공리주의자들이 재화의 극대화라고 부르는 것입니다. 따라서 그들에게 이기심은 더 큰 규모에서 시장과 경제와 마찬가지로 정의의 표현이다. 또 다른 공리주의 철학자인 존 스튜어트 밀(John Stuart Mill)은 그의 저서 공리주의: 벤담에 대한 에세이(Utilitarianism: An Essay on Bentham)에서 벤담의 공리주의 개념을 체계적으로 폭로합니다38.

정의, 경제, 정치[edit | 편집하다]

개인과 집단의 행복으로서의 정의: 공리주의[편집]편집하다]

본문: Utilitarianism

제레미 벤담(Jeremy Bentham)과 1790년 도덕과 입법의 원리 소개(Introduction to the Principles of Morality and Legislation)를 따르는 존 스튜어트 밀(John Stuart Mill)과 체사레 베카리아(Cesare Beccaria)와 같은 공리주의자들이 이를 형벌 분야에 적용하면서, 정의는 철학적 영역을 떠나 인구의 복지, 즉 행복(쾌락 또는 고통의 감소라는 관점에서 이해됨)을 극대화하기 위한 연구의 결과가 되었다.

따라서 그 원칙은 최상의 결과를 얻는 경향이 있는 원칙입니다. 공의(公義)는 경제적인 그러나 윤리적인 위대함이 된다. 밀에 따르면, 우리가 정의의 개념을 과도하게 강조하는 것은 인간의 두 가지 자연스러운 경향, 즉 우리에게 상처를 준 사람들에 대한 복수심과 다른 사람들의 위치에서 우리 자신을 상상하는 능력 때문이다. 그러므로, 누군가가 상처받는 것을 본다면, 우리는 가해자가 그 자리에서 벌을 받기를 바란다. 이것이 정말로 우리의 정의감의 뿌리에 있는 과정이라면, 우리는 그들을 너무 신뢰해서는 안 된다. 공리주의는 분배 정의에 기초하여 개인에게 중심적인 위치를 부여하는 흐름입니다.

감시와 처벌 (1975)39프랑스 철학자 미셸 푸코(Michel Foucault)는 공리주의 개념에 대한 도덕적 비판을 확립했습니다. 이는 고문에 기초한 정책에서 교도소 유형의 징벌 정책으로의 전환을 보여줍니다. 공리주의, 특히 제레미 벤담(Jeremy Bentham)의 판옵티콘(panopticon, 모든 사람이 유용한 사회) 이론은 개인을 유용한 대상으로 만들고, 장기적으로는 자유주의적 법률의 수립을 승인한다.

정의와 형평성: 존 롤스(John Rawls)[edit |편집하다]

니나 페일리(Nina Paley)의 만화는 자유와 공정의 조화를 이루는 것의 어려움을 보여줍니다.

미국의 자유주의 철학자 존 롤스(John Rawls)가 쓴 사회정의론의 기초가 된 저작인 『정의론(Theory of Justice)』은 무엇보다도 20세기에 유행했던 공리주의 사상에 대한 비판이다40. 이를 위해 롤즈는 하나의 가설을 사용하는데, 이 가설은 하나의 가설로 작용한다: 소위 합리적이라고 가정되는 개인들(즉, 게임이론에 따르면 주요 재화를 극대화하는 경향이 있는 개인들)이 자신의 사회적 위치가 어떻게 될지 모르는 사회에서 재화의 분배를 계산하는 것은 원칙적으로 그들 중 어느 누구에게도 유리할 수 없다(또는 내쉬 평형). 롤즈에게 이 상황은 공정성의 상태라는 특징이다41. 롤즈는 이것이 아직 헌법을 갖지 않은 사회구조 안에서만 유효하다고 지적한다. 그런 다음 그는 유명하게 남아 있는 두 가지 원칙을 추론했습니다.

1. 이 공식에 요약된 평등의 원칙은 다음과 같습니다: "모든 사람은 모든 사람에게 평등한 가장 광범위한 기본 자유 체계에 대해 동등한 권리를 가져야 합니다." 이는 개인의 이익을 충족시켜야 합니다.
2. 사회적 불평등은 두 가지 경우에만 정당화 될 수 있다고 가정하는 차이의 원리 : 우리가 그것이 모든 사람에게 이익이 될 것이라고 올바르게 생각할 수있는 경우; 또는 모든 사람에게 자격이 있는 기능과 연결되어 있다면 모두에게 열려 있는 사무실에 대한 것입니다. 이 원칙은 아리스토텔레스의 공동선을 위한 분배적 정의의 개념과 다시 연결된다. 사회가 부유해지고 번영하게 되려면, 이 원칙은 하층 계급이 그에 따라 진화하는 방식으로 그렇게 되어야 한다고 규정한다.

롤즈의 자유에 대한 개념은 그의 정의론에서도 중요한데, 정의론은 단순히 선과 사회적 행복의 극대화, 즉 탁월한 공리주의적 개념이 될 수 없다. 롤즈는 후자가 물질주의적이며, 개인만이 중요할 때 선을 가치로 만든다고 비난한다. 다른 말로 하면, 존 롤스의 비판에 따르면, 공리주의는 부도덕한 정치적 행위로 이어진다. 현대 철학자로서 롤즈는 현재의 논쟁에서 정의에 대한 이상적인 개념을 대체할 수 있었다. "진리가 사고 체계의 덕목인 것처럼 정의는 사회 제도의 첫 번째 덕목이다."42 설명하다.

정의에 대한 인용문[edit | 편집하다]

이 섹션의 관련성에 의문이 제기됩니다. 그 내용을 주의해서 고려하십시오. 정보의 백과사전적 관련성은 주로 문제를 분석한 독립적이고 양질의 2차 출처에 의해 입증된다는 것을 알고 그것을 개선하거나 토론하십시오. (2023년 12월)

• "어느 곳에서나 저질러지는 불의는 전 세계의 정의에 대한 위협이다", 마틴 루터 킹43.
• "극단적인 정의는 종종 모욕이다.", Jean Racine, La Thébaïde44.
• "무력 없는 정의는 무력하고, 정의 없는 무력은 전제적이다.", 블레즈 파스칼, 종교에 대한 생각44.
• "프랑스의 정의는 더 이상 살인하는 정의가 될 수 없다.", 로베르 바댕테르, 르 몽드, 1981년 8월 28일45.
• "정의는 확립된 불의에 대한 제재이다.", Anatole France, Crainquebille45.
• "정의를 강화할 수 없기 때문에 무력은 정당화되었다."46.
• "최고의 자선은 모두를 위한 정의다", 영국 속담46.
• "습관적인 판사는 정의를 위해 죽은 판사다.", Charles Péguy46.
• "정의는 처벌과 잘못을 측정하는 데 있으며, 극단적인 정의는 모욕이다."47.

예술에서의 정의의 표현[edit | 편집하다]

문학과 영화에서 정의의 주제[편집] 편집하다]

주요 기사: 범죄 소설, 범죄 영화, 법률 영화 및 분류:예술과 문화의 정의

안티고네는 그 행위에 휘말려 경비원에게 체포되었다

법적 주제는 세계 문학의 토포스입니다. 법적 음모와 "불륜"은 종종 탐정 이야기의 원천에 있는 이야기와 같은 많은 이야기 이야기를 불러일으켰습니다.

벨기에 감사원의 치안 판사인 장 폴 마송(Jean-Pol Masson)은 프랑스 문학의 법(Law in French Literature)에서 한편으로는 법과 다른 한편으로는 연극 사이에서 만들어진 고전적인 은유의 역사를 탐구합니다. 따라서 그는 이 이미지를 사용하여 라블레, 라신, 조르주 시메농은 말할 것도 없고 발자크에서 카뮈, 플로베르에서 라 브뤼에르, 라 퐁텐에서 몰리에르에 이르는 목록을 이 이미지를 사용하여 주요 작가를 제시합니다.

다른 저자들은 문학이 사법 주제와 유지하는 끊임없는 유사성을 수집합니다 : Philippe Malaurie in Droit et littérature. 앤솔로지48, 앙투안 가라퐁(Antoine Garapon)과 데니스 살라스(Denis Salas)의 문학 법학49.

문학은 많은 작품에서 정의의 개념을 다룹니다. 1829년 《사형수의 마지막 날》(The Last Day of a Condemned Man)에서 빅토르 위고(Victor Hugo)는 정의를 이상으로 제시했다. 1832년 출간된 '거래(La Transaction)'라는 제목으로 출간된 샤베르 대령(Le Colonel Chabert)에서 오노레 드 발자크(Honoré de Balzac)는 정의의 무력함을 강조한다. 알베르 카뮈(Albert Camus)는 1942년작 『이방인(The Stranger)』에서 형벌 제도의 부조리를 보여주었고, 프란츠 카프카(Franz Kafka)도 『재판(The Trial, 1925)』에서 그랬다. 고대부터 드라마 장르는 인간과 신의 정의를 표현해 왔습니다 : The Wasps의 Aristophanes, Beaumarchais, Figaro의 결혼 또는 The Advocates의 Jean Racine. 그러나 연극에서 소포클레스의 희곡 '안티고네'는 무엇보다도 정의의 이상에 맞서는 인간의 양심을 처음으로 제시했다. 동명의 여주인공은 실제로 비극적인 딜레마의 희생자이며, 그녀의 도시의 법에 대한 존경과 죽은 자에게 주어진 신성한 법에 대한 존경 사이에서 진동합니다(연극에서는 그녀의 오빠 폴리니케스).

많은 영화가 사법 장면을 활용하고 때로는 독창적 인 작품이지만 많은 수의 리바이벌도 있습니다.

정의의 도상학과 정의의 알레고리

이집트 신화에서 파라오 이집트의 정의와 질서를 대표하는 마트 여신은 "깃털"로 상징되며, 이는 생전에 올바르고 공정하게 살았던 고인의 영혼이기도하며 "영혼의 무게"또는 정신병자 (psychostasis)에서 심판을받습니다. 오시리스의 심판은 다음과 같이 이루어진다: 죽은 자의 심장은 "저울"의 접시에 놓인다. 다른 트레이에는 깃털이 있습니다. 마음이 펜보다 무겁다면, 그것은 고인이 여전히 물질계와 육체의 문제에 애착을 가지고 있기 때문이다. 그런 다음 그는 괴물 Ammit에게 잡아먹힙니다. 심장이 깃털보다 가벼울 때만 죽은 자는 윤회의 순환에서 벗어나 아누비스가 그를 오시리스의 영역으로 데려갑니다. 그렇기 때문에 펜과 저울은 그 이후로 정의의 상징이 되었습니다. 칼에 관해서는, 그것은 두 당사자를 분리하기 위해 자르고 똑바로 자르는 아이디어를 나타냅니다.

그리스-로마 고대는 그녀를 테미스 (Themis)로 묘사하는데, 이는 정의의 여신과 같은 기관을 의인화하는 데 사용되는 현대적 표현에 영감을 불어 넣은 비유입니다. 중세 시대에 그녀는 다윗과 밧세바 이야기의 태피스트리나 안드레아 다 피렌체가 만든 프레스코화 인 트라야누스의 정의에서와 같이 칼을 들고 있는 여성으로 구현되었습니다. 르네상스 시대에는 저울이나 칼을 들고있는 인물 (예 : 루브르 박물관의 Spranger의 그림)이 때로는 눈을 가렸습니다. 그녀는 신화에 따르면 인간의 불의를 피하기 위해 황도대로 도망친 처녀 Astraea를 암시하는 사자 위에 앉아 있을 수 있습니다. 따라서 그 별자리는 천칭자리와 사자자리 사이에 있습니다.

그것은 특히 공공 건물에서 가장 대표되는 미덕입니다 (예 : 프랑스의 Marianne 또는 미국의 American eagle). 예를 들어, 피렌체의 베키오 궁전 (Palazzo Vecchio) (프레스코 화 및 조각품), 파리의 하원 회의소 (Eugène Delacroix의 작품), 마지막으로 브뤼셀의 팔레 드 라 나시옹 (Palais de la Nation)에서 총독에게 검과 저울을주는 정의. 그것은 또한 그들의 의로운 행동으로 알려진 위대한 사람들의 장례식 기념물을 장식 할 수 있습니다 (Urban VIII, Francis IId 등).

정의는 유명한 예술가들에 의해 작업 된 회화적 주제입니다 : 조토는 파도바의 아레나에서 프레스코 화를 그렸고, 뒤러는 희귀 한 물건 인 남자의 형태로 그것을 묘사했으며, 바티칸의 라파엘 (Signatura의 방에있는 프레스코 화)은 종종 평화와 같은 다른 미덕을 동반합니다 (Justice and Peace, Hans Rottenhammer, Besançon) 또는 현장 (Justice and Divine Vengeance Pursuing Crime, 1808, Prud'hon, Musée du Louvre, Paris). 프랑스에서는 브르타뉴 의회 대회의소(Grand Chamber of the Parliament of Brittany)와 노르망디 의회 제2회의소(Second Chamber of Inquiries of Inquiries)의 천장이 모두 장 주브네(Jean Jouvenet)가 그린 것으로 정의의 승리를 상징합니다. 1765 년 화가 루이 자크 뒤라 모 (Louis-Jacques Durameau)는 루앙 (Rouen) 의회의 형사 재판소에서 그를 대표하여 주제를 만들었습니다.

정의에 대한 현대적 표현[편집] 편집하다]

본문: Justice (allegory) and Scales (justice emblem)

정의와 그 속성: 검과 저울. Lucas Cranach the Elder의 나무에 기름, c. 1537. 프리다트 재단, 암스테르담.

사법 기관은 정의를 이상향으로 언급하는 많은 상징을 사용하며, 로마 또는 그리스에서 영감을 얻은 대부분의 국가에서 여성에 의해 대표됩니다 - 경우에 따라 Themis 또는 Dike가 속성을 가지고 있습니다50.

Θεμις -신의 법, 관습

테미스 델포이의 신탁, 아테네의 붉은 그림 카일릭스 C5th B.C., Antikensammlung 베를린

테미스는 신의 법과 질서, 즉 신들이 처음 세운 전통적인 행동 규범을 수호하는 티탄의 여신이었습니다. 그녀는 또한 Delphoi (Delphi)를 포함하여 가장 오래된 신탁을 관장하는 예언적 여신이었습니다. 이 역할에서 그녀는 경건함의 계율, 환대의 규칙, 좋은 통치, 집회 행위, 신에게 바치는 경건한 제물과 같은 정의와 도덕의 원초적 법칙을 인류에게 처음으로 가르친 신성한 목소리 (themistes)였습니다. 그리스어로 테미스(themis)라는 단어는 하느님의 법, 즉 관습에 의해 오랫동안 확립된 행동 규칙을 가리켰습니다. 노모스(nomos)라는 단어와 달리, 이 용어는 일반적으로 인간 법령의 법칙을 설명하는 데 사용되지 않았습니다.

테미스는 제우스의 초기 신부이자 그의 첫 번째 조언자였다. 그녀는 종종 그의 왕좌 옆에 앉아서 신성한 율법의 교훈과 운명의 규칙에 대해 조언하는 것으로 묘사되었습니다.

테미스는 데메테르 테스모포로스(Demeter Thesmophoros, "법의 인도자")와 밀접하게 동일시되었다. 실제로 테미스의 여섯 자녀인 봄의 호라이(호라에, 계절)와 죽음을 가져오는 모이라이(모이라에, 운명)는 데메테르의 딸 페르세포네의 이중적 기능을 반영한다. 테미스는 또한 가이아(Gaea, 지구)와 동일시되었는데, 특히 지구의 신탁 목소리의 역할에서 그러하였다.

우화는 그녀가 검과 저울 세트로 무장한 것을 보여줍니다(이 자세는 다소 과장되게 다양할 수 있습니다). 그의 옷 색깔은 순수함과 솔직함의 상징인 흰색(라틴어로 "candide"는 "흰색"을 의미함), 검은색과 보라색이 주를 이룹니다. 일반적으로 칼은 문제와 분쟁을 해결하는 정의의 힘을 상징하고, 저울은 찬반 양론을 가늠하는 정의(법적 모순의 원칙)를 상징하며, 마지막으로 눈가리개는 공정성의 상징입니다.