창조적 진화(L'Évolution créatrice) -Henri Bergson, Creative Evolution (1911)

[dhleepaul]

창조적 진화는 앙리 베르그송이 1907년에 쓴 철학적 저작이다. 이 책에서 베르그송은 자연에 의한 "영구적인 새로움의 창조"라는 개념을 발전시킨다.(전권 읽기: dn720700.ca.archive.org/0/items/lvolutioncratric00berg_0/lvolutioncratric00berg_0_hocr.html)

목차

최종 결정성과 메커니즘

베르그송은 진화에 대한 최종 해석과 기계론적 설명을 논쟁하는데, 이는 각각 라이프니츠와 그 이전의 아리스토텔레스로부터 물려받아 최종 원인 또는 목표를 강조하는 전통 형이상학과 데카르트에서 물려받아 "효율적 원인", "인과성"을 강조하는 현대 과학에 의해 방어된다 » 과학적)[1].

베르그송은 이 두 가지 시각이 종종 상반되지만 진화론 다루는 데서는 실제로는 같은 것임을 보여준다. 이 개념들은 모든 것이 처음부터 미리 주어진다고 가정하는 것이다: 처음부터 자연에 의해 " 정신적으로" 추구할 목표 안에서, 혹은 출발이나 존재라는 물질적 매개변수 집합 — 여기서 아직 일어나지 않은 것을 정확히 추론할 수 있다.

생명 충동

앞서 언급한 두 입장에 대해 베르그송은 자신의 '생명력 충동' 개념에 반대한다: '이미 예견된' 계획은 없다 — 최종론의 경우처럼 실제로 예견된 것도 없고, 기계론의 경우처럼 단순히 예견 가능한 것도 없다. 진화는 예측할 수 없으며, "세상은 모험을 떠나고" "끊임없이 스스로를 발명한다"고 생각하며, 그 뒤에 따르는 경로가 어떤 식으로든 이미 존재한다는 것입니다.

평가

『회의론적 에세이』에서 버트런드 러셀은 이 작품을 다음과 같이 평가했다:

« 베르그송의 『의식의 즉각적 데이터』는 1889년에, 『물질과 기억』은 1896년에 출판되었다. 그러나 그의 큰 명성은 창조적 진화(1907년)에서 시작되었다; 이 책도 이전 책들과 다를 바 없지만, 논증은 줄이고 수사학이 많아 더 설득력 있는 효과를 냈다. 이 책에는 처음부터 끝까지 단 하나의 논리가 없으며, 따라서 나쁜 논리도 없습니다; 상상력을 자극하는 시적인 그림만이 담겨 있다. 이 책의 어떤 내용도 우리가 가르치는 철학의 진실이나 거짓에 대한 아이디어를 형성하는 데 도움이 되지 않는다; 베르그송은 이 문제를 다른 이들에게 맡기는데, 이는 꽤 중요하다고 생각할 수도 있다. 그러나 그의 이론에 따르면, 진리는 지성이 아니라 직관에 의해 도달하기 때문에 이런 방식으로 진행하는 것이 옳다. 따라서 진리는 추론의 대상이 아니다. »

주석 및 참고문헌

1. 앙리 베르그송, 『혁명 혁명』, 파리, PUF, 2006, 38-39쪽.

앙리 베르그송

2004년 5월 18일 화요일 처음 출판; 실질적인 개정 2025년 10월 22일 수요일

앙리 베르그송(1859–1941)은 가장 유명한 그리고 19세기 후반에서 20세기 초반의 영향력 있는 프랑스 철학자들 세기. 비록 그의 국제적 명성은 컬트적인 수준에 도달했지만, 그의 생애 동안 그의 영향력은 특히 2차 이후 크게 감소했다 세계대전. 메를로퐁티, 사르트르 같은 프랑스 사상가들이 레비나스는 그들의 사상에 미친 영향이 있음을 명확히 인정했다. 일반적으로 질 들뢰즈의 1966년 베르그송주의가 이 분야의 관심을 다시 깨뜨린 계기가 되었다고 합의된다. 베르그송의 작품. 들뢰즈는 베르그송의 가장 철학적 사고에 지속적인 기여를 한 것은 그의 개념이다 다중성. 베르그슨의 다중성 개념은 다음을 시도한다 일관되게 두 모순된 특징, 즉 이질성을 통합한다 그리고 연속성. 오늘날 은 철학자들은 이 개념이 다중성은 어렵지만 혁명적이다. 그렇습니다 혁명적이라는 이유는 그것이 재개념의 길을 열어주기 때문입니다. 

• 1. 생애와 작품
• 2. 다중성의 개념
• 3. 직관의 방법
• 4. 지각과 기억
• 5. 창조적 진화
• 6. 도덕과 종교의 두 가지 근원
• 7. 베르그슨주의의 부흥
• 참고문헌
  • 주요 문헌
  • 2차 문헌
• 학술 도구
• 기타 인터넷 자원
• 관련 항목

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1. 생애와 작품

베르그송은 1859년 10월 18일 파리에서 태어났다; 그는 두 번째 폴란드인 아버지와 영국인 어머니 사이에서 태어난 일곱 자녀; 두 분 모두 부모는 유대인이었다. 베르그송은 특히 뛰어난 학생이었다 어린 시절 내내 그랬다. 그의 독일 동시대인 에드먼드처럼도 후설, 베르그송의 원래 교육은 수학이었다. 베르그손 권위 있는 "콩쿠르"에서 수학 1등상을 수상했다 이 책은 그의 저서 출판으로 이어졌다. 1877년 파스칼이 한 문제에 대한 해답. 그럼에도 불구하고 베르그송은 문학 및 인문학 분야에서 에콜 노르말 준비를 하세요 섹션. 실망한 그의 수학 선생님은 유명하게 이렇게 말했다. "너 수학자가 될 수도 있었다; 너는 단지 철학자가 될 것이다." (Soulez & Worms 2002, p. 35에서 인용).

1878년에 베르그송은 프랑스 시민권을 취득했으나, 그럴 수도 있었다 선택된 영국 시민권. 그는 에콜에 입학했다 장 조레스, 에밀 뒤르켐과 함께 노르말. 그는 허버트 스펜서를 열정적으로 발견하고 그에게 공부했다. 펠릭스 라베송과 쥘 라슐리에. 베르그손은 1881년 에콜 노르말. 그는 고도로 두 번째로 뛰어난 선수였다 강연 덕분에 선별된 철학 아그레가시 "현대 심리학의 가치는 무엇인가?"라는 제목의 책입니다. 그는 앙제의 고등학교( 리세), 이후 클레르몽페랑으로 옮겼다. 그곳에서 그는 가르쳤다 이후 5년간 리세와 대학교에서 근무했다 수년.

그의 첫 학술 논문은 1886년 『리뷰』에 발표되었다 철학; "무의식 시뮬레이션 상태에서 최면"은 세션 중 관찰 결과와 관련된다 최면에 관한 것. 프로이트와 브로이어의 연구를 주목해 보세요. 히스테리는 1896년에야 나타났다. 이것은 복선이 되었다 베르그송의 무의식적 기억 역할에 대한 관심 증가 인식 안에서 – 그 관심은 그의 존재로 절정에 이르는 것이다 런던에 본부를 둔 심령 연구 학회 회장으로 선출됨 1913년에 1888년, 베르그송은 파리에서 두 편의 박사 논문을 제출했다: 양심에 대한 배달을 위해 묻는다, 1889년에 『시간과 자유 의지』라는 책으로 출간되었고; 그리고 그 후 라틴어 논문인 Quid Aristoteles de loco senserit를 요구했다 (아리스토텔레스의 장소 개념). 1927년, 하이데거는 『존재와 시간』의 각주를 인용했다 이 논제는 베르그손의 시간에 대한 관점이 여전히 그리스 형이상학의 지평선.

베르그손의 두 번째 책 『물질과 기억』은 1896년. 이 책은 베르그송이 콜레주 입학으로 선출되는 계기가 되었다 드 프랑스. 두 번째 시도에서 베르그송은 이후 2년간 에콜 노르말에서 가르치고 있다 1898년에 (Soulez et Worms, 2002, pp. 80–81). 드레퓌스 사건 그러나 베르그송(유대인 출생)은 이 일에 참여하기를 거부했다. 공개 토론. 베르그송은 『웃음: 의미에 관한 에세이』를 출판했다 1900년 코믹의 작품들입니다. 그는 고대 학과장으로 임명되었다 명문 프랑스 대학에서 철학을 전공했다. 이것은 표시되었다 그의 커져가는 명성의 시작이었다. 1903년, 베르그손은 권위 있는 『Revue de métaphysique et de morale』, 논문 "형이상학 입문"이라는 제목의 책(나중에 재출판됨) 창조적 마음 [라 펜세]의 중심 작품으로서 1934년에 출간된 『et le mouvant』). 베르그송의 첫 번째 작품 이 글은 여러 언어로 번역되어 매우 중요한 자료가 되었습니다 베르그손 철학 전체를 위한 읽기 가이드이지만, 이 작품은 '베르그송주의'와 그 영향의 시작을 알렸다 입체파와 문학에 관해서. 윌리엄 제임스의 열정적인 노력을 통해 이 에세이를 읽고 나니, 베르그송주의는 미국의 실용주의. 더불어, 그의 미국 문학에 대한 영향력( 특히 월리스 스티븐스와 윌라 캐더가 캐릭터를 창조했다 "알렉산드라 베르그송"이라 불리는 이는 부인할 수 없다.

『창조적 진화』는 1907년에 출간되었으며, 단지 "베르그송 전설"의 근원이자 수많은 전설의 출처, 그의 철학을 둘러싼 활발한 학계 및 공공 논쟁 그리고 지식인으로서의 역할. 다음 10년의 시작은 "베르그송 숭배"("르 베르그송")의 정점에 해당한다 "펑"). 『창조적 진화』는 영어로 번역되었습니다. 버트런드 러셀(그는 "The 1912년 『일원론자』에 실린 "베르그송의 철학"에 대해 반박했다 베르그송이 우리를 직관이라는 개념으로 벌로 만들려 한다는 것. 러셀은 또한 베르그손을 분류하려는 시도는 실패할 것이라고 언급했다. 그의 철학은 경험주의적 것에 관여하는 모든 구분을 아우르며, 실재론자 또는 이상주의자(Soulez et Worms 2002, p. 124). 베르그손의 프랑스 대학의 강의는 만원이었지만, 사교계 여성들과 그들의 구혼자들과만 있었지만, 모두와도 함께였다 철학 학생 세대(에티엔 길송과 장 발 그 외에도 T.S. 엘리엇과 같은 시인들이 참여했다.

1913년 1월, 버그손은 처음으로 미국을 방문했다 (Soulez et Worms 2002, p. 134). 첫 아이를 낳기 일주일 전 콜롬비아 대학교에서의 강의(제목: "영성과 뉴욕 타임스는 그에 관한 긴 기사를 실었다. 이 기사가 불러일으킨 열정이 교통 체증을 설명해 줄 수 있습니다 베르그손의 강연 이전에 발생했으며, 이는 최초의 교수 체증이었습니다. 브로드웨이의 역사. 같은 해에 베르그손은 회장에게 "살아있는 자들과 정신적 환영"이라는 제목의 연설 "연구"라는 제목으로 런던 심령 연구 협회에 보내는 것, 영국. 다음 해 베르그손은 프랑스 아카데미; 그는 최초로 유대인 회원이었습니다. 역사입니다. 또한 콜레주 드 프랑스에서 강의를 진행했다 현대철학과 스피노자에 관해서. 그의 국제적 명성은 계속되었다 에든버러에서 열린 기포드 강연을 통해 성장했다 5월과 6월에는 스코틀랜드 대학교; 강의가 시작되었다 "성격의 문제." 마침내 같은 해에, 진화론에 반대하는 로마 가톨릭 교회, 베르그송의 철학을 비난했다.

물론 이 10년대 중반에 전쟁이 발발했고, 베르그송은 정치 경력에 들어갔으며, 1917년 스페인으로 처음 갔다 (Soulez et Worms 2002, p.150). 하지만 더 중요한 것은 프랑스입니다 정부는 그를 외교 사절로 미국에 파견했다. 윌슨 대통령을 만나보세요 (Soulez et Worms 2002, p. 154; Soulez도 참조) 1989년). 1913년 미국을 처음 방문한 후, 그는 평화는 오직 워싱턴 D.C.에서만 올 것이라고 생각했다. (Soulez et Worms 2002, p. 139). 워싱턴 방문 후 버그손은 다음과 같이 말했다. "나는 잊을 수 없는 시간을 살았다. 인류가 나에게 나타났다 변신했다. […] 프랑스는 구원받았다. 그것은 가장 큰 기쁨이었다 내 인생." 이 시기에 버그손은 또한 윌슨 정부가 '국제연맹'을 구성하려 했다. 이 기구는 모든 국가의 대표를 포함할 것이며, 평화를 확립하고 유지하는 것을 목표로 한다. 국제연맹 1946년까지 존속하다가 유나이티드로 대체되었습니다 국가들. 베르그손은 점점 더 유명해졌다. 그의 철학보다 정치적 행동을 더 선호했다.

1919년에는 베르그송의 『정신 에너지』가 출간되었다. 형이상학과 심리학에 관한 에세이 모음집 문제들. 같은 해에 그는 교직에서 은퇴했다. 그러나 1922년 베르그손은 인터내셔널 협회의 회장으로 임명되었다 지적 협력 위원회 – 현재의 전신 유네스코. 그곳에서 베르그손은 아인슈타인과의 토론에 참여했으며, 메를로-퐁티에 따르면, 이는 "위기"를 증언하는 것으로 보인다. 이성적인 이유가 있어." 베르그송은 아인슈타인에 대한 성찰을 『지속과 동시성』이라는 제목으로 출판했다(멜랑주 참조, 1972). 이 책을 둘러싼 논란이 있다. 베르그손 이 책은 1931년 6판까지 재출간될 수 있도록 허용했다. 그러나 에두아르 르 루아는 1953년 편지에서 주장한다(한참 이후) 베르그송의 죽음)에 대해 자주 이야기하곤 했다 상대성 이론. 르 루아는 "[베르그송]은 강하게 덧붙였다. 수학 지식의 결함 상태가 그를 허락하지 않았다 일반화된 상대성 이론의 발전을 다음과 같은 세부 사항까지 따라가기 위해 필요한 발전이었다. 따라서 [베르그송]은 더 현명하다고 생각했다. 질문이 떨어진다. 그래서 그는 Duration이 동시에 재인쇄하라" (Avertissement pour la 7월 판, Durée et 동시 번역, 5쪽, [로럴 번역]). 하지만, 베르그송의 유언장에는 지속 기간과 재출판되지 않는 텍스트로서의 동시성. 그래서 편집자들은 1968년 7판 (장 발, 앙리 구히에, 장 구통, 블라디미르 얀켈레비치)는 이 책을 재출판하는 것이 적절하다고 판단했다. 에서 1924년 11월에 작성된 편지로, 일반적으로 그의 상대성 이론에 관한 저술들은 "상대주의 물리학자들." 베르그송은 그의 상대성 이론에 관한 글은 상대성 이론을 경시하는 것으로 보여서는 안 됩니다 이론. 그는 "내 입장에서는, 상대성 이론은 단지 물리학의 관점뿐만 아니라 철학의 관점에서도 말이다." (버그손, 서신집, 1122쪽 [로럴 번역]). 만약 들뢰즈의 해석은 옳다. 지속성과 동시성에서 전개되는 대립은 베르그송 간의 것이 아니다 그리고 아인슈타인은 베르그송의 대립 중복성 해석과 리만의 해석 다중성, 리만의 해석은 다음과 같다. 들뢰즈, 아인슈타인 이론의 기초(들뢰즈, 1991, pp. 39–40, 그리고 아래의 "개념 다중성"이라고 말했다.

1920년대 후반, 베르그손은 심각한 병을 앓았다 관절염으로 인해 결국 공직에서 은퇴해야 했다. 에서 1928년에는 노벨 문학상을 수상했다. 마침내 1932년, 그는 마지막 주요 저서인 『도덕성과 종교의 두 원천』을 출간하며 모두를 놀라게 했으며, 이 책은 그의 철학과 그의 종교적 성향. 그의 에세이 최종 모음집, 1934년에 출간된 『크리에이티브 마인드』.

베르그손은 1941년 1월 3일 81세의 나이로 세상을 떠났다. 제2차 세계대전은 이미 항로가 시작되었고, 독일은 프랑스를 점령하고 있었다 비시 정부. 그가 생애 말기에 가톨릭에 대해 알게 되었으나, 이에 대한 문서는 없다 이 소문을 지지하세요. 사실, 에마뉘엘 무니에에게 보낸 편지에서, 마담 베르그손은 남편이 이렇게 말한 것을 인용한다. "나는 [ 만약 내가 수년간 거대한 물결을 않았다면] 가톨릭교], 반유대주의가 전 세계로 확산될 준비를 하고 있다." 마담 베르그손은 편지에서 남편이 결심했다고 계속 말한다 세례를 받지 않는다는 것(베갱과 테베나즈 1941, pp. 11–12; 또한 술레즈와 보름스, 277쪽). 그의 명성 때문에, 비시 정부는 베르그송에게 반유대주의 면제를 제공했다 하지만 그는 거부했다. 또한 그가 유대인 등록을 기다리던 중에 그를 죽인 추위였다. 아내가 편지에서 언급한 유언장과 같은 내용에 있는 것 같아요 무니에(베갱과 테베나즈 1941, p. 12), 베르그송은 다음과 같이 말했다 모든 서류를 파기하라고 지시했다. 이야기는 이렇습니다 그의 아내는 이 명령에 따랐고, 남편의 모든 서류를 던졌다 벽난로 안으로. 그녀가 반쯤 쓴 글을 파기했다는 소문이 있습니다 원고. 이 파괴의 결과는 베르그송이 파리의 기록 보관소 (플라스 드 광장의 자크 두세 도서관에 보관됨) 파리의 판테옹)에는 베르그송의 개인 기록만 포함되어 있다 도서관. 그래서 베르그손에게는 상황이 많은 사람들과는 매우 다르다 20세기 프랑스와 독일의 다른 중요한 철학자들 방대한 아카이브(후설, 하이데거, 메를로-퐁티)를 보유하고 있다. 그 기록 자료의 부족이 베르그송이 인기를 잃은 이유 중 하나다 20세기 후반에 있었다. 우리는 다시 돌아올 것이다 베르그손이 일시적으로 사라진 문제와 철학적 장면.

2. 다중성의 개념

다중성 개념은 20세기에 두 가지 운명을 맞이한다: 『베르그송주의와 현상학』(들뢰즈, 1991, 115–118쪽). 에서 현상학에서는 현상의 다중성이 항상 다음과 관련이 있습니다. 통합된 의식. 베르그슨주의에서 "직접적인 데이터" 의식" (les données immédiates de la 양심)은 다중성입니다. 여기, 두 개의 전치사, "to"와 "of"는 아마도 가장 기본적인 것을 나타냅니다 베르그송주의와 현상학의 차이점. 물론, 이거 구절은 베르그송의 첫 작품 『Essai sur les』의 제목이다 양심에 대한 인종을 두세요. 표준 이 작품의 영어 제목은 『시간과 자유 의지: 에세이』입니다. 의식의 즉각적인 데이터. 사르트르가 말한 텍스트입니다 이 작품은 그를 철학에 끌었다고 주장했다.

시간과 자유 의지는 칸트에 대한 공격으로 봐야 합니다. 자유는 시공간 밖의 영역에 속한다. 베르그손 칸트가 공간과 시간을 혼동했다고 생각한다. 인간 행동을 자연에 의해 결정된 것으로 인식해야 한다는 결과가 나온다 인과관계. 베르그송은 두 가지 반응을 제시한다. 한편으로는, 의식과 따라서 자유를 정의하는 명령, 베르그송은 이를 제안한다 시간과 공간을 구분하고, 그것들을 "섞이지 않게" 하기 위해, 그렇게 말할 수도 있겠죠. 반면에, 차별화를 통해 그는 의식의 즉각적인 데이터를 시간적이라고 정의한다. 다시 말해, 지속 시간(la durée)이라고 합니다. 기간, 사건들의 병치가 없다; 따라서 존재하지 않는다. 기계론적 인과관계. 우리가 말할 수 있는 것은 시간 동안 자유의 경험.

버그손에게 우리는 지속 시간을 질적 요인으로 이해해야 합니다 다중성 – 양적 다중성과는 대조적입니다. 이름에서 알 수 있듯이, 정량적 다중성은 사물이나 상태를 열거합니다 서로 외부화하여 의식을 형성하는 방식으로, 균질한 공간. 반면, 질적 다중성은 다음과 같이 구성됩니다. 시간적 이질성으로, "여러 의식 상태가 전체로 조직되어 서로를 스며들며, 점차 더 풍부한 내용"(시간과 자유 의지, p. 122). 베르그손 심지어 '여러 명'이라는 단어가 부적절하다고 주장하기도 합니다 질적 다중성은 번호를 매기는 것을 제안하기 때문입니다. 시간 속에 그리고 『자유 의지』에서는 베르그손이 정량적 예시를 제시한다 다중성; 양 떼의 예시가 아마도 가장 쉬운 예일 것입니다 이해하기 위해(시간과 자유 의지, 76–77쪽). 구성 정량적 다중성은 항상 실용적인 것에서 이루어집니다 또는 실용적 이익, 공간의 내용은 무시하는 것입니다. 아이템이 점유되어 공간이 균질해집니다. 양 떼의 경우, 목초지가 그들이 먹이고 있는 것은 아름답고, 양들이 먹고 있다는 사실도 서로 엄밀히 동일하지 않습니다. 하나는 자신이 가진 것에 집중하는 것입니다 공통점이야. 관심 있는 것은 양의 총 수입니다. 고기나 양모 생산을 위한 것입니다. 우리가 그것들을 열거할 수 있는 이유는 각 양은 밭 내에서 명확한 위치를 차지합니다. 이 둘은 서로 나란히 배치되어 있다. 물론, 다음 양은 기호, 즉 숫자로 표현됩니다. 마찬가지로, 달력이나 시계는 균질한 형태의 시간입니다.

질적 다중성의 개념은 이해하기 어렵습니다, 비록 그것이 베르그송 사상의 핵심이지만. 보통은 이질성이 있다면 반드시 존재해야 한다고 생각합니다 대조적이었다. 하지만 질적 다중성에서는 이질성과 대비가 없다. 질적 중복성은 다음과 같습니다. 시간적으로; 질적 다중성은 지속 시간을 정의합니다. 예를 들어 정량적 다중성에 대해 베르그송은 많은 예를 들고 있습니다. 하지만 아마도 가장 중요한 예는 동정심일 것입니다 왜냐하면, 1903년 『형이상학 입문』에서, 베르그송은 직관을 공감으로 정의한다. 여기, 시간 속에, 자유롭게 그는 그것을 도덕적 감정이라고 부른다 (시간과 자유 의지, 18–19). 우리의 공감 경험은 베르그송에 따르면 다음과 같이 시작된다. 다른 사람들의 입장에 서서 그들의 감정을 느끼는 것과 함께 고통. 하지만 베르그손은 계속해서 말한다, 만약 이것이 전부라면, 그 느낌은 다른 사람을 혐오하게 하여 우리는 그들을 피하고 싶어 할 것입니다, 도와주지 말고. 하지만 곧, 만약 누군가가 이를 돕지 않는다면 불쌍한 녀석, 결국 아무도 내 도움을 구하지 않을 거야 도움이 필요할 때. 고통받는 사람들을 돕는 '필요'가 있습니다. 베르그송에게 이 첫 두 단계는 "열등 형태"이다. 연민이야." 반면, 진정한 연민은 고통을 두려워하는 것이 아니라 그것을 원하고 있었다. 마치 자연이 큰 부당함을 저지른 것 같고, 우리가 원하는 것은 그것과 공모하는 모습으로 보이지 않기를 바랍니다. 베르그송이 말하길, "연민의 본질은 자기비하의 필요성이다 [s'humilier], 고통으로 향하는 욕망. 하지만 이 하향 열망은 점점 위로 올라가는 움직임으로 발전합니다 우월감. 우월감을 느끼는 이유는 자신이 어떤 감각적인 물건 없이도 살 수 있다는 것을 깨닫는 것. 결국 하지만 겸손함을 느끼고, 더 이상 필요하지 않기에 겸손함을 느낍니다 그런 감각적인 것을 갈망한다. 이 재산들을 스스로 부인함으로써, 우리는 어떤 면에서는 정의를 다시 세우는 것입니다. 1932년 후반에는 두 가지 출처가 도덕과 종교에서 베르그송은 동정심을 보여줍니다 사실 모든 것에 대한 사랑에 이르렀다. 어쨌든, 동정심의 감정은 "질적 진보"입니다. 그건 "혐오에서 두려움으로, 두려움에서 동정심, 그리고 동정 그 자체에서 겸손으로 이어진다." 여기에 여기서는 감정의 이질성이 있습니다. 감정은 하나와 연속됩니다 또 다른 이들; 이들은 서로 침투하며, 심지어 열등한 욕구와 우월한 겸손 사이의 대립. 우리가 노력한다면 감정을 나란히 하려면, 즉 공간적으로 분리하는 것, 감정은 서로 스며들 때와는 다른 성격을 가질 것이다. 어느 쪽에서 다른 쪽으로 진전이 없을 것이다. 그럴 거야 고립된 정신 상태들. 따라서 베르그손에게 질적 다중성은 이질적(또는 분별적), 연속적(또는 통합적이며, 극단적으로는 대립적(또는 이원적)이며, 대부분은 중요한 것은 시간적 또는 점진적 흐름(되돌릴 수 없는 흐름)입니다. 베르그손 또한 시간적 진보 이동성의 마지막 특성이라고도 부릅니다; 이거 특성은 지속 시간과 공간을 진정으로 구별하며, 공간은 "움직이지 않는 매체"(The Creative Mind, p. 180). 마지막으로, 질적 다중성은 이질적이지만 여전히 그렇기 때문입니다 서로 침투하는 듯하며, 말로 표현할 수 없습니다. 연속 및 의식의 이질적 다중성이 즉시 주어지며, 상징의 매개가 없으면 (Bergson 1992, 162). 베르그송을 위해 – 그리고 아마도 이것이 그의 가장 큰 통찰일 것이다 – 자유는 이동성. 베르그손은 기간과 이동성을 연결하기 때문에, 20세기 후반기(들뢰즈와 푸코, 특히 베르그슨의 질적 다중성 개념은 다음과 같다. 시간과 분리되어 공간과 연관된다(들뢰즈 1986).

『형이상학 입문』에서 베르그손은 세 가지를 제시합니다 지속 시간과 질적 판단을 돕기 위한 이미지들 다중성(The Creative Mind, pp. 164–65). 그 첫 번째는 두 개의 스풀 사이를 흐르는 테이프, 즉 하나의 스풀입니다 테이프를 풀고, 다른 사람이 감는다. (그의 베르그손에 대한 논의, 하이데거는 1928년 『논리학의 형이상학적 기초』에서 이 이미지를 중심으로 한다.) 기간은 다음과 같습니다 이 이미지는, 베르그손에 따르면, 우리가 나이가 들면서 미래는 점점 작아지고 우리의 과거는 더 커집니다. 이 이미지의 장점은 다음과 같습니다 그것은 병치되지 않은 경험의 연속성을 제시한다. 하지만 단점이 있습니다: 테이프가 두 스풀 사이를 이동하기 때문에, 이미지는 지속 시간을 균질하게 제시하는데, 마치 테이프를 다른 부분들 위로 다시 접어, 마치 테이프가 중복 배치(superposable)는 의식의 두 순간이 다음과 같을 수 있음을 암시한다. 똑같아. 그러나 베르그송이 말하듯이, "두 순간이 똑같지 않다 의식 있는 존재 안에서" (창조적 마음, p. 164). 베르그송에게 지속은 진행의 연속성과 이질성이다; 더불어, 이 이미지 덕분에 지속 시간이 다음을 함의한다는 것도 알 수 있습니다. 과거의 보존 작업입니다. 실제로 베르그송에게 그렇고, 이것이 중심이다 그의 진정으로 새로운 기억 개념, 기억은 과거를 보존한다 그리고 이 보존이 동일한 경험을 의미하지는 않습니다 (재인식), 하지만 차이입니다. 한 순간이 오래된 것들에 덧붙여진다, 따라서 다음 순간이 오면, 그것은 다른 모든 순간에 더해진다 오래된 것들과 바로 전에 온 것. 비교하자면, 따라서 과거의 모멘트 집합에 대해서는 다음과 같을 수 없다. 바로 그 전, 왜냐하면 과거가 '더 크다' 때문이다 지금 이 순간만큼은 이전 순간보다 더 좋았다. 하지만 베르그손은 그렇게 말하지 않으며, 화요일은 다르다고 할 수도 있습니다 월요일은 자기 자신과 일요일만 포함하기 때문에 먼데이에서 발생하며, 화요일은 그 자체, 월요일, 일요일을 포함합니다. 이 첫 번째 이미지는, 따라서 시간은 기억임을 의미합니다: 즉, 과거에서 현재로. 기억 문제로 돌아가겠습니다 아래.

정성적 다중성의 두 번째 이미지는 색 스펙트럼입니다. 우리는 첫 번째 스풀 이미지에서 항상 차이가 있는 것을 보았습니다 또는 이질성. 색 스펙트럼은 이를 이해하는 데 도움을 줍니다. 색상 스펙트럼은 다양한 음영이나 뉘앙스를 가지고 있습니다. 색. 여기서는 이질성이 있지만, 단점도 있습니다 이미지도 마찬가지입니다. 우리는 연속성이나 통일성의 특성을 잃는다. 스펙트럼에는 색들이 병치되어 있습니다. 베르그송이 말하듯이, "순수하다 기간은 병치, 상호적 외관성이라는 모든 개념을 배제한다 그리고 확장"(The Creative Mind, p. 164).

베르그송의 세 번째 이미지는 팽팽하게 늘어진 고무줄이다. 베르그송은 먼저 밴드를 수학적으로 압축하라고 말한다, 이는 우리의 경험의 '지금'을 나타냅니다. 그럼 그를 뽑아 줄이 점점 길어지는 것을 의미합니다. 그는 우리에게 그러지 말라고 경고한다 선에 집중하되, 그 선을 따라 움직이는 동작에 집중하세요. 집중할 수 있다면 트레이싱의 작용에 관해서는, 그 움직임이 – 즉, 지속 시간은 연속적이고 구분적인 것만이 아닙니다 또는 이질적이지만 나눌 수 없는 존재들. 언제든 휴식 시간을 삽입할 수 있습니다 운동을 나타내는 공간선으로 들어가지만, 그 자체가 나눌 수 없다. 베르그송에게는 항상 우선순위가 있습니다 움직이는 것들 위로 움직이고; 움직이는 것은 움직임에서 벗어난 추상화. 이제 고무줄이 늘어나는 모습 이는 지속 시간의 더 정확한 이미지입니다. 하지만 탄력줄의 이미지는 하지만 베르그손에 따르면 아직 완성되지 않았다. 왜? 왜냐하면, 그에게는 아니기 때문이다 이미지는 지속 시간을 나타낼 수 있습니다. 이미지는 움직이지 않는 반면, 길이는 "순수한 이동성"(The Creative Mind, p. 165). 나중에 『창조적 진화』에서 베르그손은 새로운 것을 비판할 것이다 움직임의 고정된 이미지를 표현하는 영화의 예술. 들뢰즈로서 그의 영화 책에서 보여줄 예정이지만, 베르그송은 이 예술 형식의 새로움. 영화는 움직이는 영상을 제공합니다. 어떤 경우든 베르그손은 "형이상학 입문"에서 비교한다 세 장 모두: "우리의 시간 [스풀] 펼쳐지는 모습 어떤 측면은 진행되는 운동의 통일성과 유사하다 [탄성], 다른 경우에는 여러 상태가 퍼져 [ 색-스펙트럼]." 이제 우리는 시간이 실제로 이루어진다는 것을 알 수 있습니다 두 가지 특성, 즉 통일성과 다중성. 이 대역은 특성은 베르그송의 직관적 방법으로 이어진다.

3. 직관의 방법

이미 언급했듯이, 베르그송의 사상은 칸트를 극복하려는 시도. 베르그송의 눈에, 칸트의 철학은 다음과 같은 가능성을 없애기 때문에 충격적입니다. 절대적 지식과 모순에 빠진 형이상학. 베리손 자신의 직관적 방법은 절대적 지식의 가능성 – 여기서 보면 베르그슨의 직관과 칸트가 말하는 지성의 친밀성 직관과 형이상학. 이를 위해 직관이 필요합니다 베르그송의 감각은 우리를 합리주의와 경험주의 같은 철학 학파가 다르거나 이상주의와 현실주의. 베르그송에게 철학은 다음과 같은 것들로 구성되지 않는다 개념 사이에서 선택하고 편을 들 때(창의적 요소) Mind, p. 175–76). 이러한 개념들의 모순과 그에 따르면 자세는 정상적이거나 습관적인 방식에서 비롯된다 우리의 정보도 작동합니다. 여기서 우리는 베르그송이 미국의 실용주의. 우리의 지능이 작동하는 정상적인 방식은 안내받습니다 필요에 의해 수집되는 지식은 무관심하지 않다; 맞아요 상대적인 지식. 그리고 그것이 지식을 수집하는 방식은 다음을 통해 이루어집니다 베르그손은 '분석'이라고 부르는데, 이는 사물을 나누는 것이다 다양한 관점에 따르면, 포괄적인 분석 지식이 필요합니다 다음을 통해 사물을 재구성하거나 재구성하는 것으로, 관점을 종합하는 것. 이 종합은 우리를 돕는 동시에 욕구를 채우고, 그 자체를 우리에게 주지 않는다; 그저 사물의 일반적인 개념. 따라서 직관은 정상적인 작동 방식을 뒤집습니다 관심 있고 분석적인 지능(합성은 단지 분석의 발전일 뿐이다). 물질 4장에서 그리고 베르그손은 이를 습관적 지능의 역전이라고 부른다 "경험의 전환" 경험이 다음으로 변화하는 곳 효용과 관련되며, 그것이 인간 경험이 되는 경우(Matter and 기억, 184–185쪽). 이 자기 자신을 회전 위에 위치시키는 것이야 쉽지 않다; 무엇보다도 베르그송은 노력을 높이 평가한다.

따라서 직관은 일종의 경험이며, 실제로 베르그송도 그렇다 스스로 자신의 사상을 "진정한 경험주의"라고 부른다( 『크리에이티브 마인드』, 175쪽). 어떤 경험인가요? 오프닝에서 그는 '형이상학 입문'의 여러 페이지들을 직관이라고 부른다 공감(The Creative Mind, p. 159). 우리가 본 바와 같이. 시간과 자유의지에서의 다중성에 대한 우리의 논의, 동정은 타인의 입장에 자신을 놓는 데 있습니다. 따라서 베르그슨 직관은 사물 안으로 들어가는 것으로 이어집니다 밖에서 돌아다니는 것보다 말이죠. 이 "입장" 베르그송에게 'into'는 우리에게 절대적인 지식을 준다. 잠시 후, 우리는 이 '절대성'에 대해 명확히 설명해야 할 것입니다. 어떤 경우든 베르그송에게 직관이 우리 안에 들어가는 것이다 – 그는 우리는 내면에서 자신을 붙잡는다고 말하지만, 이 자기 연민은 이질적으로 다른 형태로 발전합니다. 다시 말해, 자신에게 공감하고, 지속 시간 안에 자신을 배치하며, 그리고 "어떤 명확하게 정의된 긴장감이 느껴지는데, 그 긴장감은 매우 결정성은 무한한 가능성 중 하나를 선택하는 것처럼 보입니다 지속 기간" (창조적 마음, 185쪽). 이를 위해 직관을 이해하는 데 도움을 주세요. 직관은 항상 직관입니다. 지속 시간, 다시 컬러 스펙트럼 이미지로 돌아가 보겠습니다. 베르그손은 이렇게 말합니다. 어쩌면 주황색 외에는 다른 색이 없을지도 모른다고 가정해야 합니다. 하지만 만약 우리가 주황색에 들어갈 수 있다면, 즉 공감할 수 있다면 말이죠 그것으로 우리는 베르그송처럼 "스스로를 포각했다"고 느낄 수 있었다 "빨간색과 노란색 사이에요."라고 적혀 있습니다. 즉, 만약 우리가 만드면 우리가 주황색을 인지할 때 다양한 색조를 느낄 수 있습니다. 만약 우리가 더 노력하면, 가장 어두운 주황색 계열이 다른 색인 빨간색이고, 가장 밝은 색도 다른 색입니다, 노란색. 따라서 우리는 주황색 아래에서 전체의 감각을 갖게 될 것이다 컬러 스펙트럼. 그래서 저도 내성적으로 생각하고 제 인물에 공감할 수 있습니다 자기 기간; 제 기간이 유일한 경우일 수도 있습니다. 하지만, 만약 내가 만약 노력, 나는 내 시간 동안 다양한 색조를 느낀다. 다시 말해, 시간에 대한 직관은 저를 전체 연속성과 연결하게 해줍니다 노력하면 위로 따라가거나 아래로, 위로, 영혼으로, 또는 아래로 무생물(이 창조적 마음, 187쪽). 따라서 베르그슨 직관은 항상 무엇이 타자인지 직관적으로 인식하는 것이다. 여기서 우리는 베르그송이 단지 칸트와 결별하려 했지만, 파르메니데스의 철학과도 결별하려 했다 같은 것이었다.

이 논의를 마치기 전에, 중요한 점은 직관, 즉 나의 자기 연민으로 이해되는 것, 마치 주황색 하나처럼, 베르그송이 '구성 요소'라고 부르는 것(창조적 요소) Mind, pp. 170–72). 마치 주황색이 실제 부품인 것과 같습니다 컬러 스펙트럼의 수학적 방정식으로, 반면 주황색의 빛 파동은 구성 요소가 아닙니다 베르그손에게는 부분적인 표현이지만, '부분적 표현' – 내 자신의 기간은 그 지속 시간 자체의 실제 일부입니다. 이것에서 부분, 베르그송이 말하듯이, "확장" 또는 "확대"하고 다른 시간으로 넘어가세요. 하지만 이게 시작이에요 파트의 의미는 암시한다 – 그리고 베르그송 자신은 결코 그런 것 같지 않다 이것을 깨닫으세요 – 직관은 절대적인 지식을 결코 주지 않는다는 것을 전체 지속 시간 중 모든 구성 요소 지속 시간. 전체는 결코 직관에서 주어지지 않는다; 단지 a 계약된 부분이 주어집니다. 그럼에도 불구하고 이 경험은 필수적인 요소입니다 첫째, 무한한 지속 시간을 적분하는 의미입니다. 그리하여 비록 모든 지속 기간을 알 수는 없지만, 다가오는 모든 지속 시간도 다 존재하는 것은 다른 것들과 일부로서 관련되어야 한다. 지속 시간은 모든 것이 관련된 것이며, 이 의미에서 절대적인 것이다.

베르그송의 직관적 개념이 우리에게 준다는 점을 덧붙여야 합니다 물질에 대한 접근. 물질은 지속 시간 중 가장 느린 리듬입니다. 직관을 통해 우리는 물질의 리듬이 근사된다는 것을 알 수 있습니다 즉석과 점수. 베르그송에게는 오직 물질의 리듬만을 의미한다 지속 시간은 연속적이므로 근사합니다. 그럼에도 불구하고, 이 근사는 자연과학이 수학화하는 길을 열어줍니다 자연. 지속 시간의 가장 낮은 한계에서 작동하기 때문에, 베르그송에게 자연의 수학화는 타당하다. 더불어, 자연과학은 입자에서 파동으로 이동합니다(우리가 위에서 언급한 바와 같이), 이 둘은 점점 그 지속 시간에 가까워지고 있습니다. 자연의 수학화의 타당성이 베르그송의 이유를 설명한다 『창조적 마음』 두 번째 서문(43쪽)에서 이렇게 말합니다. "나는 경험에 기반한 과학이라고 생각한다... 할 수 있어 진짜의 본질에 도달하라. 분명 그 이상을 포용하지 않을 것이다 현실의 일부; 하지만 언젠가는 그 밑바닥까지 도달할 것이다 "헤어진다".

베르그송에서 직관은 '필수 경험'이기 때문입니다 (창조적 마음, p. 200), 그것은 불정한 것으로 구성되어 있다 연속된 행위들은 지속 기간의 정도에 해당합니다. 이거 일련의 행위가 베르그송이 직관을 방법이라고 부르는 이유입니다. 첫 번째 막 는 일종의 도약이며, 도약이라는 개념은 분석 후 재구성. 역전을 위해 노력해야 합니다 습관적인 지능 모드와 함께 즉시 자신을 설정합니다 지속 시간. 하지만 두 번째로, 확장하는 노력을 해야 합니다 지속 시간의 연속적 이질성. 세 번째, 하나 주황색과 마찬가지로, 구별하려고 노력해야 합니다 이 이질성의 극단적인 경우입니다. 두 번째와 세 번째 계단과 함께 하나 플라톤의 변증법 개념과 유사성을 볼 수 있다. 수집과 분할. 방법은 좋은 정육점의 방식과 비슷합니다 관절 부분을 잘라내는 법을 누가 알겠는가, 좋은 재단사는 누가 알겠는가. 옷에 맞는 옷으로 천 조각을 꿰매는 법. 그 극단이나 이중성으로 나누는 기초를 보면, 다음과 같이 할 수 있다 일상에서 겪는 두 극단의 '혼합'에 맞서세요. 혼합물 내에서 분할 또는 '절단'을 합니다 종류 차이: 예를 들어 물질과 정신의 차이 같은 것. 그럼 한 명 이 두 가지 극단이 사실 일원론임을 보여줍니다 기억을 통해, 연속적인 속에서 "꿰맨" 기간의 이질성. 실제로 베르그송에게 직관은 기억이다; 그것은 인식이 아닙니다.

4. 지각과 기억

1896년 출간 이후, 『Matter and Memory』는 상당한 주목을 받았다(예: 들뢰즈 1956). 에서 그가 1910년에 쓴 서문에서, 베르그손은 물질이 그리고 기억은 "솔직히 이원적이다" "물질의 실재와 정신" (Matter and Memory, p. 9). 하지만 그는 재빨리 경고한다 이 책의 목적은 정말로 "극복하는 것"이라고 우리에게 말했다. 이원론을 항상 괴롭혀온 이론적 어려움" (같은 책). 철학사에서 이러한 이론적 어려움들은 일반적으로 외부 지각의 관점에서 비롯되었으며, 항상 이는 재현과 물질 사이의 대립을 초래하는 것으로 보인다. 따라서 베르그송의 '순수 지각' 이론은 다음과 같다 『물질과 기억』 첫 장에서 나오는 내용은 다음을 보여주고자 합니다 – 현실론과 이상주의를 넘어 – 우리의 지식 사물은 순수한 상태에서 그 사물 안에서 일어난다 대표합니다.

하지만 이를 보여주기 위해 베르그손은 모든 가설에서 출발한다. 우리가 느끼는 것은 이미지입니다. 이제 우리는 베르그손의 사용의 근거를 알 수 있습니다 직관적 방법으로 이미지를 다루는 것이다. 그는 문제를 다시 언급하고 있습니다. 이미지로 인한 지각은 중간 단계인 것 같아 실재론과 관념론 사이의 위치(『물질과 기억』, 26쪽). 베르그송은 이미지라는 개념을 사용해 잘못된 믿음을 해소하고 있다 – 실재론과 유물론의 중심에 – 물질은 숨겨진 힘을 가진 존재로, 우리. 물질에는 숨겨진 힘이 없다; 물질은 단지 이미지일 뿐입니다. 그러나 베르그송은 유물론(그 이론)을 비판할 뿐만 아니라, 숨겨진 힘들), 그리고 관념론이 시도하는 한에서 관념론도 포함된다 물질을 우리가 가진 표현으로 환원하라. 버그송에게 이미지 표현과 다르지만, 본질적으로는 다르지 않습니다 베르그송의 유물론 비판 이후 재현은 다음과 같다 물질이 본질적으로 재현과 다르지 않음을 보여준다. 버그손에게 이미지는 사물이라기보다는 더 큰 의미가 있다 대표성. "더 많은" 것과 "덜" 표현이 이미지와 도수에 따라 다르다는 것을 나타냅니다. 그건 또한 지각이 물질의 이미지와 연속적임을 나타냅니다. 이미지의 가설을 통해 베르그송은 다시 붙어 있다 인식과 현실의 차이.

인식에서 – 베르그송은 이 점을 그의 순수 지각 이론 – 물질적 대상의 이미지 표상이 된다. 표현은 항상 이미지 안에 존재합니다 가상으로. 아래에서 이 가상성 개념으로 다시 다루겠습니다. 어떤 경우든 지각에서는 이미지가 에 대해 전이가 일어난다. 그 자체가 저에게는 존재에 관한 것이죠. 하지만 인식은 새로운 것을 더하지 않습니다 이미지; 사실, 그것에서 빼는 셈입니다. 대표성은 축소이다 이미지의 모습; 이미지에서 순수 지각으로의 전환은 다음과 같습니다 "어원적 의미에서의 분별," "절단" 또는 "선택" (Matter 및 기억, 38쪽). 베르그슨에 따르면, 선택은 다음과 같이 일어납니다. 우리 몸에 기반한 필수품이나 효용성. 다시 말해, 의식적인 존재입니다 대표성은 관심 없는 것의 억압에서 비롯된다 신체 기능과 관심 있는 것만을 보존하는 데 목적이 있습니다 신체 기능. 따라서 생명체에 대한 의식적 인식은 "필요한 빈곤"을 보인다(Matter and Memory, p. 38).

잠시 다시 돌아가 볼 수 있다면, 베르그송은 우리가 사물을 사물에서 인식하라, 지각의 필연적인 빈곤 즉, 직관을 정의할 수 없다는 뜻이다. 습관에서 돌아서다 필요에 대한 지능의 사용, 직관은 지금 우리가 볼 수 있듯이 우리를 배치합니다 표현 위에 있거나 아래에서 말이다. 직관은 근본적으로 대표성이 없어. 이와 관련하여, 다음 구절은 『물질과 기억』 3장은 매우 중요:

내 의식을 없앤다면 ... 물질은 다음과 같이 분해됩니다. 셀 수 없이 이어지는 진동들이 끊김 없이 이어져 연속성, 모두 서로 얽혀 있고, 모든 곳을 여행하며 방향은 떨림 같았다. 간단히 말해, 먼저 다음 단계를 연결해 보세요 일상 경험의 불연속적인 대상; 그다음, 이러한 특성들의 움직임 없는 연속성은 진동으로 이어지며, 제자리에서 움직이고; 마지막으로, 이 움직임들에 자신을 붙이세요, 그것들을 지탱하는 나누기 가능한 공간에서 자신을 해방시키는 것이다 오직 이동성만을 고려하는 것 – 이 모든 것이 당신 의식은 당신이 직접 수행하는 움직임 속에서 붙잡습니다. 너 아마도 당신의 피로를 느끼게 하는 물질의 시야를 얻을 수 있습니다 상상력이지만 순수하고 삶의 요구를 벗겨낸 것이다 외부에서 느끼는 부분에 더해주게 만듭니다. 지금 재정립하라고, 내 의식과 그에 따른 삶의 요구사항: 더 멀리 그리고 더 멀리, 그리고 매번 거대한 기간을 교차함으로써 내부의 역사, 준-즉각적인 시각은 이번에는 가장 선명한 색채를 그림으로 감상한다 무한한 반복과 기본 변화를 압축하는 것. 그냥 주자가 수천 번 연속 위치를 차지하는 것과 같은 방식입니다 우리의 눈이 인식하는 하나의 상징적 태도로 축약되고, 어떤 예술이 재생산되고, 모두에게 어떤 이미지가 되는가가 달리는 인간 (Matter and Memory, pp. 208–209).

직관에 대한 설명처럼, 이 구절은 우리가 어떻게 할 수 있는지를 설명합니다 물질의 이미지를 이동성 진동으로 분해합니다. 이런 식으로, 우리는 지속 시간의 모든 이미지의 부족함을 극복하라. 우리는 그래야 할 거야 여기서 설명된 경험을 물질에 대한 지각이 아니라 물질의 풍부함 때문에 기억하는 것. 이미 그랬듯이 베르그슨의 직관은 기억이라고 제안한다. 이제 다음으로 넘어가겠습니다 기억.

위 방법에 대한 논의에서 보았듯이, 베르그손은 항상 다음과 같이 합니다. 혼합물 내에서의 분화. 그러므로 그는 우리의 말을 본다 "기억"은 두 가지 다른 종류의 기억을 섞어 쓴다. 한편으로는 행동 기억(habit-memory)이 있는데, 이는 다음을 얻는 것입니다 반복을 통한 특정 자동 행동; 즉, 감각-운동 메커니즘의 획득과 일치합니다. 그 다른 한편으로는 진정한 기억, 즉 '순수한' 기억이 있다; 그것은 개인적 기억의 생존, 베르그손에게 있어 의식을 잃은 상태였다. 즉, 우리는 실제로 습관과 기억이 일치합니다 신체 인식과 함께. 순수한 기억은 또 다른 것이고, 여기서 우리는 베르그송의 유명한(혹은 악명 높은) 기억의 이미지를 만나보세요 콘.

역전된 원뿔의 이미지는 『물질과 기억』 3장(152쪽과 162쪽)에서 두 번 등장한다. 원뿔의 상은 다음과 같습니다. 평면과 정상이 삽입된 역원뿔로 구성되어 있습니다 비행기 안으로. 그 비행기, 베르그손이 'P평면'이라 부르는 것은, 이는 "내가 실제로 표현한 평면"이다. 우주." 원뿔 "SAB"는 물론 다음과 같습니다 기억, 특히 진정한 기억을 상징하는 것이라 불리며, 퇴행하는 기억력. 원뿔의 밑부분인 "AB"에는 무의식적인 기억, 가장 오래된 생존 기억들, 예를 들어 꿈속에서 자발적으로 앞으로 나아가기도 합니다. 우리가 하강하면서 우리는 과거의 서로 다른 지역들이 그들의 순서대로 정렬된 무한한 수의 경우입니다. 현재와의 거리 또는 근접성. 두 번째 원뿔 이미지는 다음과 같습니다. 이 서로 다른 영역들은 원뿔을 삼중 가로로 가로지르는 수평선으로 이루어져 있습니다. At 원뿔의 정상, "S"에는 내 몸의 이미지가 있다 그것은 하나의 점, 현재의 인식으로 집중되어 있다. 그 정상은 평면에 삽입되어 내 몸의 이미지가 된다 "참여한다"는 제 실제 표현의 평면에 참여합니다. 우주.

역원뿔상은 베르그송의 신념에서 예외가 아니다. 모든 이미지는 재생 시간에 비해 부족합니다. 역방향 원뿔은 정말 역동적인 과정, 즉 이동성을 상징한다고 합니다. 기억은 과거에서 현재로 원뿔을 따라 내려가는 과정과 액션. 기억이 하강한다는 생각은 진정한 기억을 의미합니다 베르그송은 진보적입니다. 이 점진적인 기억의 이동은 전체는 베르그손에 따르면 극단의 두 가지 사이에서 일어난다. "순수 기억"의 기반으로, 이는 움직이지 않고 베르그송이 "관조"라고 불리며(『물질과 기억』, 163쪽), 행동이 벌어지는 평면. 베르그송이 그의 작품에서 볼 때마다 사색에 잠긴 그는 플로티노스를 생각하고 있었다. 여러 번 강의를 받았다. 그러나 플로티누스와 달리, 베르그송에게는 생각은 단순한 사색이 아니다; 전체이거나 적분이다 명상과 행동 사이의 기억의 이동. 생각 중이에요, 베르그송은 순수 기억이 단일 이미지로 앞으로 나아갈 때 발생합니다. 이 전진 움직임은 두 가지 움직임을 통해 이루어지며, 역원뿔은 상징입니다. 한편으로는, 원뿔이 회전하세요. 베르그손은 진정한 기억의 경험을 망원경에 비유한다. 이로 인해 회전 동작을 이해할 수 있습니다. 우리가 무엇인가 원뿔로 시각화해야 하는 것은 우리가 가진 망원경입니다 밤하늘을 향해 가리키며. 그래서 기억하려고 할 때 처음에는 아무것도 보이지 않는다. 무엇이 우리에게 도움이 될까요 이 이미지는 제 캐릭터의 아이디어입니다. 내가 기억하려고 할 때 처음에는 캐릭터가 생겨났고, 아무것도 기억나지 않을 수도 있었다; 아니 이미지가 처음에는 떠올랐을 것이다. 베르그송에 대한 순수한 기억이 앞서 있다 이미지; 그것은 무의식적입니다. 하지만 저는 마치 회전하는 것처럼 집중하려고 노력합니다 "망원경"의 렌즈를 제어하는 고리; 그럼 몇몇 단일한 이미지들이 시야에 들어온다. 회전이 정말 핵심입니다 베르그송의 가상 개념. 항상 무언가로 시작해 은하수처럼 서로 침투하는 구름; 하지만 그 다음에는 구름이 하나씩 떨어진 별들로 응축되기 시작한다. 이거 상호 침투에서 분열로, 통합에서 다중성(그리고 다중성에서 병치로도) 항상 잠재적 또는 가상 중 하나. 하지만 반대 과정도 가상입니다. 따라서 원추세포에는 두 번째 움직임인 '수축'이 있습니다. (물질과 기억, 168쪽). 망원경과 함께 있으면 이미지에서는 별자리의 이미지가 반드시 다음과 같아야 함을 알 수 있습니다. 눈을 좁히고, 튜브를 아래로 내렸어요. 여기서 우리는 단일한 이미지에서 일반화로의 이동을 보는데, 행동은 기반이 될 수 있습니다. 기억의 이동은 항상 행동으로 이어집니다. 하지만 베르그손에게 이 두 가지 회전 운동과 축약은 언어에서 반복될 수 있습니다. 비록 베르그손은 결코 언어에 대해 많은 성찰을 할애한다 – 우리는 다시 이 주제로 돌아올 것이다 아래 요점– 그는 문학 창작이 비슷하다는 것을 잘 알고 있다 자연 창조물. 여기서 우리는 그의 초기 웃음에 관한 에세이를 참고할 필요가 있다. 하지만 이 창의적인 움직임, 즉 기억을 통해 우리는 다음으로 돌아갈 수 있습니다 창조적 진화.

5. 창조적 진화

베르그송에게 삶이라는 개념은 두 가지 상반된 의미를 섞는다, 이 관계는 구분되어야 하며, 진정한 통일로 이끌려야 합니다. 그 한편으로는 베르그송의 초기 작품들에서 분명히 알 수 있다. 삶은 지속 시간에 의해 결정되고 유지되는 절대 시간 이동 기억. 하지만 다른 한편으로는 삶도 포함된다는 것을 보여주었다 우리 몸에 부과된 실질적 필요와 공간적 관점에서의 우리의 습관적인 인식 방식입니다. 더 구체적으로는, 베르그슨의 『창조적 진화』 프로젝트는 모든 생명의 연속성을 설명할 수 있는 철학 존재들 – 생명체로서 – 그리고 내포된 불연속성 이 창조물의 진화적 특성 속에서. 베르그손은 다음과 같이 시작합니다 두 가지 생명의 감각이 존재할 수 있는 유일한 방법임을 보여준다 화해(무너지지 않고) 진짜 삶을 들여다보는 것이다 종의 진화, 즉 변화의 현상과 그 심오한 원인들. 그의 주장은 네 가지 주요 단계로 이루어져 있습니다. 먼저, 그는 이 원래의 공통 충동이 반드시 존재함을 보여준다. 모든 생명체의 창조; 이것이 그의 유명한 생명력 충동입니다 (엘랑 비탈). 둘째, 진화에서 비롯된 다양성 또한 반드시 고려해야 합니다. 원래의 임펄스가 공통 이면 모든 생명체에 대해, 그리고 발산 원리도 존재해야 한다. 진화를 설명하는 분화; 이건 베르그손의 것이다 경향 이론. 셋째, 두 가지 주요 상반된 경향을 설명해 진화는 궁극적으로 본능으로 식별될 수 있습니다 그리고 다른 한쪽에 지능을 가지고 있습니다. 인간 지식은 다음 형태에서 도출된다 그리고 지능의 구조. 우리는 "더 형이상학 입문"은 지능이 포함된다 정확히 분석적이고 외부적이며 본질적으로 실용적이고 세계에 대한 공간화된 접근법. 본능과 달리, 인간의 지능은 따라서 삶의 본질에 도달할 수 없다. 인간의 역설적인 상황(유일하게 원하는 종족) 생명만이 그렇게 할 수 없다는 것을 알아야 한다) 따라서 반드시 그래야 한다 극복했다. 넷째, 직관의 노력이 우리를 가능하게 합니다 원래의 창의적 충동 안에 자신을 다시 놓아 진실을 가로막는 수많은 장애물을 극복하세요 지식(형이상학의 역사에 구현됨). 우리는 이 네 가지 단계를 각각씩 살펴보겠습니다.

먼저, 우리는 생명력 충동 개념을 살펴보겠습니다. 『창조적 진화』에서 버그손은 비판으로 시작한다 생명과 진화의 개념에 적용되는 메커니즘. 그 기계론적 접근은 실질적인 변화를 불가능하게 할 것입니다 또는 창의성으로, 각 발전은 잠재적으로 다음과 같이 포함될 수 있습니다. 앞서 나온 것들. 그러나 베르그손은 목적론적 개념을 계속 말한다 전통적인 최종론 접근법은 진정한 창조를 만듭니다 새로운 불가능, 왜냐하면 그것은 메커니즘으로서 "온전함이 주어진다." 따라서 메커니즘도 엄격하지도 않습니다 최종론은 변화 현상을 만족스럽게 설명할 수 있다 그것이 인생을 특징짓습니다. 그럼에도 불구하고 베르그손은 다음과 같은 것이 존재한다고 주장한다 특정 형태의 최종 결론이 다양성을 고려하면서 생명을 창조하는 것. 창조. 이는 독창적인 생명 원리라는 개념입니다. 만약 따라서 생명의 텔로스는 반드시 원점에 위치해야 하며, 끝(전통적 결말론과는 반대)이며, 전체 하나의 분리할 수 없는 포옹 속에 생명을 가져 있다(반대 메커니즘). 하지만, 이건 가설은 아직 그 다양성에서 진화를 설명하지 못한다 또한 생명의 본질에 관한 원리를 설명하지도 않는다.

둘째, 우리는 베르그송의 설명으로 넘어가 생명의 "복잡화", 즉 그 현상을 말한다 단순한 원래의 생명력 충동에서 다른 것으로의 진화 종, 개체, 그리고 기관. 연속된 시리즈는 생명이 겪는 분기와 분화가 스스로 조직된다 본능과 지능이라는 두 가지 큰 반대 경향으로 나뉘었다. 베르그손은 다음과 같은 근본적인 구분을 고려함으로써 도출한다. 생물들이 외부에서 행동하고 인지하는 다양한 방식 세상. 동물은 식물과 구별되는 이유가 식물입니다. 이동성은 먹이를 찾기 위해 필요로 하는 것이고, 식물은 광합성을 통해 생존하고 성장하며, 광합성은 필요하지 않습니다 이동 운동. 의식과 물질의 관계 동물의 본능에 의해 구현된 것은 충분하고 잘 적응된 것입니다 생존에 관해서(종의 관점에서) 인간은 이 점에서 충분히 장비되지 않았으며; 따라서 의 필요성이 있다 지능과 비슷한, 도구를 만드는 능력으로 정의되는 것. 인류는 본질적으로 호모 파버(homo faber)입니다. 다시 한 번, 베르그송이 여기서 받아들이고 있는 현실적이고 구체적인 삶의 관점, 지능은 본질적으로 그 실용적 지향성에 의해 정의됩니다(그리고 교조적 지성주의적 접근법이 가정하는 추측이 아니다). 이를 통해 베르그손은 인지 구조뿐만 아니라 지능의 과학적 역사(그가 자세히 다룬다)를 다룬다. 또한 그 한계도 있습니다. 이는 본질적으로 실용적이며, 따라서 분석적이고 지능의 정량적 지향은 그 즉각적인 것을 배제한다 본질적으로 질적인 삶의 본질에 대한 접근성. 주목하세요 두 경향의 구분은 원래의 것에 의존합니다 정성적 요소와 양적 요인의 구분 다중성. 어쨌든, 인간의 지능이 생명 충동의 본질에 대한 진정한 지식을 얻으면, 다음에 위치한 인식 방식을 통해 진행해야 한다. 지능의 정반대인 본능.

『창조적 진화』 전반에 걸쳐, 베르그송의 핵심 지점 삶은 창조와 동일시되어야 하며, 창의성만이 그럴 수 있다는 점입니다 생명의 연속성과 진화의 산물들의 불연속성. 하지만 이제 질문은 다음과 같습니다: 만약 인간이 오직 분석 지능만 가지고 있다면, 우리는 어떻게 할 수 있을까요 삶의 본질을 알고 있나요? 베르그송의 답변 – 그의 세 번째 답변 단계는, 지능의 주변부에서 a 본능의 가장자리가 살아남았다면, 우리는 근본적으로 다시 합류할 수 있습니다. 생명의 본질. 왜냐하면 경향과 다중성 이론이 분명히 말하자면, 본능과 지능은 단순히 자기만족하는 것이 아닙니다 그리고 상호 배타적인 국가들. 이것들을 경향이라고 부를 수밖에 없습니다 바로 이 둘 다 모든 생명, 모든 변화, 모든 존재를 알리는 지속 시간. 여기 있어, 따라서 각 지능 있는 이들 안에 약간의 본능이 살아남고 있습니다 즉시—부분적으로라도—가 되게 만들었다. 원래 생명 충동과 일치합니다. 이 부분적인 우연은 다음과 같다 위에서 설명한 것이 직관을 창립하는 것입니다.

마지막으로 직관의 문제로 돌아가 보겠습니다. 감사합니다 직관에 따르면, 인류는 지능을 스스로에게 돌려 생명 그 자체를 붙잡으세요. 우리가 본 경로와는 매우 다른 경로였다 베르그손은 다시 한 번 우리의 습관적인 인식 방식이 드러난다, 욕구에 기반한 것이 절대적 존재를 아는 데 유일한 장애물이다. 여기서 그는 이 장애물이 무질서라는 개념에 있다고 주장한다. 모든 지식 이론은 어떤 식으로든 시도해 왔습니다 질서의 우연성을 가정하여 의미와 일관성을 설명한다. 전통적인 질문, "왜 질서가 있는가 무질서?"라는 것은 필연적으로 인간의 마음이 할 수 있다고 가정한다 혼돈 속에서 신비롭게 질서를 창조한다. 하지만 베르그송에게 진짜는 질문은 다음과 같습니다: "질서는 확실히 우발적이지만, 무엇" (Creative Evolution, p. 232)? 그의 대답은 다음과 같습니다 질서와 무질서의 문제가 아니라, 한 순서가 다른 순서에 대해 말하는 것이 아닙니다. 베르그손에 따르면, 우연 개념의 근간이 되는 동일한 논리입니다 (반대 필연성에 대해), 그리고 무(無)에 대한 존재와는 대조적이다. 여기서 진짜는 본질적으로 긍정적입니다. 진짜는 특정한 종류를 따른다 즉, 질적 다중성의 조직 개념입니다. 우리의 필요와 이익에 맞춰 구조화되면, 우리의 지능은 그렇지 못합니다 이 궁극적인 현실을 인식하세요.

하지만 직관의 가장자리는 여전히 남아 있으며, 대부분 잠들어 있다 중요한 이해관계가 걸려 있을 때 깨어날 수 있는 능력. 그 철학자의 역할은 드물고 단절된 것들을 붙잡는 것이다 그것들을 뒷받침하기 위해 이들을 확장하고 연결하는 것입니다 서로에게. 이 과정에서 철학은 직관을 깨닫는다 영혼과 일치하며, 결국 삶 그 자체와도 일치합니다. 직관과 따라서 지능은 인간 정신 내의 경향과 일치하며, 전체적으로 즉각적으로 일치한다 – 부분적으로라도 – 생명력 충동으로. 그냥 정신 생활의 궁극적 통일성을 직관으로 뛰어들 때문이다 베르그손이 제노를 상대로 보여준 것처럼, 기동성이 드러난다 움직임 정지에서 재건할 수 없습니다. 여기서 그는 다음과 같이 설명합니다. 직관에서 지능으로 발전할 수 있는 것은 축소를 통해 이루어질 수 있습니다. 지능의 분석적 성격은 반대 과정을 배제한다. 따라서 베르그송은 결론짓는다, "철학은 우리를 영적인 세계로 안내한다 삶. 동시에 이 책은 삶의 관계를 보여줍니다. 육체의 생명에 대한 영혼" (창조적 진화, p. 268쪽). 한마디로, 생명의 창조성이 정신의 단순함과 물질의 다양성. 그리고 그것은 확실합니다 일종의 철학, 즉 자신을 다시 그 안에 놓을 수 있다는 점에서 말이다 필요한 것을 실현할 수 있는 창조적 충동입니다 다양하고 편파적인 관점들의 "상보성" 과학 지식의 다양한 분야에 구현되어 있고 형이상학적 사고 – 절대성을 재확립하기 위해서였다 지식은 절대적 생성과 일치하는 것으로 정의된다.

6. 도덕과 종교의 두 가지 근원

베르그송 자신도 그의 마지막 저서 『두 가지 원천』에 대해 말한다. 도덕과 종교, 창의적인 아이디어를 발전시킨다 진화. 이 문서는 두 가지 출처가 있음을 보여주려 합니다. 이 두 가지 종류의 도덕과 종교가 진화합니다. 항상 그렇듯이, 문제의 핵심은 칸트, 이 경우 그의 도덕 철학이다. 그리고 보통 베르그손은 혼합물 내에서 구분하는 것부터 시작한다. 그 아래에서 "도덕성"이라는 단어 또는 "도덕적"이라는 구절 아래에 있습니다 의무"라는 두 가지 종류의 도덕성이 혼합되어 있습니다.

종교가 정적인 폐쇄적 도덕성도 있고, 개방된 도덕성, 그 종교는 역동적입니다. 폐쇄적 도덕성과 정적인 종교는 사회적 결속에 관심을 가집니다. 자연이 만들었다 특정 종들은 이 안에 속하는 개체들이 진화하는 방식으로 이루어집니다 종은 스스로 존재할 수 없습니다. 이 제품들은 연약하며 공동체에 대한 지원. 금세 벌과 베르그송이 떠오른다. 물론, 그들을 가리키는 것이다. 다시 한 번 신체적 필요가 있다는 것을 알 수 있습니다 이 부분은 반드시 충족되어야 한다. 이러한 욕구의 힘이 바로 폐쇄적인 도덕성. 이러한 필요 때문에 폐쇄 도덕의 규칙. 칸트의 도덕 철학은 그런 필요에서 원천이 됩니다. 공동체의 생존을 위해서는 엄격한 복종이 있다: 정언적 명령. 아직, 칸트의 정정명령은 보편적이어야 하지만, 실제로 그렇습니다 베르그송에 따르면 그렇지 않다. 제한적이고 구체적입니다. 폐쇄 도덕성은 정말 사회, 즉 내 사회의 생존과 관련이 있습니다. 따라서 항상 다른 사회는 제외됩니다. 사실, 베르그송에게는 폐쇄적 도덕성은 항상 전쟁에 관심을 둡니다. 그리고 정적인 종교, 폐쇄적 도덕주의 종교는 베르그송이 말하는 것에 기반한다. "허구화 기능." 패뷸레이션 함수는 상상력의 특정 기능을 만들어내는 "자발적" 환각이야." 패뷸레이션 함수는 다음과 같은 감각을 가져옵니다. 우리를 지켜보는 존재가 있으며 신들의 형상을 만들어냅니다. 이것들 이미지는 닫힌 도덕성에 대한 엄격한 복종을 보장합니다. 간단히 말해, 사회적 결속을 보장합니다.

하지만, 또 다른 종류의 도덕과 종교가 있습니다. 버그손. 개방된 도덕성과 역동적인 종교는 다음과 같은 것들에 관심을 가집니다 창의성과 진보. 그들은 사회적 결속에 관심이 없습니다. 그래서 베르그송은 이 도덕성을 '개방적'이라고 부르는데, 왜냐하면 모두를 포함해서요. 개방된 도덕성은 진정으로 보편적이며 평화를 목표로 합니다. 이 단체는 '개방 사회'를 목표로 합니다. 원천 개방된 도덕성은 베르그송이 말하는 '창조적'이다 감정을 느끼게 해." 창조적 감정과 정상적인 감정의 차이 감정은 다음과 같습니다: 정상적인 감정에서는 먼저 그 감정을 유발하는 표현(나는 내 친구를 보고 나서 행복함을 느끼고 싶다); 창조적 감정에서는 먼저 감정이 있고, 그 다음에 표상을 창조한다. 그래서 베르그송은 기쁨의 예를 들 수 있습니다 감정을 바탕으로 교향곡을 창조하는 음악가의 이야기, 그리고 그 후 악보 속 음악을 표현하는 역할을 합니다. 우리는 할 수 있습니다 여기서 베르그손이 마침내 직관은 일어납니다. 창조적인 감정은 사람을 불안정하게 만들고 던지게 만듭니다 습관적인 지능 모드에서 벗어난 것으로, 이는 다음을 향합니다 필요. 실제로 베르그송은 『두 원천』에서 창의성을 비교한다 감정에서 미친 자들에서 발견되는 불안정한 정신 상태까지 다양했다. 하지만 뭐 그가 진짜로 염두에 둔 것은 신비로운 경험입니다. 그러나 베르그송에게는 신비로운 경험은 단순한 불균형이 아닙니다. 진정한 신비주의 경험은 행동으로 이어져야 한다; 단순할 수는 없다 하나님에 대한 묵상. 이 창조적 감정의 연관성은 신비적 경험이란 베르그송에게 역동적인 종교가 신비롭다. 실제로 역동적인 종교는 항상 창의적이기 때문에, 특정 조직화된 교리 집합과 연관될 수 없습니다. A 조직적이고 엄격한 교리를 가진 종교는 항상 잡음.

우리가 시작한 표현인 '도덕적 의무'는 칸트적 의무를 생각해 보세요. 우리는 여러 차례 칸트에 대해 언급한 바 있습니다 그러나 베르그송의 명시적 칸트의 도덕철학에 대한 비판. 이 비판은 베르그송의 도덕 철학의 강점을 입증했다. 그의 생각 전체를. 베르그슨에 따르면, 칸트의 이론은 다음과 같다. "심리적 실수"를 저질렀다. 어떤 사회에서든 여러 가지 특정하고 특별한 의무가 있습니다. 사회 속 개인 언젠가 특정 의무에서 벗어나고 싶어 할 수도 있습니다. 이 불법적인 욕망이 생기면 사회로부터 저항이 있을 것입니다 하지만 그의 습관에서도 그랬다. 만약 개인이 이러한 저항에 저항한다면, 긴장이나 수축의 심리적 상태가 발생합니다. 그 즉, 개인은 의무감. 이제 베르그슨에 따르면, 칸트 같은 철학자들이 의무에 심각한 측면을 부여하며, 이를 외부화했습니다 의무의 융통성 없는 경험. 사실, 베르그송에게 만약 우리가 주어진 특정 의무의 다수를 무시한다면 사회를 보면, 대신 그가 말하는 "전체" 의무"(『두 원』, 25쪽)를 통해 우리는 다음을 알 수 있습니다 의무에 복종하는 것은 거의 자연스러운 일입니다. 베르그손에 따르면, 의무, 즉 관습은 자연스러운 필요 때문에 발생합니다. 개인은 사회가 제공할 수 있는 안정성을 의미합니다. 그 결과 이러한 자연스러운 필요를 사회는 순종 습관을 심어줍니다. 개별적인 존재입니다. 습관화는 전체 의무는 사실 개인에게 노력이 필요 없다.

심리적 오류는 예외적인 것을 외부화하는 것으로 구성됩니다 베르그송이 "저항"이라고 부르는 경험 저항"이라는 말은 도덕 이론으로 발전시켰다. 의무가 엄격해진다 그리고 융통성이 없었다. 하지만 이 오류에는 더 많은 이유가 있습니다. 칸트는 자신이 의무를 합리적 요소로 해석할 수 있다. 경험상 저항에 대한 저항, 개인은 불법적인 욕망을 가지고 있습니다. 그리고 개인이 지능적이기 때문에, 그 개인은 다음을 사용합니다 지능, 스스로를 행동시키는 합리적인 방법. 다음에 따르면 버그손, 여기서 일어나는 일은 합리적 방법이 단지 원래의 경향이 전체 사회가 개인에게 심어준 의무. 하지만 베르그손은 경향이 한 가지이며; 유리 방법은 다음과 같습니다 또 한 명. 그러나 합리적 방법의 성공은 우리에게 다음을 제공합니다 개인이 특정 특정 의식을 복종하는 힘에 착각하는 것이다 의무는 이성에서 나온, 즉 아이디어에서 비롯된다. 표현, 또는 더 나아가 공식에서 표현하는 것입니다. 의무감.

하지만, 또 다른 힘이 있습니다. 두 번째 힘은 베르그송이 말하는 것이다 "사랑의 동기"(『두 원』, 96쪽). 사랑의 동기는 기쁨과 동정심처럼 창조적입니다 감정. 감정은 행동으로 설명되어야 하고, 표현. 하지만 이 설명 과정은 확장될 수 있습니다. 그 신비주의자가 설명하는 표상은 더 자세히 설명될 수 있다 예를 들어, 각 사람이 받을 자격이 있다는 공식으로 전환된다 존경과 존엄성의 상징이었다. 이 공식들은 다음과 같은 표현입니다. 창조와 사랑은 이제 목표하는 공식과 섞일 수 있습니다 오직 특정 사회의 안정성을 보장하기 위해서였다. 지금 우리는 공식에 관해서만 말하자면, 창조와 응집력, 두 힘은 다음과 같습니다 이성적으로 섞여 있었다. 이전과 마찬가지로, 합리적 방법은 저항의 경험에서 저항이 설명하게 된다 복종의 힘, 이 신비로운 추진 경험 속에 있다 사랑의 공식들은 창조의 힘을 설명하기 위해 나온다. 역전 이미 일어났습니다. 공식을 만들어낸 바로 그 힘들은 이제는 바로 그 공식들로 설명되고 있습니다. 실제로 이것은 문제. 지능의 어떤 표현이 어떻게 의지를 훈련시키는 힘? 어떻게 한 아이디어가 단호하게 요구할 수 있겠습니까 그 자체의 깨달음? 베르그손이 말하길, "재확립하라" 힘의 이원성, 어려움은 사라진다" (두 사람 출처, p. 96). 하지만 두 힘은 단지 두 가지일 뿐이다 생명의 상호 보완적 표현들.

7. 베르그슨주의의 부흥

베르그손이 사라진 데는 여러 가지 이유가 있습니다. 제2차 세계대전 이후의 철학적 장면. 첫째, 적어도 프랑스에서는 새로운 세대의 철학자들이 등장하고 있었는데, 특히 사르트르와 메를로-퐁티. 새로운 세대와 마찬가지로 이 세대도 차별화를 가져야 했다 그 자체가 자신이 물려받은 전통에서 비롯되었다; 여러 면에서, 베르그송의 사상이 이 전통을 지배했다. 하지만 더 중요한 건 사르트르와 메를로퐁티가 관심을 갖게 된 사실 후설 현상학, 그리고 하이데거의 사상에서. 그 제2차 세계대전 이후 프랑스 사상에 대한 독일 철학의 영향은 다음과 같다 잘 알려져 있다. 이 작품은 베르그송의 쇠퇴에 기여했다. 하지만, 그런 것들이 있습니다 베르그송 사상 자체의 일부 측면이 기여했다 이번 일식. 한편으로는 베르그송의 상수가 있습니다 언어에 대한 의심; 베르그송에 대해, 우리가 논의한 바와 같이. 직관, 언어는 상징과 동등하다. 그리고 기호들은 지속 시간의 연속성이 우리를 환상 속으로 이끈다. 베르그손의 더욱이 언어에 대한 비판은 1960년대에 기이하게 성장한 프랑스 철학자들. 데리다 같은 철학자들은 하이데거를 너무나 철저히 수용하여 그들은 "언어는 존재의 집이다"라고 믿었다. 계속 다른 한편으로는 『두 원천』의 신비주의가 있다. 이 책의 뚜렷한 종교적 분위기는 그 내용과 잘 어울리지 않았다 후설의 현상학은 엄밀함을 목표로 했다

과학.

그럼에도 불구하고 우리는 최근 베르그슨주의의 부흥에 대해 이야기할 수 있다. 이거 재활성화는 거의 전적으로 들뢰즈 덕분이다. 우리가 이르러 온 바 들뢰즈 자신의 생각을 더 잘 이해하면, 우리는 베르그송의 압도적인 영향력. 특히, 두 가지 측면이 있습니다. 베르그송의 사상은 들뢰즈의 관심을 끌었다. 이미 언급했듯이 그 중 하나가 바로 다중성(multiplicity) 개념입니다. 이 개념은 매우 중요합니다 들뢰즈 사상의 핵심이며, 기간은 모든 것의 모델이다. 들뢰즈의 '되어가는'. 또 다른 측면은 끌리는 들뢰즈는 실제로 첫 번째와 연결되어 있다. 창의적 부정 개념에 대한 베르그송의 비판 진화. 우리는 프랑스의 언어적 전환을 기억해야 합니다 1960년대에는 '반헤겔주의'가 동반되었다. 이로써 베르크손은 헤겔 비판의 자료가 되었다 변증법, 부정. 더욱이, 그의 생애 말년에, 메를로-퐁티는 또한 베르그송의 부정에 대한 비판은 철학적으로 중요하다; 메를로-퐁티를 위해, 비판은 후설과 비슷하게 작용하는 듯했다 "현상학적 환원"을 의미하며, 아마도 무엇이 다시 열렸을지도 모릅니다 하이데거는 존재의 문제를 부를 것이다. 하지만 전반적으로는 지켜봐야 합니다 베르그손주의의 부흥이 가능해진 이유는 다음과 같았다 들뢰즈가 베르그송주의가 하이데거를 포함한 현상학적 사상의 지배. 베르그송주의의 부흥은 생명 자체의 문제이며, 그 질문의 회수에 대한 것이 아닙니다. 존재한다.

만약 들뢰즈가 정말로 하이데거에 대한 날카로운 비판을 제시한다면, 존재(세인)가 하나의 통합체이지 다중성(그리고 이 점에서 들뢰즈의 비판) 하이데거는 항상 타겟을 노리는 데리다와 매우 닮았다 하이데거의 '집합' 개념 [Versammlung]). 에 대해 들뢰즈(그리고 아마 데리다에게도), 다재성은 하이데거의 민족 개념에 영향을 미친다. 설령 하이데거 사람들은 아직 오고 있어, 그들은 제대로 된 이름을 가질 거야 이는 그들의 공동체가 통합되고 아마도 폐쇄될 것임을 의미합니다. 에서 대조를 이루고 있습니다. 들뢰즈에 들어올 사람들(그리고 들어올 민주주의) 데리다)는 이 민족이 진정한 다중성. 아마도 항상 정지하는 이런 생각들 속에서 다가오는 공동체라는 이름이 나오면, 우리는 지속적인 영향력을 발견합니다. 베르그송의 '오픈 소사이어티'. 가장 최근의 순간 베르그송의 부흥은 민족이라는 개념을 따릅니다. 안드레아 J. 피츠와 마크 윌리엄 웨스트모어랜드는 『베르그손을 넘어서: 인종, 젠더, 식민주의를 탐구하다』라는 책을 출간했다 앙리 베르그송의 저작들(SUNY 2019).

들뢰즈 외에도 최근에는 프레데릭 웜스가 선두에 섰다 프랑스에서 베르그송의 부흥을 향해 말이다. 보름스는 2006년 베르그송 친구 협회에 가입했다. 2019년, 여러 회원들이 베르그송 친구 협회는 글로벌 베르그송 리서치를 설립했습니다 이 프로젝트의 목적은 베르그송의 영향을 재발견하는 데 있습니다 전 세계에 있어요.

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기타 인터넷 자원

• 베르그송 친구 협회

관련 항목

들뢰즈, 질 | 하이데거, 마틴 | 후설, 에드먼드 | 제임스, 윌리엄 | 자유: 긍정적 및 부정적 | 생애 | 기억 | 메를로-퐁티, 모리스 | 신비주의 | 무(無) | 현상학 | 플로티누스

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출전: 앙리 베르그송 (스탠포드 철학 백과사전)