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<수일불이(守一不移)와 수본진심(守本眞心)>
4조 도신(道信, 580~651) 대사가 편 법문이 ‘수일불이(守一不移)’이다.
한 가지를 지켜 움직이지 않는다는 말이다.
대사의 속성은 사마(司馬)씨이고, 태어난 곳은 하내(河內), 지금의 하남성(河南省) 심양현(沁陽縣)이다.
스님은 7살에 출가했다. 그러나 스승의 계행(戒行)이 단정하지 못해,
섬기기는 하나 미진함을 느끼던 중, 14세에 사미의 몸으로
당시 환공산(晥公山-지금의 천주산)에 은거하고 있던 3조 승찬(僧璨, ?~606) 대사를 찾아가,
사미 도신은 대사에게 절하면서 말했다.
“화상이시여, 자비를 베풀어 해탈하는 법문을 일러주소서.”
대사가 대답했다.
“해탈이라니 누가 너를 묶었더냐?”
“아무도 묶지 않았습니다.”
“그런데 어째서 해탈을 구하는가?”
도신은 이 한마디에 크게 깨달았다. 훗날 이 문답이 ‘도신해탈(道信解脫)’이라는
공안 중 하나로 채택되기도 했다. 이후 스승 승찬 대사가 환공산을 떠날 때까지 9년간 시봉했다.
승찬 대사는 이때 자주 현묘한 법으로 도신을 시험해보다가 인연이 익었음을 간파하고,
달마 스님으로부터 전해져 내려온 의발(衣鉢)을 전해주었다.
그리하여 도신은 4조가 된 것이다.
승찬의 의발을 이어받은 뒤 도신은 양자강에 맞닿은 기주(蘄州) ―
지금의 호북성(湖北省) 황매현(黃梅縣) 쌍봉산(雙峯山)으로 거처를 옮기고,
그 곳에서 30여 년간 주석하면서 중생교화에 힘썼는데, 대중의 수가 500여명에 이르렀다 한다.
뿐만 아니라 수행에도 철저해서, 이후 60년간을 눕지 않고 장좌불와(長坐不臥)했다고 한다.
잦은 전란으로 인심이 황폐해진 수(隋)나라 말엽에
500여명의 수도자가 한 스승의 문하에서 수행생활을 했다는 것은 예사로운 일이 아니었다.
그렇기 때문에 도신 대사는 당시 훼불과 전란으로 그 명맥이 쇠약해진
선종 교단에 새로운 활력을 불어넣은 인물이었다 할 수 있다.
도신 대사의 선사상은 그가 찬술했다고 하는
<입도안심요방편법문(入道安心要方便法門)>을 통해서 알 수 있다.
도신은 이 책에서 일체의 모든 인연을 멈추고 망상을 쉬게 하고
심신을 놓아버려서 항상 자기의 청정한 본심을 보는
‘안심(安心)의 대도(大道)를 깨닫는 가르침’을 강조하면서,
‘안심의 대도’를 깨닫는 다섯 가지의 구체적인 방편문(좌선행)을 설파했다.
첫째, 마음이라는 주체(體)를 자각할 것[지심체(知心體)].
둘째, 마음의 작용을 알 것[지심용(知心用)].
셋째, 마음이 작용함에 한순간도 정체하는 일이 없는 마음의 상태를 잡아서
외부의 경계와 함께 끝없이 활동하는 마음을 깨닫도록 할 것 [상각불정(常覺不停)].
넷째, 항상 자신이 공적(空寂)해 일체의 존재에 걸림이 없음을 관찰할 것 [상관신공적(常觀身空寂)].
다섯째, 한 가지를 지켜 움직이지 않을 것[수일불이(守一不移)].
위의 다섯 가지 방편문의 정수는 ‘수일불이(守一不移)’이다.
그리하여 도신 대사는 말했다.
“수일불이라는 것은 훤하고 깨끗한 눈으로 정신을 가다듬어 한 물건을 들여다보고
밤낮의 구별 없이, 힘닿는 데까지 노력해 언제고 움직이지 않는다는 말이다.
그대 마음이 흐트러질 듯할 때는 지체 없이 다시 가다듬어서
마치 새의 발을 묶어놓고 날아가려 하면 도로 잡아당기고 또 날아가려 하면
도로 제자리로 잡아당기듯이 온종일 지켜보기를 그치지 않는다면,
모든 것은 사라지고 저절로 마음이 안정될 것이다.”
결국 도신 대사의 선사상은 ‘수일불이’ 한 마디로 집약된다고 할 수 있다.
그리하여 도신이 중국 선종사에서 가지고 있는 의미는 다대하다.
그러나 그 중에서도 ‘수일불이’의 구체적인 실천법이 좌선행이고,
이것이 뒤에는 화두(話頭)로 바뀐다는 점을 생각해본다면,
좌선에 대한 구체적인 실천항목들을 제시함을 통해서,
불교 본래의 가치인 수행력을 회복하게 했다는 점과
이를 통해서 선종이 비로소 중국화 되는 계기를 마련했다는 두 가지 점을
특별하게 지적하지 않을 수 없다.
수일불이(守一不移)란 지킬 수(守), 하나 일(一), 아니 불(不), 옮길 이(移),
그래서 하나를 지켜서 옮겨가지 않는다. 하나를 지켜서 절대 흔들림이 없다는 말이다.
공정한 눈(空淨眼)으로 주의 깊게 일물을 지켜보고(看一物),
주야를 불문하고 힘을 다해 늘 움직이지 않는다(不動)는 말이다.
하나를 지키면서 옮기지 않는다는 ‘수일불이’는 사대(四大)와 오온(五蘊)의 화합인
신체가 무상함을 깨닫고 공(空)을 관하는 한 가지 법을 시종일관 수행한다는 말이다.
우리가 기도를 하거나 참선을 하거나 할 때는 그 하나를 지켜야 된다는 말이다.
그리하여 정신을 가다듬어서 밤낮으로 노력해 마음을 흐트러지지 않게 하는 것이
수일불이(守一不移)이다. 온종일 끊임없이 관하면 고요해 마음이 스스로 정(定)에 들게 된다.
그렇게 해서 안정(安定)을 얻어야 한다는 말이다.
<유마경>에서는, “마음을 거둬들이는 섭심(攝心)이 도량이다.”라고 했다.
이것이 마음을 거두어들이는 섭심법(攝心法)이다.
도신 대사는 훗날 간화선 수행법으로 발전한,
“부처가 곧 마음이라는, 즉 마음 밖에 달리 부처가 없다”는 간심법문(看心法問)을 폈다.
간심법문에서는 마음의 본체를 알고, 마음의 작용을 안 다음,
마음이 항상 깨어 있도록 하며, 신체가 공적(空寂)함을 관찰하면서,
하나를 지켜 흔들림이 없게 한다면[수일불이(守一不移)] 마음의 실체를 볼 수 있다는 법문이다.
이와 같이 4조 도신 대사의 가르침 가운데 정수는 하나를 지켜 움직임이 없는 ‘수일불이’이며,
이는 곧 중생과 제불이 둘이 아닌 중도일미(中道一味 : 中道佛性)를 잘 지켜서 움직임이 없음을 말하는 것이다.
그리하여 도신 대사는 동정 가운데 한결같아(動靜一如)
능히 수행자로 하여금 불성을 밝게 보려고 빨리 선정에 들게 하기 위해서는
수일불이의 좌선관심(坐禪觀心)을 닦으라고 했다.
그 이유를 <관무량수경>의 ‘시심시불(是心是佛), 시심작불(是心作佛)’의 법문을 인용해 설명하고 있다.
“모든 부처님의 법신이 모든 중생의 심상(心想: 마음)에 들어가니,
이 마음이 부처요(是心是佛), 이 마음이 부처를 만든다(是心作佛).” 했으니,
마땅히 부처가 마음이라, 마음 밖에 따로 부처가 없음을 알아야 한다고 했다.
그리고 이 마음이 부처요, 이 마음이 부처를 짓기 때문에 이 마음을 떠나서는 부처가 있을 수 없다.
그러므로 이 마음을 모아 선정을 통해 해탈하는 것이다.
수일불이의 수증방법론에서 가장 중요한 키워드가
바로 “밤낮으로 간단없이 이어가며”와 “온종일 끊임없이 관하면”에 등장하는
‘간단없이’, ‘끊임없이’라는 말이다.
세간사에서도 끊임없이 노력하는 자가 성공하듯이 출세간의 수행 역시 간단없는 연속이요 반복이다.
간화선 역시 화두를 참구함에 ‘끊임이 없어야(無間斷)’ 화두 일념(話頭一念)을 이룰 수 있다.
그러나 말은 잘 아는데 실천이 어려운 것이 문제다.
그래도 간단없이 공부해야 한다.
세상의 조그마한 일 하나를 이루는데도 끊임없는 노력이 필요한데,
항차 억천만 겁을 내려오는 번뇌 망념을 끊고 생사윤회를 뛰어넘는 일이 그리 간단하다면
누가 해탈하지 못할 것이며 어떤 이가 부처를 이루지 못하겠는가.
하나를 지킨다(守一)고 하는 것은 일심의 진여를 지킴이다. [수일심여(守一心如)].
일심의 진여란 불성이요, 법성이며, 자성청정심이다.
이러한 수일불이를 다른 말로 일행삼매(一行三昧)라고도 한다.
그리하여 도신 대사의 선법 특징을 나타내는 말에는
수일불이(守一不移)와 섭심(攝心), 간심(看心), 일행삼매(一行三昧) 등이 있다.
달마(達磨) 대사의 가르침이기도 한 일행삼매(一行三昧) 역시 4조 도신 대사에 의해 중시됐는데,
‘일행삼매’란 좌선만이 선의 능사가 아니라 모든 활동영역에서 선이 실천되는 경우를 두고 한 말이다.
당시 많은 수행자들이 집단생활을 하면서 신도의 보시만으로는 교단을 유지할 수 없어
자급자족의 경제체제를 취할 수밖에 없었다.
그래서 그들은 경작과 잡역에 종사하면서 불법의 대의를 얻으려 했고,
거기서 선을 체험적, 정신적으로 하기에 이르렀다.
이러한 입장은 마침내 선을 출가자뿐만 아니라
일반인에게도 개방해 일상생활에 전개시키는 계기가 됐으며,
집단생활을 유지하기 위한 선원 생활의 규범인 청규(淸規)를 형성하려는 기운이 나타나게 됐다.
일행삼매란 어느 곳에서나 행주좌와(行住坐臥)에 항상 한결같은 곧은 마음을 행하는 것이다.
즉, 일행삼매란 가고 멈추고 앉고 눕고 간에 항상 곧은 마음을 쓰는 일이다.
<유마경>에 이르기를 “곧은 마음이 도량이며, 곧은 마음이 정토(淨土)다.”라고 했다.
마음으로는 아첨하고 굽은 짓을 하면서 입으로는 곧은 체하거나,
입으로는 일행삼매를 말하면서 마음은 곧지 않게 하지 말라는 말이다.
도신 대사의 ‘수일불이’의 법문은 뒷날 그의 제자인 5조 홍인(弘忍)에 계승돼서
수본진심(守本眞心)의 사상으로 전개됐다.
〈경덕전등록(景德傳燈錄)〉 ‘도신전(道信傳)’에는 다음과 같은 일화가 소개돼 있다.
당 태종이 도신 대사가 터득한 불도의 깊은 이치를 흠모해 상경할 것을 요구했으나
대사는 황제에게 글을 올려 겸손하게 사양했다.
황제가 이러기를 세 번 거듭했지만 도신 대사는 끝내 질병을 이유로 사양했다.
네 번째는 황제가 노해 ‘이번에도 일어나 황명을 따르지 않으면 머리를 베어 오라’고 명령했다.
사신이 절에 도착, 황제의 말을 전해주자
도신 대사는 목을 길게 뽑아내 칼에 갖다 대면서 베어가라는 시늉을 했다.
얼굴빛이 태연하고 하나도 변함이 없었다. 사신이 남다른 인물이라 여기고
그냥 돌아가서 황제에게 이 사실을 그대로 전하자 황제는 스님을 더욱 찬탄하고 존경을 하면서
보배와 비단을 하사했다고 한다.
도신 대사는 72세의 일기로 좌선한 채 입적했다.
도신 대사는 의술에도 밝았었기에 100여년이 지난 대종(代宗) 때에 와서
대의선사(大醫禪師)라는 시호와 자운(慈雲)이라는 탑명이 내려졌다.
4조 도신 대사는 어느 날 황매현에 볼일이 있어 길을 나서 가가던 중,
길에서 어린아이를 만나, 하도 총명해 보여 아이를 붙들고 물었다.
“너의 성이 무엇이냐?”
“성이 있으나 예사 성이 아닙니다.”
“그게 무슨 성이더냐?”
“불성(佛性)입니다.”
“그대에겐 성이 없던가?”
“그 성이 공하기 때문입니다.”
도신은 좌우에 있는 대중들에게 말했다.
“이 아이가 예사롭지 않구나, 내가 멸도한 지 이십년 뒤
크게 불사를 이루리라.”
그리하여 시자에게 명했다. 아이의 집으로 가서 아이가 출가하도록 그의 부모를 설득해 보라는 것이었다.
그런데 아이의 부모는 의외로 쉽게 허락을 했다.
전생의 인연이 있어 그러니 아들을 놓아주겠다고 했다.
도신 대사는 일곱 살의 어린아이에게 홍인(弘忍)이라는 법명을 지어주고 시자로 받아들였다.
홍인(弘忍) 대사의 속성은 주(周)씨이고, 기주(蘄州) 황매현 출신이다.
수나라 때 태어나 당 고종(674)때 입적했으며, 당 대종은 시호를 대만선사(大滿禪師)라고 했다.
홍인은 도신 대사 입멸 후에 쌍봉산 법석을 이었으며,
그 후 참학(參學)하려는 자가 점점 늘어나서 쌍봉산(雙峰山) 동쪽 빙무산(馮茂山)에
또 다른 도량을 건립 하고 동산사(東山寺)라 이름 했다.
그리하여 홍인 대사가 선법을 크게 드날리게 되니, 세상에서
도신 대사와 홍인 대사의 법을 병칭해 동산법문(東山法門)이라 했다.
본래 홍인의 스승 도신(道信)이 쌍봉산의 서산에 자리를 잡았으나
홍인은 그 뒤 동산으로 자리를 옮긴 것이다. 쌍봉산의 동산법문이 천하에 알려지게 된 것은,
측천황후(則天皇后)의 초빙으로 대궐로 들어간 홍인의 제자 신수(神秀)에게
측천황후가 누구의 종지를 이어받았느냐고 물었을 때,
기주의 동산법문을 이어받았다고 대답하고부터이다.
홍인의 가르침 핵심은 수심법문(守心法門)으로 수본진심(守本眞心)이다.
스승 도신의 수일불이守一不移) 사상을 계승 발전시킨 것으로
본래 마음을 지켜 행주좌와(行住坐臥) 중에도 항상 본래의 진심을 지켜 망념이 일어나지 않는 마음으로,
일체만법이 스스로 마음을 떠나지 않도록 간직하는 것이다.
도신 이전 선 수행은 주로 두타행(頭陀行) 수행이었는데,
도신과 홍인 시대에 이르러서 생활에도 변화가 생겼다.
도신ㆍ홍인 시대에 집중적으로 단체생활과 자력노동을 통한 의식주 해결을 했다.
그리하여 총림에서 선농(禪農)을 병행해서 일일부작 일일불식(一日不作一日不食)을 주장하게 됐으며,
선종 도량은 깊은 산속에 은거하기 시작했다.
이러한 모든 것은 도신ㆍ홍인의 선풍 영향이라고 할 수 있다.
선종은 사회 피지배층 혹은 하류층들이 대거 몰려와서 형성된 단체이기도 하지만,
역으로 말하자면 부처님 평등사상이 잘 표출된 곳이라고 할 수 있다.
불타 재세 시 출가에 남녀와 빈부귀천을 가리지 않았고,
누구나 출가할 수 있는 문호가 개방된 승단이었지만,
불법이 중국에 유입되면서 귀족불교로 변질됐던 것을 감안 할 때,
도신ㆍ홍인시대 선종이야말로 진정한 민중불교 혹은 평등불교로의 회귀였다고 할 수 있다.
오조 홍인(弘忍) 대사는 말했다.
“나는 지금 그대들에게 스스로 본심이 바로 부처임을 알게 되기를 바란다.
그러므로 너희에게 권하노니, 천만 가지 경론의 말씀이
본래 참마음을 지킴(守本眞心)만 못하다.”라는 것이 핵심이다.
수본진심이란 본래의 참마음을 지킨다는 말이다.
홍인은 수심(守心)이 열반의 근본이며 입도(入道)의 요문(要門)이라고 말하는데, <수심요론(守心要論)>은 수심에 대한 홍인의 설명을 모아 놓은 글이다. 수심(守心)이란 본래의 진심(眞心)을 지켜서 망념이 일어나지 않게 하면 저절로 부처와 같아진다는 의미로서, 이것은 바로 홍인의 선(禪)을 요약하는 구절이다.
본래의 마음을 지키기만 하면 부처와 같아진다는 견해에는,
마음은 본래 청정하다는 전제가 깔려 있다. 홍인은,
중생의 마음은 본래 청정한데 망념에 덮여서 그것이 드러나지 못한다고 하면서,
본래의 마음을 단단히 붙잡고 있기만 하면 망념이 생기지 않아서
본래의 청정한 마음이 저절로 드러난다고 말하는 것이다.
그러면 수심(守心)을 하는 방법은 어떤 것인가?
비록 행주좌와의 일상에서 항상 본래의 진심(眞心)을 뚜렷이 지키면
망념이 생기지 않는다는 말도 하지만, 역시 홍인이 가르치는 수심(守心)의 방법도
도신과 마찬가지로 좌선해서 관법을 행하는 것이다.
다만 홍인의 좌선관법(坐禪觀法)에서는 일상관(日想觀)이나 일자관(一字觀)을 도입하고 있는 것이
새로운 특색이라고 할 수 있다.
“초심자가 좌선을 배울 때에는 <관무량수경>에 의지해,
단정히 앉아 생각을 바로 하고, 눈을 감고 입은 다물고,
마음으로 앞쪽을 바라보며 적당한 곳에 하나의 태양의 모습을 만든다.
진심을 꽉 붙들고 생각 생각에 머물지 않으면, 호흡이 잘 조절된다.
호흡을 거칠거나 미세하게 하지 말아야 병고(病苦)가 되지 않는다.
그대들이 좌선할 때에는, 평평한 곳에서 몸을 단정하게 하고
바로 앉아 몸과 마음을 풀어 놓고, 하늘 끝 저 멀리에 한 일(一)자를 지켜보라.
그러면 저절로 진척이 있을 것이다.
만약 초심자가 여러 가지 반연하는 생각이 많으면,
곧바로 마음속에서 일자(一字)를 바라보라. 마음이 깨끗해진 뒤에 앉아 있으면,
그 경지는 마치 끝없는 광야 속에서 멀리 하나만 우뚝 솟은 높은 산꼭대기 확 트인 곳에 앉아 있어서
사방 어디를 돌아봐도 끝이 없는 것과 같다.
앉을 때에는 세계 가득히 몸과 마음을 풀어 놓고 부처의 경계에 머물면,
청정법신(淸淨法身)의 끝없는 모습이 바로 이와 같을 것이다.”라고 했다.
그리하여 홍인은 그의 저서 <수심요론(修心要論)>에서 이와 같이 설하고 있다.
“만약 어떤 사람이 참마음을 지키지 않고서 성불한다고 한다면 있을 수 없는 일이다.
따라서 경에 말하기를, ‘마음을 한 곳에 집중할 수 있으면 과히 이루지 못할 것이 없다’고 했다.
그러므로 마땅히 본래 참마음을 지키는 것이 도에 들어가는 요긴한 문임을 알아야 한다.”
이른바 수본진심이란 도신이 말한 하나(一)를 지킨다고 했을 때의 하나인
중생이 본래 갖추고 있는 진심(眞心), 즉 참마음을 그대로 발현한다는 의미이다.
마음을 알아 근본을 통달한 자를 일러 사문(沙門)이라고 했듯이
근본의 본래 참마음을 지키기 위한 수행법을 제시했다.
그리하여 홍인 대사는 수선 방법으로 <관무량수경>에서 설하고 있는
십육관법 가운데 하나인 일상관(日想觀)을 제시하고,
또한 일자간(一字看)의 좌선법을 수행 할 것을 권고했다.
일상관(日想觀)이란 수선자가 서쪽을 향해 앉아 일체 망념을 여의고
마음을 집중해 태양이 지는 모습(日沒)을 관하게 하는 것이다.
즉, 서쪽 지평선 너머 해가 지는 모습을 심중에 관하도록 해서
서방정토 및 아미타불을 관상(觀想)하는 수행법을 말한다.
마음에 일상(日想)을 관해서 일체 망념을 소멸해
본래 천진자성을 드러나게 하는 수행법이 일상관이다.
그리고 초심자로서 경계에 꺼들림이 많은 자는 좌선할 때
평면에 몸을 바르게 하고 정좌해 심신을 관대하게 하고
멀리 저 하늘 끝에 일자(一字)를 간(看)하라고 가르치고 있다.
즉, 심신을 놓고 심중에 일자를 간하라고 한 것은 앞의 일상관과 같은 방법이라 하겠다.
이상 홍인의 수증관(修證觀)을 요약해 보면,
㉠수행은 수본진심(守本眞心)하여 망념이 생기지 않도록 하는 것인데,
그 구체적인 방법은 앉아서 일상관(日想觀)이나
일자관(一字觀)을 행하는 좌선간심(坐禪看心)이고,
㉡수증은 망념이 생기지 않으면 본래 청정한 마음이 저절로 나타난다는 것이며,
㉢수오(修悟)의 선후관계는 수인증과(修因證果)이다.
이러한 일상관과 일자간의 좌선수행을 통해
본래 참마음의 경지를 터득하게 하는 것이 동산법문의 좌선 요지라 할 수 있다.
선종의 초기에 일상관, 일자간이 수행되어지고 있듯이
오늘날에도 화두 참선을 하기 전에 기초 단계에서
이와 같은 좌선수행법을 익히는 것도 하나의 방편이 될 수 있다.
그리하여 5조 홍인 대사의 문하에서 혜능(慧能)과 신수(神秀)라는 걸출한 제자가 배출돼
남종과 북종으로 갈라져 남종선, 북종선의 시대가 열리게 됐다.
※수인증과(修因證果)---수인증과는 수행을 통해 깨달음을 얻는다는 것으로
일정 기간 동안 어떤 정해진 과정을 실천한다는 의미이다.
일종의 깨달음을 성취하는 점수법(漸修法)으로서 그 구체적인 수행법은 좌선간심(坐禪看心)이다.
달마에서 오조 홍인까지는 오랫동안 조용히 앉아 호흡을 고르고
마음을 관하는 정좌간심(淨坐看心) 선수후오(先修後悟)의 초기 묵조선으로서
수인증과(修因證果)의 수행이었다. 이러한 선법은 깨침 보다 깨치는 과정을 중요시하고,
어떤 특정한 근기를 위함보다는 누구나 할 수 있는 수행법을 제시했다.
그러나 6조 혜능 대사는 수행과정과 방편을 초월해
상근기의 언하변오(言下便悟)와 돈오돈수(頓悟頓修)를 주장히게 된다.
[출처] 블로그 아미산
