육자대명진실의 의미

[보호스님]

옴 마니 빠드메 훔(귀의 마니주 연화광조 작시증괴주) 관음선정인(안과 밖에서 본 수인)

尊聖四臂觀世音六字大明呪

- 존성사비관세음육자대명주

- 성스러운 네 팔의 관세음보살 육자대명주

진언의 산스크리트어 원음 해석

- 옴 마 니 바 메 훔 (oṃ ma ṇi padme hūṃ)

- 한국어 발음: 옴 마 니 파드메 훔

- 의미: "옴 연꽃 속의 보석은 여기에 있다 훔 "

또는 "옴 모든 고통으로부터 자유로워지기를 훔"

- 관음보살(觀音菩薩, Avalokiteśvara).

육자대명주는 가장 유명한 주문 중 하나로,

티베트 불교에서는 거의 모든 사람이 매일 읊고,

한전 불교에서도 거의 모든 사람이 배우지 않아도 읊을 수 있습니다.

이 주문은 산스크리트어로

"ॐ मणि पद्मे हूँ" (om maṇi padme hūṃ)이며, 한자로는 "唵麼抳鉢訥吽"으로 표기됩니다.

이 주문은 관세음보살의 본심을 담은 여섯 글자로 된 진언입니다.

1. 옴 (唵, oṃ):

- 모든 것의 근원이고, 모든 것이 그 속에 포함되어 있다는 의미로,

진언의 시작과 끝에 붙는 소리입니다.

- 귀의 (皈依, gāthā): 돌아가서 의지하다는 뜻으로,

부처님과 보살에게 귀의하고 학습하는 것을 의미합니다.

2. 마니 (麼抳, maṇi):

- 마니주 (摩尼珠, maṇi-paerla): 보주나 보석을 뜻하며,

부처님과 보살의 지혜와 자비를 상징합니다.

3. 빠드메 (鉢訥, padme):

- 연꽃을 뜻하며, 연화광조 (蓮華光照, padma-prabhā): 연꽃의 광명을 뜻하며,

오염되지 않고 순수한 본성을 상징합니다.

4. 훔 (吽, hūṃ):

- 작시증괴 (作息增懷, kṛtya-viśrāma-vṛddhi-haraṇa):

행할 것과 쉴 것을 늘리고 줄이는 것을 뜻하며,

모든 장애와 고통을 극복하고 해탈하는 의지를 상징합니다.

- 주 (誅, hūṃ): 힘과 권능을 뜻하며,

모든 장애와 고통을 극복하고 해탈하는 의지를 상징합니다.

따라서 이 "옴 마니 빠드메 훔"은

'옴, 연꽃 속의 보주여, 훔’이라는 문자적인 뜻을 가지고 있습니다.

또한, 사팔관세음보살의 본심인

“순정무이 (純淨無二)의 불성진여 (佛性眞如)”를 나타냅니다.

이 의미는 다음과 같습니다:

1. 순정무이 (純淨無二):

- 순정 (純淨): 깨끗하고 오물이 없는 상태를 의미합니다.

불교에서는 번뇌와 오염에서 벗어난 순수한 본성을 말합니다.

- 무이 (無二): 둘이 아니라는 뜻으로,

모든 법이 공 (空)이나 진여 (眞如)로 귀착되어 하나로 됨을 의미합니다.

이는 모든 존재가 본래 동일한 본성을 가지고 있다는 관점을 나타냅니다.

2. 불성진여 (佛性眞如):

- 불성 (佛性): 부처님의 성품이나 본성을 말합니다.

모든 중생이 원래 갖고 있는 깨달음의 잠재력을 의미하기도 합니다.

- 진여 (眞如): 진리의 본성이라는 뜻으로,

모든 것이 본래의 상태로 순수하고 참된 본성을 가지고 있다는 관점입니다.

따라서 “순정무이의 불성진여”는

모든 존재가 순수하고 참된 본성을 가지고 있으며,

부처님의 성품과 같은 깨달음의 잠재력을

내포하고 있다는 불교적인 관점을 나타냅니다.

이는 모든 존재가 동일한 본성을 공유하고 있으며,

이를 깨달음으로 인해 깨우칠 수 있다는 믿음을 담고 있습니다. 

관음선정인 (觀音禪定印):

- 이는 관음보살의 선정인(禪定印)으로 알려져 있습니다.

- 관음보살을 상징하는 손 모양

- 인상 (印相): 선정인의 수인 모습.

- 여섯 손가락이 바깥쪽으로 펴져 있으며,

번뇌를 제거하며, 집게손가락, 엄지손가락,

네 번째 손가락으로 다른 네 손가락에 닿아 있습니다.

- 내현인 (內現印): 선정인의 안쪽에서 보는 모습

- 외현인 (外現印): 선정인의 바깥쪽에서 보는 수인 모습.

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자세한 설명 :

육자대명주(六字大明咒)는 가장 유명한 주문 중 하나로,

티베트 불교에서는 거의 모든 사람이 매일 읊고,

한전 불교에서도 거의 모든 사람이 배우지 않아도 읊을 수 있습니다.

그냥 외운면 된다 생각하는 분들도 있지만, 부처님 제자들이나

인도,티베트 지역 사람들은 언어나 문자 적으로 진언의 음과 뜻을

어느 정도 이해가 되고 음도 비슷합니다.

한자나 한글로 바뀌면서 전혀 뜻과 음이 비슷하지 않은 상태에서는

아무래도 믿음이나 깨우침이 느리고 작을 수 밖에 없으므로

그 음과 뜻을 가능한 바로 알고 시작한다면 좀더 수행에 도움이 됩니다.

고대부터, 불자들은 계속해서 스님들에게 "육자대명주의 의미는 무엇입니까?"라고 물었습니다.

각 스님들은 이 짧은 육자대명주에 대해 자신의 해석을 말하지 않으면 신도들에게 경멸받는 것 같아,

각자 자신의 견해를 표현했습니다.

물론, 우리는 별로 지혜가 없고,

고대의 대덕이나 근대의 스님들의 고묘한 견해에 비할 수 없습니다.

그저 야인이 제시하는 것으로,

과학적 태도로 천천히 실마리를 풀어가며,

한 걸음씩 육자대명주의 진실 의미를 해석해냈습니다.

이 진언은 존성사비관세음 여섯 글자 대명주문

(尊聖四臂觀世音六字大明咒, ārya-catur-bhuja-avalokiteśvara-ṣaḍ-akṣara-mahā-mantra)

이라고 불리는 진언(悉曇梵咒, siddhaṃ-mantra)입니다.

이 진언은 네팔의 관세음보살(사비관세음보살 四臂觀世音菩薩,

차투르 브후자 아바로키떼 보띠사뜨바 catur-bhuja-avalokiteśvara-bodhisattva)의

본심을 담은 여섯 글자로 된 주문으로,

옴 마니 빠드메 훔(唵麼抳鉢訥吽) 진언은 관세음보살의 본심을 담은

여섯 글자로 된 주문으로, 산스크리트어로는 ॐ मणि पद्मे हूँ, om mani padme haūm입니다.

각 단어는 다음과 같은 뜻을 가지고 있습니다.

옴(唵, oṃ):

1.모든 것의 근원이고, 모든 것이 그 속에 포함되어 있다는 의미로, 진언의 시작과 끝에 붙는 소리입니다.

2.귀의(皈依, gāthā): 돌아가서 의지하다는 뜻으로, 부처님과 보살에게 귀의하고 학습하는 것을 의미합니다.

마니(麼抳, maṇi): 마니주(摩尼珠, maṇi-paerla): 보주나 보석을 뜻하며,

                            부처님과 보살의 지혜와 자비를 상징합니다.

빠드메(鉢訥, padme):

1.연꽃을 뜻하며,

2.연화광조(蓮華光照, padma-prabhā):

연꽃의 광명을 뜻하며, 오염되지 않고 순수한 본성을 상징합니다.

훔(吽, hūṃ):

1.작시증괴(作息增懷, kṛtya-viśrāma-vṛddhi-haraṇa):

행할 것과 쉴 것을 늘리고 줄이는 것을 뜻하며,

모든 장애와 고통을 극복하고 해탈하는 의지를 상징합니다.

2.주(誅, hūṃ): 힘과 권능을 뜻하며,

모든 장애와 고통을 극복하고 해탈하는 의지를 상징합니다.

따라서 이 '옴 마니 빠드메 훔'은 '옴, 연꽃 속의 보주여,

훔’이라는 문자적인 뜻을 가지고 있으며,

사팔관세음보살의 본심인 '순정무이(純淨無二)의 불성진여(佛性眞如)’를 나타냅니다.

그리고, '부처님과 보살에게 귀의하고, 연꽃 속의 보주의 지혜와 자비와 광명에 의지하며,

모든 장애와 고통을 극복하고 해탈하는 힘과 권능을 발휘한다’라는 의미를 가지고 있습니다.

'순정무이(純淨無二)의 불성진여(佛性眞如)’ 의미는 다음과 같습니다.

순정 (純淨) : 깨끗하고 오물이 없음. 불교에서는 번뇌와 오염에서 벗어난 상태를 말합니다.

무이 (無二) : 둘이 아니라는 뜻으로, 모든 법이 공(空)이나 진여(眞如)로 귀착되어 하나로 됨을 의미합니다.

불성 (佛性) : 부처님의 성품이나 본성을 말합니다. 모든 중생이 원래 갖고 있는 깨달음의 잠재력을

                     의미하기도 합니다.

진여 (眞如) : 참된 모습이나 실상을 말합니다. 형상이나 사념 등의 현상을 초월한 불변의 진리를 의미합니다.

                     따라서 순정무이의 불성진여는 깨끗하고 오물이 없으며, 모든 법과 하나가 되어 있는

                    부처님의 성품과 참된 모습을 말합니다.

                           이 '옴 마니 빠드메 훔' 진언을 외울 때 자주 사용하는 수인은

관음선정인(禪定印, dhyāna-mudrā)이 있습니다.

관음선정인(禪定印)은 명상할 때 사용하는 손모양으로,

여섯 손가락을 바깥으로 펴고,

검지와 엄지를 제외한 네 손가락을 세웁니다.

내면의 본심과 외면의 세상을 바라보는 수인 모양입니다.

유일한 경전 출처

《육자대명주》의 유일한 출처는 오직 한 권의 경전인 《불설대승장엄보왕경》(佛說大乘莊嚴寶王經)이며,

이 경전에도 동본이변역이라는 다른 경전은 없으며, 《육자대명주》는 오직 이 경전 안에서만 나타났습니다!

관심 있는분들은 《육자대명주》가

《불설대승장엄보왕경》 안에서 어떻게 나타났는지 살펴볼 수 있습니다: 제1권, 제2권, 제3권, 제4권.

지금은 《불설대승장엄보왕경》에 있는 《육자대명주》는 불법의 정법이며,

이 《육자대명주》가 먼저 있었고, 그 후에 어떤 사람들이 《육자대명주》를 위해

《불설대승장엄보왕경》이라는 불경이 만들어 졌으며, 게다가 《준제주》(準提咒)도 함께 넣었습니다.

밀인가 밀이 아닌가? 바로 번역을 보자

불법에는 말할 수 없는 '비밀'이라는 것은 없습니다.

불법 중에 너무 좋아서 널리 전파할 수 없을 정도로, 어디에 비밀이 있겠습니까?

어디에 특정한 사람만 알 수 있는 차별 대우가 있겠습니까?

유일한 비밀은 '밀종'의 근원이 '밀전유가'에서

문을 닫고 전수하는 '비밀구전수법'에서 비롯된 것이라는 것입니다.

그러므로, 스님들의 입에 가득한 비밀말을 믿지 마십시오.

모르는 것이나 모호한 것은

'밀'이라고 하면 모두 희미하게 넘어갈 수 있다고 생각하지 마십시오.

무엇보다도 육자대명주의 정확한 범음(梵音)은

'옴 마니 빠드메 훔 oṃ maṇi padme hūṃ' 이라는 것은 의심할 여지가 없습니다.

우리는 이 몇 개의 글자를 가지고 온라인 범영(梵英) 사전에서 해석을 찾아보겠습니다.

( 경전은 산스크리트어에서 중국어로 번역된 것이므로,

산스크리트어의 의미를 다시 찾아보는 것이 원래 불경의 의미일 것입니다.

어쩌면 누군가는 중국어 한자의 경전 내용이나 중국 스님들이 말하는 것이

가장 정확한 해석일 것이라고 생각할 수도 있습니다.

안타깝게도,실제로 그렇게 역과 인과를 뒤집고 자기 속임수를 하는 사람들이 많습니다. )

( 그런데, 우리는 계속해서 강조해야 할 것입니다.

'범음'은 '로마병음'과 같지 않습니다. 'oṃ maṇi padme hūṃ'은 '국제범문음역자모 ( IAST，International Alphabet of Sanskrit Transliteration )'의 약칭인 '범음'이며, '로마병음'이 아닙니다.

발음 방법도 '로마병음'의 발음 방법이 아니며, 대소문자 구분도 없으며, 모두 소문자입니다.)

옴 (oṃ)

　「a word of solemn affirmation and respectful assent」

이 문장의 의미는 「존엄한 확약과 존중하는 동의의 말」입니다.

그러므로 우리는 'oṃ'이 존엄하고 신성한 글자라는 것을 알 수 있습니다.

이 글자에는 '긍정적인', '확약하는', '존중하는', '동의하는' 의미가 있습니다.

「affirmation by the mantra oṃ」=「oṃ으로 하는 확약문」

「beginning with oṃ」=「oṃ으로 시작하는 문장」

「indication of the Supreme」=「최고무상의 지시」

「O Lord」=「부처님, 보살님, 천신님, 세존님, 사존님.....등을 부르는 말」

「the praṇava」=「신비하거나 신성한 음절」

위의 번역을 보면, 'oṃ'에 대해 아직도 모호한 점이 많을 수 있다는 것을 알 수 있습니다. 우리는 간단히 정리해 보겠습니다.

1. 'oṃ'은 '확약문'의 시작으로, 예를 들면: oṃ~ 당신의 옷은 정말 예쁩니다.

2. 'oṃ'은 '기원문'의 시작으로, 부처님, 보살님, 천신님, 세존님, 사존님.....등을 부르는 말로, 이때 'oṃ'은 '나의 존경하는 부처님'이라고 말하는 것과 같습니다. 예를 들면: oṃ 나에게 두려움 없는 용기를 주소서.

3. 'oṃ'은 베다 시대부터 전해져 온 '수행용의 신비한 음절'로, 아무런 의미가 없을 수도 있고, 어떤 특별한 의미를 가질 수도 있습니다.

4. 이외에도 다른 의미들이 있습니다.

마니 (maṇi)

'maṇi'는 'jewel 보물', 'gem 보석', 'pearl 진주나 진주 같은 것', 'any ornament or amulet 어떤 장식품이나 부적', 'globule 물질이 매우 작은 입자', 'crystal 수정이나 석영'을 뜻합니다.

이 부분은 좀 더 흥미롭습니다. 이것은 'maṇi'가 인도 사회에서의 중요성을 설명하고 있습니다.

대략적인 의미는 다음과 같습니다.

마니'maṇi'는 리구 베다(梨俱吠陀) 경전에서의 이름으로, 나중에 보석을 여러 가지邪惡(사악)에 대항할 수 있는 부적으로 여겼으며, 이 'maṇi'가 가리키는 보석이 '진주'인지 '다이아몬드'인지 확실하지 않았습니다.

분명한 것은 판차빔사 브라만(梵書) 경전과 다른 곳에서도 기록되어 있는 것처럼, 'maṇi'는 줄로 엮어서 한 줄로 만들 수 있었으며, 목에 걸 수도 있었습니다.

리구 베다 경전에서는 이를 'mani-grīva'라고 부르며, '목에 한 줄의 보석이 있는 것'을 의미합니다. 빌바(목과木果)의 부적은 샨카야나 아라냬카(범서梵書)에서 유명했으며, 또한 여러 가지 형태의 부적을 열거하고 있습니다.

우리는 간단히 'maṇi'의 의미를 정리해 보겠습니다.

1. 'maṇi'라는 단어는 베다 시대부터 전해져 왔으며, 매우 오래된 명사입니다.

2. 'maṇi'는 매우 귀중한 보물을 가리키며, 예를 들면 진주, 다이아몬드, 수정,,,,등이 있습니다.

대체로 원형이고 광택이 나는 물건이나 진주와 같이 원만하고 반짝이는 것들을 모두 'maṇi'라고 부릅니다.

3. 인도인들은 고대부터 여러 가지 보석을 부적으로 삼는 습관이 있었으므로, 인도인들은 아무리 가난해도 자신의 몸에 몇 개의 보석을 장식하고 다녔으며, 결혼이나 각종 큰 축제에도 많은 보석으로 장식해야 했습니다.

이런 부적으로 여겨지는 보석들을 모두 'maṇi'라고 부릅니다.

4. 'maṇi'는 줄로 엮어서 한 줄로 만들 수 있으며, 마치 한 줄의 불구(佛具)와 같습니다. 또한 'maṇi'라고 부를 수 있습니다. 만약 불구(佛具)가 수행자와 오래 함께하면, 수년 수월 동안 경문을 읊고 주문을 지으면, 불구(佛具)는 더욱 빛날 것이며, 그때는 더욱 'maṇi'라고 부를 수 있습니다.

( 티베트 수행자들이 가장 중요하게 여기는 法器(법기)가 대부분 자신의 불구(佛具)라는 것은 이 때문입니다!! )

5. 물질이 매우 작게 나누어지면, 예를 들면 원자, 양자, 전자......등과 같은 입자들도 'maṇi'라고 부를 수 있습니다.

빠드메(padme, 연꽃 위에, 蓮花上)

'padme’의 해석은 오직 하나뿐이며, 바로 '연꽃 위에’입니다. 그 외에도 'padme’는 'padma 연꽃’의 변형이므로, 우리는 변형의 의미를 살펴보겠습니다.

'padme'의 해석은 오직 하나뿐이며, 바로 '연꽃 위에'입니다. 그 외에도 'padme'는 'padma 연꽃'의 변형이므로, 우리는 변형의 의미를 살펴보겠습니다.

먼저 설명하자면, 산스크리트어의 명사는 '단수’와 '복수’만 있는 것이 아니라

‘단수’, ‘쌍수’, '다수’가 있습니다. 또한 산스크리트어의 명사는 ‘음성’, ‘양성’, '중성’으로 나뉩니다.

위의 기본 개념을 알았으니, 우리는 볼 수 있습니다.

기본적으로 'oṃ maṇi padme hūṃ’이라는 문장 구조 안에서는

'padme’가 '쌍수’라는 의미를 가질 수 없습니다.

그래서 dual 쌍수라는 의미들은 모두 제외하고, 남은 것은 세 가지입니다:

masculine locative singular = 양성 위치격 단수로, '연꽃 같은’이라는 의미입니다.

neuter locative singular = 중성 위치격 단수로, '연꽃 같은’이라는 의미입니다.

feminine vocative singular = 음성 호격 단수로, '연꽃 같은’이라는 의미입니다.

분명히, 여기서의 'padme’는 형용사로, 앞의 'maṇi’의 모양을 형용하거나,

'on the lotus 연꽃 위에’라고 해석하는 것도 정확합니다.

즉, 앞의 'maṇi’가 연꽃 위에 있다는 것을 뜻합니다.

훔 hūṃ(聚集起來, 모으다, hūṃ)

'hūṃ’은 그 뜻을 적지 않고, 그저 'mantra 주문’의 한 종류라고 말합니다.

'mantra 주문’의 뜻은 'a word or sound repeated to aid concentration in meditation

명상 상태에 들어가기 위해 집중력을 돕기 위해 반복하는 단어나 소리’입니다.

또한, 우리는 'hūṃ’에 대한 한 단락의 설명을 찾았습니다

그것은 이렇게 말합니다: ‘글자 hūṃ은 축복과 에너지를 모으는 효과가 있다고 생각된다.

산스크리트어에서 hūṃ의 문자 그대로의 뜻은 "모으다"이다.’

더 간단히 말하면, 'hūṃ’은 ‘수집’, '모으다’라는 뜻입니다.

탐욕, 분노, 무지를 수집하려면 'hūṃ’을 사용하고,

광대한 기원을 모으려면 'hūṃ’을 사용합니다.

물론 우리가 아직 발견하지 못한 다른 의도도 있을 것입니다.

'oṃ maṇi padme hūṃ’의 각 글자의 뜻을 다 찾았습니다.

그래서 글자 그대로의 뜻은 다음과 같습니다:

1. oṃ 연꽃 같은 보물 hūṃ

그런데…'연꽃 같은 보물’이나 '연꽃 위의 보물’은 무슨 뜻일까요?

글자 그대로의 뜻만 보면 무슨 뜻인지나 어떤 지혜인지 이해할 수 없습니다.

계속해서 실마리를 풀어나가야 합니다.

우리는 가장 간단한 '연꽃’이 대표하는 의미를 알아보겠습니다.

연꽃 효과(lotus effect)

과학에서는 '연꽃 효과’라는 용어가 있습니다.

그것은 연꽃 잎의 표면에 특별한 구조가 있어서 어떤 더러움도 달라붙지 못하고,

심지어 물도 달라붙지 못하게 하는 것을 말합니다.

그래서 연꽃은 진흙 속에서도 더럽혀지지 않고, 진흙 속에서 자라나지만

항상 그렇게 깨끗하게 유지됩니다.

진흙이 어떻게 되든 연꽃에 달라붙을 수 없습니다.

그래서 고대 인도부터 연꽃은 'pure clean 순수한’이라는 상징으로 여겨졌습니다.

'pure water 순수한 물’처럼 조금도 오염되지 않은 ‘순수한’,

이것이 산스크리트어에서 연꽃의 원래 의미입니다.

연꽃도 조금도 오염되지 않은 'pure clean 순수한’입니다.

한국어로 번역하면 'clean 청정한’이라고 합니다.

그러나 'pure clean 순수한’의 경지와 비교하면,

마치 '깨끗한 물’과 '순수한 물’을 비교하는 것과 같습니다.

'pure water 순수한 물’만이 완전히 순수하고 오염되지 않은 물입니다!

우리는 매우 강조하고 싶습니다.

연꽃처럼 조금도 오염되지 않은

‘pure clean 순수한’, 그저 'clean 청정한’이 아니라는 것입니다!

이 점을 잘 기억해 주시기 바랍니다. 매우 중요합니다.

왜냐하면 이것이 당신이 불법 승리의 진리에 대해 깨닫고 있는지 여부에 관련되기 때문입니다!

빠르게, 우리는 '연꽃’이 '순수함’을 상징한다는 것을 알았습니다.

연꽃은 이 비디오처럼 모든 더러움이 달라붙지 못하고, 언제나 '순수함’을 유지하는 상태입니다.